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西方思想史复习整理

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一、

柏拉图:柏拉图( 约公元前427年—公元前347年),古希腊哲学家。著有对话体著作《理想国》。柏拉图就是客观唯心主义得创始人。她继承与发展了苏格拉底得"概念"论与巴门尼德得存在论,建立了以理念论为核心得哲学体系。理念论就是柏拉图哲学得本体论,也就是柏拉图哲学得基石。她得"回忆说"认为认识就就是回忆,坚持了唯心主义先验论。她得理念论承继了旧氏族时代得"因袭得观点与思想方式",带有许多浓厚得宗教色彩与神秘主义因素。

柏拉图对后世得影响:只有到了文艺复兴,当西方世界对于古典文明得兴趣开始复苏时,

柏拉图得哲学才又开始受到广泛重视。许多早期从经院哲学脱离出来得现代科学家与艺术家促长了文艺复兴得进展,她们将柏拉图得哲学视为就是艺术与科学进步得基础。

自从19世纪开始,许多西方哲学家也将她们得理论根基于柏拉图得著作之上。柏拉图得影响在数学界与科学界特别大,尤其就是戈特洛布·弗雷格以及她得学生如库尔特·哥德尔与阿隆佐·邱奇等人。阿尔伯特·爱因斯坦也采用了柏拉图所提出得有着永恒不变得现实存在得主张,反对尼尔斯·玻尔提出得物理宇宙以及她对量子力学得解释。相反得,那些脱离了本体论理论模型以及道德理想得哲学家,则通常会以其她各种观点批评柏拉图主义。例如尼采便攻击柏拉图把世界分割成两个得作法,马丁·海德格尔则批评柏拉图模糊化了人类生命得本质,而卡尔·波普尔则在她得《开放社会及其敌人》(1945)一书中批评柏拉图在《理想国》里所提议得政府形式就是个典型得极权主义政权。列奥·施特劳斯被一些人视为就是恢复柏拉图在道德哲学上得影响力得主要哲学家,她采取得就是较少形而上学得形式。不过,由于受到尼采与海德格尔得影响,施特劳斯并不认同她们对于柏拉图得谴责,而就是专注于在对话录里寻找柏拉图面对批评所提出得可能解答。

理念论:理念论即唯心主义,柏拉图就是西方客观唯心主义得创始人,认为世界由“理念世界”与“现象世界”所组成。理念得世界就是真实得存在,永恒不变,而人类感官所接触到得这个现实得世界,只不过就是理念世界得微弱得影子,它由现象所组成,而每种现象就是因时

空等因素而表现出暂时变动等特征。理念无法用感官把握,只能用理性去理解。理念得表现就是可变得,理念本身就是不变得。

二、犹太教与基督教之间得关系、区别

基督教起源于犹太教,就是犹太教当初得一个“异端”流派发展起来得,后来被罗马皇帝奉为国教,不仅仅局限于犹太一个民族得宗教,上帝就是全人类得上帝,不再就是犹太一个少

数民族得上帝。犹太教徒坚信自己就是神得“特选子民”,人们普遍误以为犹太教相信“神只拯救犹太民族,不救外邦人”,但事实上犹太教认为一切义人来世有应得得份,神对人得审判在于人做了什么,而不就是靠信什么特定得信条;而基督教宣扬只有信耶稣基督,才可以得到

拯救,因此传播很快。

犹太教与基督教信奉得都就是同一个上帝,不同在于犹太教不承认耶稣基督得神性,不承认人能通过耶稣得救,也不承认原罪。

犹太教以希伯来圣经(基督教称之为《旧约圣经》)为根本,这就就是基督教所相信圣经中得旧约。犹太教不会称希伯来圣经为“旧约”,因为犹太教不相信神得约会“旧”。基督教在希伯来圣经得基础上还相信新约,而犹太教不相信新约,她们不相信基督就是旧约预言得弥赛亚。旧约预言弥赛亚要来,基督耶稣降生就应验了旧约这些预言,可就是除了跟从耶稣得门徒以外,犹太人不相信耶稣就就是当来得弥赛亚,结果犹太人把耶稣交给罗马人,把她钉十字架。犹太人复国,除了部分就是基督徒之外,大部分还坚守旧约,不信新约,她们还在等候弥赛亚。

她们认为上帝就是纯精神得,不能接受上帝得有形(这一点与伊斯兰教类似,伊斯兰教承

认耶稣就是先知)。

三、启蒙时期各思想家

霍布斯:霍布斯创立了机械唯物主义得完整体系,指出宇宙就是所有机械地运动着得广延物体得总与。她提出“自然状态”与国家起源说,指出国家就是人们为了遵守“自然法”而订立契约所形成得,就是一部人造得机器人,反对君权神授,主张君主专制。她把罗马教皇比作魔王,僧侣比作群鬼,但主张利用“国教”来管束人民,维护“秩序”。

主要观点:

1、人在自然状态下总就是处于自然状态。每个人对一切事物得自然权利会导致战争;

2、为了保护自己,个人把自然权利转让出来组成政府;

3、这个“主权”有至高无上得地位;

4、如果主权者侵犯了个人经济权利,个人可以拒绝服从,不过革命就是不允许得。

总体上,霍布斯就是推崇国家权力,这适应了当时国家统一得要求。

休谟:大卫休谟就是苏格兰哲学家、经济学家、与历史学家,被视为就是苏格兰启蒙运动以及西方哲学历史中最重要得人物之一。

历史学家们一般将休谟得哲学归类为彻底得怀疑主义,但一些人主张自然主义也就是休谟得中心思想之一。研究休谟得学者经常将其分为那些强调怀疑成分得(例如逻辑实证主义),以及那些强调自然主义成分得人。

休谟主张人类都有一种信赖因果关系得本能,这种本能则就是来自我们神经系统中所养成得习惯,长期下来我们便无法移除这种习惯,但我们并没有任何论点、也不能以演绎或归纳来证明这种习惯就是正确得,就好像我们对于世界以外得地方一无所知一样。

休谟否认那种理性在驱动或排斥特定行为上扮演了任何重要得角色,毕竟理性只就是一种对于概念与经验得计算罢了。在休谟来瞧,真正重要得就是在于我们如何感觉这些行为。休谟得这个理论在现代被视为就是工具主义得基本原则,主张一个行为得合理与否应该就是取决于这个行为能否达成其预定得目标与欲望,无论这些目标欲望为何。理性只就是扮演着一种媒介与工具得身份,用于告诉我们怎么样得行为才能达成我们得目标与欲望,但理性本身永远不能反过来指挥我们应该选择怎样得目标与欲望。

笛卡尔:笛卡尔被誉为“近代科学得始祖”。,就是法国著名得哲学家、物理学家、数学家、神学家,她对现代数学得发展做出了重要得贡献,因将几何坐标体系公式化而被认为就是解析几何之父。

笛卡尔就是二元论得代表,留下名言“我思故我在”(或译为“思考就是唯一确定得存在”),提出了“普遍怀疑”得主张,就是欧洲近代哲学得奠基人之一,黑格尔称她为“现代哲学之父”。

她得哲学思想深深影响了之后得几代欧洲人,开拓了所谓“欧陆理性主义”哲学。笛卡尔自成体系,融唯物主义与唯心主义于一体,在哲学史上产生了深远得影响,同时,她又就是一位勇于探索得科学家,她所建立得解析几何在数学史上具有划时代得意义。

洛克:洛克与乔治·贝克莱、大卫·休谟三人被列为英国经验主义(British Empiricism)得代表人物,但她也在社会契约理论上做出重要贡献。她发展出了一套与托马斯·霍布斯得自然状态不同得理论,主张政府只有在取得被统治者得同意,并且保障人民拥有生命、自由与财产得自然权利时,其统治才有正当性。洛克相信只有在取得被统治者得同意时,社会契约才会成立,如果缺乏了这种同意,那么人民便有推翻政府得权利。

孟德斯鸠:孟德斯鸠就是法国首位公开批评封建统治得思想家,孟德斯鸠突破“神授君权”得观点。认为人民应享有宗教与政治自由。认为决定法得精神与法得内容就是每个国家至关重要得。保证法治得手段就是“三权分立”,即立法权、行政权与司法权分属于三个不同得国家机关,三者相互制约、权力均衡。“三权分立说”对于1787年得《美国宪法》、1791年1795年得《法国宪法》与1792年得《普鲁士法典》得制定工作产生重大得影响,也完全否定了当时法国社会得三个基石:教会﹑国会与贵族。

孟德斯鸠在社会历史观方面就是一个唯心主义者,认为人类历史得命运归根结底要以个别政治活动家(主要就是立法者)得意志为转移。孟德斯鸠特别强调地理因素在人类社会发展中得作用,认为地理环境,特别就是气候、土壤与居住地域得大小,对于一个民族得性格、风俗、道德、精神面貌、法律性质与政治制度,有着决定性得影响作用。孟德斯鸠这种地理环境决定论虽然就是错误得,但却具有反宗教神学得性质,它企图证明:社会得历史发展进程不就是

由上帝得意志决定得,而就是由自然界本身得原因决定得。

爱尔维修:她就是世纪得法国哲学家、辩论家。其认为人类不过有五种感官,其唯一得动机就就是求乐、避苦:所有人类得行为(包括自我牺牲)都可以自此解释。

爱尔维修在社会政治观点方面,就是站在以资产阶级为首得第三等级得立场上,主张建立资产阶级“理想王国”;在哲学观点方面,她吸取并发展了英国教育思想家J、洛克《人类理解论》(1690)中得唯物主义思想。她肯定,宇宙就是由物质组成得;物质就是第一性得;宇宙就是发展得;运动与物质就是不可分离得。爱尔维修就是经验主义哲学家。她认为通过感官,世界就是可以被认识得。爱尔维修反对“天赋观念”,认为人得智慧就是后天“教育得产物”,而人获得才智得能力就是天生平等得。她反对贵族与教会对学校得垄断,提出世俗教育得主张。

爱尔维修就是“教育万能论”得倡导者。她认为,人得才智差别就是因为人所处得环境与后天得机遇,以及所受得教育不同所造成得,甚至认为教育可以创造天才。爱尔维修所讲得教育就是“一切生活条件得总与”,即自然环境与社会环境得总与。她一方面认为,人就是教育得产物,改造人必须改造环境;另一方面又认为,人们得偏见统治着世界,改造环境又必须改造人得偏见,即通过教育改造社会。这样,就把人民群众瞧成就是消极得,而把少数教育者瞧成就是生而知之得“天才人物”。她不理解人在参与改造社会得革命实践得过程中,同时也改造着自己得主观世界。因而,她在观察社会历史问题时,陷入了“意见支配世界”得唯心史观。

亚当斯密:古典经济学之父,著有《国富论》与《道德情操论》。

《国富论》中她有下列重要主张:

1个人主义:经济体制之建构,应以保障个人之生存及发展为原则。因为每个人若能充分发展自我,则社会整体也将获得进步。

2财产私有制:就就是主张私人有权拥有及支配自己得财富。因为如此才能使个人充分发展,同时促进文明得发展。

3追求利润具有正当性:企业家投资工商业虽然为了追求利润,但就是在过程中往往产生服务人群、贡献社会得效果,促进社会进步。

4经济自由:主张政治中立,不随便干预经济活动,使每个人得按照自己得意志,自由地进

行其经济活动,如此才能有效率。

5价格机能:商品得价格,由市场来决定,如此价格自然会调整恰当,而且资源也会配置得当,结果将始社会效益达到最佳得状态。

她认为人类有自私利己得天性,因此追求自利并非不道德之事。倘若放任个人自由竞争,人人在此竞争得环境中,不但会凭着自己理性判断,追求个人最大得利益,同时有一只“瞧不见得手(指市场)”使社会资源分配达到最佳状态。

其她理论:

1、分工理论

亚当斯密认为,分工得起源就是由人得才能具有自然差异,那就是起因于人类独有得交换与易货倾向,交换及易货系属私利行为,其利益决定于分工,假定个人乐于专业化及提高生产力,经由剩余产品之交换行为,促使个人增加财富,此等过程将扩大社会生产,促进社会繁荣,并达私利与公益之调与。

她列举制针业来说明。“如果她们各自独立工作,不专习一种特殊业务,那么她们不论就是

谁,绝对不能一日制造二十枚针,说不定一天连一枚也制造不出来。她们不但不能制出今日由适当分工合作而制成得数量得二百四十分之一,就连这数量得四千八百分之一,恐怕也制造不出来。”

分工促进劳动生产力得原因有三:第一,劳动者得技巧因专业而日进;第二,由一种工作转到另一种工作,通常需损失不少时间,有了分工,就可以免除这种损失;第三,许多简化劳动与缩减劳动得机械发明,只有在分工得基础上方才可能。

2、赋税理论

亚当斯密提出四大赋税原则,即公平、确定、便利、经济。

公平:一国国民应尽可能按其能力以支持政府,亦即国民应按其在政府保护下所享有得利得比例纳税。

确定:各国民应当缴纳得税捐,须确定并不得随意变更,缴纳时期、缴纳方法、应付税额,都应对纳税人清楚宣示。便利:一切税捐,都应在最适合于纳税人得时间与方法收之。

经济:每一税捐都应善加设计,务使公民缴付国库以外,在她得财力上受到最少可能得激动。

卢梭:法国十八世纪伟大得启蒙思想家、哲学家、教育家、文学家,18世纪法国大革命得思想先驱,杰出得民主政论家与浪漫主义文学流派得开创者,启蒙运动最卓越得代表人物之一。主要著作有《论人类不平等得起源与基础》、《社会契约论》、《爱弥儿》、《忏悔录》等。

卢梭认为自然状态就是没有法律与道德得兽性状态,好人就是因为社会得出现才有得。自然状态下,常有个人能力无法应付得境况,必须通过与其她人得联合才能生存,因而大家都

愿意联合起来。人们联合在一起,以一个集体得形式而存在,这就形成了社会。社会得契约就是人们对成员得社会地位得协议。

在《论人类不平等得起源与基础》中,卢梭尝试把政府得出现解释为统治者与被统治者得一种契约。人们愿意放弃个人自由并被她人所统治得唯一原因,就是她们瞧到个人得权利、快乐与财产在一个有正规政府得社会比在一个无政府得、人人只顾自己得社会能够得到更好得保护。不过,卢梭又指出原始得契约有着明显得缺陷。社会中最富有与最有权力得人“欺骗”了大众,使不平等成为人类社会一个永恒得特点。她在《社会契约论》中提到,统治者与被统治者得契约应该被重新思考。政府不应该就是保护少数人得财富与权利,而就是应该着眼于每一个人得权利与平等。不管任何形式得政府,如果它没有对每一个人得权利、自由与平等负责,那它就破坏了作为政治职权根本得社会契约。

卢梭得社会契约理论,从分析社会不平等得起源与发展中,得出用暴力手段推翻封建君主专制政权得激进得革命结论;主张建立以社会契约为基础得民主共与国,提出“人民主权”这一富有彻底反封建得革命精神得民主思想,要求实行体现人民主权、体现公意得法律,强调用法治代替君主专制政治,这些思想具有积极得意义。但就是,她得理论也有其局限性。她得理论前提——自然状态就是主观臆想出来得,她得社会契约理论就是唯心主义得,她忽略了从“恶”得方面考虑问题,没有提出权力之间相互制衡、相互监督得思想。

凯恩斯:现代经济学最有影响得经济学家之一,她创立得宏观经济学与弗洛伊德所创得精神分析法与爱因斯坦发现得相对论一起并称为二十世纪人类知识界得三大革命。

其具有革命性得理论主要就是:关于存在非自愿失业条件下得均衡:在有效需求处于一定水平上得时候,失业就是可能得。与古典经济学派相反,她认为单纯得价格机制无法解决失业问题。引入不稳定与预期性,建立了流动性偏好倾向基础上得货币理论:投资边际效应概念得引入推翻了萨伊定律与存款与投资之间得因果关系。

凯恩斯主义得理论体系就是以解决就业问题为中心,而就业理论得逻辑起点就是有效需求原理。其基本观点就是:社会得就业量取决于有效需求,所谓有效需求,就是指商品得总供给价格与总需求价格达到均衡时得总需求。当总需求价格大于总供给价格时,社会对商品得需

求超过商品得供给,资本家就会增雇工人,扩大生产;反之,总需求价格小于总供给价格时,就会出现供过于求得状况,资本家或者被迫降价出售商品,或让一部分商品滞销,因无法实现其最低利润而裁减雇员,收缩生产。因此,就业量取决于总供给与总需求得均衡点,由于在短期内,生产成本与正常利润波动不大,因而资本家愿意供给得产量不会有很大变动,总供给基本就是稳定得。这样,就业量实际上取决于总需求,这个与总供给相均衡得总需求就就是有效需求。

凯恩斯指出,在现实生活中存在着边际消费倾向递减、资本边际效率递减与流动偏好三大规律。由于这些规律得存在,随着社会得发展必然出现有效需求不足得问题。有效需求不足使企业生产出来得东西卖不出去,企业停产乃至破产,最终导致经济危机得爆发,造成工人失业。

康德:著名德意志哲学家,德国古典哲学创始人,其学说深深影响近代西方哲学,并开启了德国唯心主义与康德主义等诸多流派。

康德就是启蒙运动时期最后一位主要哲学家,就是德国思想界得代表人物。她调与了勒内·笛卡儿得理性主义与法兰西斯·培根得经验主义,被认为就是继苏格拉底、柏拉图与亚里士多德后,西方最具影响力得思想家之一。

康德有其自成一派得思想系统,并且有为数不少得著作,其中核心得三大著作被合称为“三大批判”,即《纯粹理性批判》、《实践理性批判》与《判断力批判》,这三部作品有系统地分别阐述她得知识学、伦理学与美学思想。《纯粹理性批判》尤其得到学术界重视,标志着哲学研究得主要方向由本体论转向认识论,就是西方哲学史上划时代得巨著,被视为近代哲学得开端。此外,康德在宗教哲学、法律哲学与历史哲学方面也有重要论著。

康德哲学理论得一个基本出发点就是,认为将经验转化为知识得理性(即“范畴”)就是人与生俱来得,没有先天得范畴我们就无法理解世界。她得这个理论结合了英国经验主义与欧陆得理性主义,对德国唯心主义与浪漫主义影响深远。康德得道德哲学理论也十分著名。此外她还曾针对太阳系得形成提出第一个现代得理论解释,即康德拉普拉斯假设。

《纯粹理性批判》要回答得问题就是:我们能知道什么?康德得回答就是:我们只能知道自然科学让我们认识到得东西,哲学除了能帮助我们澄清使知识成为可能得必要条件,就没有什么更多得用处了,康德把这个问题彻底给颠倒了。在此之前,人们让认识向外部事物瞧齐,而康德说,如果我们颠倒一下,让事物向我们得认识瞧齐,该会如何?康德把这一思维方法与哥白尼得“日心说”相比较:哥白尼以前,人们认为一切星球围着我们地球转,哥白尼却说,我们地球就是在围着其它星球转。

《实践理性批判》就是康德得前一部著作《纯粹理性批判》得归宿与目得。所谓“实践理性”,就是指实践主体得意志,对于实践理性得“批判”,就就是要考察那规定道德行为得“意志”得本质以及它们遵循得原则。该书得重要理论意义在于,它把人得主体性问题突出出来,强调了人格得尊严与崇高,表现了强烈得人本主义精神。

《判断力批判》要回答得问题就是:我们可以抱有什么希望?康德给出得答案就是:如果要真正能做到有道德,我就必须假设有上帝得存在,假设生命结束后并不就是一切都结束了。

康德指出知识就是人类同时透过感官与理性得到得。经验对知识得产生就是必要得,但不就是唯一得要素。把经验转换为知识,就需要理性(康德与亚里士多德一样,将这种理性称为“范畴”),而理性则就是天赋得。人类通过范畴得框架来获得外界得经验,没有范畴就无法感知世界。因此范畴与经验一样,就是获得知识得必要条件。但人类得范畴中也有一些可以改变人类对世界得观念得因素,她意识到,事物本身与人所瞧到得事物就是不同得,人永远无法确知事物得真正面貌。

康德指出,不就是事物在影响人,而就是人在影响事物。就是我们人在构造现实世界,在认识事物得过程中,人比事物本身更重要。康德甚至认为,我们其实根本不可能认识到事物得真性,我们只能认识事物得表象。康德得著名论断就就是:人为自然界立法。她得这一论断与现

代量子力学有着共同之处:事物得特性与观察者有关。

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