希腊精神的当代意义
一、什么是Hellenism？
第一个问题，什么是Hellenism。当我考虑用Hellenism来指代希腊精神的时候，我又发现，Hellenism这个词有多个含义，并不能直接对应中文的“希腊精神”。根据我的考察，Hellenism这个词可能有下面这样几个含义：
（1） Hellenism可以表示“以古希腊和现代希腊作为研究领域的学问”，也就是“希腊学”。汉学是sinology，但是希腊学不是“Hellenology”，而是Hellenism。在西方学科体系里面，希腊学是Classics（古典学）的重要组成部分。研究希腊学的学者，可以被称为Hellenist。
（2） Hellenism还被用来表示古希腊的多神论宗教。古希腊不同地区的人的具体信仰和崇拜有一些差别，但是，他们有一个共同点，就是信仰多神论。[PPT] 他们都承认14位主要的神祗，包括：Zeus, Hera, Poseidon, Demeter, Apollo, Athena, Artemis, Aphrodite, Ares, Hephaestus, Hermes, Hestia, Dionysus, and Hades。除了Dionysus 和Hades，其他12位神被看作“十二奥林匹亚神族”。许多的神话、节日、崇拜、礼仪、风俗，都是直接与这种多神论宗教相关的。古希腊的许多公共建筑、神庙、祭坛，都直接体现这种多神论宗教。许多文学作品，包括史诗、悲剧、喜剧，都以神为主题，或者以神与人的关系为主题。我们也只有在这种多神论宗教的背景之下，才能读懂它们的真正内在含义。谈论Hellenism，不谈古希腊的神话和多神论宗教，那是绝对不行的。希腊宗教后来影响了古代意大利的伊特鲁里亚人的信仰和崇拜体系，形成了后来的古罗马的多神论宗教。古罗马的神常常可以跟古希腊的神一一对应，就是这个原因。
[PPT]二十世纪九十年代兴起的“希腊多神教重建运动”（Hellenic Polytheistic Reconstructionism）就完全是宗教层面上的了。从时间和运动的旨趣上来看，很有点像中国的“儒教复兴运动”。1997年，在希腊成立了“Supreme Council of Ethnikoi Hellenes”（希腊传统文化高级理事会），标志着这个宗教复兴运动走向了体制化。这个宗教复兴运动自身不是一个新兴宗教，它是希望在现代社会重建古代的多神论宗教。这个希腊多神论复兴运动主要发生在希腊，但是，美国和其他一些国家也有不少人参加。有一份材料显示，在2005年，希腊有2000人认信希腊传统宗教，还有10万人表示“有一些兴趣”。不过，我们并没有看到有正式的官方统计。除了刚才提到的“Supreme Council of Ethnikoi Hellenes”，还出现了一些其他的组织或团体，这不是我们今天的主题，就不展开说了。不管怎样，有一点可以明确，就是这种传统宗教复兴运动把自己看作古代希腊文化的继承者，在某种程度上抵制现在占统治地位的东正教，也就是基督教。有时候，他们的主张，也被称为Hellenic Neopaganism，希腊新异教。但是，中文翻译成“异教”有点不准确，它还是基督教中心主义的一个说法。
（3） Hellenism还可以表示“希腊化时期的文化”，也就是希腊文化向非希腊地区扩展和传播。尤其是亚历山大大帝征服整个希腊，并扩张到小亚细亚和北非，把希腊文化中的许多要素都传播到那些地方，例如语言、建筑、宗教、节日、政治体制和其他一些生活方式。这个希腊文化扩张被称之Hellenization。[P]Hellenization的结果，也被称为Hellenism。在这种意义上，Hellenism表示“希腊化时期的文化”，在狭义的层面，Hellenism表示“希腊化时期的哲学”。
（4） Hellenism还可以表示18世纪中叶到19世纪末西方国家，主要是德国和英国，兴起的一股思想文化运动。这个运动主要体现在艺术和审美领域，可能也包含哲学上的一些思潮。或许，它可以被看做文艺复兴运动的某种继续和发展，不过，这个问题我没有仔细研究，没有发言权。这个思潮或运动主要是把古希腊文化作为理想的范式，创造了许多新古典主义的作品。大家可以看到剑桥大学校园里面的许多建筑，也明显体现了这种Hellenism的风格。[P]那些大理石柱子，有多利亚式的、伊奥尼亚式的、柯林斯式的柱子，还有典型的希腊式三角墙，那些裸体雕塑，等等。诗歌方面，我们经常听到的济慈、雪莱、拜伦，都是Hellenism的代表人物。尤其是拜伦的《唐璜》第三章里面的《哀希腊》[P]，更是直接反映了对古希腊文明的认同和皈依。我对诗歌毫无研究，对英国诗歌更是一窍不通。这里有英国文学的专家，所以，我不敢在大家面前谈论英国诗歌。不过，当我看到《哀希腊》这首诗的时候，还是被狠狠地感动了一下。这首诗有好几个中译本。梁启超、马君武、苏曼殊、胡适、查良铮（穆旦），都曾经翻译过这首诗。马君武、苏曼殊和胡适的译文都太过古雅，看不太懂，还不如直接看英文。查良铮的译文是比较直白的。【本来有十六节，这里PPT只选了前两节】可能很多朋友都读过了。
（5）上面几个关于Hellenism的用法，与我们所要讨论的“希腊精神”多多少少有些关系，但是又不是我们直接所要表示的“希腊精神”。最后，我发现对Hellenism还有个解释，比较符合我想要的意思，就是说：Hellenism 指The civilization and culture of ancient Greece，古希腊的文明与文化。仔细想一下，这个界定还是太大了，于是，我就把它进一步限定了一下，用Hellenism来表示(the characte`ristic of ) the spiritual aspect of ancient
Greek civilization，也就是说，古希腊精神文明的特征。换句话说，就是古希腊人的人生哲学和精神特质。我们今天要说的“希腊精神”，就是这个东西。它跟希腊多神论宗教、跟希腊化时期的文化和哲学、跟18、19世纪理想化希腊文化的艺术、文化运动、跟20世纪90年代以来的古希腊传统复兴运动，不是一回事，当然，它们多多少少有些关联。
二、澄清“古希腊”这个概念
前面我们澄清了Hellenism这个概念，以及我对这个词的具体限定。接下来，我简单说明一下“古希腊”这个概念。大家经常听说“古希腊”这个词。但是，它究竟指的什么时间段，有什么特征，不一定很清晰。我自己虽然是做古希腊哲学研究的，但是有时候也会迷糊，对希腊的历史只有一个模糊的概念。这一次，我花了一点力气，重新梳理了一下。这里不妨给大家报告一下。我不是希腊史方面的专家，所以，这里的希腊历史素描可能不很确切，仅供参考。
希腊的地理位置，大家都基本知道，就是处在南欧的东部，和亚洲交界的地方，其主体是巴尔干半岛，还有许多小岛。古代希腊比今天的希腊范围要大一些，东边，包括小亚细亚的地中海沿岸一代，今天已经属于土耳其，西边，包括南意大利沿海一些地区，还有西西里岛，今天已经属于意大利，直到今天，西西里岛上面还有人讲希腊方言。
在希腊地区的考古发现了欧洲最早的文明，一个是米诺斯文明，一个是迈锡尼文明。[P]米诺斯文明大约是2700 BC - 1450 BC。迈锡尼文明大约是1600 BC- 1100 BC，其中包含了荷马史诗所描写的那个时代。[P]( 阿伽门农面具) 在迈锡尼考古发掘的陶片上发现了两种线形文字：线形文字A和线形文字B。[P]线形文字至今没有被破译。线形文字B在上世纪中叶被英国人文屈斯（Michael Ventris）成功解读，证明是古希腊语。注意，它是古希腊语，但不是后来大家熟悉的“古希腊文字”，因为，希腊人不知道什么原因，后来完全放弃了线形文字B，而公元前8世纪左右从腓尼基人那里引进了新的字母系统，才是我们今天称为“希腊文字”的东西。以上这两大文明或许可以称为希腊的“远古时代”。
非常奇怪，公元前12世纪到前9世纪，这中间没有留下任何历史记载，被称为希腊的“黑暗时代”。在黑暗时代之后，进入了所谓“古代希腊”（Ancient Greece），大约从公元前8世纪到公元前323 年。古代希腊逐渐形成了“城邦”（希腊文：Polis）。究竟什么是“城邦”，这里不展开讲。一句话，希腊在当时不是一个统一的大帝国，而是一些独立、自治的城邦；当然，有时候城邦之间会出现一些“联盟”之类的。这些人使用好几种方言，但基本可以相互沟通，都称为希腊语（Hellenika），而且自称希腊人（Hellenes）。希腊语后来被证明为属于印欧语系的一支。古代希腊基本算是一个文化统一体，都接受“荷马史诗”的熏陶，有共通的神话体系，还过一些全希腊人共有的节日，比如“奥林匹亚赛会”、“泛雅典娜节”之类。公元前349年，希腊北部的马其顿（希腊民族的近亲）国王腓力二世率军南下，控制了整个希腊；他的儿子亚历山大进一步扩大势力，控制了环地中海地区广阔领域。公元前323 年，亚历山大去世，帝国分裂，从此进入了一个所谓“希腊化时期”（Hellenistic Greece，323BC-146BC，从政权上看，似乎也可以叫做“马其顿王朝”）。有另外一个划分方式，把“黑暗时代”和“希腊化时期”也归入到“Ancient Greece”的范围里面。当我在这里谈论“古希腊”的时候，主要还是指公元前8世纪到公元前323 年这段时期的希腊。我说的“希腊精神”，主要指这段时间里面希腊人的“精神文明”、“人生哲学”和“生活方式”。希腊人在这段难得的独立自治的时期，创造了辉煌的文化，不仅是物质成果，而且更重要的是精神成果，这些成果包括：各种诗歌、音乐、体育、游戏、宗教、风俗（伦理、礼仪）、政治体制、法律、戏剧、“哲学—科学”（自然哲学、逻辑、修辞、算术、几何、天文、地理、医学之类）、“艺术—技术”（建筑、雕塑、绘画之类；制革、制陶之类），等等。人类所能至今所能想到的各种“文化—文化生活”样式，除了“电影”、“电脑游戏”之类现代人的专利，他们基本上都有了。或者说，他们基本上把人类生活的各种可能性，玩弄得差不多了；他们形成了某些强有力的“传统”，为后世的人们，尤其是为“西方人”，定下了某种明显的“格调”。
[P]难怪德国哲学家雅斯贝尔斯说，那是一个“轴心时代”。雅斯贝尔斯所说的“轴心”可能仅仅限于“宗教-伦理-哲学”方面出现了“伟大的精神导师”。实际上，这个“轴心”的含义可能更广。在1949年出版的《历史的起源与目标》（Vom Ursprung und Ziel der Geschichte）一书中，雅斯贝尔斯提出，公元前800至公元前200年之间，尤其是公元前600至前300年间，是人类文明的“轴心时代”。“轴心时代”发生的地区大概是在北纬30度上下，就是北纬25度至35度区间。这段时期是人类文明精神的重大突破时期。在轴心时代里，各个文明都出现了伟大的精神导师——[P] 古希腊有苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，以色列有犹太教的先知们（耶利米），古印度有释迦牟尼，中国有孔子、老子，等等。轴心时代的这些重要思想家为后世奠定了基本的哲学和宗教范式，他们的思想和人格代表了各自文化体系的典型特征。许多历史学家接受了雅斯贝尔斯关于轴心时代的说法。怀特海的一个说法，跟这个“轴心时
代”的观念，是相通的。他说：“The safest general characterization of the European philosophical tradition is that it consists of a series of footnotes to Plato(Process and Reality, p. 39, Free Press, 1979)”。“如果要描述欧洲哲学传统的总体特征，最可靠的说法是，它由一系列柏拉图的注脚所组成”。可见，怀特海也是非常敬重轴心时代的精神成果。
“古希腊”就处于这个所谓的“轴心时代”里头。在这里头，有人还把古希腊分为前后两个时期，前一个时期叫做Archaic period (大约750-480 BC)，暂且译作“古风时期”吧，跟中国的“春秋时期”（前770年－前476年）大致同时，后一个时期叫做The Classical period (大约500-323 BC)，一般译作“古典时期”，跟中国的“战国时期”（前476年～前221年）也算有些重合之处。春秋和战国的划分主要依据是政治格局和社会处境，而古风和古典的划分主要依据还是艺术风格和文化特征，不过，也有人把雅典最后一位僭主（tyrant）于510 BC被推翻当作这个划分的界标。
古希腊是希腊人难得的一段独立自主的时候。从此之后，他们长期地处于外族统治之下。命运之神眷顾希腊人，让他们创造了光辉灿烂的古代文化。可是，命运之神又这样冷落了希腊人，让他们受外族统治长达2000年。
公元前2世纪（168BC），罗马人征服了希腊，从此希腊进入“罗马统治时期”。罗马统治时期，希腊的文化没有本质变化，文化上仍然可以说成是“希腊化”的时代。公元395年，罗马皇帝狄奥多西逝世。他在临终前，将帝国分与两个儿子继承，随即帝国分裂为东西两部，东罗马定都君土坦丁堡（原名“拜占庭”），西罗马仍定都罗马。许多人把“东罗马帝国”直接等同于“拜占庭帝国”，但是，似乎也有人认为从“东罗马帝国”到“拜占庭帝国”有某种意义上的“过渡”。如果存在过渡，那么，基督教成为国教可能是最重要的标志之一。
细节且不说，总之，希腊进入了一个“拜占庭帝国时期”。学者August Heisenberg把拜占庭帝国称为“皈依基督教的、希腊人组成的罗马政权”“拜占庭帝国”是后来人的称呼，他们当时自己还是称为“罗马帝国”，而不是“拜占庭帝国”。拜占庭帝国是个基督教的帝国，或者更准确说，是东正教的帝国，不难设想，在这样的文化主导当中，希腊古典时期的文艺和哲学如果要继续存在，一定是经过基督教过滤或改造过的。实际上，许多人把查士丁尼大帝（查士丁尼一世）于529年下令关闭雅典哲学学园看作是古希腊哲学历史终结的标志。
1453年，拜占庭帝国被土耳其人灭亡，从此，希腊处于土耳其人建立的奥斯曼帝国的统治之下，即“奥斯曼统治时期”。奥斯曼统治时期给希腊人带来两个大迁徙。一个迁徙，是希腊知识分子迁徙到西部欧洲，促使了文艺复兴的出现。第二个迁徙，是一部分住在平原的希腊人迁到山地，他们较好地保持了东正教信仰；住在平原的希腊人在信仰上更多受到伊斯兰教的影响。
奥斯曼帝国的统治一直持续到1821年，希腊人宣布独立为止。在这之后的希腊被称为“Modern Greek State”，就是“现代希腊国家”。1828年希腊独立战争结束后，希腊在1833年建立了君主政权。在整个19世纪及20世纪初，希腊不断扩张领土，吸收奥斯曼帝国内讲希腊语的族群，直到1947年希腊的版图成了现在的样子。第二次世界大战后，希腊又经历了一次内战。1949年内战结束后的希腊宣布加入北约组织。1967年4月21日军人发动政变，之后又宣布废黜国王。塞浦路斯问题最终导致了军人政权在1974年的垮台，一个民主共和国在1975年建立。1981年希腊正式加入欧盟。
我们做一点小结：希腊民族在古代曾经有过一段较长时期的独立自主；从公元前2世纪，政治上落入罗马人的统治之中，不过文化上没有受到太大的冲击，反倒是大大影响了作为征服者的罗马人。公元5、6世纪之后，在拜占庭帝国的统治下，文化上转向了基督教，也就是东正教。东正教或许可以被看作希腊化了的犹太主义（犹太教）；就好像佛教传到中国，慢慢就出现了本土化的禅宗。我们假设一下，如果南北朝的时候，中国彻底从儒家社会变成佛教社会，历经一千年，会是个什么情况。希腊就是这样，出现了宗教上的大转换，本民族原创的希腊主义的古典文化就这样淡出了历史舞台。这一方面是因为基督教的生命力，另一方面还要归因于政治上的力量角逐。希腊人就这样度过了所谓“中世纪”的一千年。15世纪中叶，希腊人又落入土耳其人的统治之下，文化上开始受到伊斯兰教的影响。19世纪，希腊民族才从长期的外族统治中重新获得独立。但是，现代希腊的文化，与古代希腊的文化，已经是大不相同了。
在这里，我想到了两个问题：一是外族统治，二是文化变革。这两者往往相互交织。实际上，文化变革的“严重性”，要比外族统治厉害得多。无论是蒙古人还是满族人，在统治中国的时候，没有带来根本性的文化变革，这说明当时汉文化具有很强的生命力。
三、希腊精神：英雄主义、理性主义和雅典民主制
上面，我们简单了解一下希腊的历史，对“古希腊”有了一个更加明确的概念。接下来，让我们切入核心的主题：希
腊精神包含哪些方面？大家可能举出许多方面来，但是，根据我最粗浅的感觉，我在这里举出三个方面。它们分别是：英雄主义、理性主义和民主政治。有没有道理，待会大家可以批评、反驳。
对应于英雄主义、理性主义和民主政治这三方面，我想提三个人物，他们分别是荷马、柏拉图和伯里克利，我把英雄主义和荷马关联起来，把理性主义和柏拉图关联，把Democracy与伯里克利关联起来。这不是很严格的做法，只是为了方便，把某种精神气质与某个特定的人绑定起来。
（一）英雄主义
凭借粗浅的印象，我认为，古希腊前后有两个教化体系。第一个教化体系是以荷马史诗为基础建立起来的，后来得到古典时期诗人，包括悲剧诗人的发扬，强调英雄主义，以勇敢作为最重要的美德之一，歌颂英雄人物的勇气、力量、才华、技艺、品质和伟大的业绩；这个教化体系，可以称为荷马教化体系。第二个教化体系是早期哲学家开启的，由柏拉图以决定性的方式奠定的哲学教化体系，可以称为柏拉图教化体系。柏拉图教化体系创造性地转换了荷马体系的“英雄主义”，使哲学家，特别是以苏格拉底为典型人格的哲学家，成为新的英雄楷模。柏拉图著作中的“苏格拉底形象”取代了荷马史诗中的“阿喀琉斯形象”，成为了新教化体系的“理想人格”。柏拉图塑造下的“苏格拉底形象”，实际上是“理性”和“知识”的人格模范。柏拉图以直接攻击荷马的方式，自觉地放弃或改造了荷马教化体系，形成了新的、以哲学为载体而不是以诗歌和悲剧为载体的、理性主义的教化体系。当苏格拉底把“美德”等同于“知识”或“自我认识”的时候，应该说，他改造了荷马教化体系中的“美德”观念，因为美德在荷马体系中首先的是“勇气”、“勇敢”、“能力”、“力量”，能够按照自己的意志自由地做出决断，成为自己和众人的保护者和拯救者。
荷马，相信在座每个人都听过这个名字。但是，是不是每个人都阅读过他的作品，我不知道。据说，他是公元前九世纪希腊的一位游吟诗人，相传为《伊里亚特》和《奥德赛》两部史诗的作者。《伊里亚特》描述特洛伊战争，尤其表现英雄人物阿喀琉斯的愤怒。希腊联军统帅阿伽门农夺走阿喀琉斯分得的女俘，阿喀琉斯愤怒而拒绝出战，导致希腊军屡遭失败。阿喀琉斯的好友帕特罗克洛斯出阵助战，被特洛亚英雄赫克托耳杀死，阿喀琉斯悲愤交加，同阿伽门农和解，重上战场，杀死赫克托耳。赫克托耳的父亲特洛亚国王普里阿摩斯向阿喀琉斯赎回儿子的尸首，为他举行葬礼。《奥德赛》叙述英雄奥德修斯在特洛亚战后返回家乡途中发生的种种故事，以及回到家后杀死那些觊觎他的王权、向他妻子求婚的人，与家人团聚。荷马描绘了这样有勇有谋的个人英雄：他不畏强权、人格独立，他爱憎分明、一腔热血，他能力卓绝、技艺超群，他聪明机敏、深思熟虑。荷马虽不是所谓“伦理学家”，但是他凭着优美流畅的语言，丰富的比喻，清楚地描写了古代希腊的社会生活世界和个人内心世界，解释了人的情感和道德现象，从而有力地影响了古希腊几个世纪的人们的人生观、社会观和宗教观。荷马史诗在很长时期内都是希腊基础教育的教科书，其地位比我们的唐诗三百首还要重要得多。希腊城市中适龄儿童的语文课，就是背诵荷马史诗。后来的希腊颂诗和悲剧，都深受荷马的影响。
英雄主义或英雄崇拜，实际上是一个很重要的人生观问题。但是，我们往往对这个问题缺乏反思，包括我自己。我在网上搜索了一下，看到“互动百科”和“百度百科”对“英雄主义”的解释，让我苦笑不得。它是我们典型的“教科书话语”。它说：
“英雄主义，指人所具有的不甘落后，不愿平庸无闻地生活和工作，喜爱做出超常的惊世之举的一种精神风貌和意志品质。有革命英雄主义和个人英雄主义之分。革命英雄主义体现了无产阶级和劳动人民敢于压倒一切敌人、战胜一切困难、艰苦奋斗、不怕牺牲、勇往直前的大无畏革命精神和风貌，体现了无产阶级革命战士高尚的道德情操和优秀品质，是无产阶级世界观的一种表现，是无产阶级革命战士的政治觉悟、生活态度和献身精神的高度的统一。朱德同志指出：“革命的英雄主义，是视革命的利益高于一切，对革命事业有高度的责任心和积极性，以革命之忧为忧，以革命之乐为乐，赤胆忠心，终身为革命事业而奋斗，而不是斤斤于作个人打算；为了革命的利益和需要，不仅可以牺牲自己的某些利益，而且可以毫不犹豫地贡献出自己的生命。革命是为群众的事业，又是群众自己的事业，而革命的英雄主义，必然是群众的英雄主义。”（《朱德选集》第117页）个人英雄主义是与革命英雄主义根本对立的一种精神风貌，是一些人的个人主义、冒险主义、自由主义、无政府主义在社会实践中的综合体现。主要表现为过分夸大个人作用，而贬低人民群众集体的力量和智慧，爱出风头，好大喜功，争名誉，争地位，缺乏组织纪律性和自我约束等。作为领导，往往表现为个人说了算，不能倾听下级意见，不顾主客观情况乱发号令。作为下级，往往表现为不听从指挥，不服从领导，瞎干蛮干，这往往损害革命队伍的团结和革命的利益。发扬革命的英雄主义必须反对个人英雄主义。
这种对英雄主义的理解，不仅是肤浅的，而且是有害的。“革命英雄主义”、“群众英雄主义”、“个人英雄主义”，这些
名词的创造，以及对它们的解释，我完全不知所云。“英雄主义”必然是“个人的”，没有什么“群众的英雄主义”，就像没有“黑的白”一样。“革命英雄主义”也不可能与“个人英雄主义”相对，只能跟“反革命英雄主义”相对。但是，什么是“反革命英雄主义”？这些都是强行造出来的词，没有什么实在的意义。否定“个人英雄主义”，实际上也就否定了英雄主义本身。英雄主义一定是个人主义的，不过，它不等同于利己主义。与英雄主义相对的是奴性或奴隶主义。
英雄，希腊文是Heros，有人认为词源上有“保护”、“保护者”、“保全”的意思。希腊人把英雄看作“半神”，或比人更高，但又不是神。他是某种意义上的“超人”，是秉受天命，来人间除恶扬善、平定一方、造福一方、护佑一方的人。他拥有伟大天才、特殊才能；他爱护人民、仁慈博爱；他敢做敢当，意志自由；他直面死亡，视荣誉高于生命。这跟“爱出风头，好大喜功，争名誉，争地位，缺乏组织纪律性和自我约束”完全是风马牛不相及。
荷马影响下的西方文化是有强烈英雄崇拜的，这既反应在许多历史人物和历史事件上，也反映在好莱坞电影上。中国历史上也有英雄崇拜，比如对关羽的神话，对岳飞的崇拜，包括后来我们对谭嗣同的崇拜。但是，中国有没有像西方这样明显的英雄主义传统，我不敢说。中国有“侠”的传统，从墨家以来就有，谭嗣同也受到过“侠”观念的影响。但是，它起的作用有多大，它跟希腊的英雄主义传统有没有可比性，我在这里不做判断。
（二）理性主义
随着散文的兴起，希腊早期的诗歌传统衰落了。哲学取代诗歌成为新教化体系的主要载体。理性和论证开始挑战灵感和神话。哲学家要求用冷静的观察代替玄虚的想象。他们开始放弃神话式的对于自然现象的解释，改用实证的、可直接验证的叙述方式。这方面很快就取得了不错的效果，尤其促进了医学、建筑和其他生产技术的发展。算术、几何、天文、地理、自然哲学（物理学）也得到了迅速发展，与此同时，逻辑、修辞也成为专门的研究对象。希腊兴起的智者运动，实际上是古希腊人的一场启蒙运动。最后，人们要求以理性的方式重新看待人本身，重新看待社会、城邦、法律、道德、风俗、宗教。于是，原来的传统就开始受到质疑，法律受到动摇、神话受到挑战，多神论宗教受到威胁。希腊人经历了一个“五四新文化运动”。
这场新文化运动的发起人是智者派的普罗泰戈拉，殉道者是苏格拉底，集大成者是柏拉图，发扬光大者是亚里士多德。虽然柏拉图极力诋毁智者，包括普罗泰戈拉和高尔吉亚，实际上，从更广的意义上，苏格拉底和他本人也走在同样的道路上，只不过，他的新文化运动主张，跟智者们的主张不太一样罢了。经过柏拉图主义的改造，希腊人的理想人格变成了“哲学家”，而不再是荷马式的“英雄”。尼采的反柏拉图主义，实际上是要扭转这个柏拉图式的理性主义教化体系，恢复到他所设想的悲剧时代的英雄主义。如果说，欧洲近代的启蒙运动，是把理性主义发展到了极致，从而使“哲学家”或“理论家”成为了时代的骄子，那么，尼采呼唤的是新的“英雄”，是“领袖”和“行动者”。马克思可能也一样，只不过他走了一条与尼采不一样的道路。我的感觉是这样，但是，细节方面是怎样，还需要进一步考察，这里点到为止。
（三）雅典的民主制
谈到希腊精神，似乎不能不谈雅典民主制。历史上，梭伦 (Solon 594 BC)、克里斯提尼（Cleisthenes）、厄菲阿尔特（Ephialtes）都曾经对雅典民主制做出过贡献。民主制有时候被推翻，出现僭主制或寡头制。在伯里克利时期，雅典民主制取得了极大的成功。由于伯罗奔尼撒战争，伯里克利死后，雅典又出现了寡头制。战争后又恢复了民主制，此后一直坚持了很长时间，直到马其顿人入侵希腊。民主制在近代的西方世界取得了重大的胜利，虽然也不是一帆风顺的。他们往往把自己的民主制传统溯及到雅典的民主制。我感觉，民主制能够在西方世界取得或大或小的成功，还是跟他们长期以来理想化希腊文化和雅典民主制有关系的。下面，我简单介绍一下雅典的民主体制是怎么运作的。
雅典的公民大会（he ekklesia）是最高权力机构。这个公民大会包括全体成年男性，每年开四十次会议；一年分十“季”（prytany），一季开四次会。他们在卫城山对面的山坡上集合。实际上，并不是每次5万人都参加，而是大概有6000人左右参加，许多人住在乡下，不太可能每次都去参加。这个大会通过投票或举手决定一切城邦大事。
他们有一个500人议事会，有些像上议院的性质。凡是提交公民大会议论的事情，500人议事会都必须先讨论。他们先形成一个“预备方案”（probouleumata），然后提交公民大会讨论通过，或否决，或修改。公民大会通过的就叫做“法令”（psephisma），通常都会刻在石碑上，放在公开场所让人阅读。
公民大会集会的时候，最先的程序是祈祷和祭酒。然后，传令官宣读“预备方案”，然后，能否直接通过，还是要经过讨论。如果民众投票表示要讨论，传令官就问：“谁想要发言？”（tis agoreuein bouletai;）任何公民都能走上
讲坛（to bema）向公众做演说。实际上，雅典人不能容忍愚蠢的人或无知的人去浪费时间，演说者通常都是某些politicians（hoi rhetores）。
每年的公民大会实际上都蛮有规律的。每一季的第一次会议首先讨论行政官续任或解职的问题。然后讨论粮食供应和国防安全问题（尤其是海军问题）。第二次会议，任何公民都可以提出公共或私人的主题。第三次和第四次会议讨论当前问题，主要分为宗教事务、外交事务和世俗事务。紧急情况下，议事会随时可以召集公民大会。
五百名议员是从不同的区当中通过抽签选出来的，年龄必须超过30岁。任期一年，通常一生不会充任超过2次。大多数公民或迟或早基本上都能成为议员。十个大宗族每个宗族选出50名议员。这50位议员在一年中轮流充当某一个“季”的“主席团”（prytaneis）。每天都从这个主席团中抽签选出一位“主席”（ho epistates），这位主席24小时掌管城邦的印章（玉玺:-0），还有存放城邦公共资产和文件的那些神庙的钥匙。主席和三分之一的主席团成员24小时值班，吃住在议会厅边上的“值班房”（Tholos）里面。
议事会有一个秘书（ho grammateus），记录所有事务。议事会每天聚会，公众可以旁听。议事会分成各个委员会，通常有十个，负责不同事务。一个复杂造船、一个负责船坞码头、一个负责公共建筑维修，如此等等。审计委员会会检查每个管理公共资产的官员的账目。官员接受议事会的监督审查。值得一提的是，在任何时候，公民大会里面都有差不多15000人曾经出任过议员，有政治和行政的经验。所以，雅典人的参政是实实在在的。
不过，伯罗奔尼撒战争的失败确实导致了反民主的帮派或党派的出现，于是就会出现颠覆与反颠覆。战争结束后，民主体制得到恢复，没有什么出色的领导人，但是也很成功。
雅典人通过直接参政，可以直接感受到自己是个自由人，而不是奴隶或被统治者。他们可以直接实现自己的意志，而不是通过代表，我一想到这点，就感到无比羡慕。我们不仅要代表，有时候连自己的代表也找不到。一想到这点，我又开始嫉妒雅典人。
四、希腊精神与基督教、儒家和现代性
最后，我简单讲一下希腊精神的历史命运；它与基督教的遭遇，与儒家的遭遇。这部分内容，本来我计划讨论得更深入一些，可是，时间实在来不及了。
希腊的英雄主义连同悲剧精神，在柏拉图时期就衰落了，当然，后来在不同的历史时期，总有一些人从荷马和悲剧诗人那里汲取营养，构建了新的英雄主义和新的悲剧精神。总会有人出来写诗，诗歌并没有因为柏拉图的贬斥而丧失它的生命力。
柏拉图建构了一种新的以理性为基础的人文主义。理性主义在亚里士多德那里得到了极端的体现。希腊化时期，希腊哲学与东方宗教相遇，出现了一些新的神秘主义和启示主义的倾向。犹太教就是其中之一。在犹太教与希腊理性主义接触的过程中，实际上互有影响。基督教就是在这种背景下产生的，它脱胎于犹太教，又受到希腊文化影响。比较而言，基督教更是一种Judaism，而不是Hellenism。基督教虽然早期受到压迫，但最终获得官方支持。这样，希腊多神教被废弃，犹太一神教获得了胜利，当然是以基督教的特殊形式。希腊理性主义也受到希伯来启示主义的影响，这就是所谓哲学沦为了宗教和神学的婢女。直到文艺复兴时期，Hellenism重新抬头，理性主义和希腊人文精神重新受到肯定，启示主义逐渐被淡化。我们看到，基督教的地位受到冲击，世俗化浪潮开始出现，近代民族国家形成，民主化、工业化浪潮出现。启蒙运动、无神论、唯物主义、实证主义、功利主义、进化论，现代化的浪潮一波接一波。而这些浪潮，许多都是有Hellenism的背景的。西方人对现代性的想象很多都来自于古希腊文化，而Hellenism在某种意义上成为了西方人对现代性的自我表达。
现代性走到极端，就陷入唯理性主义、唯科学主义，认为宗教最终要消失，人类凭借理性可以解开一切自然之谜，可以探明人性和人类社会的所有奥秘，并且可以凭借技术对自然和社会实施完全的控制，由此实现每个人所有的欲望。实际上，这种想象，已经完全超出了Hellenism自身的范围了。
我觉得，Hellenism不可能完全解构基督教。基督教的人性论有它可取的地方。人毕竟是人，不是神。这一点，哪怕是希腊人，也是承认的。人是一种有限的存在者，理性也不是万能的。人不可能成为这个世界绝对的支配者，它只是地球上的一个物种而已。用宗教的话说，人不过是上帝的一种造物而已。人追求自由，要求欲望的实现，这都无可厚非，但是，人本质上是有限的存在物，因此，必须清楚自己的有限性，也要清楚理性的有限性。在这个意义上，基督教的“信、望、爱”，就一定有它生长的空间。儒家的“仁、义、礼”也一定有它生长的空间。培根说，“知识是力量”，
这没有错。可是，知识不是万能的。
中国的“五四新文化运动”，引入了许多西方现代性的观念，最响亮的口号是“科学与民主”。从当时的背景上说，这口号是有很大价值的。但是，实际上，这容易使“科学和民主”成为绝对化的价值本身，这是有待反思的。在我看来，“理性与自由”要更内在一些，更人性一些，“科学与民主”不过是一个外壳。“科学”是人生产出来的、有待学习的东西，而“理性”是每一个人内在的能力，是科学本身的源泉。“民主”也只是有助于捍卫我们的自由，我们才利用它，要是它跟“君主制”一样不能捍卫我们的自由，我们也宁可不要。我们不能把手段当作目的，最后反倒不知道目的是什么。在这些口号之外，信仰、仁爱、正义、对美和崇高的追求，仍旧是一些不能抛弃的东西。中国的新人文精神究竟是什么样的，我们不仅仅是拭目以待，而且要参与去建设。