王阳明哲学与道家道教关系研究
【摘要】：儒道两家是中国传统哲学及整个传统文化中最重要的组成部分，并且形成了儒道互补。但“儒道互补”在不同的历史阶段、人物或学派那里会有不同的表现和特点。在历史上源远流长的儒道融合互补、尤其是唐宋以来儒道释三教合一的思想传统和文化氛围的影响下，至明代社会中，一般士人和官宦大都已习惯于这种儒道互补、三教合一的状态，并自觉不自觉地使之成为了自己思想生活的重要背景，融入思考和行为的日常生活世界之中。这其中，王阳明是一个突出的典型。王阳明是明代乃至整个中国思想史上最重要的思想家之一，他自称”出入佛老三十年”，其门人及史家也有不少关于王阳明思想形成过程中的“出入佛老”、“五溺三变”之说，所以无论是就王学的出现和思想发展来说，还是就王学作为心学的集大成而能取得的巨大成就而言，都与道家道教及其佛禅思想对其所起的巨大作用密不可分。可见三教合流、“儒道互补”正是他取得巨大思想成就的一个重要原因，也是其思想和性格的一个突出特质。王阳明思想性格中的这一特点，就与其家族文化背景及其对他的影响有着深刻的关系。因为在王阳明的先祖中，自有明以来数代祖先均儒道杂糅，富有道风，道家文化的影响一直时隐时显地呈现于王氏的家族文化之中，成为其重要的家族文化传统。受此影响，加上王阳明自身的思想、性格、个人际遇的因素，王阳明在少年时期就有种种“道缘”，而且随着年岁的增长，青年王阳明还经常有意识地去访求“道”、探讨“道”，如九华山访道、
筑室阳明洞修炼养生术等。也就是说，青年王阳明这一时期与道家道教的关涉，已转变为具有积极的主动性和明确的目的性的“求道”活动了。也正是王阳明所经历的这种“遍求百家”、“出入佛老”，经历了无数的苦闷和曲折的精神漫游，不但构成了阳明早期思想发展的一个重要内容和突出特点，而且对其以后成熟形态的思想格局的形成有着极为重要的影响。虽然从王阳明的思想演变轨迹来看，出入佛老、迷恋道释似乎主要是其早年的思想经历，至“龙场悟道”前后，王阳明本人就已经颇有悔意，以为错用了三十年功夫，并对佛老有很多批评。但实际上，仅就与道家道教的关系来说，王阳明不仅这前三十年的功夫不可能完全白用，就是在“龙场悟道”、宸濠之变乃至晚年讲学中，王阳明仍在各方面对道家道教思想多有摄取，这说明道家道教思想在王阳明思想的形成和发展过程中始终起着不可估量的作用。如王阳明在龙场通过演绎易理，洞察天道自然之奥秘，并推天道以明人事，进而引向对人生的解悟，达到了“体常尽变”、“视险若夷”、“身遁道亨”的精神境界。阳明中晚期之隐所坚持的“以道进退”、“遁其身而亨其道”、“隐居讲学”、“隐居以求其志”等行为，正是融合儒道精神的表现。可以说王阳明一生始终有出世归隐之愿，它不仅已成为其一生的重要的生命实践，而且已被当作其一己生命的根本价值取向之一，已形成为一种可称之为其终生具有的“隐逸情结”。因此，我们通过研究作为儒学大家的王阳明与道家道家的相互关系，无论对于重新解读、研究王阳明思想学说，还是对研究历史上儒道关系的演化及实质、意义等，并据此寻绎出儒道关系演变的历史进程和内在脉胳等，都具有重要的
个案意义。除了可以侧重于从纵向的时间流布中考察源流，揭示根抵，探寻在三教合流、儒道互补的历史思潮中阳明学形成发展的思想演变进程，揭示道家道教与王阳明思想及其后学的关系及其流变的各种事实和特点之外，本文还更侧重于从哲学层面上对阳明学与道家道教思想作横向的空间展开上的比较分析和义理、意蕴的阐发总结，以期对王阳明哲学及中国哲学史的再认识和当代中国哲学与文化的创新发展提供可资借鉴的丰富思想资源。阳明在哲学上最大的思想创设就是提出了其独特的“良知”学说，并进行了系统建构。因此，有关良知和致良知的思想自然成了贯穿王阳明成熟期思想的一个核心理念，从中我们可以发现道家道教的思想影响构成了王阳明的良知和致良知学说的一个重要维度。王阳明良知本体论学说的构建，除了吸取传统儒家的思想资源之外，他还积极地援引了道家的形上思辨来构筑良知学，使其良知学说在融摄三教的基础上达到了宋明理学的形上学高峰，从历史和逻辑两方面实现了一个重大的本体论转向，即向本体论的价值维度的转向，使形上学的关注焦点聚集在体悟内心的良知是否与天理同一、如何同一等问题上，由注重外在的天理流行的世界转向注重由内在的心灵体验所构筑的意义世界，具有深刻的理论意义和广泛的思想影响。在王阳明对良知本体的阐发中，还通过对道家有无之辨思想的吸收，不但深化了对良知本体的内涵的理解，而且展示了“有无之间”良知本体的多样性品格。同时，它也不可避免地蕴含了不同的理论取向之间的内在紧张和矛盾性，从而为王门后学的不同衍化甚至分裂埋下了理论的伏笔。王阳明通过有无之辨不但深化了其本体论
的认知维度，而且塑造了良知本体的意义世界，实际上重建了儒家形上学的价值之维，最终实现了本体论的认知之维与价值之维的统一，使阳明心学不仅提供了一幅独特的形而上的世界图景，而且展示了其所蕴含的昂扬的主体性精神和丰沛的意义世界，表现了一种完全不同于宋儒的本体论取向。阳明心学虽以“心”立说，但由于其以“良知”释“心”，故其心学实为良知学。王阳明将致良知作为其为学的主要宗旨。在认识论上，王阳明首先把“道”或“心体”看作是一个不可言说之域，这实际上王阳明是要求从“口耳之学”转进到“身心之学”，极力打破以往人们将说与所说不可避免地呈二元对待的结构，使心体与自我存在归于统一，并力图在这种统一中把握本体。进一步来看，王阳明的“身心之学”反对通过书册之知、见闻之知、口耳言语等一切外在性的途径去窥测本体，而是主张着实在自我的真切存在中以自我的体验、实际的践履达到对本体的把握。由此也展开了阳明对这种内外之别、己学与世儒之辨乃至儒释道之辨。可以说，从认识的对象和内涵上，阳明心学的内在化进路己由对外在的语义、文本和事物的对象性认识，转向为对主体自我的体认、内在本质的证悟，使认识与人的存在相统一、本体与境界融为一体。而对这种通过内在化进路实现的主体境界的追求，又构成了一条历史悠久、意域深广的内在超越之路。中国这种以内在化进路为特征、追求内在超越的哲学传统，具有重要的价值和意义。当然，中国哲学传统中也存在过度内在化的倾向，而过度的内在化不仅使真正的对主体的自我认识乃至自我的内在超越难以实现，反而会扼杀了人的主体性存在，走向了纯内心的自省和完善，完
全弃外绝事，走向了其初衷的反面。这一点，无论从道家的杨朱学派极度的自利主义，到王门后学中过度追求自我内修、自由适意而给肆意放纵、放弃社会、伦理责任提供了方便之门的倾向中，都不难以发现其弊端。古典儒学特别是宋明心学中包含有一种神秘主义的传统。尤其值得注意的是，王阳明在精神上和气质上具有浓厚的神秘主义色彩，如他一生中几个重要转折点上都有僧人、道士、方外异人出现，他始终对道教所怀有的特殊的关怀和情感，在阳明洞天长时期的静坐修炼及其神秘体验，“龙场悟道”时长时间的终日默坐澄心、求诸静一。所以《传习录》里还记载了很多王阳明与弟子等讨论静坐功夫与觉悟本体的关系和方法等的记录。对于王阳明来说，静定既是一种修养工夫，也是一种心性本体的境界，通过静定的修养工夫，可以证入形上的心性本体，洞见超越一切表象和有限的本体存在之域。所以陈来认为，从王阳明哲学与神秘主义的这种关系，可以进而确认以孟学标榜的宋明心学的发展确实容纳了一个神秘主义传统。神秘体验不但是这一派直觉体验、超凡入圣的基本进路或工夫之一，而且为这一派的哲学提供了一个心理经验的基础。而宋明儒学的神秘主义传统的真正起源不是在儒学系统之内，而应是儒学系统之外。具体地说，这种神秘主义应主要承续于在中国历史上具有深厚的神秘主义文化传统的道、佛两家的影响。因为仅就道家而言，其以静坐体认为主的神秘主义传统的确是十分深厚的，并构成了道家思想的重要内容和思想特质，在历史上产生了极为重要的影响。如果说王阳明早期对道家道教是抱着基本肯定和仰慕态度的，那么中后期的王阳明已对道家道教树立起了
一种批判的审视态度，但这种批判主要是对道教的成仙、长生、个人解脱及道家的无为等的否定。王阳明后期明确主张“养生”与“养德”的统一，认为“大抵养德养身只是一事”，主张通过对作为德性自我的“真己”的养护达到养生，这就是“吾儒自有的神仙之道”，并进一步提出了道德与生命的统一问题，体现了其儒家道德主义的基本立场。此外，王阳明还具有强烈的社会责任感、有着突出的现实关怀和实践品格。阳明学中“良知”的自然展开，“知行合一”、“体用不二”、“万物一体”的理论特点又形成了其学说“立体达用”的逻辑架构，体现了其把内心的道德修养与淑世济民的实际活动结合在一起的价值追求，并进一步使之成为其展开儒道之辨、儒佛之辨的重要判据。可以说，王学会通儒道释，在道德价值上归本儒学，在人生志趣上富有隐逸情结、深契道家人格，融合成了其思想史上独特的“这一个”。总之，对道家道教思想的吸取正是推动王阳明不断走出“遍求百家”、“出入佛老”的思想困境、走出朱子理学的局限，最终创建自己的心学体系以及不断超越自身的一种深层思想资源和重要动力，是支撑他中后期走出龙场远谪、宸濠之变等“百死千难”的生命困局的重要智慧，也为王学能够成为适应明代中后期社会发展需要，预示着新的文化思想变革的一代显学提供了重要的思想支撑。在吸收道家道教基础上形成的王阳明思想学说，具有和道家一样极其开阔的胸怀、兼容并包的多元视野、昂扬的主体性和自由独立的精神，这些精神气质极大地高扬和影响了中华民族的民族精神，不但成为明末清初启蒙思潮的重要思想源头和精神动力，而且也必将对中国哲学进行更好的自我理解、走出目前所谓“合
法性危机”提供很多启思，成为形成现代思想文化的融合创新机制的有益资源。同时，道家道教的思想影响也有消极方面和局限性，阳明就对其有深入的揭示和批判，阳明后学中极端的自由放任、空疏不实之弊，也或多或少与其有关，阳明学自身也不可避免地具有这样那样的缺陷，这些都是我们今天应该引以为戒的。【关键词】：王阳明道家道教儒道互补良知本体主体性身心之学
【学位授予单位】：华东师范大学
【学位级别】：博士
【学位授予年份】：2009
【分类号】：B248.2
【目录】：论文摘要5-9ABSTRACT9-16绪论16-20上篇出入佛老——王阳明的道家道教情结20-153第一章精神的漫游22-61一、祖上道风22-30二、早年道缘30-36三、”遍求百家”36-48四、道的探索48-61第二章出世与入世61-101一、阳明洞天62-72二、隐居生活72-79三、”渐悟仙、释二氏之非”79-83四、”复思用世”83-92五、介入与超然92-101第三章龙场”吏隐”101-121一、生活世界的重建101-105二、”孔颜之乐”105-116三、独立人格116-121第四章进退之道121-153一、以道进退121-126二、”遁其身以亨其道”126-140三、归去来兮140-153下篇摄道入儒——王阳明儒道互补的思想世界153-313第五章良知本
体论155-199一、本体重建155-173二、心之本体173-187三、有无之辨187-199第六章境界形上学199-212一、意义世界的构建199-202二、主体性的维度202-209三、超越境界209-212第七章致良知212-252一、不可言说之域212-219二、身心之学219-231三、内在化进路231-239四、知”道”的方法239-252第八章神秘主义252-284一、”先知”253-258二、神秘体验258-263三、儒学的神秘主义传统263-275四、王阳明神秘主义的特质275-284第九章批判与融摄284-313一、成仙与成圣285-290二、养生与养德290-303三、有为与无为303-313附录:作者读博士以来发表的主要相关学术论著目录313-314主要参考文献314-322后记322-323 本论文购买请联系页眉网站。
道教与中国传统文化 道教对中国传统文化的影响摘要？道教是我国 土生土长的传统宗教？自他产生已经有1800多年的历史了？若从它的前身方仙道？黄老道算起时间久更长了？它 同时也是中国传统文化中不可分割的一部分。它的长期发展过程中？对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、医学、养身学、气功学、以及民族关系、民族心理和社会习俗等各个方面都曾产生过重要的影响。此外？我国的传统文化主要包括我国古代的思想文化和社会生活 这两个方面？道教对此影响颇深。关键词？道教传统文化影响道教是中华民族的传统宗教,在其创建和 发展过程中吸收、融合了不少传统文化,使这些文化成为它思想源泉的一部分。道教与传统文化的密切关系？表现在它的思想来源上多样性它对我国古代的传统文化都采取了兼收 并蓄的态度？所以道教留下来的思想也是我国传统文化的 大集合、大杂烩同时也是中国传统文化不可或缺的一部分。道教在发展过程中又对我国古代的思想文化、社会生活的各个领域产生过巨大而又复杂的影响。第一对古代政治历史的影响。在我国漫长的封建历史中有许多封建王朝大力提倡道教？用道教的教义作为封建统治的思想武 器？所以道教与我国封建社会的封建统治者关系是十分密
切的。许多古代的农民起义也是与道教的思想密切相关？东汉末年的黄巾起义就是利用道教经典中的某些思想作为他们的思想武器？来指导农民起义？此后利用道教的教义起义的农民战争也有很多。所以道教对我们国家下层社会中的影响是巨大的？也是十分广泛和深远的。第二对我国古代学术思想方面的影响。我国的许多道教学者？例如南北朝的陶弘景？唐代的成玄英等这些都为我国古代文化思想方面具有一定的贡献？特别是道教长期与佛教思想？儒家思想之间的碰撞？排斥到最后的不断融合？兼容并须的发展过程？从而促进了中国古代学术思想的发展？而且道教的许多劝善书以及大量戒律都包含了许多伦理道德的思想？而这些思想是为我国古代社会有着十分重要的影响意义。第三对我国文学艺术的影响。我国古代的许多文学艺术著作中都有道教的影子？道教的主要目的在于羽化成仙？而这种思想也反映在我国古代的许多文学著作中？成为文学著作的重要题材之一？古代以这种思想而创作的诗、词、赋、小说等题材的作品数量众多？伟大的唐代诗人李白就是这其中的主要代表？其部分诗也被称为神仙诗。此外有关道教的雕塑、石刻、建筑都各具特色？由此可见都道教对我国古代艺术的影响是十分深远的？同时也作出了巨大的贡献。第四对我国医学发展的影响。道教为了实现长生不死？从一开始便十分重视炼
佛教和道教的区别 佛教和道教的区别 1、佛教和道教区别 （一）对待生和死的态度。佛教追求的目标是“涅磐”，脱离生死轮回。佛教认为，人生是苦。生是苦，死是苦。而且这种苦是没有尽头的，是在一个循环往复、不到头的生死轮回中。只有实现涅磐，才能脱离生死轮回。那么怎样实现涅磐呢？就是人要“觉悟”。佛者，觉也。说到底，就是对人生是苦的觉悟。佛教认为，当你真正认识到人生是苦的时候，你就“觉悟”了。佛教的核心思想就是这个。道教对人生总的来说持积极的、正面的态度。这是道教与佛教乃至其他宗教的最大不同之处。比如，基督教认为人生来就带有原罪，人生下来就要赎罪，佛教认为人生是苦。就是通过修炼达到不死，长生不老。道教修行秘诀中有一句话，“顺成人，逆成仙，全在阴阳颠倒颠”，就是道教对如何取得长生不老的方法。这句话是源自中国的五行理论，而五行理论又是中医的基础理论。（二）道教与佛教的最大区别就是，“道曰今生，佛说来世”。佛说来世，劝世人忍耐，所谓今世作孽，来世偿还，这辈子凄惨，可能下辈子不再受苦，简单地说，它的宗旨是，把希望寄托在来世. 而道教则完全不同，所谓修炼成功的第一步就是长生不老，道教讲究今世，
信道则信永生，来世的事来世讲，反正今世就要成不灭。和尚需禁欲，心中只有佛，死后坐化，留舍利，莲花宝座重生；道士的要求则不是那么严，且更实际，有助人的信念，讲究修炼，最后羽化飞升。（三）基本区别在于：道教主张以生为真实，追求延年养生、肉体成仙。道教认为，人的生命由元气构成，肉体是精神的住宅，要长生不死，必须形神并养，即有"内修""外养"的工夫。与道教相反，佛教主张"无生"，认为现实对一切来说都是苦海。对现实，人们是无能为力的，所以只能忍受。要忍受，必须放弃各种欲望，把希望寄托在来世上，要追求超脱生死轮回的"苦海"而进入涅般木（无苦的极乐世界）。可见，道教主张对现实生活的追求，而佛教则主张舍弃对现实物质的追求，注重的是精神的修持和对来世的向往。佛教以其悲天悯人的情怀，弃恶杨善的教条，因果轮回的法则还是令人敬佩的，也是佛教的生命力所在对比于伊斯兰和基督教，佛教少了一些野蛮的排他性，多了出世性。佛教更像是一朵娇嫩而精致的莲花。 (四)命本源应该来自易经及河图洛书等中。在小乘佛法里，四分律规定，佛教弟子，无论在家还是出家，不能算命、卜卦、风水等等。大乘佛教，佛陀在《梵网经菩萨戒本》也是规定不能做这些的，被称为邪命。但是佛法在中国，有中国的特色，中国人向来信命，易经本来就是从占卜而来，所以孔夫子就说，不知命无以为君子。中国的几千年的文化，实际就是周
老子是中国历史上第一位哲学家，是道家的创始人，他是开创中华民族源远流长的传统文化的代表人物之一。他用诗一般的语言阐述的哲学思想蕴含着朴素的唯物论和辩证法思想的智慧，他的哲学思想启迪和影响着一代又一代炎黄子孙，自古及今，绵延不绝。两千多年过去了，他的思想仍然闪烁着光辉，并在当今世界享有崇高的学术地位，对人类文明的发展继续发挥着积极的作用。 老子不是语言学家，没有系统的语言理论，语言观点多数是零散的片断，而且主要体现在他的哲学论述中。分析老子的著名命题“道，可道，非常道；名，可名，非常名”。就可以看出他的语言观。在老子看来，道是不可以用名言概念言说和表述的，可以言说和表述的，就不是恒常的道和名——那个作为事物本原的具有最高普遍性的道。道是不能命名的，如果可以命名，决不是具有最高普遍性的名。从老子的说法看，表示言说的道，是指具体的语言活动，即日常语言。日常语言是不能谈论“道”的本体，它既不能给“道”下定义，也不能对“道”进行描述和描绘。日常语言描述的决不是“道”，而是“道”的种种表现和体现。然而，老子还是给与“道”一个名称，用“道”这一最高范畴来言说“道”，老子的道（言说）已不是一般的日常语言，而是一种哲学语言。另外，在老子看来，语词是事物的标志，是事物的代表。名称是代表某种事物的，它由特定的语词来表示。语词可以分为一般语词和特殊语词，分别表示一般名称和特殊名称。老子说的第一个“名”作名词用，是泛指的，包括一般名称和特殊名称。“可名”的“名”作动词用，即给予事物命名，老子认为，给予事物的名称都是特殊的具体名称，而不是一般名称。所谓老子的一般名称应理解为具有普遍性的名称即常名。老子为“道”起了不同的名称（别名），如“大”，“一”等，这些是普遍性程度最高道的概念。同时他在描绘“道”的情况下，也使用了许多具体名称或者概念。但是具体概念不能真正了解恒常的道，用他的话说就是：“知者不言，言者不知”。这是老子的无名学说，不要名称，不要概念。直接去把握。 就是不要搞那些使用语言的思想教化活动。从这里可以看出，老子把语言看作是人的一种活动，一种行为。“言”是一种行为，“不言”是另一种行为，老子提倡后者，反对前者。同时我们也看到，在老子那里，语言绝非空洞无物的东西，它代表一种思想，一种主张，一种方略或者政策。他提倡“不言”，就是不要鼓吹和宣扬这些东西，而是实行无为而治。
道家思想名句,道家经典语录 导读：1、天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。 2、静胜躁，寒胜热。清静为天下正。 3、知常曰明。不知常，妄作，凶。 4、天之道，利而不害；圣人之道，为而不争。。 5、天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。 6、始制有名，名亦既有，夫亦将知止，知止可以不殆。 7、民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？ 8、民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。 9、天下多忌讳，而民弥贫；民多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。 10、合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。 11、祸莫大于不知足；咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。 12、言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。 13、谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。 14、五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋畋猎令人心发狂，难得之货令人行妨。
15、故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。 16、天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。 17、非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。 18、小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。 19、天下万物生于有，有生于无。 20、欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人处上而民不重，处前而民不害。 21、无极生太极，太极生两仪，两仪分四象，四象分八卦，一卦变八卦，八八六十四卦三百八十四爻。 22、大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。 23、知不知，尚矣；不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。 24、天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。 25、无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 26、太上，下知有之，其次亲而誉之，其次畏之，其次侮之。 27、人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。 28、物壮则老，是谓不道，不道早已。 29、大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。 30、希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。
道教与道家的区别 “道家”与“道教”二词，常被不加区别地使用。从历史来看，这两个词指称过很多不同的内容，也曾混为一谈，现在也仍然有人主张将二者等同起来。道家与道教并不是一回事，而这有很大的区别。 一、道家与道教产生于不同的时代。道家由老子、庄子开创的哲学思想流派，在春秋末年创立，而道教则形成于东汉末年，源于张陵所创的五斗米教。这就是说，在道教形成之前，道家己出现相当长的时问，人才辈出，流派纷呈，并形成了先秦和汉初道家发展的两个高峰。即便在道教形成以后，道家与道教仍然有各自不同的传承谱系。 二、道家与道教有各自不同的代表人物。即使同一个人物在道家与道教之中也具备了不同的个性特征。就前者来说，道家的代表人物在先秦有老子、庄子、杨朱、宋钘、尹文、列子等，汉代有曹参、窦太后、刘安、严君平等。道教的代表人物有张角、张陵、张鲁、葛洪、陶弘景、王重阳、成玄英等，这两类人物相互之间是不能替代的。就后者来说，以老子为例，道家中的老子是一个现实的思想家，道家的创始人，道教中的老子则成为太上老君，是一个宗教教主，两者的性质显然是不一样的。 三、道家与道教的性质不同。从严格意义上来说，道家仅仅是一种思想文化流派，而道教是一个宗教团体，两者在文化形态上具有完全不同的性质。道教作为一种宗教，有其神仙崇拜与信仰，有教徒与组织，有一系列的宗教仪式与活动，其主要派别的传承是大致清楚的。道家作为一个哲学思想流派，其思想流变与代表人物应是它被解说时最重要的内容。魏晋之后道家思想的传承流变，现在看来还是模糊而难以说清的，但它对历代学者文人的影响却仍是依稀可辨的。从这个角度也可以说，狭义的“道家”指的就是先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。前者具有人间性、世俗性，它存在于思想领域，作为一种思想文化流派，它以现实的智慧之光照耀人间。而道教则不同，它不仅具有意识形态的功能，即具有思想信仰，同时有严密的组织与宗教活动，并试图以一种超人间超现实的力量来改造世界，包括求得人的永生。 四、道家与道教的思想不同。道家思想是一种哲学学派，道教是一种宗教信仰。道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早。道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则，倡导自然的世界观和方法论。道教以道作为其追求目标，道教因此而得名。道教是以长生不老之道为最高信仰的中国本土固有的宗教，是在中国古代道家思想理论的基础上吸收神仙方术、民间鬼神崇拜观念和巫术活动而形成。它主张清静无为，长生不老，得道成仙。道教它用神仙不死之道教化信仰者，劝人通过养生修炼和道德品行的修养而长生成仙，最终解脱死亡，求得永恒。 五、道教是依托道家思想建立起来的。道教在其创始的时候是把老庄黄老之学、神仙长生之术及民间巫术结合起来，形成一种特定的宗教形态，其中道家思想是道教重要的思想来源。在道教的长期发展中，始终依托道家思想，如：《老子》、《庄子》等成为道教的重要经典，道教学者根据时代的需要不断地去注解《老子》、《庄子》等。可以说，没有道家，就不可能形成道教，没有道家，道教就失去了坚实的思想支柱。汉魏以后，道家再没有形成有影响的学派，也不再出现杰出的道家学者，而道教却得到了长足的发展。道家之所以没有湮灭，一个重要的原因就在于它借助于道教的发展而得以延续，道教既然以道家思想作为理论支柱，因而必然包含着道家，老庄的著述既然被作为道教的经典，道教学者在进行注释时也必然发展了老庄之学。但不能否认道家对道教的影响更大一些，而不是相反。 近年来，道家的"天人合一"的思想、宇宙观日益受到重视，并引起了世人的兴趣，也使得道教获得更多关注。道教教义中虽有道学成分，但远远不足以代表道学精神，远远不足以
道教与道家 蒋贤森2152001037 “道家”与“道教”二词，常被不加区别地使用。从历史来看，这两个词指称过很多不同的内容，也曾混为一谈；现在也仍然有人主张将二者等同起来。然而，如果将道家理解为由老子、庄子开创，并在魏晋被重新发明的哲学思想流派，将道教理解为于两汉逐渐形成，后又有若干发展分化的宗教，那么，虽然道教在理论上汲取了道家思想的大量因素，甚至奉老子为教主，但是二者还是不能混为一谈，也不能说道教理论就是道家思想。道教作为一种宗教，有其神仙崇拜与信仰，有教徒与组织，有一系列的宗教仪式与活动，其主要派别的传承是大致清楚的。道家作为一个哲学思想流派，其思想流变与代表人物应是它被解说时最重要的内容；魏晋之后道家思想的传承流变，现在看来还是模糊而难以说清的，但它对历代学者文人的影响却仍是依稀可辨的；从这个角度也可以说，狭义的“道家”指的就是先秦时代以老子、庄子为主要代表人物的哲学思想流派。 道教神学与道家思想的异同，确实一言难尽。试举一例：道教所谓长生不老，成仙通神，老、庄并未言及，也不能视为老、庄思想的合理的引申，甚至可以说，与自然之道亦不无悖逆。 道家是中国春秋战国诸子百家中最重要的思想学派之一，道家思想的起源很早，传说中，轩辕黄帝就有天人合一的思想。一般来说，公认第一个确立道家学说的是春秋时期的老子，老子在他所著的《老子》（《道德经》）中作了详细的阐述。道家思想其他的代表人物还
有战国时期的庄周、列御寇、惠施等人。道家倡导自然的世界观和方法论，尊黄帝、老子为创始人，并称黄老。 道家思想的核心是“道”，认为“道”是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。老子曾在他的著作中说：“有物混成，先天地生。萧呵！寥呵！独立而不改，可以为天地母。吾未知其名，强名之曰道”（《老子》第25章） 西汉初年，汉文帝、汉景帝以道家思想治国，使人民从秦朝苛政中得以休养生息。历史称之为文景之治。其后，儒家学者董仲舒向汉武帝提倡“罢黜百家，独尊儒术”的政策，并被后世帝王采纳。道家从此成为非主流思想。虽然道家并未被官方采纳，但继续在中国古代思想的发展中扮演重要角色。宋明理学更是揉合了道学的思想发展而成。 道家思想后来被张鲁的五斗米道等宗教吸收，并演变成中国的重要宗教之一——道教。魏晋风流在清谈玄学时更着重炼丹。因此，道家与道教常被人混淆。 道教是在中国形成并传播的一种多神宗教，在中国古代影响仅次于佛教。道教被认为是和儒教和佛教一起组成了中国传统文化的三大支柱。道教以道作为其追求目标，道教因此而得名。道教是在中国古代道家思想理论的基础上吸收神仙方术、民间鬼神崇拜观念和巫术活动而形成。它主张清静无为，长生不老，得道成仙。 道家思想是一种哲学学派，道教是一种宗教信仰。道家思想成形于先秦时期，直到东汉末“黄老”一词才与神仙崇拜这样的概念结合起
“道家思想是触及根源性的一种前瞻精神” 2006-12-29 作者：河西 ——美国加州大学比较文学系主任叶维廉教授访谈 道家精神最终是要去语障、解心囚，恢复活泼泼的整体的生命世界……——叶维廉 ■河西/采访整理 叶维廉是个喜欢“脚踏两只船”的人。他站在灵动神思的东方诗学和严谨修辞的西方诗学之间，左顾右盼，指东打西，用他自己的话说就是“不停地换位”。生处乱世有时候也不能说一点好处都没有，至少在叶维廉身上是这样。从广东中山迁往香港是他第一次背井离乡，这个他尚未认知的城市让他感到“渗透到所有器官”的恐惧；然后是去台北念书，对中国文化的犹疑焦虑和重建中国文化的努力交织在一起，这是混乱的时期，叶维廉觉得自己深陷在“生死存亡的处境”中，有点迷惘，但更多的是中国文化救亡图存的青春期冲动:“既承受着五四以来文化虚位之痛，复伤情于无力把眼前渺无实质支离破碎的空间凝合为一种有意义的整体。”此后，从台北赴美留学成为了叶维廉思想变局三部曲中的终曲，在这里，他系统学习比较文学理论的结果则是他对中国文化有了更为切实的认识。美国诗人罗登堡说叶维廉是个游子，这只是行动层面上考量的结果，在文化层面上，叶维廉的“双重国籍”从未动摇他对中国本体的坚持和信仰。 近日，他的成名作《中国诗学》(增订本)由人民文学出版社推出，叶维廉先生欣然接受了笔者的专访。 河西:您认为在现代的语境中，以道家美学为核心的中国古典诗学是否还有发展的土壤？一个悖论是，您虽然极力推崇恬淡冥无的道家和禅宗诗学观，可是您对于中国现代的诗坛诸家，也不避讳去选一些感情浓烈的诗作(包括穆旦的《我》)，这是否有矛盾？而您在序中也承认，自己的创作在70年代之前也是“如此浓烈”，这是否可以看作道家美学并不能时时压过爱国热情的一种迹象？ 叶维廉:你这里有一个预设，把道家看成一种被动的，甚且是逃避主义者的思域。让我先澄清关于道家的一些成见。把它看成一种消极的行为/哲学，这，实在是因为内在化了几千年得势的思想(儒家)的偏见所致，我想趁此机会唤起读者一种被沉淹已久的觉识，那就是，当我们把一些现象视为“异于常态”时，我们所依据的所谓“常”，或者我们已经内在化的仿佛不用思索便知道的“常”，其实不是绝对的，而在相当多的情况下，这些所谓“常”往往只是以前因某种政治利益或社会效应的主观执见而建构出来的一种运作准据，多是以偏概全的，是一种器囚，尤其是在某些社会的运作下，僵固偏狭，反而宰制了我们思维的活动空间，而看不见这些强势的“常”如何遮盖了宇宙与人
17公管1班崔惜舜 20173216 道家思想及其现实意义 “道，可道，非常道；名，可名，非常名。”出自于《老子》，应在中国或是华夏子孙，炎黄后代口口中流传。作为土生土长的宗教，道教曾为中国传统文化发展作出过巨大贡献，在中国文化中占有着重要的地位，所以人们常说道教是中国传统文化的三大支柱(儒、释、道)之一，更有人以为：中国根蒂全在道教。 在诸多影视作品、志怪小说、远古传奇中都有着关于道家的各种描述，如“太上老君急急如律令”、《封神榜》、黄巾军张角的传于于吉等人所传《太平清领书》。管中窥豹可见一斑。道家文化根植于中国传统文化的土壤之中，蓬勃发展，潜移默化中以润物无声的方式改变着我们，滋润着我们。 要说道，又不得不说老庄。老子被誉为道家祖师，写出《道德经》的皇皇巨著，其思想主要存于四个方面。第一个方面，我们可以用四个字来总结，叫道生万物。这个思想，是为我们中国人，当然也是为世界人，提供了一个解释宇宙的框架。这是第一个方面。第二个方面，也可以用四个字来总结，顺服自然。这个思想，为我们提供了一个为人处世，治理国家，各个方面提供了一个根本的准则，根本的原则。第三，就是相反相成。我们也用四个字来总结，相反相成。这个思想，为我们提供了一个观察事物的基本法则。第四个方面，我们可以用八个字来总结，持盈，盈是盈满，把这杯慢慢的水端在手上这
个叫持盈，持就是把持，持盈守缺以柔克刚。第四个方面可以用这八个字来总结，后面四个字也行，就是以柔克刚。而庄子则是继老子后道家中集大成者“而且是使道家真正成为了一个家派与儒墨鼎足而三的一个人。”《庄子》其书，以落天外的构思，意深旨远的寓言，曼妙朦胧的情致，与天地万物共舞的神采，渊深海涵的襟抱，使其受到了后世文人毫不吝啬的称誉：“其言汪洋自恣”, “吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”,无端而来，无端而去，殆得'飞’之机者。”“意出尘外，怪生笔端”“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”在我的体会中他的文章主要体现了他的生死观，名利观和道德观。 对于我而言，听了关于于丹对庄子的解读，了解了庄子的世界观和生死观，发现他的思想，是我们这些羡慕田园生活、渴望内心宁静的现代人无比向往的。 庄子在逍遥游中讲了这样一个故事。 尧要将天下让给许由，他对许由说：“日月都出来了，可火炬没有熄灭，对于光亮而言，不是太难堪了吗？应时的雨已经降临，可浇灌还在进行，对于润泽而言，浇水不是多余的吗？如果立先生为天下之主，那么天下定然太平；而今我还身居其位，这不是多余的吗？请让我将天下交给你。”肯将天子之位出让，尧乃是一片公心；也是以天下苍生为念，日月可鉴。但许由不这么认为，他说：“你治理天下，天下已经太平了，还要叫我来接替你，难道我是为了虚名吗？回去吧，君王，天下对我来说没有好处。”
《老子》的智慧与辩证分析 无08 2010011181 赵致辰 老子是道家的始祖，他的《道德经》也是长盛不衰的道家经典，下面想要分析一下老子的哲学中最为精彩的部分，并且寻找老子值 得我们学习的智慧，我把它分为世界观，有无强弱的关系，看待欲 望的态度，以及政治的观点几个方面来考察。 1.世界的发展 中国的先驱，总是以宏观的，整体的视角去看待问题，哲学家，医学家都是如此。而外国的先驱总是倾向于细致的研究一个现象的 每一个细微的地方，他们喜欢严谨的理论以及充足的实验验证，对 于宇宙的最为本质的问题，西方的科学家提出了宇宙大爆炸的理论，相应的，老子提出了“一生二，二生三，三生万物”的宏观观点， 这一观点的最大优点在于揭示了一种世界发展的“趋向性“，现代 物理揭示出一种规律，即一个体系在自由状态下总是向着熵增大的 方向发展（热力学第二定律），表现在宏观上，就是从一种物质变 为多种物质。最初的宇宙什么也没有（如庄子所说的混沌），后来 经过发展，有山，有水，有各种植物和动物，宇宙的总体处在一个 增长的过程中，这就是”生万物“。在道家中，有五行，有阴阳， 有组成世界的最基本的物质，道家的世界认识观非常的完善，已经 完全自成体系。在这个体系中，人和自然可以达到完美的和谐统一，人并不以征服世界为目的。有人可能会认为道家仅仅从宏观去把握 世界显得太朦胧而不科学，我认为这恰恰可能是一种”超科学“， 在一定程度上不去细究可能会免去很多麻烦，细致的研究当然有益，但科学的发展所带来的各种问题始终非常尴尬，中国古人的科学技 术发展的水平其实是匪夷所思的（比如地动仪等），但是始终没有 人对于科学技术加以促进，这显得非常耐人寻味。或许，在道家的 观点中我们可以窥见这种微妙的关系。
伽达默尔哲学的七个关键术语 本文系帕尔默教授2002年6月27日在安徽师范大学作的学术报告，由江涛译为中文，潘德荣校。 【作者简介】R.E.帕尔默(1933-)，男，美国伊利诺伊州麦克默里大学哲学教授，从事诠释学教学与研究30多年，他于1960年写的《诠释学》，系该学科的标准教材。 【内容提要】“存在之显现”是伽达默尔的真理观念。“时间性”指的是通过语言性、书写性、和诗歌的奇迹，产生了文本战胜历史“时间”而具有“同时性”的奇迹。“实践智慧”是伦理方式选择善的理智。“应用”的意思是当我们理解过去的某件事物时，我们同样领会它在今天是如何应用的“传统”是指我们在语言中继承下来的态度和方法，在我们试图弄懂任何事物时都会在我们的意识中发生作用，而“效果历史意识”是一种历史总结在发挥作用的意识。语言最典型地生存于交谈、问答、对话的平等交换之中。使人类团结在一起的节日庆典是真正交流的基础。 【英文摘要】“Emergency into being”isGadamer's concept of truth.Zeitlichreit(timeliness)refers to the fact that though the miracle of language,writtenness and poetry,comes the miracle of“simutaneity”in a text that overcomes historical time.Phronoesis (practicle wisdom) is the intelligence that chooses the Good in an ethical way.Applicatio(application) means that when we understand something in the past,and we also see how it applies at present.Tradition refers to our seeing that an attitude and way of seeing that we inherit in our language is at work in our consciousness as we attempt to understand anything,whilewirkungschichttichesBuwusstsein (effect consciousness) is a consciousnes in which history is always working.ForGadamer language lives most typically in the give and take of conversation,of question and answer,ofdialogue.Gadamer also argues that the rituals and rites that hold humanbeings together in solitarity are their basis for real communication. 【关键词】真理/实践智慧/应用/传统和效果历史意识/谈话/团结/Wahrheit(truth)/Zeitlichkeit(timeliness)/Pronolisis(practical wisdom)/Applicatio(application)/Tradition and wirkungsgeschichtliches(tradition and effect historical consciousness)/Gespraech(dialogue)/Solidaritaet(unity) 一 非常荣幸应我的朋友潘德荣邀请来和你们谈谈伽达默尔的诠释哲学，谢谢大家!在1999年退休前，当我在我的学院讲授“儒教、道教和禅宗”这门课程时[1]，我试图在第一堂课中通过较详细地给一些关键术语下定义来解释儒家学说。我选择了下列术语：仁、道、理、孝、文、天和君子。当然，这遗漏了许多，例如象“诚”的重要性，但学生至少在一开始能够紧紧握住一些东西，而我在考试时也有一些东西可以问他们!我不打算在今天的讲座中来考你们，但我想运用同样的策略来向你们解释伽达默尔的诠释哲学。我将讨论他的七个关键术语或者叫概念。 不过在此之前，我想提一下伽达默尔像孔子的六个方面。我相信成中英教授最近一次会见伽达默尔时也探讨了伽达默尔同儒学的类似之处，但我在这里或许能够谈谈我所想到的几个相似之处。
论道家思想的主要内容 摘要：道家思想文化是中国传统文化的重要组成部分，道家思想文化以其独特深刻的内涵，渗透到了中国古代文化的各个门类，它对人生价值、生存方式、社会政治和自我修养等方面的诸多理解和认识，不仅对中国源远流长的历史进程产生了深刻的影响，对我们现代人们的生活发展也有着引人深思的启示。 关键词：道家思想人生观政治观养生观 引言 道家文化是中国传统文化的重要组成部分，它与儒佛文化共同构成了古老中华文明的大厦。道家思想虽不像儒家的入世思想受到历代统治者的扶持；也不像佛家的出世思想受到众多看破红尘者的青睐；但其却以其所蕴含的独特的哲学思想，以及对自然、对社会、对人类自身的诸多理解和认识，同样在几千年的中国历史上产生了深远的影响，并在不断发展中形成了自身丰富深远的体系。道家思想不仅渗透到中国古代哲学、政治、宗教、军事、文学等各个文化门类，“而且对中华民族的人格心理、兴致情趣、思维方式和民族凝聚力的形成、维系、发展都产生过难以估量的作用。”①道家思想里蕴含的智慧也对我们现今社会人们的生存发展有着诸多启示。在此主要介绍的是道家思想中影响较大的人生观、政治观和养生观。 一、道家的人生观 ⒈自然无为 道家的人生哲学是道家哲学的核心内容，就实质来讲，人生哲学所要解决的根本问题是人生意义和人生价值问题。与儒家不同，道家主要是通过揭示人与物即自然的统一与联系来彰显人存在的意义与价值的。“自然”这一概念首见《老子》第二十五章：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”《老子》所说的“自然”是自然而然，是事物天然的、非人为的一种状态，如十七章所谓的“百姓皆谓‘我自然’”也是这种意义：百姓在圣人之治下安居乐业，他们只知有圣人在，但没有圣人的作为，因此认为自己的生活本来就是如此。所以我们说，自然便是道，不用再去寻找道了，总之，“自然”是“不用借助别人的力量，靠自身内在的作用，成为如此或者就是如此”。②老子的“自然”开创了道家乃至后世思想家思索天人关系的一个独特视角，维护“自然”，崇尚无为，反对人为，顺应自然而为便是无为。 “自然是无为的最好表征，无为是自然的必定要求”，③无为是道家在处理人与自然、人与社会、人与自身关系时所采用的态度与方式。清静无为是道家的重要行为法则，人们如今也越来越意识到道家的无为显然不是无所作为，而是蕴藏大为的无为，因为老子之道讲究无为自化，清静自正，无为就是不违反本性，不违背内在规律，顺势而趋，形似无为，实则达到无不为之良效。 ⒉贵柔主静 《老子》第五十二章提出“守柔曰强”的观点，老子认为能守柔才是真正的强者，而“强梁者不得其死”（《老子》第四十二章）的“强”并不是真正的强，是没有生命力的、不能持续发展的刚强。所以道家崇尚“水”，因为水本性柔弱，但却能推动巨石，是所谓“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（《老子》第四十三章）。在道家看来，刚强只是一时的，而柔强才是最后的胜者，是韬光养晦，以静制动，这对我们现今处在一个如此快节奏的、物欲横流的社会中要怎样面对人、处理事同样有着很深的启示。可见贵柔主静的精神在于理性的认清形势，冷静地控制自己，坚忍待时。静其实是柔的保证，非静不足以柔，《老子》第四十五章提出了“清静为天下正”的著名观点，第五十七章又说：“我好静而民自正”，从统治者来说，若能清心寡欲，社会自然就治理；从自身来说，有了静，就可以防止主观臆断影响自己的判断和选择。道家也并没有绝对的反对动，而是认为必要的“动”是保持身体健康的需要，“静”并不是要求形体不动，而主要是用于心性修养，讲求心静。动静适宜与否，与自身的心性有
儒家道家思想的异同点孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。 老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。 道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。 孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。 人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。 人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自
道家之道 “道”，最早由老子在《道德经》里提出“道可道，非常道；名可名，非常名”。随后，孔子在《周易·系辞传》里有句非常有名的话来诠释…道?：形而上者谓之道，形而下者谓之器。…道?由此成为中国古典哲学里最重要的范畴之一。老子之“道”是什么？长期以来这是个让人头疼的问题。《道德经》开篇就设卡堵路——不许使用语言名称诠释“道”：“道可道，非常道。名可名，非常名。” “道”如果能够直接表达出来，就不是真正的“道”，“道”如果能够直接给予确定的名称，这个名称一定不是真正反映“道”的名称。一旦下定义就破坏了“道”的本义。“常”者真也，被定义出来的“道”一定不真了。 老子《道德经》第一章写到:“道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”：“道可道，非常道”。老子以这样的六个字开始了对他思想的诠释，而正是这六个字，使得老子思想与玄妙结下了不解之缘。对这句话比较普遍的解释是：“道是可以被阐述的，但可以阐述的道不是真正的道。”换句话说就是，我们可以发现并阐述万物的道，但我们永远也无法得知真正的道是什么。也有人以为道是可以意会而不可言传的，例如庄子。如此一来，道就变成不可知的了。由于道是万物的根本，如果道不可知，或只可意会而不可言传，则贯穿了道的精神的万物也就玄妙起来，以道为核心的老子思想自然也就成了玄妙的思想。道真的不可知吗？如果老子真的认为道是只可意会而不可言传的，那他就会像庄子一样告诉我们道存在于万物之中（在太极之上而不为高，在六极之下而不为深）；并且道是不可知的（可传而不可受，可得而不可见）。可是老子却在五千字的《道德经》中几次详尽地描述道的特征：“道之为物，惟恍惟惚”；“独立而不改，周行而不殆”。“道”是什么，老子强调不可道、不可名，即下不出定义，但“道”却可以被形容描绘出是什么样子。老子的《道德经》各章就是从各个角度描绘“道”是什么样子的。老子明明说“道”不可道，可他还是给道出来了。怎么道出来？不说“道”是什么，只形容描绘“道”是什么样。 道是什么？是自然而然的存在，不因人认识到了而存在，也不因为人没有认识到而消失。老子首先指出，道是可以认识的，也可以用语言文字来解说的，但是，所有人们认识到的和语言文字表达出来的道，都已经不是永恒不变、自然而然的道本身。名称是可以由人来命名的，但是，所有的命名都是人为的规定，都不是永恒不变的名称。因此，老子在此首先告诉人们，不要认为本书中所说的道就是自然而然存在着的道本身，但是，可以用这些解说来尽力去理解道；也不要认为本书中所说到的名称就是固定不变的，只是不得不勉强为它起个名称，否则便无法解说。 道的存在形式是虚无的，所谓虚无是说道是看不见摸不着的，而且是无法证明的，但是，道是天地产生的契机与开端。天地就是在这虚无不见而且不可名状的道之中产生的。所以，我们可以把“道”称为“无”，把它看作是天地之始。有了天地，才能产生万物，所以，我们可以把天地称为“有”，把它看作万物的母亲。有了道，有了天地，有了万物，人类社会就赖以产生和存在了。 根据这一点，我们可以根据永恒不变的道，来观察天地之间的玄妙。我们可以根据天地所体现出来的道，来观察万事万物的变化趋势。由道而体现出来的天地之间的玄妙和由天地体现出来的万事万物的变化趋势，这两者都是来自于对道的认识，但其名称不同，却都是非常玄妙难测的。由自然之道到天地之道，再到万事万物之道，一步步推演感悟，是领会各种
道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。 道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。 但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。 实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。 一、道家的管理之道 （一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示 提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。 事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义： 首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。 在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。 只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。 其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。 尊重人性，尊重人的价值和尊严，这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。在人的主体地位不断得到提升的今天，尊重人性更是管理工作的基础和前提。 而在这一方面，道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。这一理念告诉我们，管理工作不可违背人的自然本性，不能无限制地榨取民力。这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下，放权给部下，充分信任他们，尊重他们的积极性、主动性和创造性。 再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。
道家思想与儒家思想的区别 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。 道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。 儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒 儒家讲究礼仪尊孔孟之道 道家讲求修身养性~有朴素唯物主义 儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。从在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。在相当一段时间里，国学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，将具有“兴、观、群、怨”传统、主用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章，散五采，胶离朱之目”，“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在“大巧若拙，大辩若讷”、“大音希声，大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套“发乎情，止乎礼义”的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了……。应该承认，以上
这两种观点各有各的道理，但放到一起，则又相互龃龉、彼此冲突。问题的关键，就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性，而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系，及其在中国美学史上的整体功能。 在我看来，尽管儒道之间的关系相当复杂，可以用不同的结构模式来加以分析，但从对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中，中国古典美学才得以健康而持续地发展，从而创造着人类艺术史上的奇迹。 一 从发生学的角度来看，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。我们知道，人与动物的不同，就在于人是一种文化的动物，而文化则是以符号为载体和传媒的。在这个意义上，著名符号论美学家卡西尔曾经指出，人是一种符号的动物。而以“相礼”为职业的儒者，最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者。“近代有学者认为，‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜；在春秋大动荡时期，‘儒失去了原有的地位，由于他们熟悉贵族的礼仪，便以‘相礼’为谋生的职业。”（《中国大百科全书·哲学》下卷，第73页。）这种看法是有一定根据的，孔子所谓“吾少也贱，故多能鄙事”，“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《论语·子罕》）便是最好的说明。当然了，孔子所开辟的儒学事业，绝不仅
道教与佛教的区别（万景元道长） 自宋朝以来，修道之人多言三教之同，少有说佛道之异者。乃至有伍柳派之《仙佛合宗》，认为佛就是仙，仙就是佛。援引佛典与金丹之书印证，道教或以伍柳派为正宗，而佛教乃汲汲以柳华阳之徒为异端、为魔民。足见正统佛教并不认为金丹大道与释迦之原意相符也。而有些道教乃以此为号，欲以金丹统摄三教，唐突佛祖，又失去了金丹之本意，岂非可笑？ 道教为东方之教，佛教为西方之学。道教的长乐世界在东方，是太阳升起的地方，太乙救苦天尊所主掌；佛教之极乐世界在西方，是太阳落山的地方，地藏王菩萨所主掌。 是以道教是生发之阳气，故注重乐生、贵生、爱身、宝身，认为人生是快乐的，有许多值得留恋的东西，所以追求长生不死。道教的神仙有天仙、地仙之分，所谓地仙者，就是长住人间，云游三山五岳、十洲三岛的，他们在人间逍遥自在，享受快乐的生活。佛教则是太阳落山的阴气，是以其以人世为婆娑世界，认为人生是痛苦的，是不圆满的，故追去寂灭。其所谓罗汉果者，即是不再来到这个婆娑世界。道教追求的是不死，佛教追求的是不生。 也可以这样说，道教的极乐世界，其实是立足现实的。佛教的极乐世界是彼岸的。道教承认形而下的现实社会，认为人的肉体是真实存在的，神仙就是肉身不坏，所以道教非常注重保养自己的身体、维护自己的健康。而佛教则认为肉体是臭皮囊，是累赘，是障碍，所以并不怎么注重身体的养护。而一味追求心性的超脱，和彼岸世界的快乐。 道教讲承负；佛教讲因果。承负者，就是祖宗积德，则子孙受到荫蔽。自己造孽，则儿孙受到谴责。因果者，就是上辈子积德，这辈子享福。上辈子造孽，这辈子受罪。所以佛教认为一切都是宿世的因果，是宿命，教人要认命，接受现实。纵然是暴君，也是他的福德，你生身下贱，你是活该，是报应。道教则勉励人，这辈子多做好事，道士好为帝王师，勉励君主多做好事。如果君主不贤明，那么就会遭到百姓的反抗，这个也是承负。佛教教人做温顺的良民，非常适合统治者的愚民政策。而道教则不一样，教人努力争取现实社会的幸福，建设一个太平世界。是以自古以来，揭竿而起反对压迫的，多是道教团体。最显著的无过于黄巾军。 道教承认人的情欲的合理性，认为男女之间无论是肉体的欢娱还是情感的爱慕，都是阴阳之气相感而然。所以反对绝对的禁欲主义。本于阴阳的思想，所以也反对杀害女婴，认为会破坏阴阳的平衡。道教尊重女性，认为男女平等，神仙中有东王公、西王母，分别为阳气和阴气之主宰，男仙和女仙之宗祖。而神仙谱系中，也有不少女仙。佛教则不一样，佛教主张绝对的禁欲主义，反对男女肉体之欢爱，认为是污秽的，反对感情，认为是牵缠，是魔障。认为女性地位低下，是上辈子不修，这辈子才沦为女身。佛教里面二僧的地位也是低下的，这些其实是印度不尊重女性的继承。而佛教的西方极乐世界，也是没有女人的，印光法师说：“极乐世界，无有女子，女人到此，皆做童男身。”说真的，这样的极乐世界，我是一点都不想去的。 北宗清修丹法的结果也类似于佛教，其以体内阴阳为药物，男的修成不漏之躯体，而性器官萎缩。女的斩断白虎之后，则乳房缩小，变为男相。虽然也算是内丹，但是却违背了仙道之宗旨。仙人毕竟还是人，人是有男人和女人的，如果仙人都是男不男女不女的，岂不是可笑？《抱朴子》云：“古之得仙者，或身生羽翼，变化飞行，失人之本，更受异形，有似雀之为蛤，雉之为蜃，非人道也。人道当食甘旨，服轻暖，通阴阳，处官秩，耳目聪明，骨节坚强，颜色悦怿，老而不衰，延年久视，出处任意，寒温风湿不能伤，鬼神众精不能犯，五兵百毒不能中，忧喜毁誉不为累，乃为贵耳。若委弃妻子，独处山泽，邈然断绝人理，块然与木石为邻，不足多也。昔安期先生龙眉宁公修羊公阴长生，皆服金液半剂者也。其止世间，或近千年，然后去耳。笃而论之，求长生者，正惜今日之所欲耳，本不汲汲于升虚，以飞腾为胜于地上也。”道教之所以追求长生，就是因为爱惜今天的生活和享受，所以不着急