我读道德经
《道德经》是讲“道”的，“道，可道，非常道。名，可名，非常名”。这就说明“道”是不断变化的。道大无边无际，浩瀚无边，又处在不断变化之中，一会儿是这个样子，一会儿又是另外一个样子，所以要给它取个名，就是叫“道”这个名字可以，不叫这个名字叫另外一个名字也可以，说到根本，是“无名”。“无名，天地之始。有名，万物之母”。就是无名的“道”，产生了天、地；有了天、地（有名），又由此产生了人和万物。由于本源的“道”是随时随地都在变化的（连名字都可以变化），所以它产生的天、地、人、万物也是不断变化的，这就要求人要适应这种变化，即主观要符合客观，因此人就有了主观与客观的问题，人的行为也因此分为两种∶有为与无为。主观上自以为是，不考虑客观变化，这就是有为。主观上没有个人想法，而是随客观的变化而变化，即顺应自然而为之，这就是无为。做到无为了，就能无不为。
人是万物之灵，，但是人生来是不符合“道”的，为什么呢？因为人是个矛盾混合体，其中有私心欲望，万物之灵的这个“灵”被私心欲望所限制，具体表现就是主观意识里总有个人的一些不自然的东西与客观不相符合。怎么办呢？老子认为就要修道。修道就是帮助人去掉不自然的东西，使人符合客观，使客观支配主观，这样人生坎坷就少，“是以圣人，无为故无败，无执故无失”，即修道修得好的人，做事做人都会变得顺利吉祥，所以“道”也就是一种人生，“万事如意修道人”。但是东方的先哲总是过分夸大了人主观能动性，认为人性本善，只要做好了自我的修道就能得到社会的尊重和认可。根据弗洛伊德的潜意识决定论来说人有三大天生原恶（自私，任性，嫉妒）三大原欲（食欲，知欲，性欲）但也有三大原精神（信仰，求知，仁爱），西方的先哲提出了“人性本恶”，的思想老子的思想存在很大的不足，就是陷入了唯心主义思想。还是继续说修道，修道也许是守静背诵《道德经》，也许是各自的人生理念。
“常无欲，以观其妙。常有欲，以观其徼”。人只有没有私心欲望，才能守静，这样才能体验到“道”的奥妙，从而适应和符合客观的变化。有私心欲望，就不能守静，这样就不能体验到“道”的奥妙，即便体验到的，也是有限的，这样人就很难符合客观的变化，人生旅程就会出现很多不如意的事情。所以修道就要修德，没有个人想法，事事顺客观，这就是“德”，“夫莫之命，而常自然，故道生之，德畜之”。人只有去掉了私心欲望，才能放弃个人
想法，而能做到事事顺应客观自然。那么在现实生活中，就能够乐观自在地处事为人，而达到“无不为”。
人生离不开利益 ，经济学理论认同这样一个原则∶人是有欲的，人人都会在约束条件下最大化自身的利益。这本身是符合自然的，即符合“道”的。。但人对最大化自身利益的理解常常是欲望与争斗，这就是人身上最典型的不符合“道”的特徵，即有为的特徵，这在《道德经》的修道体系里叫“人道”（也叫“人性”）。“反者，道之动”。“道性”就正好相反，是去欲、处下和不争，曰“不争而善胜”。因为人生来就是带著一大堆潜能来到这个世界，潜能发挥的程度深浅决定著生命的质量高低。这些潜能是自然赋予的，人只有符合自然才能最大程度地发挥潜能，同时也就能获得最大化的自身利益。而符合自然就要消除欲望，就要修德，提高道德水平，所以说提升“道德”是人最大化自身利益的最根本和最有效的行径。
修道是求“道”来塑造人的成功秉性的过程。人们常说，性格决定命运。修道就是用“道”的能量来刻画自己的内心世界，用道性换掉人性，从而使人的思维和言行与客观世界相符合。
1、甘愿付出，不求回报
“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”意思是，水之所以善是有利万物生长并不争功，它处于众人都不愿去的地方，所以最接近大道。为什么处在众人都不愿去地方还最接近大道呢？因为水本来是乾净纯洁的，但为了净化他物而把自身弄得全是污浊，最后还要流到最低的地方，不再被人重视。所以为了别人而牺牲自己，最后还落到人人都不愿去、受轻视的地方，这种“甘愿付出，不求回报”的精神就是“道”的品质，这种品质在《道德经》里也叫“柔弱”，即永远把自己个人的私欲放在最柔弱的位置，而把付出放在最强大的地方，《道德经》写道∶“天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜。”意思是，天下最柔弱的，莫过于水，用它去攻击最坚强的，没有不胜的。在克服困难时，水又变成最坚强的。《道德经》就是以水喻“道”，用水的柔弱与顽强来形容“道”的特性。我们总是强调人要无私奉献，无私就是私心欲望要柔弱，奉献就是付出的愿望与力量要强大。。为什么那些有著无私奉献精神的人做起事来总是会散发出蓬勃朝气和无穷力量呢？因为他的精神状态符合了万物本源“道”的特性。所以人生要成功，就必须把“道”的特性（道性）变成自己内在的品质，永远想到自己所做的比自己想得到的要多得多，这样人永远就不会离成功太远。
2、用行动决定人生
“希言自然”，意思是，多做事少说话才是符合自然的，所以成功最关键的因素是行动，大量的行动！大量的行动虽然预示你可能遭遇的挫折或拒绝会比别人多，但同时也预示著你成功的机会也会比别人多。“胜人者有力，自胜者强”。意思是，胜过别人的人只是有力的人，自己战胜自己才是罪强有力的人。所以在劳资看来，并不是比别人强的人就是强者，而是自己战胜自己的人才是强者。而自己战胜自己的最好办法就是行动，“处其实，不居其其华。”意思是，把它放在实实在在的地位上，而不在于说些好听的话。所以“道”的行为就是以行动来说话的，那么人要想成功，也应牢记行动才是成功的保障。
3、认真做好每一件小事
“道无空虚点”，它的意思是，“道”做事是没有空虚之处的，也就是在任何细微之处都能做到完美无缺。
在任何一个细节上都体现出了精确、高效、协作与完美的极致，这就是大道的“德”，即做好每一件小事的德。“孔德之容，唯道是从。”意思是，任何孔隙中容纳的德，唯有大道才能做得到。例如生命体的每一个细胞，是生命最基本的单元，在显微镜下才能看得见，可是在这么小的区域内却可以同时进行约2000个化学反应，各个反应之间互不串位，且与整个身体的运行要求密切配合，所以说，做好了每一个细胞内的细微小事，才有生命运转的壮观大事。同样地，一个人的品质最容易从琐碎的小事上反映出来。“天下难事，必作于易。天下大事，必作于细。是以圣人，终不为大，故能成其大。”意即，天下困难之事，必须从容易的做起。天下的大事业，必须从小事做起。圣人始终不做大事（只做好各种小事），故能够做成大事。所以人生要想成功，好高骛远、眼高手低是大忌，必须养成认认真真做好每一件小事（无论思想上，还是生活上的细琐小事）的良好习惯，才能一展宏图，实现远大的目标。
4、极其重要的人际关系
人际关系是人一生成长的过程中最重要的因素。那么《道德经》里是说：
“善者，不善人之师。不善者，善人之智。不贵其事，不爱其智，虽知大迷，是谓要妙。”意思是，比我们善良的人，可以成为我们学习的老师。而面对不善良的人，他可以增长我们的智慧。若不重视这些事情，不爱惜这些知识（若不重视与人打交道方面的能力），虽然表面上看你知道得多，那实际是极大有迷惑，这是人生极其重要的妙著。
有句话很有名，叫∶成长容易，成熟难。达到处事能力娴熟是很不容易的。而这个能力的获得恰恰不取决于你与善人的相处当中，而在于在让你不
喜欢的、不舒服的、所谓不那么善的人当中培养出来的。因为只有这样的人才能全面地考量你的适应能力和应变能力，这个能力才是人际关系能力的根本。才是我们大学生要学习的首要，而不是课本上的习题。若不重视这些事情，不懂得这方面的知识，即使你知道得再多，知识再渊博，也应该是难成大事，所以重视人际关系能力的培养，是人生极其重要的成功阶梯。
这个能力的培养从哪里开始呢？道德经是说：
“善者，吾善之。不善者，吾亦善之，善德。”
如果我们能坦然地面对自己，就会发现我们所做的每一件事都是为了得到更多的爱。你在街上遇到的每一位路人、曾经走进你办公室的每一个人，都渴望得到爱的接纳
为什么？因为只有爱才会使人感到活得有意义！不管善人、还是恶人，都是共同地渴望著得到爱与尊重的。 这个在人生需要层次论上可以得到说明。
所以要做一个成功人，首要的要学会爱别人，学会关注别人身上的优点，而少看别人的缺点。你学会了爱人，你也就能得到了更多的人的爱，这样你的人生之路就会变得无限宽阔。
所以人际关系的首要是什么？就是学会爱人。不论善良的人，还是不善良的人，我们都要善待他们，并且是发自内心地善待他们，儿不是假装。而且特别要注意在与不善人的相处过程中去培养自己的“善德”，通俗来讲就是交际能力.“人之不善，何弃之有？”意思是，对待不善之人，你有何理由抛弃他们呢？即不能抛弃人家，同样要以“善德”待之，这就是《道德经》教导我们的处世关键的所在，这个关键学会了，懂得了，那么你的人际关系能力之门也就打通了，这是《道德经》诉我们的人生奥妙。
再说一点，“学会爱别人”，凡事换位思考。人都有喜欢突出自己个人观点的偏好，但这是人性的误区。如果你总是试图想让人认为你才是世上最好的，都来关注你，那你难以成功。“自见者不明，自是者不彰。”意思是，自认为不错，这是不明智的。自以为是的实际是糊涂。所以过分关注自我的人是愚蠢的。真正聪明的人从来不让自己的注意力离开别人的自我。在社会竞争中要想赢得方方面面的人的支持，关键就在于要时时关注他人的敏感点。以成就他们的抱负而成就自己的事业，你的事业往往才能得更大、更成功。
5、面对竞争——不争而善胜
无论在自然界，还是人类社会，还是商战，还是体育竞技，到处都充满各种对手，存在激烈竞争，这是物竞天择，适者生存，更重要的是，我们该如何面对？
实际上，在面对竞争对手时，人应该明确真正的对手是谁？应与之竞
争的是谁？要战胜的是谁？最后胜利的法宝，却是“不争而善胜。”
我们都知道，胜利的获得是需要一种精神的，而促成持续进步的振奋就是最重要的一点，即“自胜者强”。所以真正的对手其实就是自己，要竞争的物件就是阻挠自己成功的内心干扰，要战胜的就是自己的弱点。一门心思地想战胜对方，这就是“有为”，这决不是明智之举，这是有违背老子道德经的作为，纷繁变幻的世界会使人的精神处于紧张，焦虑，导致心身内耗，患得患失，这反而不利于客观地看问题和能力的正常发挥。不想去战胜对方，而是视自己为对手，不断地让自己内心保持清静的状态，这就能有效克服自己的弱点，能冷静的得适应世界的变化，宁静以致远从而“无为而无不为”。所以在竞争当中要想成功，一定不要把注意力盯在成功和战胜对方上面，而是时刻注意保持自己内心的清静无为，对成功与胜利无所谓，以“无为”的心态去面对，这样你才能最大限度地发挥自己的能力，因而能“无不为”，是以“不争而善胜”
最后想说的是，其实成功不是意味著挣更多的钱，身居高位和手握大权
在《道德经》看来，这只是“胜人者有力”，并不一定代表成功，它可能还代表著为贪婪和冷漠所支配而带来的拥有，它可能是欲望的奴隶，因此不是“道”的意义上的成功。《道德经》里的成功是做人的成功，是“自胜都强”、“道法自然”。
“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时，夫唯不争，故无尤。”意思是，住在别人不去的地方（意即不出风头、不突出自己），心情舒畅深远，经常给别人以仁爱，他的话是值得信任的，为人正直和蔼可亲，处事的能力很强，出动又善于选择时机。他唯一的不与人争斗，所以无忧无虑。
一个达到这样境界的人才是成功，这是金钱、地位和权力所不能换来的。
当一个人能够正确地管理自己的思想和正确地管理自己的金钱和时间时，这就是成功。正确地管理自己的思想就意味著“方而不割”（大脑思维方寸不乱）和“自胜者强”；而正确地管理自己的金钱就意味著节俭、仁爱和富有远见；正确地管理自己的时间意味著智慧、实干和值得信任。按照现代的标准，这就是道德水平、情商、智商和能力都非常高的人，这就是“道”的意义上的成功！也是正真意义上的成功，成功最重要的标准在于拥有一个不随环境、金钱、权力、地位的变化，只属于心灵素质里的某种坚韧的东西。
老子的道德经包含着实现完美人生的理念。