佛学基本问题的四个辨析
杨全
第一、佛学是正信正见的、蕴涵着无限科学性的至高妙完备的信念体系，而不是蒙昧的、迷信的学说。
“初知科学远离宗教，深知科学归依宗教。”这是一个非常深刻的哲理。初知科学的人会很自大、很自以为是，以为天下事很快就可以为自己所全知，并以为科学是万能的，可以解决一切问题。在浅层次上变得很唯物，其实是非常执着于物质世界的实相，而丧失人性中极其宝贵的空灵、妙觉自性。认为宗教只是宣扬迷信的虚幻的东西，而根本不能领悟和感受宗教的精髓所在。他们根本不懂得伟大的宗教思想学说中不但包含了至高妙的能在精神上超然于不可企及的无限和超脱、化解烦恼、苦难的智慧和方法，更包含了宇宙的终极智慧和方法，包含了人类如何超越自身局限，充分开发自身潜能、完善自我、提升自我进入至高妙境地的，切实可行、可操作的大智慧和至妙法门。而深知科学以后，才会深深地知道自身的渺小和有限，未知世界的博大无垠，产生深深的敬畏感和赞叹之心，不再自大和狂妄，进而想要追寻如何才能超越自身局限，充分开发自身潜能、完善自我、提升自我进入至高妙境地的智慧和方法。而伟大的宗教正可以提供这样的智慧和方法，因而宗教是其自然的归途。但是这里有一个问题值得特别注意：仅仅是由于纯粹的科学的启示而归依的宗教，不一定就是正见、正信的宗教，如果没有正见、正信的指引，有可能陷入外道甚至邪教。
也许有人会说，佛学中缺乏教会人们如何生存的法术和技能，这就是
缺乏科学技术的表现，关于这一点我在前面已经有所论述，可以加以参照。是的，关于生存技能方面的东西佛经中确实讲的比较少，佛的智慧有个基本的出发点：人只要能基本生存，更多的终生就应当去注重如何修身养性、修炼自度，而不能在生存技能上太多的关注，否则易导致对物欲的追求、贪图享受、玩物丧志、为奇技淫巧所累等等严重阻碍正常修炼的弊端，我想这正是佛经中没有过多包含能够提供修炼者如何生存的技能和法术的重要原因。人类这种生灵在地球上已经具备了生存的优势，无须再传授给人类过多的生存法术和技能，人类就应当齐备了很好的生存条件，一方面，如果人类始终能本着与天地宇宙自然和谐共生发展进化的方式生存，人类不可能滋生出更多的怪病和人为的灾祸，人类本不需要建很多高楼大厦桥梁公路、制造出飞机汽车等就能够获得非常好的生存条件和环境，不会造成污染和环境破坏生态破坏，更不会制造出足以毁灭人类自身千百遍的核武器、生化武器、基因武器、可怕的电脑信息攻击武器等等。
只要注重精神的内守，病安从来，只要注重修身养性用佛学的智慧指导人生，就可以避免和消除人类相互的争斗和敌意；另外一方面，生老病死受到外界攻击的因素正是修炼的缘份和机会，佛学中包含完备的人与人、人与社会、人与自然如何和谐共生发展的智慧和方法，无论是在哲学心理学社会学道德伦理学等方面都提供了最为完备的智慧和方法。在这些方面的智慧和方法也远远超越了世俗人类的层次。
关于佛教信仰及其学说是否属于迷信的讨论：“佛教之信仰，乃是智信而非迷信”（梁启超语）。佛的精髓和教义不但不主张迷信，且是较之世间一切学说（包括科学技术），最彻底的也是最完备的、最有效地能够反对和
根除迷信的学说及其智慧和方法。为什么呢？佛法认为：不但虚幻的信是迷信，执著于实有、实相的信仰也是迷信，都是应当破除的。但世间的人智的科技之智却往往只能破除虚幻不实之迷信，自身却深深坠入执著于实有、实相之信的泥潭而不能自拔。人只有修炼佛法才能使自生超越十分有偏见、残缺不全的人智，而获得佛性的显现、智慧的提升。西方也有一起古话：人类一思考，上帝就发笑。这句话中蕴含着人们不要过分自以为自己是能思考的智慧生物而得意。岂不知就是由于人类太偏爱思考（主要指借助语言符号系统进行逻辑、理性思辨而玩弄思维游戏和概念游戏），以至于自误入思维障碍而不能自拔。这句话十分深刻的点明了人类智慧的有偏和残缺不全。人类智慧的弊端及其根源在于肉身的欲望、前世今生之业力、精神意识之我执，自以为是所形成的阻扰和障碍。人类不充分认识到自身智能的残缺不全、偏狭蒙昧，还自以为是地认为科学万能、科学至上，提倡唯科学主义，那将会在以偏代全、残缺有限的人智引导下在歧路上越走越远。
当今人类人文精神和认识体系主导思想的误入歧途，导致当今人类用错误思想和意识支配和驾驭了科学技术，再加之由于科学助长了人的自大和自以为是，
这样当今的人类已经把科学技术变成了反宗教精髓的武器，变成了敌视和抗拒修炼的强大的障碍；一个例子：相传爱因斯坦晚年，曾深刻地反省过自己所提出的相对论，认为是在人类的见地未能驾役它的情况下过早地发表出来，给人类带来的灾祸要大于福祉。
有的佛学学者认为，佛经中包含了很多的科学技术，甚至把佛经与科
学技术等同起来，这是极为不切合实际的。佛经中确实谈到了一些法术，但仅是教会人们寻求大自在、解脱的根本智慧和方法，而绝不是教会人们如何寻求物质享受和精神享乐的智能和法术，佛经中之所以不过多的谈及法术和科学技术就在于要避免误导人们刻意的去追求法术和科学技术而落入外道和魔道。可是当今的人类就恰巧在这一问题上误入歧途，并且在这个泥潭中越陷越深不能自拔。在一定程度上，佛学是提倡和重视智慧和方法的，但是佛法所倡导的是要在正信正见中寻求大自在、大解脱的根本智慧和方法，而绝不提倡寻求物质享受和精神享乐的智能和法术。这也正是佛学的精髓所在，也是一些优秀的宗教之精髓所在。而当今的人类正是在这一点上与佛学的精髓背道而驰，反而认为：宗教提倡严格的高要求的禁欲、持戒是反人道的、反人性的，是应当加以批判和抛弃的，千百年来宗教精髓和世俗人生观念的争论也正是在这一点上展开的。关于应用法术和科学技术，到底目的何在，是用于修炼获得大解脱大自在还是用一过世俗的好日子？一直也是宗教和世俗发生冲突的焦点所在。好的宗教倡导的是自觉自愿的修炼，而不是强迫性的，是提倡、指点和启迪，而不是强制、蛊惑和欺骗。好的宗教对世人的态度是：大力提倡和鼓励每一个世俗的凡人都能够按照高标准、高要求进行勇猛精进的修炼，修炼得好的将会得到好的果位，不愿从事修炼而只是热衷于过世俗生活者也不会对其进行盲目干预，更不会采用强制、蛊惑和欺骗的方法。对这类人，佛学只是认为其没有修炼的缘份。正如《妙法莲花经》所说：“他们机缘还没有成熟，与其听了不相信引起反感，增加罪业，还不如让他们离开，也是好的。”佛经告诉我们关于生存的法术只是要掌握到能获得温饱就足够了，超过温饱再去
追求法术从而获得更舒适的生活这就完全违背了佛学的精髓和宗旨。如果将科学技术和法术用在正信正念的修炼中，那么法术和科学技术所到的水平越高对修炼者越具有积极的意义。但法术始终不能够刻意地去求，更不能超越见地的去开发和利用。否则必然落入外道甚至邪道。法术正像金钱对人的作用，对于见地较高的、能够正确驾驭金钱的人所掌握的金钱越多越能够带来福祉，反之，对于不能够正确驾驭金钱的人，掌握的金钱越多，越能够带来灾祸，不但会危害自己也会危害他人。生活中这种例子比比皆是，一个典型例子：海南省的一些十分贫穷的农民家庭，因为征用土地而一夜之间暴富，几年以后这样的暴富没有给他们带来福祉，反而带来了灾祸。而世俗的见解正好与佛学的精髓相反，要大力发展生产力、发展科学技术，其目的正是为了更好地满足人们的物质生活条件、更好的追求世俗的精神生活的满足。这正是当今人类已经走入歧途还不自知的一个最大的误期。事实上，
当今社会的物质文明较以往是大大丰富了，人们在物质生活方面已基本获得了温饱，然而人类与动物最大的区别在于人有精神需要，并且这是人类最本质、最根本的需要，物质生活方面的温饱条件不过是人类为获得这一最根本、最本质需要的一种物质前提。不要说物质温饱，就是物质极大的富足也决不是人类生活最根本和本质的需要。那么温饱以后的人们究竟应当更关注什么呢？毫无疑问，应当更关注自己精神家园的美好构建，通俗的说就是应当更关注人类自身的精神和心理健康的美好构建和健全发展，这才是事关人类的终极关怀和人类最根本、最本质的需求所在。人类对物欲的追求是无止境的，对此应当加以反省和节制，如果对人类追求物
欲的满足不加以节制，任其无限发展，必将导致人类精神境界的堕落和人性的退化。最终人类将丧失了自己的本性而退化为动物，只不过是比普通动物在获取衣食住行方面更有智慧和本领的动物。
所谓：“衣食足而知荣辱”、“贫穷生盗贼，富贵起淫心。”这种说法，其实也是十分片面的。贫穷和富贵不是影响人心的根本要素，关键要看个人的先天秉赋及其周围的社会精神氛围和社会价值观的导向。庸俗唯物主义往往认为：贫困使人坏，富贵使人好。而另一些肤浅的唯意志主义、唯心论者却认为：富贵使人坏，贫困使人好。这都是十分片面的。
有人认为，人类对物质文明的追求应当是无止境的，并认为有多高程度的物质文明才能支撑起多高的精神文明，二者应当永远同步。这种观点不过是一种庸俗的唯物主义而已。因为只要获得了温饱，一个人的精神追求是可以达到无限高远的，一个人的精神境界也可以达到无限的高远。古今中外那些在精神境界上堪称楷模的圣哲先贤们无不是这样。这些圣哲先贤们没有一个是在大富大贵之后其精神境界才达到了十分的高远的。有些虽然具有了大富大贵的条件，但却自愿放弃了大富大贵的生活，大都自愿终生选择了淡泊却温饱的物质生活。反之，一个过份注重物质生活享受的人，哪怕是一个十分聪明而有才干的人，其精神境界必定不可能高远。古往今来，没有一个精神境界十分高尚的人，是过份注重物质生活享受的人。这里有个问题应当特别注意，人类追求驾驭自然的手段和能力应当是无止境的，但这种追求绝对不属于追求物质享受，而是属于人类追求精神需求的一部分。这是一个很重要的区分。如果说人类社会在未能达到物质生活条件的温饱时，应当不惜采用过分偏重于开发和刺激人类对物欲追求，激
发和促使人们大力发展物质文明的方法是有其一定必要性的话，那么一旦人们在物质生活方面获得温饱以后,就不可再过分注重发展物质文明，而应当将重点转过来，注重发展和构建精神文明了。在温饱之后评价人的生活质量的综合标准和根本准则归根到底是决定于一个人在心灵上、精神上是否自在、充实和幸福，这在根本上将归结为一个人内心的心灵感受和精神状态，而与人的财富、名望、地位无关。这也正是建立一个健全和完备的心理健康体系最基本的出发点所在。
一方面人类对物欲满足的追求是无止境的，另一方面，人类这种宇宙生灵在宇宙中发展构建物质文明的能力也是有限的。人类在任何时候都不可能穷尽认识宇宙大道，但是一个获得物质温饱的人，只要善于构建精神家园，是可以在精神上获得无限的充实、满足、快慰和自在的。反之一个不善于构建自身精神家园的人，即使其物质生活条件再怎么富足也很难获得精神上的充实满足和自在。例如，一个拥有五星级饭店的老板，由于挂碍太多、太过于算计而反倒不能拥有一个安稳的睡眠，而一个内心无牵挂的街边流浪汉，只要随便席地而卧就能拥有一个香甜的睡眠。
第二、佛学是倡导通过精进勇猛勤勉的高标准、至为严格的向内的心性修炼追求至高妙完备的人生境地；而绝不是消极厌世逃遁、退缩和保守的不提倡进取向上的人生哲学。
事实上真正的宗教精髓是极反对懒堕、反对不求上进的，佛学十分强调从事精进勤奋的修为实践，并将精进和勤勉列入八正道之中，道家的无为也决不是提倡什么也不做和不为，这里无为境界是道家的最高境界。指的是不要人为的去乱为、胡为，去干预自然大道，只有彻底领悟了什么
是不合道的行为并善于放弃，才能达到无为而无所不为，达到随心所欲合于道的至高境地。而随遇而安、安贫乐道这是一种人生寻求至高无上的超凡脱俗，至高的心灵大自在、大解脱的大智慧、大至理。
正信正见的佛法是超人智本体论的、超人智形而上学的、超方法论、超认识论的大智慧，佛学在建立了终极的、完备的本体论和认识论之后，在具体的做事和修为的过程中不是空洞的学说，是非常实实在在的、是非常注重踏实，精进、实事求是的精神的，在这方面的高标准和高要求较之世俗的人类来得更为严格、完备，对不同层次的修炼者提供了丰富完备的修炼法门，其系统性和可操作性是高度完备和智慧的，只不过方法和道路不尽相同，人间世俗中好的方法和道路，佛学也不排斥，并可以在一定程度上加以利用，佛学把人质的科学早已包容在自己法术范畴中，佛学的修炼法门不仅适用于地球的生灵，并且适用于整个宇宙生灵，在人类这个层次进行修炼，佛学是知道应当充分的重视和利用人智层次的法术也就是科学技术，因为，作为世间法的科学技术，世间的凡人在使用它时会感到：它具有看得见摸得着、可操作性强、可重复性稳定性较好的特点。但这种重视和利用应当时时为更高层次的见地所把握和引导。
关于如何正确领悟和认识佛所倡导的出世的精髓要义：（一）、远非人世间所曲解误会的狭义的、消极、逃避的出世，反而是主张积极的顺乎天道、因果缘由的最高层次最高境界的入世、救世、渡世；（二）、佛所倡导的出世仅仅是去除抛弃阻碍自性显现、导致无明的世俗的肉身感官欲望、享乐和虚荣满足的追求的部分，由此才能在更高层次和境界上提升和肯定人生价值、生命价值并倡导的积的精进认真勤勉的去追求至高的的人生境
界；（三）、佛所倡导的出世，也不仅不会导致对人生价值生命价值的消极、厌世、逃避、颓废的态度，反而是最彻底最实在的批判并消除任何对人生对生命的消极、厌世、逃避、颓废的态度的、最为完备并能够提供切实可行可操作的智慧法门的学说。佛所倡导的提升和拔高人生价值与境界的修炼的要求远远超过了一切世俗的勤奋和认真所能达到的程度，其勇猛精进勤勉奋发所要求达到的程度是世人所难以想象的。其原动力和深层次的心理内驱和动因不再是世俗常规的那种对感官享乐和虚荣满足的追求所激发出的世俗心理动因和内驱力，而是一种高度升华了的、对至高无上生命价值和境地--至高无上的人生自我完善、无上自在的能够充分彻底的调动激发修炼者勇猛精进奋发向上的驱动力量。这是一种至崇高至清纯的精神力量；（四）、佛所倡导的认真求实精神的要求也远远高于世俗世界对认真求实的最高要求。这既是一种高标准、高要求的行事、修为的认真求实精神，又是一种高度智慧的、绝对不会由于认真求实得过度而导致执着于人和事的实相，进而遭致无明的至高妙态度。而世俗的人智所提倡的认真求实却不可避免地会由于执着于世界的实相而陷于无明。
第三、佛学以及老庄学说的精髓要义和终极目的，其至高妙、完备的人生哲学、心灵安慰学说以及解释学的功能和价值只是佛学的浅层功能和价值。
从人生哲学的角度来看，佛学是至为高妙完备的能使人生获得最好的空灵超越性和最大的安慰、解脱的人生哲学，佛学中蕴含着至为高妙完备的精神安慰和心理分析学说，是至为高妙完备的解释学，可以说较之当今世俗学科中的人生哲学、心理学及其咨询学说以及解释学更为博大精深、
高妙而完备。佛学是人类心灵和精神的终极家园，是人类在遭遇生命之轻（闲极无聊、空虚）、重（挫折、打击、痛苦、不幸）境遇时最好的精神港湾和避难所，能给世俗的人们提供一定层次的化解和超越生命之轻、重境遇时的最佳方法。使世人获得一定层次的超脱精神和空灵自在之感。佛学在这里所提供的方法作用绝不是“阿Ｑ”似的简单的“精神胜利和超越之法”，而是极有说服力，极具安慰性的，是至高妙完备和智慧的方法。但是这些作用和方法仅仅只是佛学的浅层次的功能和价值所在，而不是佛学最根本最重要最奥妙的精髓要义所在；很多学者往往将此误认为是佛学最高的、最根本的功用和价值所在。这又是一种误解。
为了对此问题作为一番较深入的探讨，这里有必要简要地谈一谈什么是学佛所倡导修炼的终极目的和所要达到的至高境界？在这一问题上是仁者见仁，智者见智的。我认为学佛和修炼的初期目标应当是使自身建立起完备的宗教信念体系，有利于使现代人逐渐深刻地意识和领悟到超然一切、常葆空灵、宠辱不惊、得失不嗟、淡泊名利、清静无为、“应无所著而生其心”的至理妙机，以至最终能够培养出以出世之心，精进勤勉地去行入世之事的高妙人生态度，如此将有助于抵御各种不良诱惑，在任何挫折和磨难的境遇中都能保持极积乐观、充实而和谐宁静的心态，进而达到一种健全而完备的人生境地，而终极的目标则是：真正达到、“应无所著而生其心”、明心见性、空灵自在、中道无为的至高境地。而从另一个角度说佛学和道家学说的终极目的和精髓要义是在于提供了一种向内深层次的开发智慧的一整套可操作性十分强的高深学说。其向内深层次开发智慧的深度可达到换型基因基因层次的潜在的记忆、潜在的智能的程度。
劝世、劝善是方法，但不是根本法，是宗教的浅层的功能作用，而至高至深层次的功能作用则是对每一个个体生命都给出了至为高妙完备的通过修炼得道成佛的大法。能提供穷则独善其身的精神修养方法能找到好的精神心灵的慰籍的港湾的功能也只是宗教的浅层次的功能和作用，退守、隐居也只是修炼的基本策略和方法之一，但不是根本法。根本法是通过退守隐居获得排除外界干扰、清心寡欲、清净无为、与世无争…，也就是佛教的息心净念、清净六根、去除七情六欲的内炼修为的更好的环境和条件。根本的目的和方法还在于清静无为，在于通过至高妙的正静定、坐忘修炼而得道成佛。清心寡欲、无为、齐物我、齐万物、物我两忘、息心净念、清净六根、持戒、行善布施的本质仍然是一种方法，是为了去除我执、妄念、人为的乱干预天道。伟大的宗教思想学说中包含着能够提供人们完备的信心体系以及心灵的自我慰籍、自我调节、自我激励的机制和作用，不但包含了至高妙的能在精神上超然于不可企及的无限和超脱，产生深深的敬畏感和赞叹之心，不再自大和狂妄，深深地知道自身的渺小和有限，未知世界的博大无垠，化解烦恼、苦难的智慧和方法，更包含了宇宙的终极智慧和方法，包含了人类如何超越自身局限，充分开发自身潜能、完善自我、提升自我进入至高妙的大解脱、大自在境地的切实可行、可操作的大智慧和至妙法门。而伟大的宗教正可以提供这样的智慧和方法。
第四、佛学和学佛的问题
从根本上说佛学的问题是一个实践问题而非理论问题。把佛学看作是一种理论学说，是一种好的人生哲学，这是世间学人的普遍态度和共识。事实上这是错误的。用此态度和认识是不能悟道见佛的。要想真正悟道见
佛，不能通过寻常做学问的方法，更不能凭借理性思辨、甚至语言、逻辑、概念，因为“道可道，非常道”、“禅可言，非真禅”，只能通过实践的方法，而且这里的实践也不是寻常“行千里路、破万卷书、交八方友”式的实践，而是身体力行的修炼亲证。更多采用的是体悟性的高妙修炼方法而不是仅仅凭借人智的理性思辨、借助语言逻辑概念甚至思维去进行所谓“实践出真知”的方法。因为建立在理性思辨、凭借语言逻辑概念体系、思维体系基础上的人智是有偏和残缺不全的。语言和理性思维只能是在一定层次上才是可以借以悟道见佛的工具，但是有相当的负面作用和局限性，特别是在不具备一定高度的修炼层次情况下，仅仅凭借语言和理性思维就想去悟道见佛就更为有害，往往会陷入佛所说的语言障和思维障而不能悟道见佛，还会误解和曲解佛、道的精髓要义。
内容摘要：佛教教义浩如烟海，其中包含很多鲜活的理念和实用性很强的思想。这些，对现代企业的管理有着很深的借鉴和指导意义。诸如佛教三法印当中的“诸行无常、诸法无我”都可以很好地应用到企业的管理理念当中，以及僧团的共住的核心思想“六和敬”都可以与企业的组织很好地融合。 关键词：企业文化六和敬诸行无常诸法无我 若谈到佛教思想和企业管理的融合，就必须首先了解何谓企业文化。只有对企业文化作出准确把握，才能更好地从博大精深的佛教教义当中汲取清凉法乳。对于企业文化，国内外学者从不同的视角给企业文化下了定义，那么，什么是企业文化呢？TerenceE?Deal（特伦斯）和AllanA?Kennedy（阿伦）在《企业文化》（Corporate Culture）一书中给企业文化的定义是：“用以规范企业人多数情况下行为的一个强有力的不成文规则体系。” 通过对企业文化的定义，可以看到佛教与企业文化的许多共通点。 首先，“诸行无常”所涵盖的道理——企业发展过程当中的最真实的写照。
佛教教义当中的黄金准则之一——诸行无常，又作一切行无常印、一切有为法无常印，略称无常印。一切世间有为诸法概皆无常，众生不能了知，反于无常中执常想，故佛说无常以破众生之常执。“诸行无常”说的是一切有为法，皆生灭变异，不可常住。意思是讲世界万物，每一刹那都处在生灭变异之中，没有什么东西是常存不变的。 世间唯一不变的就是变化。正如《杂阿含经》云：“当观知所有色，若过去、若未来、若现在，若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切皆无常。……如是观受想行识，若过去、若未来、若现在，若内若外、若粗若细、若好若丑、若远若近，彼一切皆无常。”在佛教看来，不论物质现象还是精神现象，不论过去、现在、还是未来，不论内部还是外部，不论宏观还是微观，不论近处还是远处，一切都在变化之中，世界上没有常存不变之物，无物不变、无时不变、无处不变，变化普遍存在于一切时间和空间。 对于企业来讲，要将这种“诸行无常”的发展变化观运用到企业的经营管理当中。我们所处的市场环境在时刻变化着，市场需求在变化、竞争对手在变化、经济环境在变化、宏观政策在变化、世界格局在变化、小环境在变化、大环境也在变化。面对这纷繁复杂的变数，就要求我们的企业管理能够因时而变，因势而变，以变应变，以变制变，不能有一丝一毫的懈怠和放松，正如海尔总裁张瑞敏所说“每天我都如临深渊，如履薄冰”。唯有战战兢兢地为生存和发展努力，不
中国化佛教的过程是怎样的 一、中国化佛教历史发展脉络 1. 汉末佛教传入阶段 佛教起源于古印度，西汉未年开始传入中国时，先依附于流行于汉代的道术（方术），魏晋时，又依附于玄学。发展缓慢，仅流行于宫庭。这时的佛教学说大体上为神不灭说和因果报应说，佛成为中国传说中的天地神仙。佛教到中国，特别强调因果报应，跟中国原有的福善祸淫思想相通，传佛教者学习中国方术，以方便传佛教。魏晋时学术大变，以老庄思想为骨架的玄学流行，佛经译家即用老庄学说中的概念、词来比喻佛家经典中的名词，僧肇的般若理论是佛教中国化的典型，也是对魏经玄学的深化总结，这时的佛教活动主要是译经。 2. 东晋佛教与传统文化的冲突 东晋以后，长期战乱，佛教在中国有了广泛的传播，民间信仰日益广泛和深入。中国原有文化与印度佛教文化发生了矛盾与冲突，佛教某些理论如思辨超过了中国文化，两种文化发生冲突，以南北朝时为最激烈，有政治、经济利益，有哲学和宗教论理方面的问题，出现了北方灭佛事件。一时门派众多，互相争鸣，推动了中国文化的发展。东晋未年，佛家经典越来越多，讲经论经兴起，这是中国佛教史上的大论战。 3. 佛教在中国的鼎盛时期 佛教在中国经过四、五个世纪的流传，到隋唐后，达到了鼎盛时期，这时南北政治统一，国家经济发达，文化交流融合，佛教也随着异说求同求通的趋势，表现为出现中国化佛教——天台宗、三论宗、法相唯识宗、律宗、华严宗、密宗、净土宗、禅宗等并传播到日本、朝鲜，并在那里又产生了新的流派。到此，佛教中国化完成，提出顿悟成佛的禅宗的出现是佛教中国化的主要标志。 4. 宋代禅宗教派与宋明理学 佛教到了宋代，主要流传的是禅宗，这一时期，中国佛教各宗派已走向融通，佛、儒、道之间日益相互调和，形成了宋明理学，儒学是主流，吸收了佛教的心性学说、理事理论；程朱一派吸收了华严宗理事无碍理论，建立了以理为本体的形而上学的理论体系；陆王心学，吸收禅宗心性学说，心外无物。
建构以四圣谛为纲领的佛法知识体系 香光尼众佛学院副院长释见豪 【摘要】：佛法有八万四千法门，从教法的功能与修学历程而言，可依「教、理、行、果」、「境、行、果」与「信、解、行、证」加以分类，但就整个佛法的内容而言，以「缘起说」为理论基础的「四圣谛」是一切教法开展的总纲。所以，本文以释尊主要教导的两件事─苦生与苦灭为始，从「苦集」的流转生死与「灭道」的还灭解脱，来统摄一切兼并理论知见与实践解脱的佛法。 如何把图书馆「知识组织」的概念与方法运用到佛教的领域，是此次研讨会的目的。「知识组织」有不同的方法，「知识聚类」是其中之一，又称「知识分类组织法」，以「主题概念聚类」为其方法之一（注1）。本文拟以四谛为纲领，分四大主题--宇宙论、烦恼论、解脱论与修道论，以此为纵轴，并依时空发展而演变的思想--从原始佛教、部派思想到大乘佛教--为横轴，尝试建构整个佛法理论与实践的体系。 关键词：四圣谛；苦；集；灭；道；宇宙；缘起；烦恼；涅盘；修道；流转；还灭 壹、前言 释迦牟尼佛主要两大教导是：苦的生起与苦的止息。佛陀以「缘起法」──「此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭」，作
为苦生与苦灭的原则，以此破斥宇宙生命的生灭是由一创造者所主宰的理论。这缘起的宇宙生命问题之探讨主要以「四圣谛」来揭示，它是原始佛教教义的总纲，也是一切佛法的中心思想，苦、集圣谛说明流转轮回，而灭、道圣谛表示还灭解脱，知苦、断集、修道、证灭即是理论与实际解脱的四个历程（表1）。因此，不论是原始佛教的教义，或是后来印度论师、中国祖师的论疏，皆不离四圣谛的范畴。本文尝试从佛法的基本教义─四圣谛来架构整个佛法的思想体系（表2、表3、表4、表5），而文章主要重点是以基本的思想概念为架构，并说明每个「知识因子」间的点与线之关系，但对于教义的定义与争论点的详细探究，则不列入讨论。 贰、苦生-流转缘起 苦、集圣谛是分别说明世间的果与因，主要是探究宇宙与人生万象的真实本质。「苦」为何是人生价值的判断基准？宇宙现象是如何产生的？为何如实了解宇宙真相是生命得以解脱的依据？ 一、苦圣谛─宇宙论 （一）苦的本质与种类 「苦」的意义本身并非指人真的处在一种很困苦、不幸的状况，而是指不安、不满意。因为人所经验的世界不断地在变化，不论苦、乐都是无常的，任何存在的环境与条件最终是变化与不可靠的，这就是苦的意义。由于世间的无常性与无主宰性，宇宙万法因此具有「苦」的本质。
佛教的基本教义--- “四谛” 佛教教义的基本内容，简单地说来，就是说：世间的苦和苦的原因，说苦的消灭和灭苦的方法。 佛教经籍繁多，其实不超出“四谛”，即“苦、集、灭、道”，“谛”是真理的意思。佛教宣称：人的一生充满痛苦，有生、老、病、死、别离、怨憎、求欲、烦恼等八苦（即苦谛）。造成人生苦的原因（即集谛），是不懂佛教真理的缘故，若懂得佛教真理，按照佛的教导修行，就能脱离苦海，达到不生不灭，永恒寂静的境界（即灭谛）。但要达到这种境界，必须经过一定的宗教修行（即道谛）通俗的讲：佛教的基本教义之核心就是一个“苦”字，即人世间充满着苦难，从出生到死，就离不开苦。佛教说，人生有八种苦，人们都好象浸溺在痛苦的海洋里，真所谓“苦海无边”。释迪牟尼和他的高僧门徒，把佛教思想当做一只大海里的船，称为“慈航”，把人们从苦海里救出来，叫做“普渡众生”。人们要领悟佛教的真理，做到“自我净化”，才能被“解脱”，永远脱离人世，不再“生”，也不再“死”，即“脱离苦海”，达到幸福的彼岸（即西方极乐世界）。 人们怎样才能通过“慈航”“超登彼岸”呢？那就要信仰佛教，皈依释教，刻苦修行。 怎样修行呢？要求教徒必须遵守许许多多的“清规戒律”，不能有“七情六欲”，虔诚的信仰，佛经所述的“一切皆空”、“无我”、“无常”及“因果报应”┅┅等等的观点。（例如西游记里的唐僧就是代表克制“情欲”的化身，孙悟空就是代表“心情”的化身，猪八戒就是代表“欲念”的化身）这就叫做“修行”。一个人也许一辈子也修不好，也许一时间大彻大悟，便可以“立地成佛” 对佛教教义”苦”的误解 说人都是苦的，是不够的，为什么呢？因为人生也有很多快乐事情，听到不悦耳的声音固然讨厌，可是听了美妙的音调，不就是欢喜吗！身体有病，家境困苦，亲人别离，当言是痛苦，然而身体健康，经济富裕，合家团圆，不是很快乐吗！无论什么事，苦乐都是相对的，假如遇到不如意的事，就说人生是苦，岂非偏见了。 这个人生是苦的，不明白其中的真义的人，就生起错误的观念，觉得我们这个人生毫无意思，因而引起消极悲观佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：‘无常故苦’一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。 佛说人生是苦这句话，是要人们知道现在这人生是不彻底，不永久的，知道以后可以造就一个永久圆满的人生。 对于佛说人生是苦，这苦是什么意义呢？经上说：‘无常故苦’一切都无常，都会变化，佛就以无常变化的意思说人生都是苦的。譬如身体健康并不永久，会慢慢衰老病死，有钱的也不能永远保有，有时候也会变穷，权位势力也不会持久，最后还是会失掉。以变化无常的情形看来，虽有喜乐，但不永久，没有彻底，当变化时，苦痛就来了。所以佛说人生是苦，苦是有缺陷，不永久，没有彻底的意思。 知道了这个道理，真是好处无边。如一般人在困苦的时候，还知努力为善，等到富有起来，一切都忘记，只顾自己享福，糊糊涂涂走向错路。学佛的，不只在困苦时知道努力向上，就是享乐时也随时留心，因为快乐不是永久可靠，不好好向善努力，很快会堕落失败的。人生是苦，可以警觉我们不至于专门研究享受而走向错误的路，这也是佛说人生是苦的一项重要意义. 八正道 佛教通过两千年的发展，三大语系的理论系统严密，广大精微，但对社会一般的民众而
佛教与心理学 星云 心理学是一门以研究人类精神生活为对象的学科，其源头包括医学、哲学、科学、宗教学、教育学、社会学等等，后来也被应用于各种学科、事业之中。今日社会中，举凡教育、工业、商业、医学、军事、法律、政治、社会、科学、艺术、运动等，无一不与心理学有关，因此心理学的重要性也与日俱增。 心理学是观察意识形态的心理作用及行为模式，西方心理学家能研究人格的发展过程以及行为的潜在因素，但却无法做到人格的改造，因为它有一定的范围限度。佛教能对人类心理有充分的了解，并提供对治方法。如《华严经》云：“了达三界依心有，十二因缘亦复然，生死皆由心所作，心若灭者生死尽。” 佛教对“心”的诠释，有诸多层次的分析说明，更用许多的譬喻来阐释我们的心，进而教导我们如何找心、安心、净心，足见佛教心理学凌驾于西方心理学之上。 一．佛教对心的看法 “心理学”一词，西文原意为“阐释心灵的学问”，后来引申为“研究人类自身问题的行为科学”。这种发展演变符合佛教对宇宙人生的阐释，所谓“心能生万法”，佛教从心的角度概括世界万物的一切，并对人的行为问题进行根本性的探讨与阐释。因此，佛教早已构建一套成熟的心理学知识体系。佛教的教义几乎都在谈心，在诸多经论中随处可见，其中以“唯识学”对人类精神的分析，最
具现代心理学色彩。唯识学是佛教心理学的教科书，将人的心识分为八种：眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，称为“心法”。 佛教讲心含八识，表示心并非单一元素，而是各种因的聚集，这些因来自眼、耳、鼻、舌、身、意人体六根的作为，又以末那识紧持“我”的意识，须臾不断，因此收集各种心识种子的阿赖耶识，便伴随着众生生死轮回不已。所以佛教说此刻的“我”是从过去累积至今而成的，而“我”未来的发展，就决定于此刻的所作所为了，所谓：“欲知前世因，今生受者是；欲知来世果，今生作者是。” “三界唯心，万法唯识”，宇宙人生的一切现象，在我们的心里不过是八识所变现的假相而已。我们的眼、耳、鼻、舌、身、意六识，分别、执着外在环境的色、声、香、味、触、法，依个人的判断力差别，而有真假认识，并逐渐建构出自我理解的宇宙人生。其实，万物成、住、坏、空不断异动，心念生、住、异、灭刹那生死，那有常住不变的宇宙人生呢？世界都在我们的心里呀！这个聚集我们多生累劫善恶种子的阿赖耶识，如同大仓库，收藏今生已不复记忆的爱恨恩怨种种，不时左右我们现世一切行为的抉择，佛教称之为“无明烦恼”。由于无明烦恼的业力因缘，我们投胎转世；当过去所种的恶因种子现行时，我们心烦意乱，六神无主，更造恶业，又成恶因种子；当过去所种的善因种子现行时，我们心明智朗，良心不昧，多做善业，善因种子回熏阿赖耶识。这是佛教唯识学理论的“种子起现行，现行熏种子”，藉以阐释人类一切行为的心理动机。 由于过去无明烦恼的影响，造成我们情绪与判断力的偏差，更因为贪、瞋念头的兴起，使我们生出妄识妄心，错看世间的一切。如同植物种子的生长，没有阳光、雨水的因缘，也不会开花结果。因此，人类心灵深处虽然存在着各种爱恨
佛教的基本教义 主要内容： ?一、世界的本质——“空” 1.世界的本质是空 ?佛教认为世界上的一切事物都不会永恒地存在，都是依照一定的条件生存和毁灭的，都要经历一个“成、住、坏、空”的过程。在人生上就表现为生老病死，这种状 态就是空。、 ?空是事物不断变化的状态或本性，人们对事物的观念在本质上不具备完全的真理性，这种认识也是空。 2.世界并非神所创造 ?佛教与其他宗教最大的不同之处，在于“无神”的主张。这里的神主要指的是西方认定的造物主，上帝。佛教认为世界上一切事物都是因为缘起而产生的，所以是缘起 产生了世界，世界产生了神。 ?梵文中的神，是指从情感和内心的扭曲中净化和解脱出来，并获得无上智慧的人，因此，佛可以说是所有获得证悟的人的统称。 ?佛教的无神与唯物主义的无神并不一致。佛教认为鬼神也和人类一样，只是有情众生中的一类，并不具有永恒主宰的意义，而是在缘起的支配下，不断不常，相继延 续 ?二、缘起产生世界——十二因缘 缘起论是佛教的核心理论。“缘”是指事物存在的原因或条件，“缘起”：世界就是在这种关系中依照一定的条件而生灭变化的，是指世界上所有事物 都处在一种相互依存的关系之中，世界就是在这种关系之中依据一定的条件 而生灭变化的。 佛教为了说明人生现象，又在缘起的基础上提出了十二因缘论。 十二因缘说，涉历过去、现在、未来三世因果链条： 往世今世来世无明(因) —————(果)识、色、名、六入、能、受 爱、取、有(因)——————(果)生、老、死 ?三、世界存在的形式——三法印 ? 1.诸行无常——一切事物生灭不定 “无常”一词出自《杂阿含经》，就是每一个事物都会经历成、住、坏、空四个阶段。 “无常”是指世界上的一切事物都不会一成不变，都会经历从生到灭的过程，联系到人生现象就是说生、老、病、死。 ? 2.诸法无我——一切事物皆无主宰
寺院僧人管理制度 天祝藏区藏传佛教寺院管理制度探究 ——以天堂寺为例 【摘要】寺院是传播佛教文化的中心，藏传佛教文化的传承发扬 取决于藏传寺院的兴盛与否。而天堂寺在华锐地区的建立与繁荣，是藏传佛教在华锐地区更好的传播。因此本文以天堂寺为例，文中就其天堂寺的的建立及寺院改为格鲁派后政治制度、经济制度、入寺管理等方面的内容进行一些初步的探讨。随着社会制度的变化，寺院管理也发生了实质性的变化。就其这种改变总结出了新时期寺院管理特点，为新时期藏传佛教寺院管理工作和藏传佛教如何适应社会主义制度 提供实践和理论的参考依据。 【关键词】藏传佛教；格鲁派；天堂寺；寺院管理 史书记载：“藏传佛教是佛教传入西藏后与古代藏族文化相交融 而发展起来的一个佛教支派。公元7世纪左右,佛教从印度和汉地传 入西藏,经过与传统苯教的长期冲突、融合,逐步形成具有民族特色的藏传佛教。佛教在西藏地方势力的支持下,先后形成宁玛、萨迦、噶举、格鲁等众多派别，开始在全国各地弘扬佛法。宋、元年间，藏传佛教宁玛、萨迦、噶举等派先后在甘肃藏区及藏区边缘地区也开始弘
法，创建了自己的寺院。”表，其对天祝藏区的的政治、经济、文化都产生了深远的影响。 天堂县志记载：“天堂寺，藏语称却典堂扎西达吉琅，汉意为宝塔滩吉祥兴旺洲，是天祝藏区的第一大寺院。寺址在县南90多公里的天堂乡，其前身是唐宪宗（806—822年）时所建的藏族苯教寺院，当时称阳庄（臃肿）寺。”500年后，到元至正十二年（1360年），臧传佛教噶举派噶玛噶举第四世黑帽系活佛噶玛·若贝多吉（1304—1383年）进京路过此地，接受当地群众的要求，降伏大通河中的“毒龙”，在扎西滩建镇龙塔108座，遂得名“却典堂”，意为宝塔滩。明、清是音译为“朝天堂”（藏语却典堂之转音）寺，后直称“天堂寺”沿用至今。自噶玛大师建塔后，藏传佛教噶玛噶举黑帽系便在此兴盛起来。古老的苯教寺院逐步转变为藏传佛 _____________________ ①多识活佛著：《天堂寺志》，天祝县教育出版社，xx年7月第一版，第40页① [1]而在天祝藏族自治县的天堂寺建立，更是藏传佛教在天祝藏区的发展的代 教的噶举派佛教寺院，此后噶举派噶玛噶举红帽系也在大通河南岸建琼檫寺，与黑帽竞相弘法。
佛教基本理论 1．四圣谛 谛(satya)的含义是实在、真理。四圣谛即苦、集、灭、道四谛，是对人生现象的评价和解脱痛苦的指示。四圣谛是佛教理论的总纲，佛教的其余说法都是围绕着它而发挥、推演出来的。苦谛认为生存就是痛苦，有生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得、五取蕴八苦。生苦：胎儿在母亲肚子里住胎十月，如同关在黑暗的地狱中，母亲喝热汤，要受热烧之苦。婴儿出生，冷风刮到身上，如同刀刮一样。从婴儿成长为少年、青年、壮年、中年，种种痛苦连绵不断。 老苦：进入老年，须发变白，牙齿脱落，眼花耳聋，肌肉松弛，神志不清，接近死亡。病苦：包括里里外外的身病和忧愁悲伤的心病。死苦：有生命无常最终死亡和遭遇偶然事故或灾难而死亡。这四种是人的自然属性方面的痛苦。怨憎会：想躲开憎恨的人和厌恶的环境，却不得不会合在一起。爱别离：想同喜爱和人和环境永远相处，却不得不分离。 求不得：想得到喜爱的东西，却偏偏得不到。这三种是人的社会属性方面的痛苦。五取蕴：五蕴又译为五阴，指色受想行识，佛教认为人体由此五种因素构成，故特指人身。取是执著贪爱的意思。五蕴与取结合，就产生各种贪欲，招致各种痛苦。这一种是说人的肉体精神存在就是痛苦。中国僧人为了说明人生痛苦，就说人的面容是个苦字，眉毛是草字头，眼睛和鼻子合成十字，嘴是口字。 集谛说一切存在都是由条件集合而成，苦也是这样，从十二因缘说、轮回说分析产生人生各种痛苦的理由和依据。灭谛阐述断灭贪欲、痛苦，达到最终解脱境界涅槃的道理。道即道路、方法，道谛阐述达到涅槃境界所应遵循的正确途径，即八正道。 2．十二因缘 十二因缘说是佛教对人生现象的解释，认为生命是一个连续不断、循环往复的过程，其产生和发展依赖条件，分为十二个互为因果联系的环节。"无明"缘"行"：由前世因缘带来的愚痴无知(无明)产生(缘)种种世俗意志活动(行)。"行"缘"识"：世俗意志形成心识，在相应处所投胎。"识"缘"名色"：识引起胎儿肉体和精神(名色)的发育。"名色"缘"六处"：随着胎儿身体的发育，出现眼耳鼻舌身意六种器官(六处)。 "六处"缘"触"：婴儿出生，六种器官与外界感觉认知对象(触)对应联系。"触"缘"受"：儿童的六种器官与外界感觉认知对象对应联系，产生种种感受(受)。"受"缘"爱"：青年对于外界事物的感受，产生种种渴望和贪欲。"爱"缘"取"：贪欲强烈，产生追求和占有的欲望(取)。"取"缘"有"：追求和占有的欲望产生思想、行为(有，业)。"有"缘"生"：今生今世的贪爱、追求、占有，产生种种迷惑和善恶业力，产生果报，决定来世的转生。"生"缘"老死"：来世转生，又会有生老病死。 这里讲到前世、今生和来世，不断轮回。以上是就"顺观"而言，即认为无明是人生痛苦的起点，阐述人生痛苦及其原因，即苦谛和集谛。也可以反向"逆观"，推导人生诸种痛苦现象所以产生，其根源在于无明，十二因缘灭，即为灭谛，认识了十二因缘的实相，即为道谛。
佛教思想在企业管理中的应用 长久以来，佛教之于我，始终是个迷。也许是有缘吧，不久前有幸参加了中国职业经理人的资格培训，包胜勇先生有关佛教与企业管理的讲座终于让我与佛有了机缘，使我与佛教有了一次近距离的接触。通过这次学习我初步领略了佛教的历史、佛教的基本目的、佛教的理念及其精髓以及佛教的组织与管理等等陌生的领域，让我认识到佛教作为中华文化的巨大组成部分，作为世界三大宗教之一，的确思想精深，内蕴丰富。在学习过程当中，我感到佛教的很多理念和思想对于现代企业管理是很有借鉴作用的，在此斗胆把我对佛教的粗浅认识加阐释。 一、佛教建立了一个以人为中心的管理模式。 佛教的目的就是要帮助人们“了生死，求智慧”，从它的出发点上就把其定位在以人为中心的管理模式上，它从解决人的现世之苦（生、老、病、死四大苦）出发，为人们设立了一个理想的彼岸世界（即达到涅槃的境界），实现无生无灭的目的。佛教通过对人之佛性的精细分析，把能否成佛和如何成佛又完全归于人的自身，归于人的自我努力和内心的自我净化上，提出“我本求心不求佛，了知三界空无物，若欲求佛但求心，只这心心心是佛”，明确修行的目标就是明心。在这里，佛教把人及人心提高到一个相当的高度，从而确立了人及其思维的中心地位。 在这点上，现代企业管理同样强调以“人为中心”的管理，一方面在企业内部，强调经营人心，特别是在人力资源的开发管理上，强调员工与企业的共同发展，强调企业在选人、用人、留人、育人等环节上要坚持以人为中心，根据每名员工的能力、性格特点，选拔、培养适合的人，并放在适合的岗位上，并针对每人、每岗的特征，选择适合的激励手段，促进员工与企业的共同发展，实现企业目标与个人目标的共同实现，从而实现双赢。另一方面在企业的市场运营管理上，同样要善于经营客户与消费者之心。企业的经营也要象佛教以对心的修炼为住，强调并重视人及人心。正如全球华人竞争力基金会董事长石滋宜博士在给《蒙牛内幕》作序中所期望的，“归根结底，蒙牛的成功在于善于‘经营人心’：在企业内部，注重向下经营人心，以聚揽人才，激发其工作热情；在市场上，善于经营客户之心，消费者之心，善于抢占其心智资源，建立企业品牌的美誉度与忠诚度。如果中国企业都像蒙牛这样注重‘心’的经营，那么一定会很快涌现出一批世界级的企业”。 二、佛教向我们传达了一种圆融的辩证法思想。 佛教向人们描述了万物的结构，如实地分析了人们的现实生活，让人们深切地认识到自己生存的自然环境与社会环境，并教给人们去清醒地认识它们的方法与途径。般若经提出“空色不二”，维摩诘立“不二法门”，天台宗提倡“三谛圆融”，华严宗提倡“六相圆融”等，都强调此岸与彼岸、现象与本体、全体与部分，乃至一多、大小、长短，隐显、成坏等等对立与差別之间都是相通互融的。禅宗主张的人即佛、佛即人、世间即出世间、烦恼即菩提、迷即悟、生死即涅槃等也是一种圆融无碍的思想。这些辩证法思想不仅开导了我们的思维方法，拓展了人们的思维空间，而且提高了人们的思
印度教的基本教义与信仰 印度教在数千年的发展过程中，吸收和融汇了许多其他宗教的思想和信仰，因此它是一个由多种哲学、道德体系相结合而成的复杂的综合体。在印度教的内部，不同的教派、不同的种姓或社会阶层也有着各自相异的信仰和实践活动。尽管各个教派在信仰。哲学和伦理上有很大的差别，甚至相互矛盾，但是有一些最基本的教义和信仰仍然是广大印度教徒所公认的，如承认吠陀的权威。梵我同一、业报轮回、精神解脱、瑜伽修行等理论。 （一）承认吠陀权威 承认不承认吠陀经典的权威性，乃是区分印度教与其他宗教的分水岭。凡是印度教的派别，都必须承认吠陀经典的权威性，否则就不属于印度教。 何谓“吠陀经典”？吠陀经典，就是指印度教的一批最古老、最富权威性的典籍，包括吠陀本集、梵书、森林书和奥义书等。它们又被印度教徒称为“吠陀天启”，所谓“天启”，就是“神的启示”，因此这批经典都被看做是神的启示。吠陀本集有四部，包括《梨俱吠陀》、《婆摩吠陀》、《耶柔吠陀》和《阿阔婆吠陀》。《梨俱吠陀》产生于公元前15op年至前1000年，是印度教最早的一部经典，全书共十卷，收集了1000多首赞颂神灵的诗歌。《婆摩吠陀》是一部颂神的歌曲集，它把《梨俱吠陀》的大部分赞神诗都配上了曲调，供教徒在祭扫仪式中吟唱。《耶柔吠陀》是讲如何举行祭祖的典籍，《阿阔婆吠陀》是一部巫术和咒语的汇编。梵书形成于公元前lop年至前700年间，现存的有15种，主要内容有两个方面：一是讲仪轨——祭祖仪式的具体规定，二是讲释义——对赞歌、祭词、咒语的解释等。森林书也有许多种，它们是在梵书之后进一步阐述祭把理论的典籍。奥义书大都产生于公元前700年至前500年间，现存的有100多种，其中主要有13种。奥义书是专门阐述印度教宇宙观和人生观的重要哲学经典，其中心内容是“梵我同一”和“业报轮回”等学说。从吠陀本集，经过梵书、森林书一直到奥义书，这些典籍在内容上都是有联系的，先后依属的，因此它们被统称为“吠陀经典”。 按照印度教的观点，佛教后那教以及代表世俗文化的顺世论都否定吠陀经典的权威性，提出许多反吠陀的观点，因而被斥责为“沙门思潮”或“非正统派”。印度教所属的各个教派，如毗湿奴派、湿婆派、性力派等，则都把吠陀作为最基本的经典。印度教的各种哲学流派——数论、胜论、正理论、瑜伽论、吠檀多论和弥漫差论，也都是在承认吠陀权威的基础上建立起自己的哲学体系的，因此它们被称为“正统派哲学”。 由于吠陀在印度教中的至上地位，所以后代出现了许多阐释吠陀的经论。有的人还从诗韵、字源、语法、天文学等方面研究吠陀，建立起所谓的“吠陀辅助学”。《摩奴法典》曾明确规定：学习吠陀是婆罗门、刹帝利和吠舍三个高级种姓必须履行的义务，而首陀罗由于等级低下是不允许学习吠陀的。出身高级种姓的人把学习吠陀看做是最大的荣誉和精神的再生。这些人一般在七八岁时就被送到宗教导师家专门学习吠陀，去前必须举行隆重的宗教仪式，即所谓的“人法礼”。印度教徒认为，父母只给了他第一次生命，即肉体生命，而学习吠陀则可以使他获得第二次生命，即精神生命。由此可见，在印度教徒的心目中吹陀经典的地位是多么崇高。 （二）梵我同一 “梵我同一”论，是阐述印度教宇宙观和人生观的学说。它是印度教的主要信仰之一，在印度教的思想体系中从古至今都占据着主导地位。这种学说起源于奥义书，大成于公元8世纪商羯罗所建立的吠檀多不二论，后来一直延续至今，大约经历了近3000年的历史。 早在《梨俱吠陀》时代的后期，印度教的圣贤们就开始对宇宙的起源、人的本质等问题进行思考和争论。他们从众多的神灵中概括出宇宙统一之神，如梵天——宇宙创造之神就是其中之一。在后来的梵书中，梵天的概念已经演化为宇宙的实体，它不仅创造了世界万物，而且掌管着天、地、空三界。继之而来的森林书又进一步发展了梵天的概念，宣称“万物从
佛的哲学原理 8月26日，从北京到长春再到西安，每天都在航班上颠簸，一路走来，有劫匪，有空难，这个世界永无宁日，身心具疲。得知有机会去法门寺，心神有些摇曳。27号一早，有车来载我们一行5人驶上宝鸡方向的高速，刚行30公里，又有一连串的车祸发生，高速路封闭无奈折返，心底安慰自己，这便是圣地了，岂有轻易见得的道理。法门寺，下次见了。 回到酒店，意犹未尽的毛病又犯了。于是摘抄出这一篇关于佛的哲学原理来： 佛的基本思想“四圣谛”、“八正道”及“十二因缘” “四圣谛”又称“四谛”，即四种真理，包括苦谛、集谛、灭谛、道谛。 苦谛：有八种：生、老、病、死、怨憎会（与不喜欢的人或事相会）、爱别离（与喜欢的人或事相分离）、求不得（得不到所渴望的东西）、五盛阴（充满各种身心痛苦）。总之，世俗一切本性皆苦，可谓苦海无边。 集谛：又叫习谛，指造成世间人生及其痛苦的因或根据，即佛教常说的“业”与“惑”，表现为对欲望、欢乐、生存、权力的追求。 灭谛：即“解脱”或“涅槃”，断灭了苦根，达到最高理想境界。亦即世俗所称的“死亡”，有欲的肉体消失了，痛苦也便不存在了。 道谛：指通向涅槃解脱的正确途径和方法，根据为“八正道”。 “八正道”指八种超脱世间诸种痛苦，消除痛苦根源而到达涅槃的一切理论说教和修习方法，又称“八圣道”，包括：正见（对佛教的教义有正确的见解）、 正思（有正确的思维方法）、 正语（语言合于佛理）、 正业（住于清净之身业）、 正命（生活不违佛门戒律）、 正精进（勤修涅槃之道）、 正念（用四谛之理离尽邪非)、 正定（修习佛教禅定）。 佛教认为：只要按此法修行，便可去苦得乐，由凡入圣，由迷界此岸达到悟界彼岸。释迦牟尼80多岁时终于拘尸拉城附近熙连若跋提河畔。相传在一个月光明媚的夜晚，他预感到自己的生命将要结束，进入轮回的新阶段，他吩咐弟子阿难在两棵无忧树下铺床，说将在此处涅槃。弟子阿难泣不成声，哭着问道：“请问佛陀，在您灭寂之后，我们以谁为师?以何安住?如何对待恶比丘?如何结集经典，令人证信?佛陀的回答是：“以波罗提木义（戒）为师。以四念住处安住（观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我）。恶比丘默摈。一切经典，应在经首加‘如是我闻’，令人证信。”佛陀说完，用右手做枕，吉祥侧卧。此后便有“睡佛”造型，那便是佛陀涅槃时的法相。 缘起论是佛教特有的教义，佛经中说缘起有11个意义：无作者义，有闳生义，离有情义，依他起义，无动作义，性无常义，刹那天义，因果相续无间断义，种种因果品类别义，因果更互相符顺义，因果决定无杂乱义。这些意义都是不同于其他教派的教义的。这十一义归纳起来，有四个重要的论点：无造物主，无我，无常，因果相续。 佛教的缘起论主要是以人生问题为中心来谈的。对人生问题一般说十缘起或十二缘起。 十二缘起是：无明缘、行缘、识缘、名色缘、六处缘、触缘、受缘、爱缘、取缘、有缘、生缘、老死缘。“十二因缘”是佛教“三世轮回”的基本理论，认为人的生命过程包括无明、行、识、名色、六处、触、受、爱、取、有、生、老死等1２个环节，在“三世”（过去、现在、未来)中“六道”（天、人、阿修罗、地狱、饿鬼、畜牲）轮回。但通过修习可摆脱这种生死循环，实现“涅槃”。 这样，佛教有了教义（法）、有了佛、有了僧众，即具备了佛、法、僧，即为“三宝”。
和諧社會構建中的佛教信仰與企業家精神 第五世多智欽·龍洋 中國佛教協會理事、青海省佛教協會常務理事 內容摘要：在市場經濟高速發展，社會文化日趨多元的當代中國，企業家持有某種宗教信仰日益成為一個引人注目的普遍現象。企業家精神的形成與宗教信仰的持有之間究竟存在著何種關係，既是一個重大的現實問題，也是一個重要的理論問題。本文主要探討了改革開放浪潮下，和諧社會建設中的佛教信仰與構建和塑造企業家精神之間的密切關係。現代中國企業家精神與中國佛教信仰具有內在的契合性，揭示了佛教思想對於構建企業家精神以及促進現代經濟的發展具有十分重要的借鑒意義。通過引導和推廣佛教信仰來培育和構鑄現代中國企業家精神，由此促成大批優秀企業家的成長，進而促進社會經濟的健康繁榮與社會的和諧發展，這正可以成為建立和健全中國社會主義精神文明建設和市場經濟改革所可資借鑒的重要途徑，對於構建和諧社會具有重要的現實意義。 關鍵詞：佛教信仰企業家精神有佛教信仰的企業家 龍欽然絳尊者說：“自心無念清淨光明，他心等六種神通悉可得，眼能見蓋障所礙之外境，無量清淨佛刹亦皆能見，心現分和空分皆清淨故，可得自在無量智慧和三摩地”1。回首首屆世界佛教論壇，藉由“心淨則國土淨，心安則眾生安，心平則天下平”，進而實現“新六和”的願景，提出“和諧世界，從心開始”。第二屆世界屆論壇本著智慧、中道、慈悲、寬容、和合、平等、圓融的精神，匯眾緣於一處，聚和合為一心，提出以“和諧世界，眾緣和合”為主題，反映了時代的呼聲，探討人類共同關注的問題，體現了佛教界關愛眾生、關注社會的理念，對包括宗教界在內的社會各界共同建設和諧世界，必將起到重要的促進作用。 1龍欽然絳著：《詞義寶藏論》，第230頁，喜林苑了義文化出版社（臺灣）1998年版。 - 141 -
释迦牟尼与早期佛教的基本理论 录入：管理员上传时间：2006-4-12 一、释迦牟尼的生平 在早期佛教的典籍中，没有关于佛教创始人生平的完整记录。释迦牟尼主要事迹散见于佛教各个部派后来编成的经律中，而且往往与神话交织在一起，有许多荒诞的成分。剔除这些神话虚构，大体可以找出一些较为可信的史实。 佛教创始人名悉达多，姓乔达摩，出生于古印度的迦毗罗卫城（约在今印度、尼泊尔边境地区），大约生活在公元前566—486年。释迦牟尼是佛教徒对他的尊称，意思是“释迦族的贤人”。 乔达摩出身于刹帝利种姓，是迦毗罗卫国净饭王太子，其母摩耶夫人早死，由姨母摩诃婆阇波提抚养长大。少年时代接受婆罗门教的传统教育，学习吠陀经典和五明。后与觉善王女耶输陀罗结婚，生子曰罗喉罗。29岁离家，到处寻师访友，探索人生解脱之道。 关于乔达摩出家的动机，佛教的传说不完全相同，有说是因为他看到了人体的丑恶：有说是因为他看到了生老病死的痛苦。从当时社会考察，可能与他经历了亡国灭族的惨祸有关。传说佛陀布教，曾得到拘萨罗国王波斯匿（即胜军王）的赞赏。但该国大臣利用波斯匿不在国内的机会，发动政变，拥立他的儿子毗琉离（即毗卢择迦）为王，不久发兵消灭了释迦的国家。当毗琉离王兴兵方行之日，佛陀曾于路上劝阻，但未成功。被杀“释种”，“积尸如莽，流血成池”。佛陀曾听到释氏五百妇女被戮含苦称佛的声音，他无可奈何，唯有遣比丘为他们说法：“羁缠五欲，流转三涂，恩爱别离，生死长远”。阶级关系的剧烈变化和战争，加剧了的社会不幸，当是促使乔达摩产生消极厌世思想的主要原因。 离家之后，先到王舍城郊外漫游，跟随数论派先驱阿逻逻迦罗摩和郁陀迦罗摩子学习禅定。数月之后，觉得不满足。 他不否认禅定的作用，但认为禅定不是目的。接着他尝试通过严格的苦行发现真理，寻求解脱。据说，他认为：摩擦湿木不能生火，摩擦于木才能取火；人身亦需经过苦行，清除体液，才能悟出真理。于是他逐渐减少饮食，直到每天只吃一粒米，后七天进一餐。他穿鹿皮、树皮，睡在鹿粪牛粪上，有时卧于荆兢上。六年后，身体消瘦，形同枯木，却依然没有发现什么真理。 乔达摩认识到苦行并不能获得解脱，开始净身进食。他渡过尼连禅河，来到伽耶（今菩提伽耶），坐在毕钵罗材（后称菩提村）下，沉思默想。据说，经过七天七夜，终于悟出了“四谛”的真理。这标志他真正觉悟成道了，因而被称为“佛陀”，或简劝“佛”，意思是“觉悟者”。这一年他35岁。此后他就一心转向传教活动，历时45年，直到死去。他的活动地区主要在摩揭陀、拘萨罗和跋耆三国，东面最远到过瞻波，西到摩偷罗。当时这一带经济文化发达，沙门运动高涨，新的宗教团体和哲学派别，大都在这里活动。 传说佛陀在成道后，首先赶往婆罗奈城郊的鹿野苑，寻找曾随他一道出家的阿若■陈如等五个侍从，并向他们讲说“四谛”之理。由于从不同角度讲了三遍，佛史称作“三转法轮”。佛陀还主张要坚持“中道”原则，即既要避免极端苦行，又反对任情纵欲，只有“中道”才是解脱的“正道”。这是佛陀首次宣讲佛法，所以也称为“初转法轮”。■陈如等五人信仰了佛陀教义，成为他的首批僧侣，号“五比丘”。 佛陀一天的活动似乎很有规律，他黎明起床，坐禅静思，近中午时，外出乞食。有时在午饭前访问某些沙门。中午饭后，到聚落外的静寂处坐禅沉思。黄昏为弟子宣法，或到聚落里向俗人传教。一直到晚上。他一年中的大部分时间是漫游、布道，雨季停止旅行3个月，称为“伐沙”（坐夏）。 佛陀的这种生活方式，当是早期僧侣的生活缩影，后来就形成了佛教的某些生活规则、戒律的雏型。 佛陀传教所走的道路，基本上是商道。《长阿含·游行经》比较系统地记载了佛陀成道前由北向南所走的路，以及入灭前由南向北走的路，这两条路很少偏离当时的商道，佛陀常年来往于摩揭陀国的王舍城和拘萨罗国的舍卫城，这里沙门运动特别活跃，传说频毗沙罗王
论唐朝的佛教管理 ——以僧籍的编造为中心 孟宪实 【专题名称】魏晋南北朝隋唐史 【专题号】K22 【复印期号】2009年05期 【原文出处】《北京大学学报：哲学社会科学版》2009年3期第136～143页 【英文标题】The Administration over Buddhists in Tang Dynasty: Centering upon the Compilation of Monk Registers 【作者简介】孟宪实，男，黑龙江省讷河市人，中国人民大学国学院副教授。中国人民大学国学院，北京100872 【内容提要】佛教、道教在唐代十分发达，国家如何对它们实施管理，史载有文，但并不清晰。本文通过新近发现的吐鲁番出土文书，论证唐朝政府管理佛教、道教 的具体措施，使得这个问题终于明晰起来。把原有编户齐民的方法运用到佛 教、道教的管理，厉行人身管理，从而完成了对佛教的全面控制。佛教作为 外来文化，中国化问题学界研究已久，在思想中国化的同时，也有管理的中 国化问题。这对于佛教历史研究亦有启发。 Buddhism and Taoism were very flourishing in Tang Dynasty. Measures the government implemented for the management of these two kinds of monks were recorded, yet were unclearly. This paper demonstrates the particular measures of government's administration to Buddhism and Taoism through the newly-discovered Turfan documents and sheds new light to the subject. By introducing the measures applied to the registered populace and enforcing a strict physical administration to Buddhists and Taoists, the government achieved complete control over these religions. The Sinicization of Buddhism, an exotic culture, had been studied for long. The author argues that before the Sinicization of Buddhist ideology, it was the Sinicization of Buddhist administration that was first fulfilled. 【关键词】佛教/管理/僧籍/寺院手实/吐鲁番出土文书Buddhism/administration/monk register/excavated Turfan documents 中图分类号：K242 文献标识码：A 文章编号：1000-5919(2009)03-0136-08 魏晋南北朝时期，佛教和道教在中国崛起，国家如何管理这一新兴的社会力量，成为一个重要问题。对此，我们从《魏书·释老志》中可以很清晰地看到，到了隋唐时代，政府如何管理佛教和道教呢？历史文献留下一些很不清楚的记载。结合近年新发现的传世文献和考古资料，我们对于这个问题的认识有了很大提升。论述如下，敬请方家指正。 一、僧尼等籍 对于佛教和道教的管理，从中央到地方，设立专门的机构来负责管理，这使得两个宗教
近年大学生的心理失衡已为社会广泛关注，这方面的研究报告已经连篇累牍。帮助大学生排除心理困扰、培育健康心理、提升人生境界是大学教育一个非常重要的任务。如何能够完成这个任务？挖掘传统的智慧宝藏，破解心理建设的难题，应当是一条积极可行的思路，但也是一条有待开拓的路径。佛家智慧对大学生心理建设的意义，本文试作一些探讨。 一、佛教哲学与现代心理学之关系 佛教哲学在人类历史上的最大贡献就是心理学。从根本上来说佛学是关于心灵的学问，佛教哲学是专门研究解决人的精神问题的。佛教基本经典《金刚经》开篇即提出：“善男子、善女人发阿耨多罗之藐三菩提心。云何应住？云何降伏其心？”这段文字是说有一个叫须菩提的长老恭敬地请教释加牟尼：那些善男善女如果想修成至高无上的平等觉悟之心，要怎样才能守住心念，又怎样控制好自己的心灵以免受邪念的干扰呢？整部《金刚经》都在逐层深入地回答这个问题。影响最广的禅宗经典《坛经》反复讲人的本心、自性、自性自度、无念、无住、迷悟、正见、明心、顿悟，就是一套心理学的语言。同时《坛经》有一套完整的修心方法，《坛经·忏悔品第六》中有一段文字，记录慧能为信徒传“五香”，即一戒香、二定香、三慧香、四解脱香、五解脱知见香，事实上就是一套有效的调适心理的方法。 佛教对于心理学的贡献和作为心理健康的保健方法，历来学者们有着非常一致的看法。梁启超晚年对佛学有很深的造诣，1922年他在清华大学讲课时曾指出：“佛家所说的叫做‘法’，倘若有人问我法是什么，我便一点不迟疑地答道：‘就是心理学’。”[1]葛兆光在他的宏篇巨著《中国思想史》中也有同样的表述，他说，从八世纪中叶以后，士人越来越倾向于相信“以戒律严格护持自己的身心不受污染，然后以禅定去体验自己的心灵本原，或者以禅定体验到自己原本清静的心灵境界，然后用戒律小心呵护这种境界不至于失坠，这种针对心灵的实践性宗教信仰才是佛教的正途”。[2] 佛家认为人类的问题、烦恼，根本源头在于“心”，所谓“三界唯心，万法唯识”，佛家理论从心的角度研究宇宙万物以及芸芸众生，并对人的行为进行根本性的探讨与阐释，已经构建了一套成熟的心理学思想体系。佛家基本理论就是围绕人的心理问题以及如何解决人的心理困惑而展开。例如，佛家认为，人生是痛苦的，人生痛苦的原因来源于人无止境的欲望，人们总是由于迷茫、贪求和执著而生出种种痛苦。人生皆苦的意义在于促使人们克服人间的狂放之态，以低调的人生态度处理人与环境的关系，通过勤修苦修、辛勤劳作取得心态的平静和行为的自适。又如，佛家说“诸行无常，诸法无我”，大千世界的一切都在变化之中，永无常态。人生也是一样，天天在活动，“我”在时刻变化，没有稳定的相状，佛教认为所谓的“真我”是不存在的，一切都虚妄不实，转瞬即逝。佛家强调世界的变化，让人们看到事物不断转化的发展过程，从而不自缚于一时一地的人事纠缠，从狭隘的自我中走出来。 佛教反复强调的因缘，是谓万物变化乃因果链条，人生的变化也是如此，人从生到死是十二因缘的聚合，“佛以为一个人的生命，并非由天所赋予，亦非无因而突然发生，都是由自己的意志力创造出来的”[3]。人生的命运是由各种因缘聚合而成的，其中决定的因素是人自身在其生命过程中所造的“业”，即个人的所作所为，也就是每个人自己决定自己的命运，所谓善有善报，恶有恶报，今天的我是过去造就的，而我未来的命运，就决定于此刻的所作所为了，所以每个人要对自己的行为负责，这一理论给予人们行为以极强的外在约束力，它要求人们不断内省自己的言行，从而去恶从善。 在人生皆苦、无相、因缘等等理论的基础上，佛教大力宣传人的自我心性修养，要求人们进行智慧的修养、意志的修养和情感的修养。智慧的修养就是要从哲理上通达宇宙与人生的真相；意志的修养就是要锻造意志力，向无我的境界攀登； 情感的修养就是要树立同情心，佛家不仅强调渡已，更强调普济众生。佛家虽然把幸福寄托在来世，但佛家努力让人们树立正确、坚定的信仰，体验现实生命的充实与永恒。 历代知名人士把佛学当作修心养心的工具不胜枚举，唐代的杜甫、李白、高适、王维、孟浩然，宋代的周敦颐、朱熹、苏东坡，近代的魏源、谭嗣同、章太炎、熊十力、梁漱溟等，与佛学的缘分都有可靠的史料记载。王维《叹白发》诗云：“一生几许伤心事，不向空门何处销？” 由此可见，佛学与心理学有着不解之缘，两者完全可以通融、借鉴。美国心理学教授依莲娜.罗许说：“我个人最感兴趣的，在于西方心理学如何向佛教取法，以便使心理学能够处理真正的人心，而非假想的图画”[4]。中国是佛学理论研究最深入、佛教典籍最多、佛学影响最为广泛的国家，挖掘佛学资源，解决现实中人们的精神问题，拓宽心理教育的途径，应该是积极可行的。