数学是一种形而上学
很多人认为数学是一种科学或者说是基础科学，但是在逻辑实证主义哲学家看来,数学其实更接近一种“形而上学”。为什么这样说呢？因为数学更具有形而上学的特征，而不是科学的特征：
所谓形而上学就是完美哲学，即先预设一个终极的前提，然后通过这个终极的前提演绎出一个完美的理论体系，并可以解释整个世界。所以形而上学具有两个特征：一个是理论体系是完美的，可以达到终极的一致性；二形而上学的终极前提是被预设的，且不可被实证的。
根据哥尔德不完备定理，由于整个数学系统是相容的，所以数学必然包含了终极的预设，但这个预设并不能被数学本身来证明，否则就会导致循环论证。由于人类除了数学（逻辑）之外，不再有另外一种命题分析的思维系统，所以数学的终极预设对人类来说是不可证伪的，数学因此不是科学。很显然，数学符合形而上学的这两个特征：第一，数学体系是绝对完美的，不会出现任何的逻辑上的矛盾；第二数学体系的终极预设是不言自明的，即不能被实证的。
在这两个特征上，科学正好和形而上学相反：
一，所有的科学理论都不是完美的。所谓的科学理论，就是对杂多的经验现象提供一个假设的原因，这个原因能为所有的现象提供一致性的解释。但科学理论只是提供直接原因，而不是追溯终极原因。因为科学理论中，这个直接原因只是一个“假设的原因”，对一个“假设的原因”再去追溯“假设原因的假设原因”是没有意义的，也是不可靠的。所以，所有的科学理论都不是完美的，因为所有的科学理论都不追溯终极原因。比如牛顿推出了万有引力的科学理论之后，由于形而上学的强大惯性想建立一个完美的理论体系，于是又去追溯万有引力产生的原因，从而陷入了神学（上帝给予了第一推动力），当然这个思考牛顿的自由和个人爱好，但是我们无法承认牛顿的“上帝的第一推动力”是科学。
二，所有的科学理论都必须是可以实证的。科学的基础是经验，而经验是可以被实证的，一旦出现一次例外，科学理论就被证伪了。但形而上学的前提是预设的，不可被证伪。
由上述论述可见，数学更接近于形而上学而不是科学，但数学的终极预设是普遍的，是所有人类共通的，这也是人类成为一个类的重要的基础。如果出现另外一种智慧生物，他们拥有不同的数学观念，且也能够达到自洽，那么即使他们长得和人类很像，但也不再是同一类，因为我们在理性上不能够相互理解。
二、试述形而上学自然观的基本内容及其对科学发展的影响 答：（一）基本内容：形而上学自然观的核心观点：自然界绝对不变。在形而上学自然观形成时期，自然科学的发展处于搜集材料、进行分门别类研究的初级阶段，因此，形成了用孤立、静止、片面的观点看问题的观点，看不到事物的联系、运动、变化、发展，特别是其运动、变化、发展的根本原因在于事物内部的矛盾性。 （二）局限性：它孤立地考察自然界的事物和过程，撇开广泛的总的联系；不是把自然界看作是运动的，而是看作静止的；不是看作本质上变化着的，而是看作永恒不变的；不是看作活的，而是看作死的。这种观点否认了有机界与无机界、人类社会与自然界之间的性质上的差别；抹杀了物质运动形式的多样性和各种运动形式之间性质上的差别；割裂了自然界与人类社会历史发展的关系，必然导致自然观与历史观的割裂。所以，恩格斯指出：“18世纪上半叶的自然科学在知识上，甚至在材料的整理上大大超过了古希腊，但是在观念地掌握这些材料上，在一般的自然观上却大大低于古希腊。” （三）进步性：在近代特定的历史条件下去考虑，则又可以看到形而上学自然观对科学发展的重大贡献。1、形而上学自然观在反对宗教神学、解放人类思想方面起着巨大的推动作用。它强调自然的外在独立性，是对“上帝创世说”的否认，这对自然科学冲破神学唯心主义的羁绊具有积极的意义。 2、近代形而上学自然观，从细节上克服了古代朴素自然观的直观性、猜测性和思辨性，使人们的认识深入到自然界内部，取得了一大批具体的自然科学研究成果。它所倡导的实践、观察、实验、归纳、分析、演绎等方法以及数学、力学的方法是近现代科学发展的不可缺少的手段。 3、近代形而上学自然观为辩证唯物主义和历史唯物主义科学观的创立提供了准备和前提。从人类认识运动的规律(由特殊到一般,再由一般到特殊的循环往复过程)和对客观事物的认识过程(由感性认识到理性认识)来说，作为思维过程和思维方法含义的形而上学自然观在一定范围内仍然是实用的、有效的。 形而上学自然观本身是在科学发展到一定程度的产物，而它的形成反过来又极大地推动了科学的发展。它对近代、现代人类科学思想的产生和发展所起的作用是巨大的。
辩证唯物主义 辩证唯物主义（即现代唯物主义）是马克思、恩格斯批判地吸取德国古典哲学---黑格尔的辩证法的'合理内核'和费尔巴哈唯物论的'基本内核'，在总结自然科学、社会科学和思维科学的基础上创立的一系统科学的逻辑理论思维形式。 辩证唯物主义（即现代唯物主义）是卡尔·马克思、弗里德里希·冯·恩格斯批判地吸取德国古典哲学--黑格尔的辩证法的'合理内核'和费尔巴哈机械唯物论的'基本内核'，在总结自然科学、社会科学和思维科学的基础上创立的一系统科学的逻辑理论思维形式。 与辩证唯物论的区别 辩证唯物主义是指一理论体系的逻辑理论思维形式。 辩证唯物论是指人们关于哲学基本问题---思维与存在关系的观点和看法。 哲学的基本问题 哲学派系繁多，相互斗争、相互推翻。全部哲学，特别是近代哲学争论的焦点是思维与存在的关系问题。思维与存在的关系问题分两个方面：一方面，思维与存在谁是第一性的问题，凡是认为存在是思维的反映，思维是第一性的属于唯心论学派，凡是认为思维是派生的，存在是第一性的属于唯物论各种学派。另方面，思维与存在有没有同一性的问题，也就是说我们的思维能不能认识现实世界的问题。这一问题的回答形成了可知论和不可知论，但绝大多数哲学家作了肯定的回答。 辩证唯物论 在哲学基本问题的认识上，辩证唯物论批判了唯心论和唯物论抽象的、僵死的形而上学的认识观点和方法，以辩证的理论思维方式发展了唯物论。辩证唯物论科学的解决了哲学的基本问题，为人们解决疑难问题提供了科学的方法。 辩证唯物主义（dialectical materialism） 辩证唯物主义（辩证唯物论）是马克思主义的一种哲学理论，是把唯物主义和辩证法有机地统一起来的科学世界观。产生于19世纪40年代。它是唯物主义的高级形式。辩证唯物主义认为世界在本质上是物质的。恩格斯说："世界的真正的统一性是在于它的物质性"。（《反杜林论》，《马克思恩格斯选集》第三卷，第83页）物质是第一性的，意识是第二性的，意识是高度发展的物质--人脑的机能，是客观物质世界在人脑中的反映。辩证唯物主义认为物质世界是按照它本身所固有的规律运动、变化和发展的，"事物都是一分为二的。"它揭示了事物发展的根本原因在于事物内部的矛盾性。事物矛盾双方又统一又斗争，促使事物不断地由低级向高级发展。因此，事物的矛盾规律，即对立统一的规律，是物质世界运动、变化和发展的最根本的规律。辩证唯物主义认为，人的认识是客观物质世界的运动变化在人脑中的反映。辩证唯物主义的认识论既唯物地又辩证地解决了人的认识的内容、来源和发展过程的问题。它认为物质决定意识，意识对物质具有能动反作用，而这种主观和客观辩证统一的实现都必须通过实践。实践的观点是辩证唯物主义认识论的第一的和基本的观点。认识来源于实践，又转过来为实践服务。实践、认识、再实践、再认识，循环往复，以至无穷，这就是人们正确地认识世界和能动地改造世界的无限发展的过程。因此，辩证唯物主义的认识论是能动的、革命的反映论。辩证唯物主义是无产阶级的世界观、方法论，是无产阶级政党的战略和策略的理论基础，是无产阶级和广大革命人民科学地认识世界和革命地改造世界的强大思想武器。 辩证唯物主义及辩证唯物论的中国版 早在中国战国时期出现的墨家思想，创始人是墨翟。
《形而上学》读后感 内容概要： 【1】求知是人类的本性，人类善于和喜欢用感觉来感知和观察世界。 【2】人类和动物不同在于人类通过感觉产生记忆并从而积累经验，而经验通过总结推广会形成技术。 【3】经验是个别的具体的知识，而技术则是更抽象普遍的知识。技术由经验而来并且高于经验。 【4】经验高于感知，技术高于经验，无为的技术高于有为的技术，抽象理论高于实际技术。从而可以知道，智慧是关于抽象、普遍的原理和原因的知识，有智慧的人不仅 知其然而且知其所以然。 【5】原理越普遍、越基本就越接近智慧和真理，真正的智慧就是终极的原理，解释万物的原因。这也就是我们追求的方向。 【6】这种普遍的原理和学术是无用的，不能带来物质的好处和利益，这就是为学术而成立的唯一自由学术——哲学。 【7】哲学思考的是最深奥、最接近神的问题，因此哲学也就是最光荣和最神圣的学术，即使它和其他学术相比不切实用。 【8】哲学就是为了让我们通过思考了解从而知道我们所不知道的事情，让我们解开对世界的疑惑。这是哲学这门学术的结果和目的。 感想和思考： 哲学是什么？在古希腊的语言中哲学的字面意义是“爱智慧”。那么智慧又是什么？是聪明吗？还是博学？在这篇文章中亚里士多德将这个问题一步步解构开来，剖析其中的内涵。 首先，人类的感知和思考体系是怎样的？亚里士多德根据现实生活中的一些事情，并归纳下结论说：人类像其他一些动物一样感知这个世界，我们看、听、闻、触摸，通过这些感觉的官能识知事物，而且可以产生相应的记忆，这是人类感知世界认识世界的基础。 在这个基础上，人类还凭借记忆不断积累相关经验，某些事情的重复出现让我们从中得知了内在规律并获得经验；根据经验的不断积累，我们又逐渐产生对某一类事物的普遍性判断——这比单纯的经验要更高一层——也就从而得到了知识和技术。技术和经验的最大差别在于普遍性，也就是将对单个事物的经验拓展开来成为一种比较普遍的知识，从而可以对某些事情看得更加明白透彻——不仅知道规律，并且知道为什么会如此。 可以说，这就是亚里士多德对于我们如何认识世界的观点，可是这不是亚里士多德想要谈的主要问题，他想要说的是，怎样的学术是更接近真理更有意义的。他的认识论是为了引出什么才是智慧，从而知道什么才是最接近智慧的学术，也就是对“形而上学”进行定义。 从上面对人的认识的剖析中可以看出，记忆高于单纯的感官，经验高于单纯的记忆，技术高于单纯的经验，亚里士多德从而认为：知道更普遍规律的人更有智慧，为学术本身探求知识比思考实际应用的人更近于智慧。这就是亚里士多德关于智慧的诠释。
对形而上学的批判 （药理学梁韡s201511801010） 摘要：从西方到中国、古代到现代，对形而上学的定义逐步在变化，人们对于这一概念的理解也各不相同。笔者之前对于形而上学的概念也仅限于从教辅材料中获取，不能完全的概括形而上学，因此，查阅了书籍，对形而上学进行了更具体的了解。本文旨在对形而上学的基本特征进行阐述，提出马克思和恩格斯对形而上学的批判。 关键词：形而上学，批判，马克思，恩格斯 形而上学是最常见的哲学名词之一，但人们对这一概念的理解程度却是大相径庭。在中国古代，“形而上”谓之“道”，《周易》上说，“在天成象，在地成形”，从这个意义说，“形而上”乃是指“天”上的“象”。中国人很重视这个“象”，认为它是起主导作用的，它支配着“地”上的一切“形”、“器”。但是现在有普通人在与辩证法对立意义上的理解，也有哲学家从西方古典哲学或西方现代哲学意义上的理解，各执一词，相差甚远。因此，下文就传统形而上学的产生，发展及其本质特征进行阐述。 1.1形而上学的产生 在中西哲学史上，相当长的时间里形而上学是作为哲学的代名词出现的，甚至海德格尔还认为“哲学即形而上学。亚里士多德的《形而上学》探讨了存在着的存在物及其本原问题而被看作是其他所有学科的基础，所以此后形而上学就成为专门术语，专指超越具体的事物、在具体事物之上的关于存在的最一般根据的学问。在西方哲学史上，曾经把其他研究如理学自然学、理性宇宙论和理性神学都归入过形而上学，但后来由于理性心理学、理性物理学、理性物理学等都成了实证科学，便分别被心理学和生命科学、理论物理学等所取代，理性神学也从哲学中分离出去，回到宗教之中，而只有本体论留在了形而上学内。由于本体论是西方古典哲学的核心，所以在相当长的时期内，西方古典哲学家把形而上学作为哲学的代名词使用。 关于形而上学，西方近现代哲学家有着大体一致但又相互区别的看法。黑格尔认为形而上学包括四个部分：“形而上学的第一部分是本体论，即关于本质的抽象规定的学说”。“形而上学的第二部分是心理学或灵魂学，它研究灵魂的形而
浅谈笛卡尔与形而上学 勒奈·笛卡尔作为近代唯理论哲学的创始人不仅奠定了近代唯理论哲学的主要原则，更是为17世纪形而上学奠定了基础，在西方近现代哲学思想史上享有崇高地位。时至今日，笛卡尔在西方哲学中仍有着广泛的影响。一些流派、观点都直接或间接与他产生关系，从他的思想和方法中汲取灵感。而他对形而上学问题的思考就是他对西方哲学发展的主要贡献之一。 一、笛卡尔之前的形而上学 形而上学这个词源于希腊文ta meta ta physica ，字面意思是“在物理学之后”。它最初只是安德罗尼柯（Androicus)在整理和分类亚里士多德的著作时，把讨论终极本原问题的著作排在其物理学之后而得名。此书进入中国，由于其内容具有超感性、非经验对象的性质，与魏晋时期的玄学相似，曾被译为“玄学”。后来严复据《易传系辞上》中“形而上谓之道，形而下谓之器”之说，把“物理学之后”译为“形而上学”。再后来，在黑格尔那里，“形而上学”被赋予与辩证法相对的，某种机械的，静止的和绝对僵化的思想方法，马克思主义哲学主要也是在这一含义上使用该概念的。 形而上学问题涉及到哲学的基本特征和基本问题，在西方哲学传统中尤有重要意义，它是哲学问题的核心和基点，甚至成为哲学的同义词。
1．形而上学意义的开端 从古希腊最早的哲学家泰勒斯关于“水是万物本原”的思想开始，西方哲学就把探索“始基”，即宇宙自然永恒普遍之本质的形而上学问题提了出来。后来巴门尼德提出更为一般的“存在”作为万物的“始基”，从而奠定了他在形而上学史上的“开端”地位。巴门尼德认为有两条不同的研究途径：一条是主张“存在着存在，它不可能不存在”；另一条是主张“存在者不存在，非存在必然存在。” 保罗·爱德华兹(P.Edwards)在其主编的《哲学百科全书》的“形而上学”篇中这样认为：“最恰当地说，形而上学开始于巴门尼德，因为在他残留的作品中表现，至少是暗示了作为一门独特的哲学探索的形而上学的一些典型特征”。[1] 在巴门尼德之后，苏格拉底（Socratee, 公元前468—前399）对形而上学成为一门学科的形成起了一定作用，主要表现在：首先，他把神和心灵作为哲学的对象，对事物的目的进行研究。其次，他提出“美德就是知识”命题。这个命题的重要性就体现在它不仅可以推出善就是真，且具有“合理的利己主义”。再次，他对一般伦理定义进行寻求，为形而上学的基本对象的确定提供了前提。
形而上学的概念 黑格尔认为形而上学（metaphysics）是指与辩证法对立的，用孤立、静止、片面的观点观察世界的思维方式。它把事物看成是彼此孤立、绝对静止、固定不变的，看不到事物的相互联系，忘记了它的产生、消灭和运动以及点动的相对趋势，把变化仅仅归结为位置移动和单纯数量的增减，视为外力推动的结果，有似于物理学中的矢量（位移）。 两种意思 近代以来，随着科学理性在人文领域中的强劲蔓延，
查出《易经》原文：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，形而上比较虚，形而下比较实，形而上与形而下学是不同的：形而上是指思维和宏观的属于虚的范畴；形而下学则是指认识事物走到了极端，是僵化的。老子有谓“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，意为形而上的东西就是指道，既是指哲学方法，又是指思维活动。形而下则是指具体的，可以捉摸到的东西或器物 这就是你透过现象，看到了本质。因为，我们可以想，当我们用自
界的本质（理性主义），有人主张必须通过直观经验去把握（经验主义）。这个就是“认识论”，广义上的形而上学，应该包括本体论和认识论。 广义上说，研究超越感性经验存在的学问，都可以叫做形而上学。而开头给出的形而上学的定义，指的就是这个。“实在”指的是事物被现象掩盖了的本质（其实没有不被掩盖的本质，这种说法本来就欠妥，此处这么用乃是便于理解），人们通过一个事物的现象认识其本质。但是人类的认识是发展的，许多过去认识到的“实在”被新的科学发现证明也只是现象，因此人们必须思考，一个事物存不存在终极的实在。有认为存在终极实在的，即世界的原理事先已有定论的；也有认为认识是不断发展，不存在终极实在的。此外，如果存在终极实在，人类能不能掌握这个终极实在也是一个问题。如果掌握了，就等于掌握了宇宙根本规律，算命等就具有了科学性。 因此，简而言之，大概可以这样认为，形而上学就是研究本质的学问。它是高于物理学的，物理学研究现象及规律，而形而上学研究其存在及实质。 在恩格斯、列宁、毛泽东等人的著作里，“形而上学”，还有另外一个意义。 先说个古老的问题：先有鸡，还是先有蛋。 传统的思维方式，解决这个问题的思路是：是即是，非即非，所以，这个世界上如果不是先有鸡，就是先有蛋。然而，这种思维方式在这里陷入了窘迫之境：如果先有鸡，那么这只鸡是怎么孵出来的呢？如果先有蛋，那么这个蛋是怎么生出来的呢？从而陷入了无穷的循环之中。 科学的回答是：这个世界上，鸡不是从来就是这样的鸡，意为鸡不一定从来都是孵化出来的；蛋，也不是从来就是这样的蛋，也不一定从来都是鸡生出来的。而是在生物漫长的进化过程中，逐渐形成这样的形态的。这就跳出了非此即彼的思维怪圈，完成了一个“对立统一”（即马克思主义哲学中的“矛盾”），因而解决了这个问题。 鸡和蛋是进化而来的这只是依据，并非问题的答案，题目要求是分先后，也就是时间顺序。如果解决问题找不到答案，就可以弄一种模棱两可的说法，然后以之为真理的话，那么世界上所有的无赖都是先知了。 用形而上学的思维方式，鸡和蛋作为一种存在，鸡生蛋，蛋成鸡，交替出现这是一种存在形式。在时间轴上，鸡和蛋的形态一直在变化，如果把当今存在的鸡和蛋的形态作为标准，则
《形而上学》的意义指称和意义使用分析论文 摘 要：对《形而上学》的分析已经很多了，角度的不同，会得到不同的体会。从时代 背景去看亚里士多德在意义指称和意义使用，可以得到关于它不一样视角。就意义指称而言，先贤哲学家指称上的不足上，使得本文采用了常识世界中所形成统一日常语言体系下 在意义指称上的完善；就意义使用上与理性结合，从而更注重语言使用合理性、完整性和 系统性，而不是过分强调意义的色彩，即“意义即使用”；这些都是作为对它分析的切入点。进而可以更深入的理解百科全书似的哲学家对自我语言意义完整性表达的要求。 关键词：形而上学；时代；常识；意义指称；意义使用 一、亚里士多德语言意义变化之源。 罗素曾说过：“当我们要去了解和研究哲学家的思想的时候，我们既不崇敬也不蔑视，而应首先要有一种假设的同情，直到可能知道在他的理论里有些什么东西大概是可以相信 的为止，然后才可以重新采取批判的态度。”[1]也就告诉我们，在阅读过程中我们既要 理解，也要思考，还要反省。那么请允许我首先看看亚里士多德的生活、写作背景。亚里 士多德生活在雅典政治、军事逐渐走向衰落的时期，和强盛的伯利克里时代相比，整个希 腊世界处于急剧的动荡之中。其中的伯罗奔尼撒战争使得最为显赫的雅典和斯巴达两大城 邦两败俱伤。这场战争与我们曾经战乱频发的春秋战国时期一样，打乱了人们生活的节奏，看到了光环世界下不同的景象。此时，北方带有异族味道的马其顿王国却异军突起，直接 威胁希腊其他城邦安全。公元338年，马其顿国王菲利浦指挥他的军队激战四方，在战争 结束后成为希腊的霸主。[2]文化上，雅典文明的延续和发展却未被阻断。当时“希腊的 学校”——雅典，仍然是一切追求知识渴望真理的青年所向往的地方，汇集着全希腊的学者，其活跃学术气氛仍然未见衰弱。其中哲学先贤苏格拉底、柏拉图璀璨星河。[3]因此，这种政治、战争、民族、文化等的激烈碰撞，便培养和造就了像亚里士多德这样的或许更 精确的和不一样看、写世界的眼光和态度。 亚里士多德之前已有很多的先贤对哲学开始了探索并提出了从现实生活中问题的思考，形成了一定的哲学语言比如泰勒斯的“水”、特别是毕德哥拉斯的“数”、巴门尼德的 “是者”和他的老师柏拉图的“相”，将我们从现实世界带到了“梦境”世界，但是它们 却在这样的生活时代具有不完美、跳脱的味道。基于对现实生活不适应的地方，亚里士多 德对他们的哲学语言需要的是完善。从而，在我看来，时代背景下的亚里士多德更多的是 从日常生活和社会实践出发去考量语言，进而达成他百科全书式的哲学形式。 二、从《形而上学》看意义指称的完善和意义使用下的语言表达倾向 1、常识语言下的世界，意义指称的完善。
形而上学与形上境界 “形而上学”的意义可追溯到亚里士多德所谓的“第一哲学”。按亚氏讲，它是研究“存在本身”的学问。但对“存在本身”的研究，在巴门尼德的哲学中就有了，巴门尼德第一次将存在列为其哲学的核心概念，认为哲学之路在于理解“存在而不能不在”，并将其理解为“真理的道路”。至于存在本身是什么，在巴门尼德哲学中并未得到逻辑的分析，而是得到了诗化的描述。所以说在这里对存在的觉解主要是以一种形上境界的形式出现的。 存在之形上境界，为人之安身立命之所。人只有不断地回归于和寓于此所，才不致于为虚妄的意见左右而彷徨。这些想法在巴门尼德著作中已有显露。形上境界作为人的安身立命之所，是一切形而上学的起点和归宿。但它本身尚不能单独构成形而上学，因为形而上学必须有形上之知，形上境界只有与形上之知处于张力系统方能彰显自己。真正的形而上学是从把形上境界的内容化为认知对象加以规定之时产生的。其最典型形态便是柏拉图的理念论和亚里士多德的实体之学。如果把知的产生归为知性，知的运作原则归为逻辑，那么，知性及其逻辑就成了形而上学的另一支撑者。所以西方形而上学产生和延续的支撑因素有二：一为人对自身安身立命之所的体证，即形上境界；二为知性及其逻辑。前者为形而上学的内在基础，后者则是形上之境彰显自身的环节，它向人保证形上之意蕴以真理和有效性的面貌显现出来。 在康德以前，哲学家们坚信知性及其逻辑胜任对形上意义的彰显，而没有看到它们所固有的缺陷。当时，形而上学领域已经是一个“纷争不息的战场”（康德语），但人们均未曾想到这“纷争不息”源于知性及知性逻辑之蔽。 对知性的彻底反思起于康德终于黑格尔。以前的哲学家所以运用知性同时又对知性无知，关键在于没有进入其先验领域进行分析。而这恰恰是康德哲学的优势。何谓知性？康德将其理解为成就知识之能力，具体说是运用知性范畴综合感性的“先天综合”能力。康德的理解，表面看似一家之言，但实为对整个西方哲学知性意义的一个总结，是有普遍意义的。从康德抽绎知性范畴的角度看，他是把形式逻辑隐含的先验意义（知性范畴）作为知性活动的原则和规律看待的。所以他所谓的先验逻辑表达的无非还是形式逻辑的先验意义，两者均为知性逻辑的变种。知性活动及知性逻辑能否彰显形上之境？能否揭示存在之为存在之真理？这在康德哲学中被转换为知性能力的范围和知性范畴对超验理念的有效性问题。
近代形而上学（机械）唯物主义 认为世界有两个不分先后、互不相关、平行存在和发展的本原的哲学学说。 在哲学史上，法国的笛卡儿是一个典型的二元论者。 形而上学唯物主义承认世界的物质性，反对唯心主义和宗教神学。 主要代表人物：十七世纪英国的唯物主义者有培根、霍布斯、洛克；十八世纪法国的唯物主义者有拉美特利、爱尔维修、狄德罗、霍尔巴赫；十九世纪德国的唯物主义者费尔巴哈（近代唯物主义的集大成者）。 形而上学唯物主义的特点： A）机械性。就是把世界万物的运动都理解为或归结为机械运动。 例如霍布斯就曾经写道：“运动就是失掉一个位置而获得另一个位置。”他在《利维坦》一书的序言中把人的心脏比作钟表上的发条，把神经和关节比作其中的油丝和齿轮。拉美特利更干脆地宣布：“人是机器”。认为人归根结蒂是一些在地面上直立着爬行的机器而已。 B）形而上学性。就是说，他们的唯物主义思想都具有极大的片面性，并且善于以孤立、静止的观点去认识问题和解决问题。 C）不彻底性。一方面表现为对整个世界认识的不彻底性：“半截子唯物主义”，就是说，他们在自然领域内是唯物主义，而一走进社会历史领域便陷入了唯心主义。他们不知道社会基本矛盾，更没有找到社会发展最根本的经济原因。他们往往把人们的“思想动机”、“理性”看作社会历史。 另一方面，表现为对自然的唯物主义认识的不彻底性。比如，培根就提什么“二重真理论”，把人的知识分为神学和哲学两种：人的知识就如同水一样，有的是从天上降落的，有的是从地下涌起的；一种是来自人对自然物质世界的感觉经验，另一种则来自上帝或神的“启示”。这就为神学信仰留下了一块地盘。 当然，这是由当时的历史条件决定的，教会势力十分强大，为了给科学发展争得一块地盘，培根不得不调和科学与宗教的关系。他曾向教会表
在当代的哲学环境中为形而上学正名显得不但不合时宜，而且显得困难重重。这主要是由于从近代哲学开始的对形而上学的据斥和科学主义的滥觞所形成的对形而上学问题理 解的混乱。虽然形而上学在历史上多次受到批判，但是，从来也没有象当代这样对待形而上学---无论中外哲学都对形而上学形成了严厉的批判和据斥。可以说，形而上学被康德在他的古典阶段证明了是一种科学的形式而后被黑格尔完善为古典形式的形而上学大成以后，形而上学的哲学前途被人类的意志取消了，形而上学的前途被科学的前途所取代。但是，正象我们看到的科学在当代所经历的那样，当科学本身的形而上学本质逐渐暴露出来，对科学的本体论反思发现它的形而上学的特征以后，以至于它的发展及其需要形而上学的哲学的支持时，形而上学的哲学复兴将是一种历史的和理性的必然。 之所以形而上学在哲学中有着持久的生命力，就是因为在哲学中，“存在”是一切哲学都必须回答的问题，因为它是所有哲学都在回答却始终存在的问题。随着理性的进步，应该认为存在问题是哲学应回答的最大的哲学问题。“存在”究竟怎样存在，或者说应当怎样存在是我们的当代的哲学要回答的。人类的知性能否认识存在，以及认识的存在是否就是存在的自在，对这些问题的回答的过程构成形而上学的问题。我们所熟悉的西方哲学的形式化的形而上学在证明着存在的形式化，以形式作为把握存在的方法---从存在到存在形式的思维形式构成的西方形而上学的哲学方法不能引导我们继续深入的研究存在之为存在的问题时---当存 在的形式出现了形式化的困难之后，当代的哲学必须首先对存在何以为存在的问题给予回答。 但是，我们在回答存在问题之前，首先要考查主体自身的存在，这一作为人的主体性存在的形式问题，由于人类对自己的存在---形式的自在从来都没有被怀疑过，这就引起我的怀疑，这一问题就是:人怎样证明自身的存在。我的研究发现，西方哲学除了把人的存在作出 形式化的证明之外，即人具备的时空形式和人以自身的时空形式所进行的思维以外，没有对存在和存在的形式化给出更为可靠的证明，由此，我提出的进一步的问题就是，人类怎样证
形而上学的当代构建及其现实意义 在当今的历史背景与时代的精神境界中，形而上学是否仍旧持守着内在的存在根据?这一存在根据在形而上学的阶段性推进过程当中是否已被“松动”或“消解”?形而上学同现代生活是否还保持着理论与现实的内在紧张和张力关系?当代形而上学之于当代生活的意义应怎样界说?这些问题的引出和回应无疑对当代形而上学的构建、对当代现实生活的精神提升、对现实生活的“理念”塑造，有着重要的意义。 一 从哲学的本意考察，“形而上学”(meta-physics)是在“物理学”之后。形而上学从其建立之日起，就有“修身”、“养性”、“为人”之意蕴，就有“实践”、“践行”之训诫，也就有人之为人的“理念”的范型。尽管这一形而上学深层的意蕴被根植于普遍知识——存在论的固有前提下，但其内在所具有的、与人的本性相洽和融合的人本视阈与境界，从始至今都以不同的映现方式所固守着的。由此可见，形而上学同现实生活的关联始终持存着。 形而上学与现实生活的内在关系在历史上通常是以极其抽象的 二元对立方式体现出来的，这种二元对立在柏拉图那里就表现为世界的二分化。这一抽象对立的理解方式或者是以形而上学来直接“否定”现实生活，或者是以“无视”现实生活的方式来间接贬低现实生活，或者是以纯粹的理论逻辑的自足性方式来消解“现实生活”的原初状态。在这里，形而上学成了“纯粹”的理论形态。尽管如此，形而上学仍然以其特有的方式关联着现实生活，或成为超然于生活之上的“理念”，或成为度量生活的“尺度”，或提供现实生活所尚未具备的“规定”。事实上，从形而上学自身的演进逻辑分析，就会看到形
而上学是以隐含的、更具有穿透力的方式影响着或分化着现实生活，尽管这一“影响”或“分化”是以“颠倒”的方式表现出来的。 在不同的时代条件下和不同时代的精神氛围中，形而上学必然会产生某种“转型”，会产生某种“适应”，会产生某种“分离”。一方面，形而上学由于自身的内在紧张关系即理论与现实的冲突会产生新的“调整”，另一方面，形而上学在其内在的“调整”之中所延伸出的、与时代精神相吻合的新的“论证”，也会为时代的精神“迁移”与“发展”提供超越性的价值尺度、理念追求和境界指向等形而上学的“设计”。形而上学的时代理念的“设计”，也会为特定时代的现实生活确立新的“追求”、新的“设计”、新的“标准”。 从形而上学发展的阶段性过程分析，形而上学大体经历了古典、近代与现代的发展过程。在这些不同的历史发展阶段中，形而上学在保持着同一的内在规定的同时，又有着各自不同的历史使命与现实困境。正是在使命的履行和困境的应对中，形而上学本身既体现为形而上学对现实生活把握的方式，也体现为形而上学与现实生活关联的不同的特质。从大的历史背景以及精神境遇的变化内容看，古典形而上学乃是对人、神、自然三者关系的整体性论证。这一论证的理论形态必然表现为以形而上学为核心的实体性的本体论样式，体现为以实体性旨趣为归宿的本体论思维方式。在古典形而上学之中，“存在之存在”是最高的知识，是“第一学术”，必然显现为以神学为最高境界的总体性知识。古典形而上学在对神学的实体存在性论证过程中，使其本体论的旨趣与目的论的追求以高于生活、俯视生活、否定生活的方式，在自身之中得到了统一。 与古典形而上学对外在“对象”的神学确认相异，近代形而上学的基质性标志是对“自我”主体性原则的确立。如果说，古典形态的
《法的形而上学原理》读书笔记 康德在西方的思想史中有着重要的地位，起着承上启下的作用。18世纪的法国启蒙运动和大革命震动了德国的知识界，晃动了一直统治德国的莱不尼茨——沃尔夫体系。康德继承了洛克、休谟的英国经验主义，接受法国启蒙思想（尤其是卢梭），在莱不尼茨的唯心主义上建立了自己的哲学体系。这个体系以著名的三大批判为根基。康德继续批判并发展形而上学，讨论认识等本质问题，建立了传说中的德国古典主义哲学，完成了认识论上的“哥白尼革命”。之后，经费希特，谢林到黑格尔终发展成为客观唯心主义哲学体系。康德的哲学体系涵盖了哲学、伦理学、社会学、法学、美学、政治学……无论哪个线索，追究到最后总能在康德那找到源头。叔本华说，任何人在哲学上不了解康德，就还不过是个孩子。而西方哲学专家贺麟认为康德的哲学是现代哲学的源泉，现代西方各派哲学家受他的影响只有程度的深浅不同，但没有人是和他不相涉的。 康德在《法的形而上学原理》的哲学奠基是《纯粹理性批判》，在康德的体系中，理性批判和形而上学有着顺序上的联系。所以，脱离理性批判的原理和批判方法，只能在《法的形而上学原理》中得到一个个康德的关于法哲学的理论结果。从时间上看，1797年成书的《法的形而上学原理》是康德的一部主要的法理学理论著作，是康德的道德形而上学的前半部分，它和《道德的形而上学原理》（1797年也有翻译做《善德的形而上学原理》）一起构成了《道德形而上学原理》的上下卷。而《自然科学的形而上学原理》（1786年）和以上两本书一起构成了康德的《道德的形而上学》体系。康德完成《纯粹理性批判》在1781年，完成《实践理性批判》在1788年——因而我们可以发现，康德写这本书时正在构建自己的哲学体系。如果我们读过《纯粹理性批判》就会发现康德的建筑—— 纯粹理性实践运用的（道德的） 形而上学纯粹理性思辩运用的（自然的） 纯粹理性的 批判 哲学 经验的 1797年已经是康德的中老年时期，德国的大师们如康德、费希特、黑格尔，马克思等都有个基本的人生顺序——早年的青春时代投身于狂飙突进运动，中年忙着自己的体系哲学建设，晚年在不停修补自己的体系之余开始关注于现实的政治社会和法律制度的思考，思想由绚烂转入平和。但是从整体看康德的哲学体系，有时经常会有这样的疑问——康德中年建立的庞大体系是否只是为其晚年的社会政法思想做一种理论上的奠基，还是他晚年社会的形而下理论研究只是一种老年人心理规律导致的关怀回归。但我们可以明确的是，他在晚年为自由主义政治法学打开了一道权利论的理论之光，并且将一直照耀着法哲学的发展道路。当代德国法哲学家阿图尔·考夫曼评价康德时说：整个新的法哲学和法律教义学都受到康德的影响，并继续受到康德的影响，他开创了一个法哲学时代。 这本书可以从很多角度解读。首先是内容上，康德展开了一个由权利构建的法学世界。你也可以从逻辑上去探究康德在什么样的哲学环境中创建这个法学世界，也可以从形而上学出发理解康德的政法体系如何从他中年庞大的体系中产生，当然如果你第一次读康德也可以从语言上批判下康德的艰深晦涩风格…… 自由作为康德道德哲学的重要部分，是一个超验的，纯粹理性的概念。在积极方面是纯粹理性实现自己的能力；在消极方面是不受感官冲动或刺激的决定。自由意志是道德和
形而上学对认知世界的启示 ——《形而上学》读后感自从人类诞生文明起，人们在谋生之余总会遐想这世界的奥义。人们总是希望以更普遍、更简单的答案来回答那些我们似乎无从入手的问题：世界的组成是什么？万物为何如此又将如何演变？人类在自然中是否特殊又是否肩负着某些使命？人类首先归纳出万物都趋向于下落——这是生活的经验。后来人们又继续寻找下落的原因——也许在牛顿之前还没有人能系统地说明引力——但却已经诞生了最早的“物理学”。此时此刻，必定还有人要刨根问底，探寻物理背后的原因，也就是物理学的基石。然而一旦至于此，问题便变得玄虚起来。一来是这种学问必须来源于现实事物的观察与总结中，不能空空而谈；二来这种学问必须高于物理学的层面，必须能够充当物理学的基础而不是物理学的补充。 显然，这种学问应该是我们这个世界最为高级的、最为统一的，它能为所有一切的规律提供理由，能为所有一切的现象提供解释，而它本身应该是众所周知的，毋庸置疑的。我个人怀疑这种学问是否能用语言表达出来本身就是一个很关键的问题，因为它应该是高于语言而独立于语言存在的，它不会因为语言的存在而产生，而我们又必须让这种学问依附于语言。无论如何，尝试系统地阐述说明这种学问都是必须的。亚里士多德本人并未将这种学问命名，后人整理其著作，统称这一方面的文章为“物理学之后（metaphusika）”。在中国，由于《易经》中“形而上者谓之道，形而下者谓之器”的说法与亚里士多德的观点不谋而合，因此汉语和日语中译为“形而上学”。 对于形而上学所论述内容的定位我如上理解，但是政治书告诉我们在康德、
黑格尔之后，形而上学这一词汇有了更多的涵义。它渐渐演变成为与辩证法相对立思想的代名词，并在黑格尔、马克思哲学中被全面否定，目前政治书也采纳了这一观点。关于“形而上学”的部分解释中明确指出此前后两者的方向不同，并非同一事物。但查到更多的解释认为是辩证法指出了自古希腊以来论证形而上学的狭隘与弊端。从古至今，思想一直在走向多元，我们不应该去否定《形而上学》及之后有关这门学科所取得的成果，也不应该因为形而上学的历史局限性而去扼杀这种思想。每种能穿越时光留存下来的思想都有其先进性，都是人类文化中的瑰宝，都有它独一无二的价值。 亚里士多德在《形而上学》中使用的最主要的理论工具我认为是“四因论”， 即任何事件的发生都可以从以下四个角度寻求解释：质料因、形式因（本因）、运动因和目的因。例如我正在写文章这件事上，首先要有笔和纸作为质料，二要有文章这种形式，三要有我作为动力去工作，最后还必须有写这篇文章所要完成的使命（完成作业）作为目的。这样看似乎这四因确实是面面俱到，缺一不可，而对于大多数情况这四因都被可以找到。首先，它肯定了质料，也就是肯定了物质的存在。形式和运动是我们看来事物的两个基本特征，也容易被肯定。问题纠结在目的因这一项上：是否任何事件都有其目的？《苏菲的世界》一书给出了一个例子：天空下雨的原因是否包含其目的呢？如果肯定四因论，答案最终会是“下雨的目的是滋润植物的生长”。这显然是十分有争议的，有学者据此将亚里士多德的学说归结为唯心主义，认为坚持目的因就是在肯定一种超出自然规律之外的支配力量。如果万事万物都有其目的，那么宇宙诞生的目的呢？人类文明的目的呢？人生在世的目的呢？是否只能知道结果才能反推目的，如果这样那么万事万物便冥冥之中都有了一种宿命的支配，它既能为现在提供目的，也早已为未来设定结
形而上学唯物主义又称机械唯物主义。有广义和狭义之分，广义指用形而上学观点解释宇宙的唯物主义哲学；狭义指西方哲学史上第二种唯物主义形态，即16～18世纪的唯物主义哲学。形而上学唯物主义亦称机械唯物主义，唯物主义发展的第二种形态。以孤立的、静止的、片面的观点解释自然界和认识论问题的哲学学派。以17、18世纪西欧形而上学唯物主义为典型。它承认世界是物质的，在反对唯心主义和宗教神学的斗争中起过积极作用。例如英国唯物主义哲学家霍布斯认为，哲学的对象是客观存在的物质实体，物体是不依赖于人们思想的东西，它是世界上一切变化的基础。世界上除了具有广延的物体之外，不存在其它任何东西。从这一观点出发，他论证了世界的物质统一性，批判了宗教神学和笛卡儿的二元论。形而上学唯物主义还包含某些辩证法因素。但是，机械性、形而上学性是它的主要特点，而且在历史领域仍然是唯心主义观点。它把一切运动归结为机械运动，用力学的观点解释一切现象；否认自然界是一个相互联系的统一整体，否认事物内部因矛盾而引起的发展变化，认为自然界和人类社会实质上是不变的，即使有变化，也不过是量的增减或场所的变更，没有质变，也没有飞跃；离开人的社会性，不了解认识对实践的依赖关系，把认识看作是直观的、消极的、被动的反映，把抽象的理性、天性、情感等属于社会意识的现象当成社会发展的决定力量。形而上学唯物主义是适应资本主义发展的需要，伴随着近代自然科学的产生而出现的，是上升时期的资产阶级的世界观和方法论。随着社会历史和科学的发展，它被辩证唯物主义和历史唯物主义即马克思主义哲学所代替。狭义的形而上学 与辩证法相对，指的是孤立、静止、片面的思维方式 广义的形而上学 “形而上者，谓之道，形而下者，谓之器” ——《周易》之《系辞》
本材料仅供2008学年2006级学生复习使用 形而上学教案 第一章总论 第一节形而上学的历史渊源 形而上学（metaphysics）一直以来就是西方哲学关注的焦点，它也一直就是西方哲学的真正精髓之所在。 先说一说这个词的来历。我们知道，亚里士多德有一本书《形而上学》，但是，这本书并不是亚里士多德本人亲自定稿的，即它是由后人整理出版的，而且这本书实际上也是一个文集，它可能集中了亚里士多德本人不同时期的不同作品。而特别要注意的是，形而上学这个书名也并不是亚里士多德本人的用语。也就是说，在亚里士多德自己那里，并没有出现过形而上学这个词。那么这个《形而上学》的书名是从哪里来的？实际上，它是后人所添加的。我们知道，在哲学史上有这么一段公案。亚里士多德去世以后，他的吕克昂学院（Lyceum）(建于公元前335年的雅典，在现代这个词是公立高中的意思，在这之前柏拉图在雅典也有一个学园，叫Academus，在现代语中意思是学院、研究院)的一个传人将他的书稿带回了小亚细亚，并藏到了一个地窖中，直到150年后才重见天日，被人又带回了雅典，由吕克昂学院的第11代传人Andronicus编辑整理，这就是亚里士多德的全集的第一次出现。当这个Andronicus在编辑完第13卷《物理学》之后，他遇到了一个问题，就是还有一些文章，没有名字，从这些文章的内容看，它又不是物理学，是比物理学更基本的东西，于是他就用了一个词“物理学之后”（用后来的拉丁字母，也是现在的西文字母写出来就是ta meta ta physica），而在后来，人们干脆用一个词来表示，就是metaphysica，这就是这个词的来历。刚开始的时候，我们有人把他翻译为“玄学”，我们可能都知道在20世纪的20年代中国曾经有过一场“科玄之争”，其中的“玄”就是这个形而上学的意思，后来，我们又有人把它翻译成了形而上学，很贴切。因为在我们的《易经》中有一句话“形而上者谓之道，形而下者谓之器。” 亚里士多德本人虽然没有使用过这个词，但是他曾经的对一些东西的论述，被人们认为就是在讲这个形而上学的。我们知道亚里士多德把人们的知识分为几种：一是自然科学知识，二是数学知识（实际上相当于柏拉图的理智dianoia知识），三就是第一哲学或智慧的知识（实际上相当于柏拉图的理性noesis知识）。这三种知识一种比一种更为纯粹和抽象，也更为高级。我们认为，这个第三种知识，即第一哲学的知识就是形而上学的真正内涵。 那么，在亚里士多德这里，这个形而上学，或第一哲学到底指什么呢？在他这里，这个第一哲学有如下两层含义：一是指研究“是”的科学，即研究on(being )( on这个词源自动词eimi，einai- to be是它的不定式，ousia -substance 和essence都是由它而来，ousia时ousa 的名词形式，而ousa则是动词eimi的阴性分词。本质的意思就是“怎是”)的知识，这种知识被后来的17世纪德国的一个哲学家第一次用本体论（ontology）的术语来命名，自此哲学界有了本体论这个词（与认识论相对），但是意思早在亚里士多德那里就有了。这是第一层含义。第一哲学或形而上学的第二层含义是指万事万物的最后原因的神学，即研究那永恒的、不动的（物理学事物是运动的）、与可感事物相分离的，即不包含任何质料的纯粹形式（eidos）（数学在某种意义上不能与形状相分离）的最高本体的知识。这两层含义在《形而上学》这本书中都有论述，书的第4卷和第6卷就讲的是第一种含义上的第一哲学，书的第12卷则说的是第二种含义的形而上学。
黑格尔哲学的形而上学 黑格尔是哲学史上辩证法思想的杰出代表, 是马克思主义哲学 产生以前辩证法思想的集大成者, 对此, 马克思主义的经典著作家 曾给予高度评价。马克思说, 黑格尔第一次全面地有意识地叙述了辩证法的一般运动形式。黑格尔第一次! ! ! 这是他的巨大功绩, 把整个自然的精神的世界描写为一个过程, 即把它描写为处在不断运动、变化、转变和发展中并企图揭示这种运动的内在联系。在这样一个唯心主义辩证法的哲学中有形而上学吗? 回答是肯定的。 首先要说明的是, 本文所说的形而上学,并非是指形而上学的原 本意义, 并非指以超经验的东西为研究对象的传统哲学意义的形而 上学, 而是指与作为联系和发展学说的辩证法根本对立的世界观和 方法论, 是从根本上否认联系、否认发展、否认矛盾的观点, 而赋予形而上学这样一种全新的意义正是从黑格尔开始的。在形而上学看来, 事物及其在思想上的反映即概念, 是孤立的、应当逐个地和分别地加以考察的固定的、僵硬的、一成不变的研究对象。就是用孤立的、片面的、静止的观点看世界。按照黑格尔辩证法的基本观点, 人类认识是一个不断由浅入深、由简单到复杂、由低级到高级无限运动的过程, 这个过程是不可能通过发现所谓永恒不变的绝对真理来终结的。但是, 黑格尔却硬性的把自己的哲学设定为最终完成的包罗万象的绝对真 理的终极认识; 在辩证法看来,由于事物自身内部包含着永远不可克 服的内在矛盾, 从而促使事物永不停息、永无止境地向前发展, 但是, 黑格尔却在他的历史哲学中, 把普鲁士君主制当作最理想的国家,
认定为历史的终点, 从而人为地结束了历史的发展; 辩证法的本质在于承认对立面的同一是有条件的、相对的, 对立面的斗争是无条件的绝对的, 但是, 黑格尔为了结束认识和历史的发展, 便把对立面的同一说成是绝对的, 而对立面的斗争则成了相对的, 以便能最终调和矛盾, 消除矛盾, 使绝对观念最终实现其最真实的形态! ! ! 思维与存在的绝对的同一。黑格尔哲学包含着一个不可救药的内在矛盾: 一方面, 它以历史的观点作为基本前提, 即把人类的历史看作一个发展的过程, 这个过程按其本性来说在认识上是不能由于所谓绝对真理的发现而结束的; 但是另一方面, 它又硬说自己就是这种绝对真理的全部内容。关于自然和历史的无所不包的最终完成的认识体系, 是同辩证思维的基本规律相矛盾的。应当说黑格尔哲学既是一个唯心主义的体系, 也是一个形而上学的体系。形而上学在黑格尔哲学中不是个别的观点和偶尔使用的方法,而是其唯心主义哲学的重要组成部分和体系赖以建立的基本方法。黑格尔的自然观、历史观和认识论不仅是唯心的,而且是形而上学的。 当黑格尔是一个辩证法者的时候, 自然和历史是在他的视野之外的, 当他进入自然和历史的时候, 他决不是一个辩证法者, 起码不是一个彻底的辩证法者。黑格尔的自然观不尔把运动变化和发展只看成纯概念、绝对理念的本性, 在他看来, 自然界按其本性来说是不变的, 不动的, 同近代的机械的和形而上学的唯物主义自然观一样, 黑格尔的自然观也是机械的形而上学的, 他沿袭了18 世纪法国唯物主义的自然观, 把惰性看作物质的本性, 否认物质的本性是运动、变