诸法无我，诸法实相——释学山
当你真实地看到一切法无我时，你便再也看不到石头与花草的区别，人与树木的区别，虫儿与沙土的区别。如果有差别，那只是自相对自相执着产生的虚妄差别：人因为以为有我，而受苦；而万物以无我，则无苦受。不知万法一心所现，以为实有，取着而受苦；知万法非实，不取不住，无我而解脱。一个不知无我的人，他生活中的言谈举止，起心动念，一切所做，全都被一个虚妄的力、虚妄的我所牵引，如同木偶被线控制。而这个我是缘起相，究竟无实。这个力被假称为业，究竟是空。我是虚幻的因缘作用，业是妄想的众缘和合。因缘中没有一个实在我者。人的一切所做，乃至万法之中，实实在在没有一个主宰者——一切的一切只是心的影像，而心并不主宰任何事物，不造作任何事物。有人说，万法唯心造。心实不造万法。万法唯心造，是说虚妄的心造虚妄的万法。心只是心，它实无法可造。只有心，心，又名为法，实无其法。没有心和法，心没有法，法没有心。如果你认识不到一切法的无我性，你认为心外有法，法中有心，那么，你就会随着虚妄的能和所流转，随着心与法而轮回。你会行同木偶——被自我之线牢牢牵缚。不达无我，人想主宰自己，却被自我主宰。达无我，人放弃主宰，却能主宰自己。不要以为你比虫儿或沙土更有觉性，那是你的想象。你和沙土一样，没有我；你和沙土一样，只是影；你和沙土一样，无自性。一切万法，包括人，都没有他自以为有的觉性。如果你有觉性，沙土也有它的觉性，而这觉性跟你和沙土都没有关系。当你不去分别时，你和沙土就是觉性。当你分别时，你是你，沙土是沙土——觉性被割裂了。觉性就是觉性，它无关你或沙土，你或沙土只是这觉性的影子，作为影子时，你们有差别；作为觉性时，没有你们。你可以从自己和沙土的影像中认出那觉性，成为那真实，仅此而已。真实不控制法，也不控制你，不控制沙土，它随顺它自己。当你从一切事情上认出无我真实性，你就能从一切事物中认出真实性无我，真实、无我，不可思议，指同名异，又被称为心、性、实相、佛性、如来藏。认识此真实性无我，这时，你虽然和所有人、所有无情一样没有我，但是，你有了真实，你放弃了控制和主宰，你不再捉取虚妄。你不再被因缘业力牵引着做令自己受苦的事，你不再处在无明中。众生不明实相，以有我来生活在无我的世界里，所以处处执着、纠缠、斗争、烦恼；诸佛了达诸法实相，以无我生活在真实的世界里，观赏、放松、和谐、喜悦。认识诸法无我，认识诸法
实相，就会无我，就能做主！做事，知进止！生活，不造作！行走，不摔跤！随缘，不造业！随法，不逐情！随心，不随欲！随智，不随识！