各家养生
养生，又称摄生。养，即保养、调养、护养之意;生，即生命、生存、生长之意
儒家养生：
儒家的养生妙处在于能精则精，不能精则安贫乐道。心境的安宁与舒适才是最重要的。《论语·述而篇》中说:“饭蔬食，饮水，曲胧而枕之，乐亦在其中矣。不义而富且贵，于我如浮云”。还有“君子食无求饱，居无求安”。
孟子云：“孟子云:“饮食男女，人之大欲存焉。”食色性也，儒家的养生在吃和男女之事上有很多论述。
《论语·乡党第十》说:“食不厌精，脍不厌细。食噎而蝎，鱼馁而肉败，不食。色恶不食，臭恶不食。失饪不食，不时不食。割不正，不食。不得其酱，不食。肉虽多，不使胜食气。唯酒无量，不及乱。”用白话文说就是，不因为东西很精细就吃的特饱。饭久了味道就会变，鱼肉放久就会腐败，这样的饭菜就不要吃。饭菜的颜色变了不要吃，味道变了不要吃。没有煮熟不吃，不是吃饭的时候就不要吃东西。不是用正规的方法割的肉不吃。调味品没放对吃。
肉虽然很多，但是不能吃的肉比吃的饭还多，不能把肉当饭吃。饮酒要适量，不闹事，不违法。
《论语·乡党第十》并载有“食不语，寝不言”。吃饭不说话，睡觉前不聊天。吃饭说话一来容易噎着，食物容易进入气管。二来，说话时不能好好咀嚼，影响消化。睡前谈心容易造成失明，影响睡眠质量。
在男女方面，孔子曾经说道：“君子有三戒:少之时，血气未定，戒之在色;及其壮也，血气方刚，戒之在斗;及其老也，血气既衰，戒之在得。”古人结婚早，其时身体尚未长成，“血气未定”，儒家认为暂时应戒色，是较为明智的，很符合现代20~22岁后结婚的科学原则。但并不讲中年、老年戒色，并讲“食色性也”、“饮食男
女，人之大欲存焉”，也是正确的。现代医学也认为，禁欲会损害健康，适度性生活有益心神。老年人虽身体渐衰，一年数次性生活也更有益于其健康。
在两性方面，儒家觉得性是人正常的需求讲究节制，既不过度、也不完全的否认。承认性的合理性。道家讲究男女之间的交合是阴阳调和的手段，并认为通过一定的技巧能通过此长生，古往今来有道家很多在房中术方面的著作。释家即佛家认为性是人的罪
过，多少罪业因此而起，因此释家对此退避三舍。不过也有些大儒对性不是太感冒，朱熹就说：“存天理，灭人欲。”相比各家而言，儒家对性不戒除、不鼓吹的中庸态度，于健康最为合理。
对性命而言，儒家为讲究的是对心性的修炼。儒家经典《孟子·尽心上》有这样的阐述:“尽其心者，知其性也:知其性，则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也。夭寿不贰，修身以侯之，所以立命也。”孟子的意思是，能够充分扩展善良本心的人，就是懂得人的本性之人。’懂得人的本性，就懂得了人的天命。保持人的本心，培养人的本性，这就是我用来对待天命的方法。因此不管命短命
长，我都将矢志不移，修养身心以等待天命的降临，这就是我安身立命的方法。这是一种对待生命的既积极、又豁达的态度，是非常值得提倡的养生之道。孟子还说：“我善养吾浩然之气”。这种“浩然之气”和它的培养方法，按照孟子自己的说法，就是其气至大至刚，平时需要用正义去培养它而不加伤害，并且一与义和道配合在一起，如果脱离了义和道，那就没有力量。所以说，“浩然之气”是由平时正义行为的积累而产生的，并不是靠一时突击的正义行为所能取得的。如果做了有愧于心的事，那么其气就疲软。毫无疑问，这种“浩然之气”，既包含了儒家平时所积极倡导的正义之气，同时也包含了人身的真元之气。
道家养生
从古至今，就有“医道同源”，“医道通仙道”之说。中华道家认为:“未学道，先学医”，意思是说，想要学习修道，首先必须以医学作为基础。因为从事丹法修炼，应当明白人体内部的经脉穴窍、气血运行、脏腑生理、阴阳生克等等，才不致于盲修瞎炼。中华道家
历史上出现的不少高真，都是大名医。如东晋时期的抱朴子葛洪、南北朝的陶弘景、唐代的孙思邀、南宋的马丹阳、明代的张景岳、明末清初的傅青主等等。
道家的起源来源于老子和庄子的思想。老子的道囊括天下的所有的一切，“有物混成，先天地而生，吾不知其名，强名曰道”。庄子的学说继承老子的思想，《史记·庄子传》说:“其学无所不窥，然其要本归于道家之言。”庄子的思想有一个重要的特点，就是他
把“道”和“仙”二者合为一体，将得道成仙的人称为“真人”，并民描述了真人的种种超凡形象，成为后世修炼家所追求的“仙道合一”的神仙境界。此外，《庄子》书中多处提到了道家的修炼功夫，如《大宗师篇》中说:“古之真人，其寝不梦，其觉无忧，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，众人之息以喉。”书中所谈踵息、心斋、坐忘、听息、守一、缘督、导引等修真方术，为后世道家修炼法之圭桌。道家的人修炼以后天之道为本，修证老子所云的先
天“大道”，改“无为”为有所为，态度上更积极一些。它以长生久视、得道成真为最高追求境界。
养生调摄，指中华道家在口常生活之中所奉行的修身之道，大概包括立身处世、四时调摄、茶汤饮食、房事宜忌、情志调节等内容。
《颐身集·摄生消息论》中说:“春三月，此谓发陈，天地俱生，万物以荣。夜卧早起，广步于庭，被发缓行，以使志生。生而勿杀，与而勿夺，赏而勿罚，此养悉之应，养生之道也。逆之则伤肝，肝木味酸，木能胜土，土属脾主甘。当春之时，食味宜减酸益肝，以养脾杰。……春日融和，当眺园林亭阁，虚敞之处，用掳滞怀，以畅生杰。不可兀坐，以生抑郁。饭酒不可过多，米面团饼不可多食，致伤脾胃，难以消化。老人切不可以饥腹多食，以快一时之口，致生不测。天气寒暄不一，不可顿去棉衣。老人羔弱骨疏，
风冷易伤滕里，时备夹衣，遇暖易之一重，渐减一重，不可暴去。”可见其对于季节、饮食调摄的讲究，是非常的细致。丘处机有四句重要的道家养生口诀，为:“避风如避箭，避色如避乱，加减逐时衣，少吃中后饭(注:即午后三至五点钟)。”
明代，百岁道人冷谦在《修龄要旨·起居调摄》中讲述养生之道说:“平明睡觉，先醒心后醒眼(注:与陈传祖师所传“先醒目后醒
心”相左，各存其说可也)，两手搓热熨眼数十遍。以睛左旋右转各九遍，闭住少顷，忽大睁开，却除风火。披衣起坐，叩齿集神，次鸣天鼓。依呵、呼、咽、吹、嘘、嘻六字诀，吐浊吸清，按五行相生顺序而行一周，散夜来蕴积邪气。随便导引，或进功夫。徐徐栉沐，饮食调和。面宜多搓，发宜多梳，目宜常运，耳宜常凝，齿宜常叩，口宜常闭，津宜常咽，气宜常提，心宜常静，神宜常存，背宜常暖，腹宜常摩，胸宜常护，囊宜常裹，言语宜常简默，皮肤宜常干沐。食饱徐行，摩脐擦背，使食下舒，方可就坐。饱食发痔，食后曲身而坐，必病中满。怒后勿食，食后勿怒。身体常欲小劳，流水不腐，户枢不朽，运动故也。勿得久劳，久行伤筋，久立伤骨，久坐伤肉，久卧伤杰，久视伤神，久听伤精。忍小便膝冷成淋，忍大便乃成气滞。著湿衣汗衣，令人生疮。夜膳勿饱，饮酒勿醉，醉后勿饮冷，饱余勿便卧。头勿向北卧，头边勿安火炉。切忌子后行房，阳方生而顿灭之，一度伤于百度。大怒交合，成痈疽，疲劳入房，虚损少子。触犯阴阳禁忌，不惟父母受伤，生子亦不仁不孝。临睡时调息咽津，叩齿鸣天鼓，先睡眼后睡心。侧曲而卧，脚直而伸。昼夜起卧，乐在其中矣。”讲到一日起居及注意事项，备极细致，看后令人耳目一新，颇可借鉴。其中也参考了甚多中医学养生知识，如背宜常暖、久行伤筋等等，可见道家养生也是兼容并蓄的。
南齐，陶弘景所撰《养性延命录·御女损益篇第六》中，论及房
事宜忌说:“道以精为宝，施之则生人，留之则生身。生身则求度在仙位，生人则功遂而身退。功遂而身退则陷欲以为剧，何况妄施而废弃?损不觉多，故疲劳而命坠。天地有阴阳，阴阳人所贵，贵之合于道，但当慎无费。彭祖曰:上士别床，中士异被，服药千裹，不如独卧。色使目盲，声使耳聋，味使口爽。苟能节宣其道，适抑扬其通塞者，可以增寿。一日之忌，暮食无饱;一月之忌，暮饮无醉;一岁之忌，暮须远内，养之不复。终身之忌，暮须护杰。采女问彭祖曰:人年六十，当闭精守一，为可尔否?彭祖日:不然!男不欲无女，无女则意动，意动则神劳，神劳则损寿。若念真正无可思而大佳，然而万无一焉。有强欲闭之，难持易失，使人漏精尿浊，以致鬼交之病。”这篇是告诫人们不要依赖房事获得快乐。能不动欲最好，更不要给自己创造动欲的条件。一旦动欲，“强欲闭之”反而生病，所以减少动欲因素就显得非常重要了。还讲到色、声、味使人迷失本性，不利保守元气。这与释家所倡的，色、声、味使人蒙蔽了一与生俱有的“真性”，使历劫不绝，有异曲同工之妙。
道家在养生调摄方面积累了大量的歌诀，早己和中华民俗文化融合在一起，千年流传，广为人知。如“祸从口出，病从口
入”、“静坐常思己过，闲谈莫论人非”、“得之不喜，失之不
忧”、“饭后百步走，活到九十九”、“诸恶莫做，众善奉行;但行好事，莫问前程”、“笑一笑，十年少;愁一愁，白了头”等等，都是脍炙人口、深入人心的。
养心之道
养心，乃道家养生之旨。如“致虚极，守静笃”功夫，即为养心之道之格言。玄中子也言:“养生之旨，以养心为本。乃:偏颇之心，养之使其正。邪恶之心，养之使其善。浮动之心，养之使其静。虚伪之心，养之使其真。贪婪之心，养之使其公。奸诈之心，养之使其良。”善养生者，修养人之公正、善良、真实、安静，心必泰然，行必光明。庄子曰:“用心若镜，应物不伤”。心正则心明，心明
则心安，心安则益寿。养生之道，求乎增寿延年，此可谓达。
养性之道
道家养生之法，其本在于养性。道教南北二宗之祖吕洞宾曰:“练命必先炼性，练精、练气、练神，均以此为枢机”。道家的养性之要，求之于静与定。性命双修，乃以养性为首。养性与养生，益养与延命，乃相依相成。玄中子言:“养生之本，以养性为首。乃:节房事而养性，养之在精。忍怒怨而养性，养之在气。顺百事而养性，养之在神。绝忧虑而养性，养之在心。劳筋骨而养性，养之在形。修品德而养性，养之在命。”善养生者，修养人之精、气、神、心、形、命，其心必安，身必健，养性而至“清静无为”之境，寿可增矣。
养神之道
养神之道养神，为道家养生之要。中医也很重视这一点，如《黄帝内经》云:“太上养神，其次养形。”道家的养神功夫，基于练精化气，练气化神，练神还虚的阶梯渐进。《生神经》云:“身心并一，则为真神”。所以，养神是身心合一的境界。形神相依，而致心神相交，是道家养生法的境界追求。生命之贵在于神，神兴则生命的活力旺，神衰则生命的活力弱。所以，养生所贵者在乎养神。玄中子言:“养生之要养神为贵。乃:保全精力，养神之本。
和顺气息，养神之基。
修养性情，养神之源。
端正心地，养神之根。
节制七情，养神之道。
强健体魄，养神之法。”
道家之“清静无为”，乃先清其心，寡其欲，而后能静其神，安
其形，固其精，养其气。善于养神者，应习气凝神。若养之有素，心神凝一，养生增寿之益，必然孕育其中。中华道家修炼，源远流长。
据《庄子》载传自“轩辕黄帝问道于广成子”，经过了五千年的发展历程。从中华道家到道教，虽其形式有所变异，其修道内涵却沿袭相传，经过历代修炼人士的实修实证，不断完善其学说，终于形成博大精深的中华道家修炼学。
释家养身
佛家的基本特征是以摆脱现世苦海为中心，现实个体生命因此在一定程度上被忽视，这就决定了佛家不可能明确提倡养生，更不可能崇尚长寿。但是，佛家的某些教义与修行方法，客观上却具有不同程度的养生意义与价值，而且综观古今，佛界长寿之士不乏其人。佛家养生主要体现在以戒、定、慧为修行核心思想，尤其以定、慧的禅定之学与气功的养生之道多有相类似，故最具养生意义与价值，也对中国传统气功产生了相当的影响。
修禅是释家修佛的法门，修禅的过程是对心、对性的修炼，最终的目的是达到大自在。但是同时也能产生很好的养身效果。佛教节俭自足，僧侣们要靠自己的劳动获取粮食和蔬菜，以自给自足。佛教中有“一日不做，一日不食”之规矩，实践证明人体一定的劳动量对于增加血液循环，降低血脂，疏通脉络很有好处，从而能够促进机体的新陈代谢功能。佛教有衣食具足，闲居静处，息诸劳作，近善行事等有利于养生的行为准则。
佛家讲究慈善为本，修行者大都性格温和，心情平静，此乃佛家养心养生的一大重要内容，亦是高僧长寿的原因之一。出家人看破红尘，淡泊名利，在行为情绪上平淡温和，心胸豁达，处事宽容。佛教中的“仁者寿”，是指宅心仁厚，宽于待人会有好的“报应”。长寿之因是仁爱心，承受之缘是心平气和。其实佛教更为强调的是无执着心，若为寿而仁，反不能得寿。这与前述道家所持
的“但行好事，莫问前程”思想如出一辙。
修习禅法之人，应该对五事进行良好的调节。调五事即调节饮食、调整睡眠、调身、调息、调心。
1. 调节饮食;饮食与养生关系非常密切。坐禅之人应该保证适量的饮食。
2. 调整睡眠;坐禅者不应贪睡，应适量减少睡眠时间，以使神清气和，心念明净。因为睡眠中无法持心，凡念
妄动，不利修行。而禅定时渐达物我两忘之境，其蓄精复气之功远胜于睡眠。当然，高僧大德，已达睡亦为禅，似睡似禅，无所拘泥。佛门十戒，本为拂尘埃以明心性之用，若无尘无镜，十戒亦为空，无所谓拘不拘守。
3. 调身;主要是指掌握正确的禅定姿势。修习禅定可以采用坐、立、行、卧等多种姿势，而佛教界修禅者，主
要以坐姿为主，因而常被称为坐禅。
4. 调息;佛教认为，生命在呼吸间，呼吸与心念相互影响，有非常密切的关系。若呼吸不调，心念则必然不调;
要想调心，则必先调整呼吸。
5. 调心:调心是修禅的主要法则，贯彻于修禅的始终。
坐禅不但在生理方面可以使人大有裨益，从心理方面也能使全身精神归于统一集中，而促使心理现象向健康更进一步发展。抱着一种平静的态度，是与注意的分散作斗争的唯一方法。同时心理既安宁而正常，思想也清明而愉快，自然又能促使体气和平，祛病延年。佛家认为人的情绪波动和无穷思虑，在很大程度上破坏了人体的阴阳平衡，从而对生理机体有所干扰，所以要参禅打坐，以常静虑，力求清净，排除杂念，安定情绪。通过静坐使阴阳平衡，经络疏通，气血顺畅，从而达到延年益寿的目的。其次参禅打坐身躯不动，如龟如鹤，减低人体的新陈代谢，在客观上减低人体运动消耗，从而延长了人的寿命。
前面提到不宜挨着饿坐禅，但又不能吃得过多。中国古代总结出来:“长寿之道，在龄养生;养生之本，在龄饮食;饮食之要，在放节食。”一般寺院行堂吃饭都是给三分之一饭量的饭，佛家寓意在于吃饭不要吃饱。很多科学家做过实验，人吃饱后会分泌出一种液体，使人加快衰老。俗话说，病从口入，其实古人的意思恐怕首先在于少吃。作为非佛教居士，吃饭吃6成饱最为合适。晚上不吃主食，只喝一些粥。
素食与养生素食斋饭是佛教长寿的秘诀之一。素食是我国汉代大乘佛教的独特产物，并非全世界佛教都需遵循的一条饮食规定。
我国佛教终生素食，忌荤戒腥，只吃五谷，豆类、蘑菇、蔬菜等。从现代营养学角度来说，佛教的斋饭完全能满足人体需要(其生活环境清静，无大的消耗事项)。素食的不良物富集量也远较荤食为低，人体更容易将有害物排出，不容易生脂褐斑(老年斑)和痴呆病。
结语
从以上儒、道、释三家的养生学介绍来看，里面有不少中医养生学的影子，四家应该是互相参析的结果，不能简单的说谁发源于谁。但从养心修性方面看，中医受儒、道二家的影响很深远，尤其是道家。释家虽然博大精深，但其违拗人之本性，连长生不老都被其弃如敝履，故意图深入揣摩学习者极少。金玉深埋，光芒暗淡，曲高和寡，影响反弱。人之生病，生于欲望。欲生、欲乐、欲人钦敬，故烦恼生而为众病之由，弃守则为疗病金丹。舍得，舍而后能够得。中医养生学研究的重心，应不在于针药技巧，而在于研究如何减淡人名利之心，如何让人知足常乐。世间的道理千万，每条都能到达那真正的自我与清净。
儒家和道家管理思想比较分析比较项儒家管理思想道家管理思想 产生背景 1.时代背景：东周后期，周王 室衰微，诸侯割据 2.阶级基础：新兴的地主阶级 的出现 3.思想基础：早期华夏文化的 积淀和新兴思想的融合先秦：老子、庄子--提出了“无为”的管理最高原则，在领导艺术、人力管理方面提出了基础性的思想观点。汉魏：淮南子、葛洪—对人力管理、领导心理，信息、决策等有关的管理问题作出更为具体、全面的论述。 汉魏之后：未出现本学派的大思想家和大学者，在道教著作中，鼓吹治身不死的方术成为主要内容。 代表人物孔子、孟子、荀子老子、庄子 主要观点1、以“礼”为核心的直接管 理目标 2、以人为本的民本管理思 想 3、重义轻利的管理原则 4、教育是首要的管理手段 5、举用贤才是人事管理的主 要内容 6、经济管理思想1、“无为”的管理思想 2、矛盾辨证的管理艺术 3、领导者应具备的品质 人性观性善论性恶论 实践成果1、儒学与现代柔性管理 2、儒学与团队管理 3、儒学与人力资源管理 4、儒学与信息管理“无为”管理思想的现代价值 （1）领导者不能统治过死。（2）领导者首先要形成一套有效的管理机制。（3）领导者要做到“为而不争”。（4）领导者要举贤用能,大胆放权（5）加深与下级的情感交流。 （6）领导者应有功不居 “弱者道之用” （1）“哀者胜”—以弱胜强的基本条件。 （2）“以正治国”——以弱
胜强的基础。 （3）后动制敌、“以奇用兵” ——以弱胜强的战略、策略。评价： (一、儒家)儒家思想是中国传统文化的核心，也是影响中国人思想行为的核心价值观。对于中国人的个体行为与群体行为有着巨大的潜在影响力。管理说到底是对人的管理。而个体的“人”是民族文化代代沉积的载体。一个人、一个民族不可能完全割裂传统文化对其的影响。对儒家管理思想加以总结借鉴，有着重要的现实意义。大力弘扬优秀的儒学文化，充分利用儒学文化蕴涵着的有效管理思想。对于促进企业管理的进步具有重要的作用。当今有些企业提出了“内强素质。外树形象”的管理服务理念。员工从思想上、工作上、学习上感觉有了努力方向，谁也不愿意因为自己的疏忽影响企业的整体形象。变强制规范为自觉行动。总之，企业应适应社会发展，不断改革创新，使以人本管理为核心理念的儒家管理思想贯穿于企业的日常工作中，让企业焕发出勃勃生机，得到持续的发展。同时儒家所强调的以农为本，以商为末的思想与西方的工业化和商业化思想有着本质的区别，所以在我们采用儒家思想的时候，要进行批判地吸收。为了正确地利用儒家思想，一方面要尽可能发扬儒家思想的精华，同时必须关注二个维度，这就是管理层次维度、时间维度和空间维度。一般来说，在基层行为引导中适合应用儒家思想，在企业的成熟阶段适合应用儒家思想，在大企业中适合应用儒家思想。 （二、道家）对企业而言，要“无为”，方能“清静”，正所谓“清静无为，方有真花真果”。从社会角度看，企业界的清静无为，更有大利益可谈。大自然的清静无为，表现在万物各居其所，互不相争，同理，整个企业界大大小小的企业，门类不同的企业，如果都不知道本位是什么，都不安于本位，都处在无休无止的“妄为”之中的话，结果将不堪设想。因此，从社会管理的角度讲，确实应当有一套运用起来灵敏、可靠的“宏观调控”机制。这套机制的作用就在于“调控”企业行为，其“调控”目标应当是，致力于保持企业的“清 静”“无为”。实际上，经济环境的营造是最该“有所为”的。它对道家来说只是一种手段，把“无为”思想运用到社会和企业管理上，要求领导者的行为要顺应自然、社会发展的规律，并按照规律去制定相应的法律、制度，不轻易变更；人们在这样的法律、制度下，尽情发挥自己的聪明才干，才能达到“无为”，而“无不为”对道家来说才是真正的目标。
道家做人儒家做事佛家修心 编辑推荐 《道家做人·儒家做事·佛家修心》纵贯儒、释、道三家智慧，撷取了道家、儒家、佛家中最经典的人生智慧，分为道家做人、儒家做事、佛家修心三部分，涉及现代人最关注的人生问题，诸如财富、事业、管理、家庭、处世、人际、进退、修心以及养生等方面。在对儒、释、道基本经典解读的基础上，对传统思想进行了梳理，同时辅以大量的历史典故与人文故事来阐述道理，也穿插了一些现代故事，增添时代气息，以生动活泼的形式将说理寓于其中，内容实用而又兼顾了可读性。 中国文化源远流长，若以华夏大宗论，则粲然绵延有五千年之誉，若只以儒释道三家论，则一般认老庄为道家原始，孔孟为儒家开宗，迄今已约两千五百年，而佛学在两汉之际经西域传入汉地，至今也有近两千年的时间了。作为中国传统文化的精髓，儒、释、道三家各自发展，各有传承，犹如三枝奇葩，各彰异彩，相互辉映。 如果说中国传统文化是一本厚重的智慧书，那么，道家智慧是最聪明的一页，儒家智慧是最深刻的一页，佛家智慧是最超脱的一页。道家追求自然无为、返璞归真，涤除玄鉴，
潇洒旷达，体现了机敏做人的学问。儒家讲究持重、勤谨、正气、担当以及自省、中庸的为人处世之道，体现了中正做事的学问。佛法主张四大皆空，慈悲宽大、包容忍让，不怨天尤人，从自然，呈本性，体现了超脱修心的学问。 内容简介 中国的传统文化源远流长，其中，儒、释、道三家各自发展，各有传承，衍生出众多支派，开枝散叶，并成为华夏显学，统贯着学术与文化的命脉。作为中国传统文化的精髓，三家思想始终是在矛盾斗争与融合渗透中发展，犹如三枝奇葩，各彰异彩，相互辉映。历代也多认为三者之间有着彼此补充的作用，故有所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”的说法。 道家机敏的做人学问，不是追求阴谋诡计，也不是一味圆滑世故，而是一种智慧和谋略，它既防止别人伤害自己，同时也能增强自己的竞争力，广交人脉，左右逢源，事事畅通无阻。 儒家讲究持重、勤谨、正气、担当以及自省、中庸的为人处世之道，体现了中正做事的学问。这种心态，让人们的人格圆融通达，变得具有影响力和号召力，成为社会精英。
比较儒家的有为和道家的无为 春秋时期的百家争鸣到今已逾两千余年的历史，墨儒道法兵的思想从古至今影响着中国政治历史文化的各方面进程，而儒道思想和道家思想到今仍枝繁叶茂、挺拔苍健——儒家的仁义道德与道家的道法自然等许多问题的存在都使儒道两家在中国文化思想中呈现出既对立又统一的矛盾局面，使两家思想长期在中国文化中各领风骚千余年。如果说强调“仁礼”是儒家思想的核心，它具有强烈的社会功用与规范意识的话，那么，“有为”意识则是从人生态度上将其仁礼思想贯穿始终；同样，道家既然依从于自然、宇宙，认为天地之间自有“道”在，那么，它所在人生观上的“无为”便是其思想核心的重要体现。一般认为，有为是入世，无为是出世，两者观点完全相反。其实，儒家的“有为”和道家的“无为”本质一样，都是主张顺其自然，随遇而安。“有为” 是相对于“无为”而讲的，作为“无为”的对立面相生，非原始所在。事实上，“有为”思想的真正来源就是主张德治的手段去实现社会政治的无为而治的思想。有为和无为的主要差别之处在于立论针对的“时”的不同。一个“时”是治世，一个“时”是乱世。道家的“无为”表现在天下无道的时候，即乱世。所谓的“无为”是不要“妄为”，就是不要增加人在自然大化中虚妄的行动，即追逐私欲、私利、私功等，破坏整体的和谐和共生，而要求人的一切行为、价值都要顺应和服从自然大化，与自然和谐，与群体和谐。儒家主张治世的“有为”，孔子说过：“用之则行，舍之则藏。”表面看来，是注意个人的时机，即有机会就推行，没有机会和条件就隐藏。其
实，它也是注意时代的条件。所谓“用之则行”的“用”，就是时代具有了发挥个人才能的条件，所谓“舍之则藏”的“舍”，就是时代不需要，或不具备发挥个人能力的条件。从历史上看，所谓的“用”就是治世，而“行”就是“有为”。所谓“舍”，就是乱世，而“藏”就是“无为”。儒家和道家具有强烈的互补性，即“时”的不同，要采取不同的行为，一个适合治世，一个适合乱世；一个适合积极的个人，一种适合消极的个人。在人生追求与社会价值关系的认识上，儒家突出强调人的社会价值或群体价值，道家突出强调人的个体价值或自我价值。儒家与道家的有为与无为在很大程度上其实是就对社会的态度而言的，儒家的有为是要有为于社会，人的个体价值与追求应当与社会价值密切挂钩，人的自身追求必须对社会有用，有用于社会而作为才是人身自我价值实现的根本；与之截然对立，道家却认为人的个体价值与自身追求要与社会价值分开，人要得到自我认识的提升就必须脱离世俗，与世无争，在对社会价值的无所作为中去寻找人生的自我生命价值和理想境界的实现。人生态度上，儒家是积极进取的，对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，对同类和他人具有强烈的同情心；而道家却是消极顺从的，超越社会与现实的重重枷锁，在个人的心灵净化中实现无我的和谐超脱，对社会则超然视之。我们在对儒家的有为和道家无为思想的学习上，更应该结合自身情况和所处环境，吸取对自己和社会有益的思想，不断地完善自己，通过努力来实现自我价值，达成最终理想。
专题一人文思想 综述 中国传统人文精神,主要是指我国春秋战国时期开始形成的,并贯穿于传统文化之中的,以儒家仁爱思想为核心,注重人伦道德,追求崇高理想,肯定人的价值,重视群体和谐的理论和学说。其基本内容为天地之性人为贵的人道精神、天地万物为一体的生命意识与宇宙情怀、自强不息的人生态度和进取精神、禀然大义的人格气节和高尚的情操、宽厚仁爱的道德。当然，道家、法家、墨家、兵家等学派也在这种社会大环境中发展繁荣，和儒家共同给灿烂的中华文明留下浓墨重彩的一笔，浸透着浓郁的人文思想。 一、儒家 基本思想：儒家学说是以"仁"为核心，"人为贵"为思想体系，仁、义、礼、智、信、恕、忠、孝、悌为其核心思想的学说。基本上坚持“亲亲”、“尊尊”的立法原则,维护“礼治”,提倡“德治”,重视“人治，体现着人文精神。 思想演变：1．春秋战国时期——儒家思想被冷落 （1）春秋时期：儒学创立,孔子以仁的学说奠定基础 （2）战国时期：成为显学,孟子荀子继承发展，孟子提出仁政，荀子则提出性恶论。 2．秦朝时期——法家独尊，焚书坑儒,儒家思想遭压制。 3．西汉时期——确立正统地位,儒家思想享“独尊”. （1）西汉初期：盛行黄老之学,主张无为而治 （2）汉武帝时期：“罢黜百家,独尊儒术”,对儒家思想进行了发挥,增添了“君权神授”和“大一统” 等思想。 4．魏晋南北朝--------儒学危机,儒佛道三教并立. 5．隋唐时期——出现三教合一的趋势 6．宋明时期——儒学复兴发展到理学新阶段,理学统治地位确立.出现了程朱理学和陆王心学。 7．明清之际——出现否定传统观念,提倡经世致用,批判君主专制的新思想 8．维新变法运动时期——儒家思想出“新意”康有为提出托古改制，移花接木。 9．新文化运动时期——儒家思想遭受冲击，资产阶级民主主义者提出“打倒孔家店”的口号。 10．新中国成立后——马克思主义居于主导地位,“文革”期间,“批林批孔”运动,儒学的统治地位被彻底推翻. 12．新时期改革开放以来——儒家思想地位上升. 儒家思想主要作为民族文化遗产被人们认识,取其精华,去其糟粕与新文化建设相结合。 代表人物及作品： 孔子和《论语》
【摘要】儒家、道家是中国传统文化中占主导地位的学派，儒道有关性哲学问题是中国古代文化遗产的重要组成部分。儒道的性哲学思想同源同质，又存在着明显的差异。本文旨在通过对儒道两家性观念异同之比较，以增强人们对其性哲学思想的了解。 【关键词】儒家；道家；性哲学 1 department of philosophy and social sciences, pkuhsc, beijing 100083, china 2 research institute of neuroscience, pkuhsc, beijing 100083, china 【abstract】 儒家是中国传统文化中影响最大的哲学学派，占居中国传统文化的主导地位；道家强调以“道”为最高信仰，相信人通过某种修炼能得道成仙、长生不死。儒道共同构成中国传统信仰的基本框架，是中国古代文化遗产的一个有机组成部分，并渗透在我国社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、医学、药物学、养生学、气功学、化学以及社会心理、社会习俗、思维方式等各个方面。两种文化体系之间，既有共同点和联系，又存在明显的差异性。下面仅就二者性哲学观念的异同，做一分析比较。 1性的本体论之同异 1．1同源同质的“阴阳说” 在性哲学本体论上，儒道两家是同源同质，都赞同阴阳天命观，将《周易》之阴阳说作为性哲学的基础。《周易》中明确提出：“一阴一阳之谓道”，把万事万物分成阴阳两个基本范畴，阳象征雄性、光明、主动和渗透，它出现于山中，用连续直线、天蓝色、奇数或龙等表示；阴象征雌性、黑暗、被动和吸附，它出现于河流之中，用六道不连续的短线、红色、偶数或虎等表示。阳与阴都始于太极。为此，天为阳、地为阴，君为阳、臣为阴，男为阳、女为阴，夫为阳、妻为阴，二者既对立，又统一、互补。世界所有过程都是阴阳相互作用的表现。《易》卦中，组成乾卦的阳爻为“―”符号，组成坤卦的阴爻为“--”符号，上面两个符号分别是男女性器官象形之简化，各代表男根和女阴。《老子》中提出：“谷神不死，是谓玄牝（指雌性生殖器官），玄牝之门，是谓天地根法自然。”孔子指出：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。”认为两性与阴阳相符、相通，性行为符合天地阴阳的变化规律［1］。 1．2性本体差异：性为“人之本性”与“天地之法” 儒道两家虽都同取法《易》，崇尚“阴阳说”的性哲学本体论，但也有异见。如《孟子•告子上》中说：“食、色，性也”，性被儒家看作是人之本性；而道家则把阴阳、雌雄、男女两性关系推崇到崇高、极致、主导的地位，认为性的结合导致阴阳作用，产生新的生命。如《周易•系辞》中指出：“男女构精、万物化生”；老子《道德经》中说：“玄牝之门，是谓天地根。”即“玄牝门”（雌性或女性生殖器）为天地之根本。“归妹，天地之大义也，天地不交而万物不兴”。因而，它是天地之大义、宇宙之大法则的“道”，是一切生命的基础和构成万物、人类、社会的本源。这正是道家性观念的基础和核心［2］。 2性的崇拜分歧：女性生殖崇拜与男性生殖崇拜 随着人类的进化发展，人类性系统、性功能的逐渐完善，人们感受到男女生殖器接触获得的极大愉悦，认识到性、性交与怀孕、生育的关系。同时，中国古代泛灵论哲学认为，每
儒家道家思想的异同点孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。 老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。 道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。 孔老比较：孔子孟子是儒家的宗师和代表，老子庄子是道家的宗师和代表。孔孟作为儒家的圣贤，给后世树立了道德(在伦理意义上)大师的形象，具有完善的道德人格，以救世安民为己任，富于理想，谆谆教人，死而后已。老庄作为道家的至人，给后世树立了智慧大师(老子)和艺术大师(庄子)的形象，具有高度的悟性相思维能力，以宁静淡泊为操守，冷淡世情，向往自得，其于外物，顺乎自然而已。 人性论比较：儒家的人性论看到了人的社会属性，看到了精神文明教育的重要性，道家的人性论看到了人的生理与心理属性，觉察到虚伪而繁烦的宗法伦理对人性的桎梏相对个性的摧残，皆有所得，亦皆有所偏。 人生论比较：儒家的人生观，以成就道德人格和救世事业为价值取向，内以修身，充实仁德，外以济民，治国平天下，这便是内圣外王之道。其人生态度是积极进取的．对社会现实有强烈的关切和历史使命感，以天下为己任，道家的人生观，以超越世俗人际关系网的图绊，获得个人内心平静自在为价值取向，既反对心为形役，透外物面不反，又不关心社会事业的奋斗成功，只要各自顺任自然之性而不相扰，必然自
道家思想与儒家思想的区别 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。 道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。 儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒 儒家讲究礼仪尊孔孟之道 道家讲求修身养性~有朴素唯物主义 儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。从在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。在相当一段时间里，国学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，将具有“兴、观、群、怨”传统、主用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章，散五采，胶离朱之目”，“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在“大巧若拙，大辩若讷”、“大音希声，大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套“发乎情，止乎礼义”的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了……。应该承认，以上
这两种观点各有各的道理，但放到一起，则又相互龃龉、彼此冲突。问题的关键，就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性，而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系，及其在中国美学史上的整体功能。 在我看来，尽管儒道之间的关系相当复杂，可以用不同的结构模式来加以分析，但从对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中，中国古典美学才得以健康而持续地发展，从而创造着人类艺术史上的奇迹。 一 从发生学的角度来看，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。我们知道，人与动物的不同，就在于人是一种文化的动物，而文化则是以符号为载体和传媒的。在这个意义上，著名符号论美学家卡西尔曾经指出，人是一种符号的动物。而以“相礼”为职业的儒者，最初恰恰是这种文化符号的掌管者和操作者。“近代有学者认为，‘儒’的前身是古代专为贵族服务的巫、史、祝、卜；在春秋大动荡时期，‘儒失去了原有的地位，由于他们熟悉贵族的礼仪，便以‘相礼’为谋生的职业。”（《中国大百科全书·哲学》下卷，第73页。）这种看法是有一定根据的，孔子所谓“吾少也贱，故多能鄙事”，“出则事公卿，入则事父兄，丧事不敢不勉，不为酒困，何有于我哉？”（《论语·子罕》）便是最好的说明。当然了，孔子所开辟的儒学事业，绝不仅
儒家、道家、佛家、法家得核心思想 儒家、道家、佛家思想核心表述？ 儒家思想主旨就是仁义,舍生取义,以仁孝治国,讲得就是入世,儒家指由孔子(春秋时期鲁国人)创立得后来逐步发展以仁为核心得思想体系。从创立到现在大约有两千五百多年。儒家重人得自身修养,要与身边得人建立一种与谐得关系; 道家思想主旨就是自然与谐,道法自然,以无为治国,讲得就是出世,道家思想得核心就是“道”,认为“道”,就是宇宙得本源,也就是统治宇宙中一切运动得法则。一般来说,公认第一个确立道家学说得就是春秋时期得老子,老子在她所著得《老子》。从创立到现在大约有两千六百多年。; 佛家,唯心主义,强调自身修养,讲得就是超世,佛教就是教育,就是教人要深信因果,要得正知正见,超脱轮回,度己度人,成就佛果。佛教得创始人就是悉达多,从创立到现在有两千多年。 经过一千年得融合,在宋代,道、儒、佛已经三位一体了:以道行、儒礼、佛法为灵魂影响着每一位华夏子孙。 道、儒、佛家得养生思想:儒家讲得就是敬,道家讲得就是静,佛家讲得就是净.从修为得层次上,我认为一个比一个层次高. 哲学得核心思想表述？ 首先,什么就是哲学。 首先就是起源,我就结合历史知识解说一下。大约在公元前7世纪,希腊出现了一种新得思考方式,一些人人开始怀疑宗教神话对世界与人生得解释,试图从实际出发去探究世界万物得本来面目,提出一系列普遍性问题,于就是,最早得哲学诞生了。 再次,从字面上理解,哲学一词,起源于古希腊词语”philo"(热爱)与“sophis”(智慧)。哲学本意就就是“爱智”,哲学家就是“热爱智慧得人”。说白了,哲学就就是一门使人聪明得智慧之学。 那么,哲学实质就是什么？ 1,哲学就是关于世界观得学问,就是世界观与方法论得统一(在这里,什么就是世界观,什么就是方法论,世界观与方法论得辩证关系,我就不一一解说了,从字面上模糊了解即可)。但就是,人人都有世界观,但就是,一般人得世界观都就是凌乱得,不规则得,自发得,所以不能称为哲学,
论儒家美学的思想与特征 摘要：孔子是儒家的美学的创始人，在他所处的时代是一个“礼崩乐坏”的时代，试看孟子的描述：“臣弑其君者有之，子弑其父者有之”（《滕文公下》）。于是孔子就要寻找新的途径来规范人的内心，具体来说就是“承礼启仁”，也就是一种特殊的人文关系。儒家学说在美学史上占有极为重要的位置，对于美学的思想特征的分析有助于更好的把握中国美学的特征。 关键词：和统一美善 儒家美学的中心是反复论述美与善的一致性，要求美善统一，高度重视美与艺术陶冶、协和、提高人们伦理道德情感的心理功能，强调艺术对促进社会和 谐发展的积极作用，充分地、明确地、自觉地从人的内在要求出发。孔子对于 自然界的东西，如山、水、树木、秧苗，并无直接的兴趣，因此从来不把自然 界的东西当做没的对象，不会为了欣赏而欣赏。他欣赏自然界时，总是把它所 表现的特质，在人的身上找到相对应的情感，然后以以自然界为比喻和象征， 说明人的主体形态。譬如他说过：“智者乐水，仁者乐山”（《雍也》）。水 活泼流动，表示人在变化万千的现实处境中可以随遇而安，不受制约。山则显 示人内心沉静稳定，不仅临危不乱，而且安之若素。再者，子在川上曰：“逝 者如斯夫，不舍昼夜”（《子罕》）。孔子的兴趣不在于河水流速，而在于感 叹人与时间与生命奔逝不返，暗示我们应该要及时努力进德修业。由此就可看出，山水这些自然界的事物，其本身不足以成为审美观赏的对象，却只是被孔 子拿来作为比喻，暗示人的应行之道。 在《论语》中也有许多就人的形体和器物称为美的思想。譬如，子夏曾引《诗经》“巧笑倩兮，美目盼兮，素以为绚兮”(《八佾》)来向孔子请教。 “美目”之为美，因其合宜，如黑白分明，比例匀称。再者，“不有祝鮀之佞，而有宋朝之美，难乎免于今之世矣”（《雍也》）。宋朝是个美男子，说他美，并无关于人格，只是说他身材合宜、面貌姣好、看来俊俏而已。孔子又说过：“如有周公之才之美，使娇且吝，其余不足观也已”（《泰伯》）。子贡又曾 形容孔子学问之伟大，说：“不得其门而入，不见宗庙之美，百官之富” （《子张》）。称宗庙为“美”，因其富丽堂皇，令人叹为观止。 孔子的美学受恢复周礼最终目的的制约，有明显的保守色彩，且过多地强调艺术的社会功能，强调美统一于善，但孔子对美善统一的艺术基本原则的阐述 以及他所提出的一系列美学命题，为儒家美学建构了基本的理论框架，从根本 上规定了儒家美学的基本特征的形成。下面我们就说说其美学特征。 首先，儒家美学最典型地继承华夏民族古老的礼乐传统，对远古的巫术礼仪进行改造、扬弃，使“诗”、“乐”及各类艺术成为“仁学”体系的一个组成 部分。“子在齐闻韶，三月不知肉味。曰：不图为乐之至于斯也”（《述而》）。孔子讲究饮食之道，所谓“食不厌精，脍不厌细”（《乡党》），他 当然能欣赏鲜美的肉味，但是在聆听韶乐之后，居然三个月之久没能分辨肉味，那是因为韶乐的美感远远超出了视觉味觉之上，音乐美已经通于人心。真正的 音乐是无声的，所以才有颜渊：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回 也不改其乐”，才有了孔子：“饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐意在其中矣”
11090343 鄞佳 修《儒家、道家与禅宗美学》有感 ——从儒释道美学分析三者的哲学主张 说起来也是一种缘分，让我有机会修《儒家、道家与禅宗美学》这门课。也正因为这短短的三节课，我开始学会用科学辩证的眼光，更加全面地看待中国古代儒释道三者，开始明白它们存在的必要性和必然性，它们的确称得上是中华民族的文化瑰宝啊！ 虽匹夫匹妇，胸中有全经。美学在作为一种意识形态以前已经深刻地影响了人们的生活。中华民族的美学则主要体现在儒释道文化的审美上，换一种说法，这三家思想即主导了中国文化的发展脉络，是中华文化发展的无轨之道。直到今天，无论是中庸的民族性格，还是逍遥的人生追求，亦或是慈悲的大国胸怀，举国上下无不透漏着儒释道三家的精神及追求。 它们不是封建糟粕。有的人不以为然，其实儒释道三者的本质都是追求自由和谐，追求人生真理的哲学，尽管时代对它们做了种种的包装和误读来迎合时代需要，可他们教义里所包含的真理才是我们的民族文化真正的财富。 就美学来说，儒家认为真善美应该统一，而且本来就是统一的。他们感叹天地力量的浩瀚无穷，真善美的统一是一种存乎天地的真理，我们将真善美统一起来只是在顺应天命。从某种意义上来说，儒家的宗旨是从人的角度出发的，它的美学观也可以看作是普通人的美学观。从这点来看，儒家的哲学便是给普通人量身定做的，是一种让普通人一步步成长为圣人的哲学经典。 相反，道家和禅宗的哲学主张则更像是高悬于塔顶的指路灯，它们不跟你说怎样一步步成为圣人，而是直接跟你说圣人就是这样子的，它们不像儒家哲学，提出方法手把手地教你，相反，它们直接提出了目的与要求，做到了，你就是圣人了。这点从道家禅宗的美学观也可见一斑。就拿道家来说，他们认为一切秩序都是从自我发展出来的，主观世界左右着人们的视界。因此，美与丑没有绝对的标准，亦有人称之为心之迷惑所致，这种唯心的说法正好印证了道教主张的唯心。同样的，禅宗的“本来无一物，何处惹尘埃”也形象地体现了其主张的唯心。仁者心动，禅宗认为自然万物都是改变主观世界的媒介，正所谓“无欲则刚”，心之不为所动便是制强的关键。不同的是，禅宗也看到了唯心主义的圣人观点的局限性，同时提出了“无爱”（佛教的根本思想）不是一般人能够达到的境界。就拿美学观来说，禅宗既从根本上否定了审美，与道教相仿，又同时强调了审美对普通人的重要性，对修行人的外貌有各种要求（称之为律仪），认为相由心生，借外貌形象来对人们的行为提出要求。 综上所述，儒家的思想更为实在，是给普通人作为生活指南及人生导航的，只需按部就班，克己复礼，耐下心来修身养性，便有机会成为圣人。而道教和禅宗的境界堪称圣人无疑，（当然，禅宗有别于道教，可基本宗旨还是偏向道教的，毕竟道教是禅宗传入中原派生的）在我看来，这种超凡脱俗的无人境界只能是想象，基本不可能成为现实（不排除道教和佛门中的人认为有这种可能性存在）。至少普通人则是无法实践的，可以说，普通人可以通过学习和修行拥有圣人的思想，却不大可能仅仅因为拥有圣人的经验而成为圣人，从而成为超越圣人的存在。 总的来说，儒释道三种哲学虽各有不同，可它们带给中华民族的影响是源远流长，是中华民族文化永远值得自豪的标志。
儒家、道家、法家思想的人生智慧 儒家思想修身处世大成之道：“半部论语治天下”。体悟极高明而道中庸的为人之道，实践经世致用的济事之道，修为兼济天下之大德。成经世济民的大胸襟，创独成一体的经营哲学，为打造更加富有生命力和竞争力的当代企业奠定了坚实的思想根基。 道家思想自然无为之帝王绝学：体会无为而无所不为的至高管理境界。教会你怡然自得的思维方式，逍遥自在的人生智慧，虚静睿智的纵横策略，自然生存的处事哲学。锤炼了独特的经营智慧和管理哲学，掌握开创企业的成功模式。 法家思想尊法尚贤之王霸之道：“强国必法家思想，修身必儒家思想”，历代千古伟人，无不是阳儒阴法的运用高手。法家管理思想强调法治、法律的强制作用，主张法礼并重，先礼后法、因道生法，法、术、势糅合为一，是诸子管理思想的集大成。把握法家强调制度、职责与技巧的法、势、术的管理思想，以强化组织的统御与控制能力。 周易智慧中道思维与生生之道：周易是中国文化的源头，是整个东方文化的根基。周易博大精深，被尊为“群经之道”，“大道之源”。解读易经，从博大精深的易学文化中寻找《周易》的基本原理、“易学”的哲学智慧，挖掘阴阳八卦符号中所蕴涵的奥秘，掌握整体变化，阴阳和谐的事物运动规律，为管理者准确分析市场机遇，预测经营风险，提高自身的哲学素养和战略眼光提供科学参考。 佛学智慧与企业家心灵修炼：学习佛学智慧，可以顿悟佛法，识破禅机，参悟佛家经典，禅修身心，得自在洒脱，至善至乐。通过止观双修，明心见性，达到心灵激荡，实现激发内在潜能，释放压力，让内心求得清净，真正达到返璞归真，回归本心的境界。通过禅修,悟道,寺庙修行体验唤醒智慧，重建健康、快乐、智慧的人生的目标。 才商--具有较好的经营管理才能，有良好的商业视野。 儒商--具有较好的文化修养和素质，值得信赖，博闻广见，风范儒雅，具有良好的人格魅力，主张君子爱财，取之有道，主动承担社会责任。 哲商--集聚千年文化底蕴，博学多才，腹有良谋，胸怀大志，通孔孟之道，达孙吴之机，有包藏宇宙之心，吞吐天地之志。能将古今智慧与商业经营融会贯通，具有独立思维能力并自成一体，能根据个人和企业特点以及所处的社会环境领悟出独有的经营哲学，管理哲学和生活哲学理论并指导商业实践和生活，以保百年长青，同时积极帮助周围取得成功，成为商业上的典范。 老子说：“故圣人云：我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”
儒家与道家的区别和联 系 集团文件版本号：（M928-T898-M248-WU2669-I2896-DQ586-M1988）
儒家与道家的区别和联系众所周知，儒家思想和道家思想都是中国文明发展至今还扮演着重要角色的思想流派，同时也都对中国甚至世界产生了深远的影响。 道家和儒家，均起源于春秋末期，道家最早来自于老子的思想，到汉才被人们称为“道”，而儒家思想是孔子在概括和继承了夏、商、周三代传统文化的基础上形成的一个较为完整的思想体系。 道家的起始阶段，老子领悟了矛盾的某些重要法则，特别是正反两面互相转化的法则，也就是后人所说的阴阳，这随后成为老子学说的精髓。这种思想在后来开创了经久不衰的中医养生学。老子的思想的哲学体系结构较为明显，以阴阳做出基础，提出了顺其自然，无为而治这句流传千年还给人们以思想启迪的话，个人认为其目的在于顺应天道，效法自然规律，从而达到治国养生的目的。 而同时儒家思想也进入了起步阶段，与道家不同的是，当时社会处于动荡状态，儒家及同时期出现的流派多提出的是解决社会具体问题的办法，孔子把过去的时代精神注入自己的思想体系中去，为了在乱世中寻求一种新的和谐秩序。而“礼治”“德治”“人治”的核心思想因为符合当时社会统治阶级的利益，被长时间奉为正统思想。儒学至今大部分仍是具有时代精神的指导性思想，但是诸如要求“三从四德”的妇女观，“别尊卑，明贵贱”的等级观念，则必须被抛弃。 因为流传的颇为广泛，可以不夸张的说儒家思想形成了我们中国人很大一部分主流思想核心，是中国文明一个不可分割的部分。同时道家一直传承延续，给人们的生活以更多精神层面上的追求，对于自然，修
道家思想与儒家思想的区别？ 有人说，道家思想是出世的，儒家思想是入世的！包括佛教思想也是出世的！我不这么看，我认为道家与佛教出世的思想只是相比于儒家相对多了一些而已，可是说是以出世的思想做入世的事情，而儒家是以入世的思想以及规则来教育世人做入世的事情，入世因素多了一些而已！这也就解释了为什么后来有人利用道家思想创立了宗教，而历代统治者却把儒家作为第一思想的道理，因为宗教是以出世的思想做入世的事，统治者是以入世的思想做入世的事！不能说是完全的出世或入世，只是多少而已！ 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作，论语等。 道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作，道德经等。 儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒 儒家讲究礼仪尊孔孟之道 道家讲求修身养性~有朴素唯物主义 儒道互补，这在中国哲学史的研究中是个老而又老的话题了，然而从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。从内在的、隐蔽的、发生学的意义上讲，儒道互补有着两性文化上的内涵；而从外在的、公开的、符号学的意义上讲，儒道互补又有着美学上的功能。在相当一段时间里，国内学者根据由马克思、恩格斯所肯定的西方现实主义的价值取向，将具有“兴、观、群、怨”传统、主张用艺术来干预现实的儒家美学，看作中国古典艺术的主流；而将“灭文章，散五采，胶离朱之目”，“塞瞽旷之耳”的道家思想, 视为文化虚无主义和艺术取消主义的逆流。最近一个时期，作为庸俗社会学的一种反动，大陆学者则又与港台学界彼此呼应，在“大巧若拙，大辩若讷”、“大音希声，大象无形”的道家美学中发现了西方现代派艺术所梦寐以求的写意的风格和自由的境界，认为这才代表了中国艺术的真正精神；相比之下，儒家的那套“发乎情，止乎礼义”的诗教传统，却因急功近利而显得过于狭隘了……。应该承认，以上这两种观点各有各的道理，但放到一起，则又相互龃龉、彼此冲突。问题的关键，就在于这种非此即彼的态度只能看到儒、道一方其片面的合理性，而无法解释这二者之间彼此“互补”的辩证关系，及其在中国美学史上的整体功能。 在我看来，尽管儒道之间的关系相当复杂，可以用不同的结构模式来加以分析，但从对华夏美学的贡献而言，儒家的功能主要在“建构”，即为中国人的审美活动提供某种秩序化、程式化、符号化的规则和习惯；道家的功能则主要在“解构”，即以解文饰、解规则、解符号的姿态而对儒家美学在建构过程中所出现的异化现象进行反向的消解，以保持其自由的创造活力。正是在这种不断的“建构”和“解构”过程中，中国古典美学才得以健康而持续地发展，从而创造着人类艺术史上的奇迹。 一 从发生学的角度来看，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。我们知道，人与动物的不同，就在于人是一种文
论儒道美学思想的差异性与交融互补性 儒家美学与道家美学的根本差异: 在漫长的中国封建社会中，儒释道共同构成了中华文化的主流，而在中国文学艺术的审美领域，儒家美学和道家美学影响最大，但二者之间存在着根本的差异，原因在于它们站在各自不同的立足点上来看待社会和人的本质。 1、儒家美学是一种伦理学的美学，道家美学是纯粹的美学 儒家美学以氏族血缘传统为根基，在美与善的关系中寻找美的本质，追求美善统一境界，体现美学与伦理学的一体化。这种思想，强调审美和艺术的社会作用，重视审美和艺术的社会功能，形成了我国古典美学的一个良好的传统。但是，由于在儒家的思想中，美处在从属于善的地位，只是善的表现形式，因而美与善的统一经常是一种外在的统一。当善被片面地加以强调的时候，就会导致对美的否定。儒家虽然要求美与善统一，但却又无法消除美对于善的从属、附庸的地位，美自身不同于善的独立的价值始终未能得到充分承认，这就束缚了我们民族的审美意识和艺术的发展。道家美学是纯粹意义上的美学自然无为是道家对于美的根本观念，是道家哲学和美学的核心。而这种观念是以顺应自然规律而取得高度自由为美，也就是以自然规律和人的自由的高度统一为美。在道家的观念里，美包含了善而又超越了善，从而美也就获得了它自身独立的崇高的价值，不是善的附庸，这在中国美学史上有着极为重要的意义。如果说儒家美学还是一种伦理学的美学，美学是处处依附于伦理学的，那么道家美学则是超出了伦理学的，它已经是纯粹意义上的美学，其地位高于伦理学。 2、儒家美学与道家美学的鲜明特征 儒家以仁义、中庸为美，都是由意念、伦理、道德等思想境界的修为而出现的感受。道家以道德、知足为美，讲究遵循大道贵信上德，是由宇宙的辽阔、自然的完美和人类局限而来，是从有限和无限、无为与有为的辨正中而出现的感受。概而言之，主要有以下几个方面： 第一，儒家视善为美的根本，它极其重视的核心问题是如何通过审美与艺术，用社会性的伦理道德思想去陶冶感化人们的感情。从审美感受的角度去看，道家的这些说法并不是荒谬的无稽之谈，而有着深刻的意义。在中国美学史上，如果说儒家美学在阐明审美与艺术的社会作用方面做出了突出的贡献，那么对审美与艺术创造的特征的深刻认识，则主要应归功于道家。后世关于审美与艺术创造的特征的种种说法，基本上是渊源于道家的。 第二，儒家视善为美的根本，因此它对于美与艺术主要是从个体与社会的关系这一角度去观察的，它所强调的是个体的道德精神之美，相对来说比较忽视从人与自然的关系的角度去观察，忽视自然美。道家则不同，它极为重视人与自然的关系，把人与自然的高度统一、人同永恒无限的自然的合一看作是最高的美。道家比儒家更重视从人与自然的关系去观察美的问题，中国古典美学中关于自然美的理论大部分是由道家奠定的。中国艺术所特有的空间意识，即对无限广阔自由的空间的追求也同道家分不开。 第三，儒家在审美的理想、趣味上，处处要求用伦理道德原则去规范个体感情，比较重视一种有严格程式的人工的美；相反，道家处处要求任情适性，使个体的感情获得充分自由的表现，其基调经常是奔放自由的。
【知乎】道家做人，儒家做事，佛家修心 中国的传统文化源远流长，其中，儒、释、道三家各自发展，各有传承，统贯着学术与文化的命脉。后世的仁人君子也都在这种文化氛围中修身立人，做着出世入世的事业。作为中国传统文化的精髓，三家思想始终是在看似矛盾斗争中完美融合，犹如三枝奇葩，各彰异彩，相互辉映。历代也多认为三者之间有着彼此补充的作用，故有所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”的说法。道家追求自然无为、返璞归真，涤除玄鉴，潇洒旷达，体现了机敏做人的学问。不是追求阴谋诡计，也不是一味圆滑世故，而是一种智慧和谋略，它既防止别人伤害自己，同时也能增强自己的竞争力，广交人脉，左右逢源，事事畅通无阻。儒家讲究持重、勤谨、正气、担当以及自省、中庸的为人处世之道，体现了中正做事的学问。这种心态，让人圆融通达，变得具有影响力和号召力，成为社会精英。佛家主张四大皆空，慈悲宽大、包容忍让，视世间万难为无物，不怨天尤人，从自然，呈本性，体现了超脱修心的学问。有了这种心境，人就会变得豁达而坚强，远离仇恨，避免灾难，获得人生的成功。如果说中国传统文化是一本厚重的智慧书，那么，道家智慧是最机敏的一页，儒家智慧是最中正的一页，佛家智慧是最超脱的一页。学习了解儒、释、道三家智慧，
帮你全面地解读其思想精华，把传统智慧运用于现代生活中，在做人、做事与修养心性方面为你提供帮助和借鉴。 时代在变化，如何做人、如何做事，这都需要我们去探索和思考。纵贯儒、释、道三家智慧，撷取道家、儒家、佛家中最经典的人生智慧，以道家做人、儒家做事、佛家修心。涉及现代人最关注的人生问题，诸如财富、事业、管理、家庭、处世、人际、进退、修心以及养生等方面。这是一个竞争的时代，也是一个成大事的时代，优胜劣汰，适者生存。如果你一心只读圣贤书，两耳不闻窗外事，那么你只不过徒有满腹经纶而无所用。如果你一味老实耿直，不懂应变之道，那么你也只能处处碰壁，逃脱不了平庸的魔掌。如果你素来争强好胜，百折不弯，不懂屈伸进退，那么你也只能吃亏在后，赔了夫人又折兵。如果你总是心直口快，不加掩饰，不知用晦于明、藏巧于拙，那么你也只能聪明反被聪明误，搬石头砸自己的脚。掌握了道家、儒家、佛家做人做事的方法，必能帮助你在人际关系中如鱼得水，在人生道路上左右逢源，大大提高自己的影响力，处处受欢迎，事事皆顺利，从而成就卓越人生。学习道家、儒家、佛家三家做人、做事、修心的成功哲学，密切结合实际生活，可以解决现代人最关注的许多人生问题。诸如事业管理、婚姻家庭、为人处世、结交人脉、职场进退、修心养生等诸多方面。用最经典、实用的人生哲学指导自己日
浅析儒家道家思想的异同点 【摘要】儒家道家延续了2000多年，两家的思想在闪烁着光芒，影响着后世。儒家道家既有共同的追求，也有思想的差异。儒家和道家的思想，在政治效应、价值体现、“有”“无”思想等方面都存在着差异。儒家和道家分别形成了出世和入世的哲学。 【关键词】儒家；道家；思想；异同点 所有的思想和知识都是某个社会结构或历史进程的产物。儒家道家之所以得到2000多年的延续，是两家的思想在闪烁着光芒，影响着后世。儒家道家既有共同的追求，也有思想的差异。儒道互补，从不同的角度和不同的侧面，我们又可以从这个古老的话题中不断地引发出新的思考。儒道互补有着两性文化上的内涵，儒道互补又有着美学上的功能。 一、儒家道家思想的共同点 （一）儒家道家思想的价值体现 孔子是我国古代伟大的思想家和教育家，儒家学派创始人，儒家在进行礼乐文化的重建过程中，为铸造中华民族的审美心理习惯做出了特殊的贡献。儒家文化作为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。 老子是我国人民熟知的一位古代伟大思想家，他所撰述的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对我国古代思想文化的发展，作出了重要贡献，而且对我国2000多年来思想文化的发展，产生了深远的影响。 （二）儒家和道家的共同追求 对大道的追求是儒家和道家的共同目标，儒家和道家都怀着天下为公的理想，都期待着建立一个保障人们健康全面发展的政治制度。 二、儒家道家思想的不同点
（一）儒家道家的代表人物及思想 儒家代表人物孔子，孟子等，比较出名的代表作《论语》等。道家代表人物老子，庄子等，比较出名的代表作《道德经》等。儒家入世、道家出世。儒家讲先天下之忧而忧、道家讲采菊东篱下悠然见南山。儒家天下兴亡匹夫有责，道家政治渺小艺术永恒，儒家讲究礼仪尊孔孟之道，道家讲求修身养性，有朴素唯物主义。 （二）儒家道家思想的政治效应 中国汉代以后的统治者所选择的是儒家，而不是老子的学说。汉武帝从汉初崇尚黄老之术转向独尊儒术，一定有其迫不得已的考虑。对他这种被现实政治的具体问题纠缠着的统治者来说，道家的理论与现实距离太大，而儒家理论与现实社会政治过程的差距较小，可操作性比较强。道德经的深刻博大反而阻碍了其推广应用，只有在消灭私有制的时机成熟之后，等到那个全心全意为人民服务的政党出现之后，它才能一展身手。它在相当长的历史时期里，只能被束之高阁。在大道与现实差距很大而人们又无法改变现实的情况下，儒家学说作为一种不彻底的学说反而更加适用，它可以在不改变现有政治经济过程的情况下，追求人的精神解放，包括佛教也是如此，置人与社会之间的有机联系于不顾，一厢情愿地追求开悟。正是由于儒学与佛教在理论上没有深入到人性与社会政治经济过程的有机联系，因而能够与私有制兼容，所以便能够被统治者接纳，被奉为国教，实际地发挥着引导人心的作用，维系着道统的延续。 （三）儒家道家的“有”“无”思想 黑格尔在《小逻辑》一书中指出，绝对的逻辑起点只能有一个，那就是“有”，即不加任何规定性的纯有，然而当这个“有”纯而又纯，以至于没有任何规定性的时候，它便转化为自己的对立面，变成了另一个逻辑环节——“无”。如果我们用这对范畴来理解中国文化，那么儒家的建构目标便是“有”，道家的解构目的则是“无”。同黑格尔观点相同的是，儒家的“有”在前，道家的“无”在后，二者的逻辑关系是不可易位的，否则，道家的解构就会变得毫无意义；同黑格尔观点不同的是，儒家的“有”并不是由于缺乏规定性而自觉地转化为“无”的，相反的，它恰恰是由于过多的规定性而需要用“无”来加以消解，以实现一种历史性的回归。