2014年中山大学813中国哲学史考研真题及详解
一、释词（50分）
1．巵言
答：“巵言”语出《庄子·寓言》：“寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。”“巵言”具体是指无主观成见而能随时变化之言；是没有固定解释的模糊之言；是不偏不倚的中正之言；巵言是酒后圆滑清谈之言。
2．得意忘象
答:“得意忘象”是三国魏王弼的哲学用语。意是指圣人思想；象是指卦象；言是指卦辞?爻辞。王弼提出一种解《易》的义理之学，认为万物的惟一共同特征就是“存在”，称为“有”。但这个“存在”排除了任何具体内容，等同于“无”。王弼阐发取其精神而无视其形的思想，以“无”言之，体现了他对经验世界的否定性取向。
3．一心二门
答：“一心二门”论出自于《大乘起信论》，为印度马鸣所作，由南梁的真谛译出。“一心”是指我们的心；“二门”是指真如门和生灭门。“真如门”是指觉悟，是心的纯洁清净；“生灭门”是迷妄，是不断被欲望、念头纠缠。“一心二门”阐述的是人一生之中本心不断在觉悟和迷惘中徘徊，实质是对人的思维、心理运行的机制的描述。
4．理一分殊
答:“理一分殊”由朱熹提出，包含理物关系和理事关系两种意思。万物出自“一”，“一”
理分万物，万物各有“理”。表明万物具有各自规律，而合一具有同一的大道；万事出自“一”，万事与人相联系，因此人人对于事的理会依据人的个体特性而有千差万别。儒家思想观念之统系就在此“理一分殊”上落实下来。“理一分殊”是对太极原理的分解与展开，太极与万物的关系其实就是“理一分殊”的关系。
5．经学既理学
答：“经学既理学”是明清之际思想家顾炎武持有的基本观点。“理学”即新儒学。
南宋以来，儒学发展过程中王阳明学派，使本来依靠经书为道德标准的新儒学发展成了以自我为道德标准的新儒学。顾炎武提出“经学既理学”，意在重新使新儒学回归到以经学为道德标准的轨道上。
二、读下面几段话，说出其各段大意并阐述其主要观点（60分）
1．义，利也。爱利，此也；所爱所利，彼也。爱利不相为内外，所爱利亦不相为外内。其为仁内也、义外也，举爱与所利也，是狂举也。
答：（1）释义
爱人之心与利人之心都是在我的，而所爱所利都是在他人的。在我的仁与义“不相为内外”，因为都是在我的；在他人的所爱与所利也“不相为外内”，因为都是在他人的。把仁与义作外内区分是荒谬的。
（2）主张
墨家不主张“仁内义外”，认为仁是爱，义是利，爱利都是发自自己。而所爱所利的对象是别人。所以无论是从内来看，爱利在内；从外来看，爱利的对象也是同一个人，爱利仍然在内。墨家认为爱、利不可分，对内对外的标准不应该有等差，这就是墨家的兼爱。义的
标准来自于外，而不是来自自心。义是人们的共识，义的指向是人们合作共存。所以，义是来自外部的标准。
①“兼爱”的涵义
“兼爱”是墨家区别于其他各家的标志。“兼爱”的基本涵义是视人如己，不分亲疏远近、贫富贵贱，同等程度地爱一切人。
②“兼爱”学说和儒家的“仁爱”学说的区别
a．在爱的范围和程度上
儒家依据宗法伦理，承认有亲疏远近之别、贵贱差等之分。墨子则坚决反对宗法伦理，主张爱无差等：“视人之国若视其国，视人之家若视其家，视人之身若视其身”；
b．在先后顺序上
儒家主张先爱自己之“亲”，然后再推及别人之“亲”，是谓“推己及人”。墨子则要求人们首先去爱利别人的父母：“必吾先从事于爱利人之亲，然后人报我以爱利吾亲也”；
c．在爱与被爱的关系上
儒家主张尽心，不言回报，只求尽职尽伦，不过问自己的权利。墨子则站在功利的角度，提出了对等互报的原则；
d．在性质上
儒家的仁爱学说是一种彻底的义务论，墨子的兼爱论因对实际利益和后果的重视而呈现出功利主义的色彩。
③墨子对儒家“差等之爱的评判
a．墨子认为儒家“差等之爱”的出发点其实是自私自利，因而在最终结果上和极端的利己主义并无不同；
b．社会中的许多罪恶和不平等现象如王公大人的骨肉之亲无故获得富贵，也都是由这
种“差等之爱”引起的；
c．墨子相信把这种“差等之爱”推到极致，必然会出现“处大国攻小国，处大家乱小家，强劫弱，众暴寡，诈欺愚，贵傲贱”的结局，因此，他坚决主张“兼以易别”，即用平等的无差别的爱来代替那种有差等的爱。
2．“夫上古圣人之教下也，皆谓之虚邪贼风避之有时，恬淡虚无，真气从之，精神内守，病安从来？是以志闲而少欲，心安而不惧，形劳而不倦。气从以顺，各从其欲，皆得所愿。”
答：（1）释义
上古领袖是怎么把修养术传给下一代的呢？就是避开阴冷的寒风，保持恬淡虚无的心情，心定了，五行运转，气就自然顺畅。“精”“神”既济，就能守住自己的心神，病又从何而来呢？那么，志向要少，少了后人生的方向就定了，欲望就会朝着这个方向发展，心就会安定而不会恐惧，身体劳累却不知疲倦。气得以顺畅，各得所愿。
（2）观点
①该段文字出自于《黄帝内经·上古天真论》。阐发中国古代唯物的气一元论的哲学思想，将人看作整个物质世界的一部分，宇宙万物皆是由其原初物质“气”形成的。在“人与天地相参”、“与日月相应”的观念指导下，将人与自然紧密地联系在一起。
②老子在《道德经》云：“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。”认为构成世界的原初物质是形而上者的“道”。宋钘、尹文将这种原初物质称之为“气”。
③《黄帝内经》受这些学说的影响，认为“气”是宇宙万物的本原，在天地未形成之先便有了气，充满太虚而运行不止，然后才生成宇宙万物。由于气的运动，从此有了星河、七
曜，有了阴阳寒暑和万物。阴阳五行的运动，统摄着大地的运动变化和万物的发生与发展。
3．周敦颐“无欲则静虚动直。静虚则明，明则通；动直则公，公则溥，明通公溥，庶矣乎！”
答：（1）释义
周敦颐提出了“主静”学说作为修养方法，认为“无欲故静”。“静”就是安定、安宁，而“无欲”是指排除各种干扰心灵的欲念，使得心灵达到虚静的意识状态。他认为，人能“无欲”，仁义道德的“本性”也就充分发挥出来了。
（2）观点
①无欲则静虚动直者，如人乍见孺子将入于井，不假思念，当时即起之恻隐之情，是直起。本此而发生之行为，亦是直动。此等直起之念，及本此而发生之行动，无个人利害之见，参于其间，故是公的。故曰“动直则公”也；
②若此人一转念，则“纳交于孺子之父母”之意，“要誉于乡党朋友”之意，相间而起，此等意即是“欲”，其起非系直起，本此而发生之行为，亦不是直动。此等转念，及由此而起之行动，有个人利害参于其间，故是私的，所谓“私欲”也。语谓初念是圣贤，转念是禽兽，意义即如此。若吾人心中无欲而静，则心如明镜，无事则静虚，有事则动直。《通书》曰：“寂然不动者，诚也。感而遂通者，神也”；
③“寂然不动”即静虚，“感而遂通”即动直。“明则通”者，吾人心中无欲而静，则心如明镜，寂而能照。明则能如此，不明则不能如此也；
④天地至公，故无不覆载，所谓“溥”也。公则能如此，不公则有私覆私载而不能如此矣。“圣人之道，至公而已矣。”故曰：“明通公溥，庶矣乎。”
三、论述题（40分）
为什么说朱熹认为张程气质之学有益于前人又有补于后学？
答：朱熹认为张程气质之学有益于前任又有补于后学的原因在于，张程既肯定了前人的“天地之性”，又创造性地提出了“气质之性”，补充和丰富了前人的观点。另外，张程在气质之学的观点对朱熹也有很大的启发。主要阐述如下：
（1）张载
张载在肯定“天地之性”的前提下，也讲“气质之性”。把人在才性方面的差异，归之于气禀的差异。张载认为，“天地之性”是人的本性，“性于人无不善，系其善反不善反而已”（《正蒙·诚明》）。人的“气质之性”是可以变化的。人们“为学”的目的，即在于“自求变化气质”，由“气质之性”回复到“天地之性”。他说：“形而后有气质之性，善反之则天地之性存焉。故气质之性，君子有弗性者焉”（《正蒙·诚明》）。人由“气质之性”回复到“天地之性”，即能够正确地理解宇宙人生，不为生死寿天所苦，不为贫贱忧戚所累，达到圆满的人生境界。
（2）二程
①二程的工夫论是以其人性论为基础的，而人性论又主要是在融合“天命之性”与“生之谓性”的基础上展开的。二程人性论的根源在于天理、天命，此性是天生固有，不为外铄，即是天命之性、本然之性、无所不善之性。性即道即天理，是人类与万物共有的本体与本原。无所不善之性实际上是先验的天命之性，是性的本体，与具体生命活动过程中的习性、“生之谓性”不同。
②前者是大本原和根据，既清正明澈，又无所不善，称之为“天性”、“德性”、“理性”；后者则落人生命的习染活动中，既重染偏浊，则可以为善为不善。程颐更进一步把这种可以为善为不善的习性、生性与具有材质特征的气联系起来，称之为气质之性、气禀之性、