第八章米德的符号互动论
一、名词解释
1．符号互动论
答：符号互动论是一种侧重于从心理学角度研究社会的理论流派。这一理论认为，社会是由互动着的个人构成的，对于诸种社会现象的解释只能从这种互动中寻找。第二次世界大战后，特别是20世纪60年代至70年代以来，它在美国及西方社会学界颇为流行。符号互动论的理论基础：苏格兰伦理学家的影响，詹姆斯对习惯、自我与社会我的研究，鲍德温的自我发展三阶段论，杜威的社会互动思想。早期代表人物有库利、托马斯和米德。
2．姿势对话
答：姿势对话是指用表达着主观意愿的姿势开展沟通。米德认为有意义的意识过程都是在人际沟通或社会交往中展开的，它的最简单、最基本的形式是“姿势对话”。在人际沟通中，人们总是以某种表情、姿态显示自己的意愿和观点。要想维持友好的沟通，人们的面部表情一定是和颜悦色的；而要是对抗式的进攻，那么双方将显示出戒备、准备攻击对方的姿势，如横眉立目、紧握双拳等等。
3．主观定义
答：主观定义是指人们从主观出发赋予姿势某种意义。米德认为“主观定义”是为什么人们对对方显示的姿势都能领悟其意义的原因。用来沟通心理过程的各种姿势都是预先经过限定的，即各种姿势之所以能够显示意义，是因为人们从主观出发赋予它某种意义。在交往
沟通中，某种姿势的意义能够被双方或大家领会，一方面在于姿势的意义是在交往中逐渐明确的，另一方面在于许多姿势的意义最初就是一种约定，是预先形成的共识，或者说人们为某种姿势下了一个共同的主观定义。当某种姿势获得了人们共有的主观定义，这个姿势就获得了普遍性的象征性，于是形成了可以在广泛交往中使用的沟通形式——象征符号。
二、简答题
1．简述米德“符号互动”思想的基本内容。
答：米德“符号互动”思想的基本内容：
米德符号互动思想基于两个基本的假设
（1）人类之所以迫使他们与群体中的他人进行协作是为了谋求生存，克服自身弱点；
（2）在这个过程中有利于人类生存或适应的行动将会被保存下来。从这两个假设出发，米德认为心智、自我与社会通过互动而产生和发展。
①心智：米德认识到人类心智具有理解和运用象征符号的能力。其中他将运用象征符号的过程称作想象性预演。想象性预演的主要内容是：选择各种行动方案，扮演他人的角色。当一种姿态在它的发出者和接收者身上都能引起共同的反应时，它才获得了社会意义，米德称这种姿态为常规姿态。当一个有机体能懂得常规姿态（尤其是语言）的含义，承担他人角色，并想象性预演可选择的行动方案，那么，米德就相信这一有机体具有了“心智”。
②自我：自我概念是人们的主观意识的核心，但人们不是天生就具有自我概念，而是在与他人的互动过程中逐渐获得的。通过采取他人立场，并以别人的观点评价自身的行为，从而个人就成为自身的对象了。这种在互动中将自身想像为被评价的客体的能力，是与心智过程紧密相联的。
米德指出自我的发展主要有三个阶段：玩耍阶段、游戏阶段和概化阶段。
a．玩耍阶段，个人简单地“扮演”其他一些人的社会角色；
b．游戏阶段，由于生理的成熟和角色领会的实践，个人同时承担几个社会角色，并把它们组成一个整体；
c．概化阶段，个人按照“概化的他人”行动。这样，随着“他人”总量的不断扩大，角色领会的能力也不断提高，正是这个过程表征着自我发展的阶段。
③社会：被看作是业已组织起来，通过一般的他人而得以规则化了的活动。在这里人们彼此调适和协作，这种调适和协作就是心智过程和自我过程的反映。主要从四个方面展开论述：
a．米德认为社会制度与结构的产生是由个体之间有组织的与模式化的互动产生的；
b．社会依赖自我的能力，实现社会控制；
c．心智是维持和延续社会和它的制度决定性因素；
d．社会通过心智和自我概念表征的那些过程来改变和重新建构。
个体的心智和自我的特征以及具体的互动过程是他的研究重心，其中关于玩耍和游戏活动在儿童自我产生中的作用的观点，也为现代发展心理学的研究成果所证明。但是米德过分关注符号的作用，把所有的互动都看作是由符号这个中介决定的，否定了社会生活的客观作用。
2．简述符号互动理论的基本观点。
答：（1）符号互动论
符号互动论创立于20世纪30年代的美国，60～70年代曾盛行一时，至今仍是有很大影响的社会学理论流派。符号互动论一词最早见于美国社会学家布鲁默的著作《人与社会》一书中。在功能主义占主导地位的时代，他继承和发展了米德的思想。20世纪后半叶，在
互动过程领域里最具创造性的理论家是戈夫曼，他对人们在日常生活中的自我表演作了精辟的分析，提出了拟剧理论。符号互动论的兴起也表征着美国学者对社会学理论主题做积极贡献的开始。
（2）该理论的基本观点
①理论主张
该理论主张从互动着的个体的日常自然环境去研究人类群体生活的理论派别，又称象征相互作用论或符号互动主义。符号是指在一定程度上具有象征意义的事物。符号互动论认为事物对个体社会行为的影响，往往不在于事物本身所包含的世俗化的内容与功用，而是在于事物本身相对于个体的象征意义，而事物的象征意义源于个体与他人的互动（这种互动包括言语、文化、制度等），在个体应付他所遇到的事物时，总是会通过自己的解释去运用和修改事物对他的意义。
②基本概念
符号是基本的概念，符号是指所有能代表人的某种意义的事物，一个事物之所以成为符号是因为人们赋予了它某种意义，而这种意义是相关的人所公认的。文字是一种符号，它是认识或使用该种文字的人的沟通工具。语言是所有符号中最丰富、最灵活的一个符号系统，通过口头语言、身体语言等人们可以传达各种意义，实现人们之间的复杂交往。
③基本假设
符号互动论的基本假设主要有：a．人类在生理上的脆弱迫使他们在群体中互相合作，以求生存；b．存在于有机体内部或有机体之间的有利于合作因而最终也有利于生存与适应的行为将被保存下来，因此，人的心理、自我和社会，都是在人与人之间的相互关系中产生的，故它们具有社会的意义。
④主要观点
a．心灵、自我和社会不是分离的结构
心灵、自我和社会不是分离的结构，而是人际符号互动的过程。心灵、自我和社会的形成和发展，都以符号使用为先决条件。如果人不具备使用符号的能力，那么心灵、自我和社会就处于一片混乱之中，失去了存在的根据。
b．语言是心灵和自我形成的主要机制
人与动物的区别就在于人能使用语言这种符号系统。人际符号互动主要通过自然语言进行。人通过语言认识自我、他人和社会。
c．心灵是社会过程的内化
事实上内化的过程就是人的“自我互动”过程，人通过人际互动学到了有意义的符号，然后用这种符号来进行内向互动并发展自我。社会的内化过程，伴随着个体的外化过程。
d．行为是个体在行动过程中自己“设计”的
它并不是对外界刺激的机械反应。个体在符号互动中逐渐学会在社会允许的符号互动论限度内行动，但在这个限度内，个体可以按照自己的目的处世行事。
e．个体的行为受他自身对情境的定义的影响
人对情境的定义，表现在他不停地解释所见所闻，赋各种意义于各种事件和物体中，这个解释过程，或者说定义过程，也是一种符号互动，存在于互动之中，在个体面对面的互动中有待于协商的中心对象是身份和身份的意义，个人和他人并不存在于人自身之中，而是存在于互动本身之中。
f．自我是社会的产物，是主我和客我互动的结果
主我是行动者，客我是通过角色获得形成的在他人心目中的我，即社会我。行动由主我引起，受客我约束控制。前者是行动动力，后者是行动方向。
3．简述符号互动理论的理论假设及其主要观点。
答：符号互动论，又称象征相互作用论或符号互动主义，主张从人们互动着的个体的日常自然环境去研究人类群体生活。符号是指在一定程度上具有象征意义的事物。符号互动论认为事物对个体社会行为的影响，往往不在于事物本身所包含的世俗化的内容与功用，而在于事物本身相对于个体的象征意义，而事物的象征意义源于个体与他人的互动，在个体应付他所遇到的事物时，总是会通过自己的解释去运用和修改事物对他的意义。
（1）理论假设
①人们根据事物对于他们所具有的意义而对这些事物采取行动。这些事物包括人在他的世界中所能注意到的一切：物质客体、他人、人的各种范畴、制度、指导性理念、他人的活动、日常生活中个人遭遇的各种情境等。
②这些事物的意义来源于个体与其同伴的互动，而不存于这些事物本身之中。
③这些意义是通过人在应付他所遭遇的事物时所进行的释义过程而被把握和修正的。
（2）符号互动论的主要观点
①心灵、自我和社会不是分离的结构，而是人际符号互动的过程。心灵、自我和社会的形成和发展，都以符号使用为先决条件。如果人不具备使用符号的能力，那么心灵、自我和社会就处于一片混乱之中，失去了存在的根据。
②语言是心灵和自我形成的主要机制。人与动物的区别就在于人能使用语言这种符号系统，人际符号互动主要通过自然语言进行，人通过语言认识自我、他人和社会。
③心灵是社会过程的内化，事实上内化的过程就是人的“自我互动”过程，人通过人际互动学到了有意义的符号，然后用这种符号来进行内向互动并发展自我。社会的内化过程，伴随着个体的外化过程。
④行为是个体在行动过程中自己“设计”的，并不是对外界刺激的机械反应。个体在符
符号互动理论 一、符号互动理论简介 符号互动论是一种社会心理学的视野。互动被视为分析单位。互动论是一种反实证的主观社会学，贯穿主观主义原则，强调个人的主观理解，认为社会结构是许许多多的个人理解与行动的结果，社会过程是人把主观的意义赋予客体并作出反应的过程。 互动论同时是一种微观社会学。社会由互动的个人组成，他们的行为不只是反应，而且还是领悟、解释、行动与创造。社会环境不是某种外在的静止的东西，它一直在影响着和塑造着我们，但这本质上是一个互动的过程，因为环境正是互动的产物。人有内心生活，同时又是一个自我，自我是社会互动过程的一个方面。互动过程首先是符号互动的过程，符号被行动者赋予了意义。这种我们与他人共享的意义，关于社会世界的定义以及对现实的感知与反应，均产生于互动过程中。 布鲁默说：符号互动一词是与人们之间发生的互动的独特性质有关系。这种独特性在于，人们解释或定义彼此的行为而非单纯对它人的行为作出反应。这样，人类的互动是以符号的使用、解释、或对彼此行为的意义的确定为中介的。这种中介等于是在人们行为的刺激与反应之间插入一个解释过程。 二、符号互动理论的理论背景 （一）威廉·詹姆斯对习惯、自我与社会我的研究 詹（1842-1910）认为习惯在人类行为中具有重大作用，他研究了本能是怎样被习惯所取代的。所谓习惯是指通过经验学习到的和被经验修正了的行为。他认为习惯的基础是记忆，通过记忆人类可以将过去发生过的行为从心中唤起。在记忆的基础上重复这一行为，这就意味着此种行为已不再是无目的的了，这时，本能便消失了。因此，本能既可以改变又可以发展，也有很多会逐渐消失。詹认为在人类的行为由以生物因素为基础转向以社会因素为基础的过程中，习惯起了重要作用。 在对于“意识”的探讨中，研究了由意识中产生出的“自我”。“自我”这个概念意味着承认人类可以而且也正在发展着他们对待他们自己的态度和关于他们自己的感觉，意味着承认他们自己也是可以观察的对象，就好比人类观察一个外部的客体。正如人们可以向他人和周围的世界发出信号，可以对这些客体有感觉和反应一样，他们也可以对他们自己做出反应。人能够符号化自我，形成自我感觉和自我态度，并构成对自身的反应。 詹将“自我”划分为三类：物质我（人类存在和认同的物质客体，一个人的身体、衣着、房子及家庭，他所拥有的东西，特别是那些通过其工作所获得的东西）；社会我（由于同他人交往而形成的个体的自我感觉）与精神我（心理的能力与爱好）。 他的社会我概念认为，人们关于自我的感知源于同他人的互动。第一，在社会我中，自我来自他人的经验，是他人给予的。“一个人具有多种社会我。有多少个认识他并对他持有一定看法的人，这个人就有多少个社会我。”第二，詹将社会我看成是人们之间社会关系的派生物，这样就可以通过多方面的社会关系来认识自我的多重特征。第三，詹认为人类本能地追求得到社会上他人的承认，他们总是据此来衡量自我的价值。当然这种衡量并不是简单的、客观的、分毫不差地反映他人的观点。
米德符号互动理论述评 米德符号互动理论的基本思想 米德的符号互动思想集中表现在《心灵、自我与社会》一书中,该书是他的学生在他去世后根据课堂笔记及相关资料编辑出版的。其符号互动理论是以两个假设为前提:第一,人类在生理上的脆弱迫使他们在群体中互相合作,以求生存;第二,存在于有机体内部或有机体之间的有利于合作因而最终也有利于生存与适应的行为将被保存下来。[ 2 ]由此,人的心理也好,自我也好,社会也好,都将在人与人之间的相互关系中才能产生,它们都具有社会的意义。 1. 方法体系———社会行为主义贯穿于米德整个符号互动理论的是他社会行为主义的立场。这种心理学不仅是一种方法,是有关心理问题的研究取向和探究路径,还是一种观念和体系;它是在对此前的各种心理学,特别是华生的行为主义,作批判和检讨的基础上发展起来的。[3 ]他的社会行为主义包括两个方面: 首先是行为主义的。表现在他接受了广义的行为主义的研究取向———通过对行动的研究来探讨经验。但米德认为华生的行为主义关注的只是对外显的可观察的动作的研究,而外显的可观察的动作并不是动作的全部,身体内部发生的一切也是动作的组成部分。因此,米德认为研究动作不仅要关注可观察的动作,还应从动作的观点来看待意识本身。其次是社会行为主义的。米德认为思维和意识是在行动中产生的,但人们并不是作为单独的生物机体来行动的,相反他们的行动是相互联系和相互依赖的。米德指出唯心主义者和行为主义者都忽视了社会的方面。由此,米德强调要从能动的、进行中的社会过程以及作为其组成成分的社会动作出发,亦 从社会的观点、至少从社会秩序所必需的交往的观点出发来论述经验。 2. 心灵论遵循社会行为主义心理学将社会动作置于研究的核心位置的逻辑,米德在论述心灵(mind) 时,引入了一个概念———姿态(ges2ture) ,认为作为社会动作的开始阶段的姿态在心灵的产生和发展中起到至关重要的作用。在他看来可以且应从社会过程中分解出姿态。人类与动物一样具有使用姿态进行沟通的能力,姿态的沟通是一种最简单、最基本的沟通形式,但是人类并不只限于这种形式的沟通,人类能够把他 人的观点自觉地反映到自己的行为上来。一种姿态,如果在表现这种姿态者的身上和在这种姿态所针对者身上能够引起同样的反应,就是一种有意义的姿态。姿态的意义就是这种共同的反应,这种共有的意义的出现使符号沟通成为可能。[2]在米德看来,人类象征符号沟通的最显著的特点在于,他们不只限于使用身体姿势(无声姿态) ,而且使用语词(有声姿态) ———有共同的或标准化意义的语音符号,但“有声姿态尤为重 要,因为它作用于以同样方式作用于他人的人。”[4]由此,有声姿态就成了有意义的、表意的(有意识的) 符号,是一种思想的表达。心灵是如何产生和发展的呢? 米德认为,心智能力产生于婴儿期,婴儿最初拥有无意识的、毫无选择的姿态,经过筛选过程,婴儿能够在关系到自己生存的个体那里学到能带来赞扬的姿态,在这一选择的过程中,心智能力也由之诞生。这种对有利于适应环境的姿态的选择,使得婴儿和其周围环境中的其他成员对姿态逐渐趋于一致的理解,并以此作为与成员之间产生互动的中介。米德称这种表达相同涵义的姿态为常规姿态。米德还指出,当个体具有了运用姿态,并且用相同的意义来解释姿态的能力时,就标志着心智、自我和社会的巨大发展。由此,米德认为如果一个有机体发展了理解常规姿态的能力;运用这一姿态去扮演他人角色的能力;想象演习各种行动方案的能
西方社会学理论课程作业 符号互动论文献综述 --符号互动论概述与理论实际应用 学院： 专业： 姓名： 学号：
符号互动论文献综述 --符号互动论概述与理论实际应用 一．符号互动论 （一）符号互动论概述 1.符号互动论的产生及基本观点 从符号互动论产生的历史来看，它最初起源于美国实用主义哲学家威廉·詹姆斯的著作，但最早使用“符号互动”这一术语的却是美国社会学家赫伯特·布鲁默。1937年，布鲁默用“符号互动”这一术语来指称当时例如乔治·米德、 约翰·杜威、威廉·詹姆斯等人的著作中所隐含的“社会心理状态”。而后，西方学术界曾有人将其分为两派，一派是以布鲁默为代表的芝加哥学派，另一派是以曼夫德·库恩为首的艾奥瓦学派。 在不断发展的过程中，符号互动论阐发出了其具有代表性的基本观点。第一，心灵和社会不是分离的结构，而是人际符号互动的过程。第二，语言是心灵和行为的主要机制，人与动物的区别就在于人能使用语言这种符号系统。第三，心灵是社会过程的内化，内化的过程就事实上是人的“自我互动”过程，每个独立的个体通过人际互动学到了有意义的符号，然后用这种符号来进行内向互动并发展。第四，行为是个体在行动过程中自己“设计”的，并不是对外界刺激的机械反应。第五，个体的行为受他自身对情境定义的影响。第六，在个体面对面的互动中有待于协商的中心对象是身份和身份的意义，个人和他人并不存在于人自身之中，而是存在于互动本身之中。 2.符号互动论的方法论特征 符号互动论者倾向于自然主义的、描述性的和解释性的方法论，偏爱参与观察、行为标本等方法，强调研究过程，而不是研究固定的、静止的、结构的属性；必须研究真实的，而不是通过运用设计或调查研究来构成人造情境。符号互动论者不运用正式的数据搜集法和数据分析法，而代之以概括性的和一般的方法论指令，这些指令要求对被调查的对象采取“尊重”态度。布鲁默曾声称，这种研究需要或至少应该分为两个阶段进行：第一阶段是“考察”，调查者着重了解他想要研究的社会情境的第一手资料，目的是把在其中生活的人们所理解、所适应的
略论米德的互动论及其对自我发展的解析 琼州学院08社会工作杨诗梦 摘要：互动论作为当代社会学理论中最有影响的理论流派之一，主要研究的是人们面对面的互动交往与作用以及由此引起或改变这些的活动与过程。乔治·米德作为这一理论的集大成者，为我们揭示了心智、自我和社会是怎样通过互动而产生和发展的。了解米德的互动论及其对自我发展的解析，不仅对我们探索自我的形成和发展的奥秘有很大帮助，而且可以促进我们形成良好的自我。关键词:略论；米德；互动论；心智；自我；主我；宾我；社会；解析； 前言 互动论作为当代社会学理论中最有影响的理论流派之一，主要研究的是人们面对面的互动交往与作用以及由此引起或改变这些的活动与过程。其理论渊源，可以追溯到西方整个社会科学和人文科学发展的一个理论成果，它包含了除社会学以外的哲学、心理学、人类学、语言学。社会心理学家米德被认为是符号互动论的开创者。了解米德的互动论，对我们探索自我的形成和发展乃至形成良好的自我有很大帮助。 一、理论渊源 互动论是一种反实证的主观社会学，它是研究人们面对面的互动交往与作用以及由此引起或改变这些活动与过程的微观社会学流派，又称为象征互动论。其理论渊源，可追潮到18世纪苏格兰道德哲学家们的意识流之中,亚当·斯密、休谟等人为其代表人物。作为符号互动的萌芽意念,他们提出:若欲建立人类的科学,则必须重视人类相互联系的基本事实,并应把注意力集中于人际间的沟通、同情、模仿及风俗上。[1](P330)哲学家们的这些观点在19世纪末和20世纪初得到了继承和发展。 在当代互动理论的过渡阶段,美国早期社会学家和心理学家威廉·詹姆斯、约翰·杜威、查尔斯·霍顿·库利、威廉·伊萨克·托马斯及乔治·米德等人对该理论的诞生起了重要作用。首先是詹姆斯在其1890年写的《心理学原理》一
第八章米德的符号互动论 1．如何理解人的心理过程同人的社会行为的统一？ 答：按照米德的观点，人的心理过程和人的社会行为的统一如下： （1）米德主张把意识过程放到社会行为中去考察。他指责行为主义和唯心主义都未能重视意识活动的社会基础，人们正是通过相互作用的社会行为，才使意识活动作出协调反应，实现相互沟通。把意识过程孤立地同个人生理过程直接对应，不仅是简单的，而且实际上是错误的。社会行为是人们的外部的交往和沟通过程，而思维意识活动是人们的内在心理过程，然而，这就如一枚硬币的两面一样，是不可分离的。人们在交往中相互影响、相互调节和相互适应，同在思想意识中开展的沟通与交流没有本质的区别。 （2）米德提出在社会行为中考察人类意识活动是社会心理学的出发点和基本原则。这不仅超越了华生的行为主义和其他流派的实验心理学，而且也超越了唯心主义和唯物主义的传统认识论。 ①由冯特创立的实验心理学，强调用数学的方法对感觉、知觉、注意、反应和情绪等心理过程进行实验测量，其实质是把心理过程等同于物理过程，看成与社会交往无关的客观现象。 ②由笛卡儿、洛克和莱布尼茨等人阐述的传统认识论，无论是唯物主义的还是唯心主义的，都把人的认识活动同社会活动分离开来加以研究。传统认识论展开的认识过程，实质是从社会生活中抽取出来的个人心理活动。 当米德在社会行为或社会活动中考察心理过程时，不仅超越了传统认识论，也超越了实验心理学和行为主义。
2．为什么米德把姿势对话和主观定义作为社会现象研究？ 答：米德把姿势对话和主观定义作为社会现象研究的原因是： （1）姿势对话 米德认为有意义的意识过程都是在人际沟通或社会交往中展开的，它的最简单、最基本的形式是“姿势对话”。在人际沟通中，人们总是以某种表情、姿态显示自己的意愿和观点。这些表达着主观意愿的姿势开展沟通，就是“姿势对话”。 （2）主观定义 为什么人们对对方显示的姿势都能领悟其意义呢？米德认为是“主观定义”的结果。用来沟通心理过程的各种姿势都是预先经过限定的，也就是说，各种姿势之所以能够显示意义，是因为人们从主观出发赋予它某种意义，在交往沟通中，某种姿势的意义能够被双方或大家领会，一方面在于姿势的意义是在交往中逐渐明确的，另一方面在于许多姿势的意义最初就是一种约定，是预先形成的共识，或者说人们为某种姿势下了一个共同的主观定义。 （3）象征符号 ①含义 当某种姿势获得了人们共有的主观定义，这个姿势就获得了普遍性的象征性，于是形成了可以在广泛交往中使用的沟通形式——象征符号。在米德看来，人们交往行为中的符号不同于动物表现心理活动的姿态。虽然动物在交互活动中也有许多能够沟通心理的姿态，但都是非自觉的。 ②象征符号的虚设性、间接性和对象性 人不仅自觉地赋予某种姿势一个共同承认的意义，而且还能用一些已经有了共有意义的姿势来掩盖或修饰自己的心理活动和社会行动。这就是说，姿势作为符号在人际沟通中已经
从符号互动论到符号学 （一）符号 1、符号（Sign, Symbol, Tittle），是人们共同约定用来指称一定对象的标志物，它可以包括以任何形式通过感觉来显示意义的全部现象。在这些现象中，某种可以感觉的东西就是对象及其意义的体现者。 2、符号一方面是意义的载体，是精神外化的呈现；另一方面具有能被感知的客观形式。 3、在符号中，既有感觉材料，又有精神意义，二者是统一不可分的。例如，十字路口红绿灯已不是为了给人照明，而是表示一种交通规则。符号与被反映物之间的这种联系是通过意义来实现的。符号总是具有意义的符号，意义也总是以一定符号形式来表现的。符号的建构作用就是在知觉符号与其意义之间建立联系，并把这种联系呈现在我们的意识之中。 4、符号是信息的外在形式或物质载体，是信息表达和传播中不可缺少的一种基本要素。 5、符号通常可分成语言符号和非语言符号两大类，这两大符号在传播过程中通常是结合在一起的。无论是语言符号还是非语言符号，在人类社会传播中都能起到指代功能和交流功能。 （二）符号互动论 1、释义 符号互动论（Symbolic interactionism），又称象征互动论，是一种主张从人们互动着的个体的日常自然环境去
研究人类群体生活的社会学和社会心理学理论，由美国社会学家米德（G.H.Mead）创立，并由他的学生布鲁默于1937年正式提出。 “符号”是指在一定程度上具有象征意义的事物。符号互动论认为事物对个体社会行为的影响，往往不在于事物本身所包含的世俗化的内容与功用，而是在于事物本身相对于个体的象征意义，而事物的象征意义源于个体与他人的互动（这种互动包括言语、文化、制度等等），在个体应付他所遇到的事物时，总是会通过自己的解释去运用和修改事物对他的意义。 符号互动论是一种侧重于从心理学角度研究社会的理论流派。这一理论认为，社会是由互动着的个人构成的，对于诸种社会现象的解释只能从这种互动中寻找。符号互动论作为一种关注个体行为的社会学理论产生于20世纪30年代。它强调人类主体性的理论前提、关注个体间互动行为的经验研究取向。 2、代表学者 美国社会学家米德（G. H. Mead）被认为是符号互动论的开创者，除了米德之外，托马斯（W.l.Thomas）、库利（C.H.Cooley）等人也对符号互动论做出了重要贡献。后来，布鲁默（H.G.Blumer）和库恩（M.Kuhn）等发展了米德的“符号互动论”思想，并形成了以布鲁默为首的芝加哥学派和以库恩为首的衣阿华学派，他们在研究方法等问题上形成了不同的看法。 3、哲学基础 符号互动论反对实证主义社会学轻视行动者主观能动性的社会结构决定论，提出行动者的认识、行动和互动构成社会的理论命题。其思想奠基人米德试图探索个体思想和行动之间的关系，发展用社会行动解释个体意识的社会心理学。米德吸收了实用主义哲学关于真理的经验关联性和行为主义心理学客观的意识研究方法，提出根据个体的行动、特别是能被他人观察到的行动来研究个体经验的广义的行为主义方法，并将理解个体的行为与经验置于整体的社会背景之中，发展出“社会行为主义”方法。米德之后，布鲁默系统提出了以“符号互动”为基础的微观社会学理论，其核心仍然是意义、自我等情境知识与社会组织的关系问题。库利又提出了“镜中我”理论，进一步发展了“符号互动论”。
[复习]米德符号互动理论述评 米德符号互动理论述评 米德符号互动理论的基本思想 米德的符号互动思想集中表现在《心灵、自我与社会》一书中,该书是他的学 生在他去世后根据课堂笔记及相关资料编辑出版的。其符号互动理论是以两个假设为前提:第一,人类在生理上的脆弱迫使他们在群体中互相合作,以求生存;第二,存 在于有机体内部或有机体之间的有利于合作因而最终也有利于生存与适应的行为将被保存下来。[ 2 ]由此,人的心理也好,自我也好,社会也好,都将在人与人之间的 相互关系中才能产生,它们都具有社会的意义。 1. 方法体系———社会行为主义贯穿于米德整个符号互动理论的是他社会行 为主义的立场。这种心理学不仅是一种方法,是有关心理问题的研究取向和探究路径,还是一种观念和体系;它是在对此前的各种心理学,特别是华生的行为主义,作批判和检讨的基础上发展起来的。[3 ]他的社会行为主义包括两个方面: 首先是行为主义的。表现在他接受了广义的行为主义的研究取向———通过对行动的研究来探讨经验。但米德认为华生的行为主义关注的只是对外显的可观察的动作的研究,而 外显的可观察的动作并不是动作的全部,身体内部发生的一切也是动作的组成部 分。因此,米德认为研究动作不仅要关注可观察的动作,还应从动作的观点来看待意识本身。其次是社会行为主义的。米德认为思维和意识是在行动中产生的,但人们 并不是作为单独的生物机体来行动的,相反他们的行动是相互联系和相互依赖的。 米德指出唯心主义者和行为主义者都忽视了社会的方面。 米德强调要从能动的、进行中的社会过程以及作为其组成成分的社会动作由此, 出发,亦 从社会的观点、至少从社会秩序所必需的交往的观点出发来论述经验。
1、米德社会学思想主要来源 米德社会学思想影响是多方面的，其社会心理学理论受到下列思想的影响。 （1）米德反对库利的方法。库利认为人的社会化、人的社会性可以还原到“首属关系”中，通过“首属关系”进而建立社会。而米德则强调从外在性即社会的角度来研究人的社会化，而不必从内省的方面来研究。 （2）反对对人类行为采取刺激反应式的研究方式。米德认为，这种研究方法源于动物心理学，其研究集中于动物的中枢神经系统与外部环境的关系研究。 在米德看来，人类的行动与反映不是台球的碰撞，人不是刺激的被动接受者，而是人能够选择刺激，并联系他以前的经验，人对于不同的反映应是有选择性的，而不是被动的、机械的以及单向的。因此，人的反应是一种社会性的反应。 2、米德符号互动论假设 （1）人类行动的有限性、脆弱性使之必须要合作，以求得生存。 （2）那些有利于合作和生存的行动保留下来； （3）人的心灵、自我及社会只有在人的相互行动中才能产生，它们都具有社会的意义。 3、符号互动是人类互动的实质 在米德看来，心灵、自我与社会都产生于持续不断的人类对话与交往活动之中。而人类德交往是通过有意义的动作进行的，即有别于非人类行为的自觉或本能的行动来实现的。也就是说，人类的行动不是动物式的刺激反应。 米德 一、符号论 二、心灵论 三、自我论 四、社会论
（1）动物和人一样，都有使用某种‘姿势’进行沟通的能力。姿势沟通构成了一种最简单、最基本的沟通形式。但是，人类并不仅仅只是这样的沟通方式，除此以外人还能观察、理解、认同对方的反映，并在此基础上做出反映。 （2）人类符号沟通不仅使用身体‘姿势’，而是能够使用语言符号。这样，人类就可以进行有效的沟通。所以，米德认为，符号的互动才是人类社会行为的本质特点，透过符号交流，我们双方才能够为对方所设想，这与动物之间的动作大相径庭。 （3）有意的符号互动的形成是一个复杂的过程，需4个条件。 一是语言包括文字。使行动者理解意义，可以使行动者之间相互交流。 二是思想的形成。可以使人类进入到一个纯粹的符号操作系统。 三是要有自我意识，即反思性。也就是主体成为自身的客体，要能够与自己对话， 四是人与人之间的交往，形成社会互动的结构，也就是形成稳定的社会结构。 4、心灵论 心灵是符号互动理论的一个重要概念，是符号互动理论的逻辑起点。 （1）米德认为，心灵的本质是内在的，是一种隐藏性的意识活动，是人的行动的准备或前奏，它还没有在现实中展现出来。 （2）心灵由两个方面构成：生理性的冲动以及反映性的理智。前者是动物式的心灵，而后者则是人所特有的心灵。前者构成了心灵的主体，而后者则构成了心灵的客体。 （3）人的心灵与动物的心灵相比较，有以下几点不同： 一是人以符号表达对象，也就是人以符号表达对象； 二是勾画功能。即勾画未来的行动路线，预演对客体的行动路线； 三是对行动路线进行比较、控制和选择。因此，动物的生理性冲动只是行动的动力，只能满足后来的习惯，而人则不同。人能够根据形式、凭借反应理智的力量去控制某种活动。 （4）米德认为，心灵产生于婴幼儿时期。 首先，婴儿最初像动物一样，没有意识； 其次，婴儿能跟身边最亲密的人学习语言和动作； 再次，在向幼儿过度中产生了语言思维 5、自我论 米德认为，人类和动物相互区别的另一个标志就是人有自我概念，即具有心灵的行动者能够成为自身的对象，也就是说把自己作为研究的对象进行反思，展开对话与交流。为此，他提出了自我概念。 （1）自我形成于孩提时代，儿童具有的扮演某种角色的能力。自我不同于非我（环境、对象），它包括主我、客我。主我是主动行动者，是主体人对他人的反映，具有自发性、冲动性以及创造性，它在行动中能够改变社会结构。 客我是自我的社会方面，客我是行动的方向。也就是想象中的有组织的他人对自己的态度。主我与客我构成了完整的自我。 （2）自我的发展，经过三个阶段 一是嬉戏阶段。婴儿期儿童能够扮演他人的角色，但不了解这个角色的意义。 二是游戏阶段。儿童可以同时担任几个角色并遵循游戏规则并将其融合为一个整体，
符号互动论 一、重点词语解释 符号：符号是指所有具有代表意义的事物，比如语言、文字、动作、物品甚至场景等。一个事物之所以成为符号是因为人们赋予了它某种意义，而这种意义是大家（相关的人们）所公认的。文字是一种符号，它是认识或使用该种文字的人的沟通工具。语言是所有符号中最丰富、最灵活的一个符号系统，通过口头语言、身体语言（包括表情与体态）等人们可以传达各种意义，实现人们之间的复杂交往。物品也是重要的符号，比如校徽是一个大学的代表，国旗是国家的象征。一定的社会情境也具有符号的意义。比如，中国人认为红色代表吉祥，于是人们把婚姻的场合布置得红火热烈。组织中的成员遇到负责人在场且凝重的场面，他会意识到可能发生了什么事，因为在人们的经验中这种场合代表了特殊的意义。 符号互动论：Symbolic Interactionism，由布鲁默在1937年提出的理论标签，是一种通过分析在日常环境中的人们的互动来研究人类群体生活的社会学理论派别，它主要研究的是人们相互作用发生的方式、机制和规律。社会心理学家米德被认为是符号互动论的开创者，除了米德之外，托马斯（W.l.Thomas）、库利等人也对符号互动论做出了重要贡献。后来，布鲁默（H.G.Blumer）和G.库恩等发展了米德的思想，并形成了以布鲁默为首的芝加哥学派和以库恩为首的衣阿华学派，它们在研究方法等问题上形成了不同的看法。主要代表人物包括米德、布鲁默、戈夫曼等。 芝加哥大学于1892年创办全美也是世界第一个社会学系。创建人及首任系主任斯莫尔（A.W. Small）。1895年创建《美国社会学杂志》，早于法国的《社会学年鉴》（1896）。早期主要成员除了创立社会学系的斯莫尔，还有因研究波兰农民而声名遐迩的托马斯（W.I. Thomas）、有从黑人和社区研究而赋予城市社会学灵魂的帕克（R. E. Park）、有社会心理学的巨擘米德（G. H. Mead，哲学系，但其社会心理学主要是社会学系学术选修）。 托马斯（W.I. Thomas）：情境定义或托马斯原理。“如果某种情境被认定为真实的，那么这一情境就具有真实的效果。”人们不但对情景加以解释更会按照自己对情景的定义来做出反映。不同的人对相同磁极的反映是不同的。 库利（C. H. Cooley）：镜像自我。儿童通过与其母亲、其他家庭成员，他的同龄人及社区的其他成员的交流而发展了他的人格。人们都是彼此的一面镜子照应着对方。 托马斯：以态度概念为特点的社会心理学研究为美国的互动论提供了理论基础。1950年代以后成为美国现代社会学理论的重要流派之一。 主要形成与发展阶段：1930s之前，1937-1956；1960s以后。 二、形成因素 行为主义心理学是作为传统心理学的叛逆，在动物心理学和机能主义心理学影响下产生的现代心理学派别。主要贡献者包括华生（J.B.Watson）、斯金纳（B. F. Skinner）等人。 主张：在研究方法上，。主要观点可以概括如下（1）在研究对象上:强调科学心理学认为心理学不应该研究意识，只应该研究行为，把行为与意识完全对立起来,只能研究能够客观观察和测量的外显行为；（2）在研究方法上：行为主义主张采用客观的实验方法，而不使用内省法。如：巴普洛夫的狗，华生对儿童的实验。（3）个体行为不是与生俱来的，不是由遗传
象征性符号互动理论下的人际沟通 摘要： 人际沟通是人际交往中不可或缺的一个重要的基本技能。沟通是人与人之间进行信息交流的必要手段，每一个社会人都离不开沟通。如果您是一名销售人员，需要推销您的产品，就要与客户进行有效的沟通；如果您是一名中层管理者，为了更好的做好上传下达，也需要进行良好的沟通；如果您是公司的客服人员，良好的沟通是您处理客户关系的关键武器。不仅如此，在生活中，父母同样需要和孩子进行有效的沟通，才能更有助于孩子的成长；夫妻之间也需要良好的沟通，才能增进彼此的感情；另外，我们与家人、朋友关系等等都需要良好的沟通。如果我们拥有一个良好地沟通能力，那么我们在生活和工作中都能够和身边的人相处的很好，有一个和谐的生活环境。那么怎样才能有一个良好的人际关系，学会人际沟通的技巧？象征性符号互动理论是人际沟通的一个重要的沟通技巧，所以我们要学习和掌握。 关键字：人际沟通信息交流象征性符号互动理论和谐的生活环境 一、象征性符号互动理论 该理论是传播学中的经典理论之一，其创始人是20世纪初的美国社会心理学家G.H.米德，60年代以后美国学家H.G.布鲁默、T.西布塔尼、R.H.特纳等学者对这一理论作了补充和发展。该理论在传播学史上有重要的启示作用，传播学者对象征性互动理论还在进一步的完善和总结。 象征性符号互动理论侧重研究个体和他人的关系，重视人的主观因素，强调人既是主体又是客体，认为个体的自我概念是个体和他人互动的产物。符号互动理论注重对个人之间的互动过程的研究。总结和发展了早期符号互动论的布鲁默明确提出，符号互动论的三大基本前提之一是“事物的意义
产生于人们与其伙伴的社会互动当中”。对符号互动理论的形成有着重大影响的库利，就提出了著名的“镜中我”概念。他认为，个体的自我产生于与他人的交流，一个人的自我意识是他人对自己所做判断的反应。自我是通过交往辨证地呈现出来的。 符号互动理论主张人类拥有“自我”，因为这种自我使人们具备了扮演“他人角色”，“通过他人之眼审视自身”的能力。如果没有这种能力，人与社会的交流、社会秩序便无法维持。米德用“姿态的对话”来表示姿态的沟通功能，但他认为，“姿态的对话”本身还不是沟通，沟通有特殊的含义，即它必须是运用有稳定意义的姿态或符号。沟通者必须具备自己的行动可能引起对方怎样的反应的能力，而这样的沟通是符号互动。如果没有进行角色扮演并选择自己的反应的能力，个体就无法使他们的行动协调一致，也就形成不了社会。因此，无论是人的精神还是自我或社会，都只是在人与人之间的相互关系中才能产生。社会是随着互动中的人们的行动而不断地被创造和再创造的。 米德对语言符号的阐述揭示了在社会情境中人们的行为和他人顺利进行和维持互动所需的文化前提。正是由于有了共享的意义符号，人类的社会互动才能得以正常的进行、展开和维持。符号互动理论认为，符号互动有三个特点：有一个解释别人行为的过程；有一个定义的过程，即把自己准备做出的行为告诉他人；对对方的反应具有预见性，即能够推测自己的行动会引起对方怎样的反应。而这就需要依赖于互动双方有一个共享的意义符号系统。米德把社会看成是不同个人之间的有组织的互动，而这样的互动组织形式依赖于精神的作用，也即建立在有意义符号的使用基础上的一种内在的沟通过程，它是通过和他人的互动和自我会话而循序渐进地形成的。（符号互动理论） 二、象征性符号互动理论的核心主题以及两个要素。
符号互动论 符号互动论是一种反实证的主观社会学，它研究人们面对面的互动交往与作用以及由此引起或改变这些活动与过程的微观社会学流派，又称为象征互动论。 其理论渊源，可以追溯到西方整个社会科学和人文科学发展的一个理论成果，它包含了除社会学以外的哲学、心理学、人类学、语言学。社会心理学家米德被认为是符号互动论的开创者。而布鲁默则首先提出了“符号互动论”这一概念和理论，继承和发展了米德的思想戈夫曼对人们日常生活作出了精辟的见解，提出了拟剧论和印象管理。 芝加哥学派：米德，布鲁莫，戈夫曼，伯吉斯，帕克，托马斯“情景定义或托马斯原理”，库利“镜中我”。 研究对象： 符号互动论认为社会心理学的研究对象是“社会互动过程”中的个人行为和活动，而个人行为知识是整个社会群体行为和活动的一部分。 了解个人行为，就必须先了解群体行为。符号互动理论强调社会是一种动态实体，是经由持续的沟通、互动过程形成的。符号互动论主张在与他人处于互动关系的个体的日常情境中研究人类群体生活。特别重视与强调事物的意义、符号在社会行为中的作用。 作为符号互动论的核心概念——符号，包括语言、文字、记号等，甚至个体的动作和姿势也是一种符号。通过符号的互动，人们形成和改变自我概念，简历和发展相互关系，处理和应对外在变化。 派别； 该理论源于美国实用主义哲学家W.詹姆斯和G.H.米德的著作。西方学术界曾有人把符号互动分为两派，一是以布鲁默为代表的芝加哥学派，一是以M.库恩为首的艾奥瓦学派。1930～1950年间出版的一系列布鲁默及其同事、学生们的著作中确定了该理论的主要观点。 从哲学上看，符号互动论与美国的实用主义、德国和法国的现象学联系最为密切，与逻辑实证主义、结构功能主义、文化决定论、生物决定论、刺激—反应行为主义、交换理论以及均衡理论的各种形式相对立，而与心理分析理论、现象学社会学、民俗学方法论、角色理论、戏剧理论，以及人本主义和存在主义的心理学、哲学，具有某些相容性。E.戈夫曼是符号互动论在当代的主要代表人物之一。
; 米德的自我理论深受达尔文的生物进化论、詹姆斯和杜威的实用主义和机能主义心理学、冯特的实验心理学、华生的行为主义心理学以及当时的社会学思潮的影响。但是，对米德自我理论的创立构成直接影响的是詹姆斯、鲍德温和库利等人的自我理论。威廉·詹姆斯（1842－1910）认为，自我是个体意识中最重要的一部分，他把自我划分为两部分：一是纯粹自我，即主我，是作为知者的自我，是个体活动的觉察者；一是经验自我，即客我，是作为被知者的自我，是主我所感知的主体活动及身心活动。经验自我分为物质自我、社会自我和精神自我。物质自我是涉及个体的身体、衣服、家庭、朋友和财产等的意识；社会自我是涉及个人的所属群体、社会地位等方面的意识；精神自我是关于个人的兴趣、能力、信仰等内在精神生活的意识。詹姆斯认为社会自我来源于个人对个体的承认，而这一承认又是以个体给他人留下的印象为基础的，每个人都有多个社会自我。关于纯粹自我。则仅可以从个体能认识事物这一事实推知，而不能下实体性的定义。事实上，詹姆斯把“意识自我”当作纯粹自我。詹姆斯·马克·鲍德温（1861－1934）和查尔斯·H·库利（1864－1929）是美国德社会学家和社会心理学家，他们进一步发展了詹姆斯提出德社会自我这一概念，鲍德温认为自我是一种社会产物，是儿童通过对交往伙伴的模仿而获得的。库利对自我社会性的认识更加深入了一步。他认为，一个人的自我观念是在与他人的交往过程中，根据他人对自己的反应和评价而形成的。库利把他人的反应和评价比作“镜子”，个体是从这面“镜子”中“照”见自己的，所以一个人的自我实际上是一种“镜中我”。在批判地继承了以上这些研究者的理论的基础上，米德创立了自己的符号互动自我理论。 代表人物：米德乔治·赫伯特·米德,美国实用主义哲学代表人物之一,在哲学、社会学、社会心理学等领域都有独创的思想。早年就学德国时,受德国心理学研究领域里关于人文方法和科学方法的论战的影响,米德对社会问题进行了深入思考,进而建构了他社会心理学学说。米德生前论著甚少,逝世后由学生整理其生前的讲义、手稿出版,主要著作有《心灵、自我与社会》(1934)、《行动哲学》(1938)、《19世纪的思想运动》(1936)、《现时的哲学》(1932)。其中《心灵、自我与社会》是米德讲授社会心理学30年心血的结晶,是其思想的精华所在。解读这一著作“将给人们提供一条进入米德的理智世界的自然通道”。米德总结了前人的思想,构建的符号互动理论也为迄今为止的自我心理学研究奠定了理论基石。 理论内容：米德认为，个人社会行为是其所属群体中规范行为内化的结果。米德的社会行为主义强调社会相互作用与个人行为的关系，他把社会相互作用视为联结个人与社会的“媒介过程”，个人行为具有相互性和社会性，这种相互作用是人格形成的外部条件。米德还强调意识和个人行为的相互关系，他认为，由于意识的存在和相互作用，才使人们通过别人对自己的态度看到自己、知道自己。他的相互作用论特别体现在他的自我论上：他认为，人的特点是有自我，就是人在客观地对待社会环境的同时，也客观地对待自己，把自己置于环境当中某一确定的位置上加以客观化。而自我的客观化，又与自我的结构和功能分不开。米德认为，自我通过他人的眼睛或者说社会这个一般的眼睛，把他人对自己的态度予以组织化，并内化为己有，从而产生客我。米德那里的客我，是人在与他人交互作用的过程中把自己对象化，并加以主观规定的产物，客我以客体的面貌出现，是受社会制约的。米德认为，自我是逐步发展的，是在社会经验和活动过程中产生的，他划分了自我产生的三个阶段：(1)准备阶段。这一阶段的自我是原始的、不能运用符号的。模仿是这一阶段的行为特点，儿童只是无意义的模仿动作，不明白到底在做什么，动作仅仅是模仿，缺乏意义和对符号的理解，不能运用语言对自我和客体定义；（2）扮演阶段。儿童可以用有意义的语言对客体定义，原来模仿对待客体的方式就被因互动产生的意义所取代，自我也被他人所认可和定义，此时，儿童开始形成自我，但是儿童的角色模型是不稳定的；（3）游戏阶段。这是自我的完成阶段。这时，儿童必须在情境中同时担当众多角色，即，必须从几个重要他人的角度看问题。能从参与某些合作活动的人群中获得复合的自我形象，形成“泛化的他人”。正如米德所指出，当一个泛
符号互动理论 20世纪30年代以后，美国社会学理论开始崛起，一方面承传欧洲既有的社会学理论特色，另一方面，也开创了具有本土特色的社会学理论，其中最有特色的是符号互动理论、现象学社会学和常人方法学代表了美国本土微观社会学的转向，在某种程度上传承了人文主义社会学理论的现代发展。 符号互动论是一种侧重于从心理学角度研究社会的理论流派。这一理论认为社会是由互动着的个人构成的，对于诸种社会现象的解释只能从这种互动中寻找。二战后，特别是20世纪60年代至70年代，在美国及西方社会学界颇为流行。 符号互动论这一概念是由赫伯特布鲁默在1937年正式提出来，但是，一般来说，这一理论的产生得益于两个领域的学者：美国的实用主义哲学家，美国芝加哥学派的学者。 第一节符号互动理论 美国社会学家的不同取向：一是，社会看成是客观事物？描述-发现——实证主义观点；另一是，社会看成是互动过程？交往、回应——互动论观点。 他们不再关注以往欧洲学者津津乐道的宏观结构、社会过程、社会冲突，社会有机体等概念，而是转而关注微观层面和心理层面，关注于人与人之间的行为方式、个人的心理结构，以及社会互动等等以往被忽视的领域。 一、理论渊源：实用主义与行为主义 （一）苏格兰伦理家的影响 从人的心灵，从与他人的交往、联系中观察自我，解释社会行动。 苏格兰伦理家主张研究现实生活，从日常生活经验中归纳理论，认为只有通过经验才能找到有用的的知识，但是他们更关心的不是纯粹的知识而是人类的行动，他们认为人不是生而为人的，而是通过社会生活才成为人的。注重对人的心理考察，企图通过内省，反省来发现人类心灵中最根本的东西。从他人的交往联系中发现自我行为的根据，以此解释社会行动。例如： 亚当斯密提出类似于“镜中我”思想，指出人们的相互联系对行为的影响。
运用符号互动论解释生活现象符号互动论作为一种关注个体行为的社会理论产生于20世纪30年代。符号互动论认为，人的行动是有社会意义的，人们之间的互动是以各种各样的符号为中介进行的，人们通过解释代表行动者行动的符号所包含的意义而做出反应，从而实现他们之间的互动。 布鲁诺指出，符号互动论归根结底基于三个简单的前提。 第一、个人对事物所采取的行动，是以他对事物赋予的意义为基础的。人类对某一客观事物所发出的行动，主要是人类对客观事物所赋予的意义而定。同一事物对不同的人有不同的意义。 在中国，喜庆的日子里人们喜欢穿红色的衣服、挂大红灯笼、贴红对联、红字幅，新年的时候送“红包”，光荣榜叫“红榜”，先进单位叫“红旗单位”。。。。。。人们对红色的热爱，在喜庆的日子里热衷于运用红色，正是因为红色在中国代表着吉祥、喜庆与热烈的意义。但是，在西方这样的日子里，人们很少或几乎不用红色，因为红色在西方代表暴虐、凶残，甚至淫荡、放荡的含义。著名汉学家霍克斯，在翻译《红楼梦》一书时，考虑到红色在西方的贬义，十分巧妙地选用了《红楼梦》原有的名字《石头记》，翻译成《The story of stone》。 第二、这些意义产生于互动过程之中。布鲁默认为“事物对于某人的意义产生于其他人对这个人采取的与此事相关的行动当中。他们的行动致使确定了事物对某人的意义”。 周正老师是财院“四大才子”之一，他鲜明、尖锐而务实的观点
对自己影响深刻。然而他的思想对我自身的影响和意义，是建立在两次大的互动的基础上的而不是一开始就有的。起初，当大二正在为选修哪门课迷茫的时候，几乎每个学长都告诉我要选择周老师的心理学，而且要早行动。听了他们的话，我对周老师有了一定的了解，选择了周老师的心理学课。所以与他们的互动，是我受周老师思想影响的开始，也是周老师心理学对于我的生活的意义的开始。接着，在选修课上见到了周老师，坚持每周去听他的课，在课堂上与周老师进行思想互动，渐渐地我发现，自己开始喜欢用周老师推荐的思考方法来解释生活中遇到的问题，他的心理学已经成了自己生活的指南针，这是第二次大的互动使周老师对我产生的意义。 第二、“这些意义不是固定的，而是通过自我解释过程得到修正”。事物产生于人与人之间的互动过程中，所以他不是固定的东西。 周老师的讲课，受到很多学生的喜欢，听了学长们的建议后，我也开始对的他充满崇拜。但是如果我听了几节课后，发现他的想法自己并不喜欢也不愿意接受，我的崇拜会一点点的减少以致消失。那么在我看来，他对我的意义也就不存在了。所以，某些事物对个体的意义并不是固定的，会在人与人的互动、个人的经验中变化。 我们每个人都有自己独特的文化、知识、经历，我们对社会和他人的解释总是受到我们的这些特殊因素的影响和制约。因此，同一事物对不同的人有不同的意义，同一事物在不同的阶段也会对人有不同的意义。因为意义的不同，人们的行为也就会有所差异。
第八章米德的符号互动论 第一节米德的生平 乔治·赫伯特·米德 [George Herbert Mead 1863.02.27－1931.04.26]，美国社会学家、社会心理学家及哲学家，符号互动论的奠基人。他出生于美国马萨诸塞州的南哈德利（South Hadley）的一个新教牧师家庭，因心力衰竭逝于美国芝加哥。 他在家中排行第二，还有一个姐姐。父亲是奥伯林神学院教授，1879 年，米德 16 岁即考入其父所在的奥伯林神学院，1883 年获文学士学位，在校期间，他对文学及历史也有兴趣。因为父亲在 1881 年早逝，米德读完大学后便任小学教师，但任期仅 4 个月，因为他将课堂上扰乱纪律的学生开除。1883－1887 年夏，任铁路勘探工和家庭教师糊口。1887 年入哈佛大学攻读哲学，师从帕尔默（George H. Palmer， 1842－1933）和罗伊斯（Josiah Royce， 1855－1916），他也学习心理学、希腊语、拉丁语、德语及法语。有趣的是，虽然当时 W.詹姆斯当时也在哈佛大学任教，并且米德还作为詹姆斯的孩子的家庭教师住在他家里，但米德却未在他门下学习。1888 年，米德获哈佛大学文学硕士学位。1888 年米德赴德国莱比锡大学攻读哲学和生理心理学博士学位，在这里，他受到 W.冯特和 G.S.霍尔的影响，尤其是冯特的“姿式”（gesture）概念后来成了支撑符号互动论的中心概念。在霍尔的推荐下，1889 年春米德又转到柏林大学继续生
理心理学的学习。1891 年 10 月，他和朋友的妹妹海伦（Helen Castles）在柏林结婚。1891 年，密歇根大学邀请他任哲学和心理学副教授，以代替因到德国弗莱堡攻读博士而离开的塔夫斯（james hayden tufts， 1862－1942），此后米德没有继续自己的博士学位。米德和海伦的儿子出生于 1892 年，后来他成为一名医生，并和塔夫斯的女儿结婚。从 1891 年秋到 1894 年春，米德一直在密歇根大学执教，在这里，他结识了 C.库利和 J.杜威，并和后者成为好友。1894 年，杜威经塔夫斯推荐出任新成立的芝加哥大学哲学系主任，受杜威的邀请，米德也来到芝加哥大学任哲学系助理教授。1902 年升任副教授，1907 年任教授直至去世。 米德总结了前人的思想,构建了他的理论体系。在其著作中,我们可以看到实用主义、进化论和行为主义思想的影子。在哲学上,米德的基本倾向与皮尔士、詹姆士、杜威等实用主义者一致。詹姆士的机能主义趋向及其在哲学上的运用,杜威的经验自然主义、工具主义 和试验———探索的方法,都为他所接受,此外,他还接受了柏格森和怀海特的倏忽概念和过程概念。库利的“镜中我”的思想———即他人的态度充当了镜子的作用,通过他人可以看见并评价自己,自我的发展就是对于他人的客观评价的反映———也被米德吸收并融入了他的“角色扮演”概念中。在自然科学方面,达尔文进化论以及爱因斯坦的相对论对米德影响很大,尤其是前者。达尔文认为,我们必须在不求助于自然解释的情况下理解世界。他还认为人是一种动物,是社会进化的动物,和其他动物一样,是进化的产物,具有独特性,具有推