第二十三讲 八卦的万物类象之二
在前面的讲座中，我们结合《易经》内容，强调了六十四卦的卦爻辞是当初圣人“观象”写上去的。在这一讲里面，我们将要结合《易传》的有关内容，看一看圣人所写《彖传》和《象传》的内容与“观象系辞”之间有什么关系。
《周易·系辞》里面说：
君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占。
为什么圣人告诉人们阅读《周易》的时候，在“玩其辞”之先要“观其象”？这是圣人明白地告诉人们，《周易》里面的那些“辞”与“象”之间有着密不可分的连带关系。所以，给《周易》作注解的魏代王弼说“寻言以观象，寻象以观意”；研究《周易》大有成绩的宋代易学家邵雍对他的儿子说“象数言意，四者不可缺一”。
下面，我们来了解一下圣人所写的《彖传》和《大象传》的文辞与“观象”之间的密切关系。
1. 《屯》卦《彖》曰“动乎险中”。《象》曰“云雷，屯”。
《说卦》“震动也”、“坎陷也”，《屯》卦上坎为“险”，下卦震为“动”，君子前行遇“坎窞”，所以说“动乎险中”。
《说卦》“坎为水”（在天为云），“震为雷”，天空云气积累而后下雨，是一个迍难的过程，所以说“云雷，屯”。
2. 《讼》卦《彖》曰“上剛下險，險而健，訟”。《象》曰“天與水違
行，訟”。
《说卦》“乾健也”，“坎陷也”，《讼》卦上乾为“刚”，下坎为“险”，健讼之人必有危险，所以说“上剛下險，險而健，訟”。
《说卦》“乾为天”，“坎为水”，仰观天文，天日自东向西行，俯察地理，黄河、长江自西向东流，二者“违行”，比喻二者利益相悖方有诉讼，所以说“天與水違行，訟”。
3.《噬嗑》卦《彖》曰“頥中有物，曰噬嗑”。《象》曰“雷電，噬嗑”。
《说卦》“震动也”，“艮为门”，上艮下震为《颐》卦，象人的口腔，六五变九五，象口腔上下牙啮动，含咬一物，所以说“頥中有物，曰噬嗑”。
《说卦》“离为电”，“震为雷”，阴阳交会，雷电合击，所以说“雷電，噬嗑”。
4.《大过》卦《彖》曰“大過，大者過也”。《象》曰“澤滅木，大過”。
《大过》卦阴阳爻象，五阳二阴，阳大阴小，阳多阴少，所以说“大者過也”。《说卦》“兑为泽”，“巽为木”，木在泽下，所以说“澤滅木，大過”。
5.《习坎》卦《彖》曰“習坎，重險也”。《象》曰“水洊至，習坎”。
《说卦》“坎为陷”，下坎接上坎，危险相习，所以说“習坎，重險也”。《说卦》“坎为水”，水一再接连而来，所以说“水洊至，習坎”。
6.《咸》卦《彖》曰“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女”。《象》曰“山上有澤，咸”。
7.《说卦》艮为“少男”、为“止”，兑为“少女”、为“悦”，阴柔面上，阳刚面下，男女情感相交合，所以说“咸，感也。柔上而剛下，二氣感應以相與，止而說，男下女”。
《说卦》“艮为山”，“兑为泽”，下山而上泽，所以说“山上有澤，咸”。
8.《恒》卦《彖》曰“剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應”。《象》曰“雷風，恒”。
9.《说卦》“震为雷”、“震动也”，“巽为风”、“巽入也”，阳刚在上，阴柔
在下，相互薄举，初六应九四，九二应六五，九三应上六，所以说“剛上而柔下，雷風相與，巽而動，剛柔皆應”。
《说卦》“震为雷”、“巽为风”，長男陽与長女隂，合而相举，可以恒久，所以说“雷風，恒”。
总之，我们通过对《彖传》和《象传》体例的分析，可以了解到那里面的文字并非圣人随意系写，而是通过“观象”之后才写出来的。正因为如此，圣人才教导我们学习研究《周易》时，要先“观其象”而后“玩其辞”。
今天我们学习研究《周易》，所要求得的应该是“易理”。如果要求得真正的易理，那就不能忽视“观象”。那种忽视“观象”而一味望文生义学习研究《周易》的方法，是不可取的。尚秉和先生之所以说宋儒研究《周易》是在“推圣功王道之学”，就是因为整个宋代的易学，大部分是抛弃“象数”而单求“义理”。
思考题
1.初学《周易》者，如何做到“观其象而玩其辞”？要先阅读《周易》里面的哪部
分内容？
2.笔者经常对学员讲：学习研究《周易》，第一要具有兴趣，第二要培养自学能力，
第三要学会优选，第四要有毅力。您是否赞同这样的说法？
本讲参考资料
1. 唐李鼎祚《周易集解》互体例
师九二，在师中，吉，无咎，王三锡命。
案：二，互体震，震木数三，“王三锡命”之象。《周礼》云“一命受职，再命受服，三命受位”，是其义也。
小畜九三，舆说辐，夫妻反目。
《九家易》曰：四，互体离，离为目也，离既不正，五引而上，三引而下，故“反目”
也。
履六三，眇能视，跛能履，履虎尾，咥人凶。
案：六三为履卦之主，体悦应乾，下柔上刚，尊卑合道，是以“履虎尾，不咥人”。通今于当爻以阴处阳，履非其位，互体离、兑，水火相刑，故独唯三被咥，凶矣。
武人为于大君，志刚也。
案：以阴居阳，武人者也。三，互体离，离为向眀，为于大君南面之象，与乾上应，故曰“志刚”。
泰六四，翩翩不富，以其邻。象曰：翩翩不富，皆失实也。
宋衷曰：四，互体震，“翩翩”之象也。阴虚阳实，坤今居上，故言“失实”也。
大有元亨。
姚规曰：互体有兑，兑为泽，位在秋也。乾则施生，泽则流润，离则长茂，秋则成收，大富有也。大有，则元亨矣。
观盥而不荐，有孚颙若。
郑玄曰：坤为地、为众，巽为木、为风。九五天子之爻，互体有艮，艮为鬼门，又为宫阙。地上有木，而为鬼门宫阙者，天子宗庙之象也。
六二，窥观，利女贞。象曰：窥观女贞，亦可丑也。
案：六二离爻，离为目，又为中女，外互体艮，艮为门阙，女目近门，窥观之象也。
噬嗑亨，利用狱。
案：“颐中有物，曰噬嗑”，谓九四也。四，互体坎，坎为法律，又为刑狱，四在颐中，啮而后亨，故“利用狱”也。
六二，噬肤灭鼻，无咎。象曰：噬肤灭鼻，乘刚也。
侯果曰：居中履正，用刑者也。二，互体艮，艮为鼻，又为黔喙，“噬肤灭鼻”之象也。乘刚，噬必深，噬过其分，故灭鼻也。刑刻虽峻，得所疾也，虽则灭鼻而无咎矣。
贲亨，小利有攸往。
郑玄曰：贲，文饰也。离为日，天文也。艮为石，地文也。天文在下，地文在上，天地二文相饰成贲者也。犹人君以刚柔仁义之道，饰成其德也。刚柔杂，仁义合，然后嘉会礼通，故亨也。卦互体坎、艮，艮止于上，坎险于下，夹震在中，故不利大行，小有所之则可矣。
大畜利贞，不家食，吉，利涉大川。彖曰：大畜刚健笃实，辉光日新。
虞翻曰：“刚健”谓乾，“笃实”谓艮，二已之五，利涉大川，互体离、坎，离为日，故“辉光日新”也。
颐初九，舍尔灵龟，观我朶颐，凶。
侯果曰：初本五也，五，互体艮，艮为山，龟自五降初则为颐矣，是“舍尔灵龟”之德，来观朶颐之馔，贪禄致凶，故不足贵。
遯亨，小利贞。
郑玄曰：遯，逃去之名也。艮为门阙，乾有健德，互体有巽，巽为进退。君子出门，行
有进退，逃去之象。曰五得位而有应，是用正道得礼见召聘，始任他国。
眀夷六二，眀夷于左股，用拯马壮，吉。
案：初为足，二居足上，股也。二，互体坎，坎主左方，“左股”之象也。
蹇上六，往蹇来硕，吉，利见大人。象曰：往蹇来硕，志在内也。利见大人，以从贵也。
案：三，互体离，离为眀目，五为大人，“利见大人”之象也。
损郑玄曰：艮为山，兑为泽，互体坤，坤为地，山在地上，泽在地下，泽以自损，增山之髙也。
夬扬于王庭。
郑玄曰：夬，决也。阳气浸长至于五，五尊位也，而阴先之，是犹圣人积德说天下，以渐消去小人，至于受命为天子，故谓之决。扬，越也。五，互体乾，乾为君，又居尊位，王庭之象也，阴爻越其上，小人乘君子，罪恶上闻于圣人之朝，故曰“夬扬于王庭”也。
困亨。
郑玄曰：坎为月，互体离，离为日，兑为暗昧，日所入也。今上掩日月之眀，犹君子处乱代，为小人所不容，故谓之困也。君子虽困居险，能悦是以通而无咎也。
九五，劓刖，困于赤绂，乃徐有说，利用祭祀。
案：五应在二，二，互体离，离为文眀，“赤绂”之象也。
井郑玄曰：坎水也，巽木，桔槹也。互体离、兑，离外坚中虚，瓶也。兑为暗泽，泉口也。言桔槔引瓶下入泉口，汲水而出井之象也。井以汲人，水无空竭，犹人君以政教养天下，惠泽无穷也。
鼎郑玄曰：鼎，象也。卦有木火之用，互体乾、兑，乾为金，兑为泽，泽钟金而含水，爨以木火，鼎亨孰物之象。
涣六四，涣其群，元吉。涣有丘，匪夷所思。
卢氏曰：自二居四，离其群侣，“涣其群”也。得位承尊，故元吉也。互体有艮，艮为山丘，涣群虽则光大有丘，则非平易，故有“匪夷”之思也。
2. 北宋张浚《紫岩易传》用互体例
乾九三象曰：终日乾乾，反复道也。
上下互体俱乾，为“乾乾”，为“反复道”，乾道也，三位在辰为“终日”。
需六四，需于血，出自穴。象曰：需于血，顺以听也。
阳健承坎，坎血卦，为血，位坎下为出穴。卦变坤为“顺以听”。
需者，二阴陷阳四，于位为不正，然四互体居离中，巽初以明顺之徳在坎险下，且乾之刚健在内，其道足以有济圣贤事也。
小畜六四，有孚，血去惕出，无咎。象曰：有孚惕出，上合志也。
四以一阴处五阳中，有臣徳之一。互体离、巽，顺而明，用能有孚，血去惕出，言诚信之道行，无复可忧事也。
履履虎尾，不咥人，亨。彖曰：履，柔履刚也，说而应乎乾，是以履虎尾不咥人，亨，刚中正履帝位而不疚，光明也。
互体离，离日为光明，为不疚。吁，涉世之患为可愕也。
九二，履道坦坦，幽人贞吉。象曰：幽人贞吉，中不自乱也。
二居泽中，阴掩之为幽人，中正为坦坦，互体离有明徳而又得中。二，盖臣之能定者，如是而后可任天下大事。
六三，眇能视，跛能履。履虎尾，咥人凶。武人为于大君。
曰“履虎尾，咥人凶”，反正俱兑，兑毁折，为眇为跛，互体离巽，离为目，巽为股，虎踞必旋其尾，履之咥人。三位兑上为虎尾，为咥人凶。
泰九三，无平不陂，无徃不复，艰贞，无咎，勿恤，其孚于食有福。
九三虽刚过不中，而有乾健震动不息之体，故勉以孚。
曰于食有福，乾坤相交而中，进退盈虚，自此分平陂，徃复所由生也。互体兑，兑口为食，阳为福，互体震，震以恐致福。
否九五，休否，大人吉。其亡其亡，系于苞桑。
互体巽，巽柔木为苞桑，巽绳直为系，乾五为大人。呜呼，民者国之元气也。人君一念在民，则恣情悖理之事必不肯更为，民之心归之，元气复矣。
同人九三，伏戎于莽，升其髙陵，三岁不兴。
离处乾下，离为戈兵、为伏戎，互体巽、兑，巽以阴木生兑泽为莽，变乾有重艮体，为髙陵，三岁乾数。
谦六四，无不利，撝谦。
谦至四德成矣，上承谦恭不伐之君，下履功德盛大之臣，撝其谦而散之，不陵上不渎下，动皆中理，臣道斯盛。艮下，互体又艮，艮手为“撝谦”。
随上六，拘系之，乃从维之，王用亨于西山。
自三至上互体皆巽，巽为绳，故有“拘系”、“维之”之辞。
临六四，至临，无咎。
五曰“大君”，四曰“至临”，至坤德也。四以顺德下应初阳，临下顺贤其德，必进其道，必行临之至也。夫四位近君，互体坤中而一心应阳，不挠其进，上顺于君，下说于民，臣德至矣，何所可咎。
噬嗑六三，噬腊肉，遇毒，小吝无咎。
六三位不中正，以柔履刚，厥噬为艰，腊肉至坚物。九四互体坎，以刚险位三上为腊肉，三才德皆不足以胜四，是欲诛强去梗而反为强梗害者，惟三志在除恶，故虽有小吝，终无咎也。
贲象曰：山下有火，贲。君子以明庶政，无敢折狱。
用明于政而不用于狱，必使无讼也。明而能止，故于狱不敢折。不止则必恃明而察，察用之且先政教后刑罚，贲餙之道，所宜然也。离明为庶政，互体坎，坎险为狱，艮止为无敢折狱。夫庶政明而狱讼息，君子于贲不敢折狱，汲汲惟庶政之明，盖得其本矣。
大畜象曰：天在山中，大畜。君子以多识前言徃行，以畜其德。
天博以大，山止而崇，多识若天德其崇矣。群贤并畜，相与考言行于先王，而心志益明，闻见益广，德于是日崇。互体震、兑，震动兑说，为言行。
頥六四，颠頥，吉。虎视耽耽，其欲逐逐，无咎。象曰：颠頥之吉，上施光也。
四初正应，资初之刚以养成其德，曰“颠頥，吉”，虎阴属，其视静以正，大臣沉毅象。“其欲逐逐”，强为善而不肯宿留之义。有是二德而以初之施己者，施上可致文明之治矣，又何咎？艮寅为虎，互体坤亦为虎，位居震上，互体又震，为逐逐，艮止为光。夫四以柔顺之质资初之刚，以大其养，厥施用光。
大过栋桡，利有攸徃，亨。
大过，以攸往亨。下巽，外卦互体亦巽，为栋桡。
坎六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
六三位内卦，上互体，有震动艮止体，盖小人才险不度德量，力欲有为，于坎险者曰“来之坎坎”。惟三不务修德，易行于险，安之曰“险且枕”。枕，安也。艮止为“枕“，“入于坎窞”谓颠沛末流，不可与语出险功也。
恒九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能久中也。
二在巽位中，巽为不果、为进退，于恒疑有悔。惟其内有刚德，而体乾健不息之贞，以守厥中。用能得臣道之恒，雷动风应，事业以永，其悔亡也。二本干中，互体又乾，故能久中。
大壮九三，小人用壮，君子用罔，贞厉。羝羊触藩，羸其角。
阳极而壮，小人以壮为说，故用之。君子见几，至刚若柔。“贞厉”谓用壮之危可戒，冝以贞守也。互体兑为羝羊，二阴为藩，前遇刚为羸角。遯九四、大壮九三皆发君子、小人象。三四有刚德，互体得乾之中，而其位则不中不正，且居否泰阴阳易位间，顾处之何如？善易者求之德，不求之数，德可以消数而弭其变也。
晋初六，晋如摧如，贞吉。罔孚，裕无咎。
位居坤初，以阴处阴，其进未决，曰“摧如”。互艮在上，艮山为摧，小人扼君子之进，其势若山。夫君子难进易退，守道履正，惟贞是守。晋初以止静为贞，九四刚过其位，离火有炎上之性，而初以坤顺在下为“罔孚”。四，互体坎，坎为小人，道茍不同，进只辱也。
六二，晋如愁如，贞吉，受兹介福于其王母。
君子以进为忧，忧道之不行也。忧君之未信，小人间己也。惟忧故能贞，惟贞故获吉。中正者，必获福于上下。夫中正天下之直道，幽明共喜而福之也。二以阴居坤中为中正，互体坎在前，四以刚阻之为“愁如”，王母为五，五柔中曰“王母”。
明夷初九，明夷于飞，垂其翼。君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。
离为鸟，初在下为“垂翼”。离明为“君子”，坎一变反兑，为“不食”、为“有言”，歴
离之三爻为“三日”。互体震在上为“行”、为“攸往”。
六四，入于左腹，获明夷之心于出门庭。
曰“于出门庭”，坤中为腹，变坎为心，互体艮为门庭。
睽九二，遇主于巷，无咎。象曰：遇主于巷，未失道也。
九二当睽离之时，四以刚险间之，欲有合于五甚难，惟因五之明至诚，委曲以开导之于先，徐引而卒归之正。睽必合，合必久。茍直绳以先王所为行，疑弗入矣。二以刚中履人臣正位，居兑说中，又有互体离，说而有明徳，故能尽臣道。于睽互坎在前，坎隐为巷。
萃亨，王假有庙，利见大人，亨，利贞，用大牲吉，利有攸往。
萃、涣皆曰“假有庙”，坤在内为得民，民说则国家有盘石之安，宗庙之祭可以极尽其诚礼矣。曰“假有庙”，上为宗庙，互体巽木，在上为“有庙，利见大人，亨”。
困初六，臀困于株木，入于幽谷，三岁不觌。
困三阴，有株木蒺藜葛藟象，盖卦体巽木在中，兑一变坎为困，而兑复有互巽体，且自秋徂冬草木雕落困之时也，是以爻之取象如此。初以柔居坎险下，其应在四，四互体巽，兑金制之，枝叶不敷，无以芘下曰“株木”。初六从二阴，以困君子。君子道穷，天下以否而己身失芘，将亦不得一日安，曰“臀困于株木”。“臀困”云者，谓不可以有行也。“入于幽谷”，趋险不反也。“三岁不觌”，前有互离，不觌其明也。
六三，困于石，据于蒺藜，入于其宫，不见其妻，凶。
“困于石”掩四五也，“据于蒺藜”掩二也。四五有笃实之徳，三在下而欲困之，是将获罪于天下后世，故名必辱。九二刚中，三窃处其上，怀不自安，天下其起而攻之矣，故身必危。名辱身危，有死之道，不祥莫大。互体离中，离不当位，坎复易之为“不见其妻”。
井六四，井甃，无咎。象曰井甃无咎修井也
徳莫大夫养之修，之修之所以大其养。井六四位在坎下，互体离、兑，兑毁离明，明足以有见，故能先毁而用其修云。
革已日乃孚，元亨利贞，悔亡。
“元亨利贞”，乾徳也。互体乾在中，故曰元亨利贞。云“悔亡”，谓不获罪于天人也。离为日，自初进四，革道乃成为“已日”。
九四，悔亡，有孚改命，吉。
处互乾中，其革当天下信之，信其为天下心也。以我明徳易彼昏政，曰“改命，吉”。互体巽，位居水火相息之际为“改命”。四不正，本有悔得乾中而“悔亾”。
震九四，震遂泥。象曰：震遂泥，未光也。
互体坎，坎为“泥”，互艮，阴陷之为“未光”。
归妹六五，帝乙归妹，其君之袂不如其娣之袂良，月几望，吉。
归妹自泰来，故五爻辞与泰六五同曰“帝乙归妹”。“君”谓二，“娣”谓初，乾为“衣”。初二本乾体，其象取袂，袂饰礼容之服。互体坎，坎为月，“月几望”谓徳明而守之以谦也。
丰亨，王假之，勿忧，宜日中。
丰互体巽、兑，盖其顺说之志已生于君心。“日中”之训，宜圣人拳拳于丰也。
九三，丰其沛，日中见沬，折其右肱，无咎。象曰：丰其沛，不可大事也。折其右肱，终不可用也。
沛幡幔属蔽，有甚于蔀。三以明徳位于下，而上柔闇为甚，必不可与有为，断然知止则免于咎。沬，斗后小星。夫斗沬见于日中而失其常度，则是近幸之臣得志用事，君道衰矣。折肱而止，于是为宜。互体艮、兑，艮手兑毁，为折右肱。震玄黄为沛，且可止则止，君子何咎？
旅六五，射雉一矢亡，终以誉命。象曰：终以誉命，上逮也。
曰“射雉一矢亡”，“终以誉命”，离火、为雉、戈兵，为“射雉”，互体兑为誉命，五本乾位，徳比于上为“上逮”。
巽九二，巽在床下，用史巫纷若，吉，无咎。象曰纷若之吉得中也
苟有诚信，遇巽无嫌，二以刚得中，能尽诚信之道，故“用史巫纷若，吉”。互体兑，兑为史巫，史巫通于神者，诚而已。九二得中，能以诚上通乎九五之君，用以获吉，且当巽申命行事，时号令之，发祸福之几也。
九三，频巽，吝。象曰：频巽之吝，志穷也。
九三刚过不正，志近于伪。三互体兑，既迫泽险复又承阴，不得已而区区然，惟巽顺是事曰“频巽”。曰“志穷”，夫士君子之于巽建中以用之，度义以为之，至诚以行之，则志信于上而民悦于外矣。安俟频频其吝哉！
兑上六，引兑。象曰：上六引兑，未光也。
处上而有心求说于下，大公之道必少贬，宜“未光”也。君子修徳于身，天下心说而诚服，岂常拘拘然求天下之说己也哉！互体巽，巽绳直为引，上六以至柔处说极之地，刚徳不足，牵于求说而不知所以为说。
节六四，安节，亨。象曰：安节之亨，承上道也。
顺理以承，臣道之正。夫在节而违众，生事变乱旧章，以重失天下心，岂所望于近臣也哉！惟当理而后动，动斯安矣。四以阴居阴，得正静体，而下应慎密之初，是以居节能安。互体艮，艮止为安，且四承上道，不承非道，其为亨也，不亦宜乎。
既济亨小，利贞，初吉终乱。
既济卦自坎变，离位在下，互体又重离，易险为明，何事不济也。“亨小”谓天地之间无一物失所其象，则阴阳得位，阴以阳亨曰“亨小”焉。
上六，濡其首，厉。象曰：濡其首厉，何可久也。
既济以坎离相交成卦，而坎险在上，上以阴履坎险，极其道闇而不明，盖耽滛于富贵不知纪极者危亡可立而待矣。曰“厉”，厉危之至也。坎上而互体重坎又在下，为“濡其首”。
未济六三，未济征凶，利渉大川。象曰：未济征凶，位不当也。
三以阴居坎上，互体又坎，以是而欲进于未济，必陷难矣。