孝是中华民族的传统美德，孝是做人的根本，孝心无价，作为炎黄子孙，我们要时时刻刻牢记：做人先学会孝，百善孝为先。
中华民族传统美德的名言警句大全一个高尚的人，如果有一个像他自己一样的儿子，其乐一定不亚于他自己生命的延续。——斯梯尔 父母的美德是一笔巨大的财富。——贺拉斯 母爱乃世界上最伟大的势力。——阿瑟·米 母亲，我祝福您，因为您知道怎样把您的儿子培养成一个真正的人。他将在人生的战斗中获得胜利。——阿斯杜里亚斯 谁拒绝父母对自己的训导，谁就首先失去了做人的机会。——哈吉·阿布巴卡·伊 孝子之养也，乐其心，不违其志。——《礼记》 孝有三：大尊尊亲，其次弗辱，其下能养。——《礼记》 父母之年，不可不知也。一则以喜，一则以惧。——《论语》 孟武伯问孝，子曰：“父母惟其疾之忧。”——《论语·为政》父母之所爱亦爱之，父母之所敬亦敬之。——孔子 长幼有序。——孟子 老吾老，以及人之老;幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。——孟子 孝子之至，莫大乎尊亲。——孟子 惟孝顺父母，可以解忧。——孟子 父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有叙，朋友有信。——孟1 / 5
子 事，孰为大?事亲为大;守，孰为大?守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣;失其身而能事其亲者，吾未闻也。孰不为事?事亲，事之本也;孰不为守?守身，守之本也。——孟子 仁之实，事亲是也;义之实，从兄是也。——孟子 不得乎亲，不可以为人;不顺乎亲，不可以为子。——孟子 君子有三乐，而王天下不与存焉。父母俱存，兄弟无故，一乐也;仰不愧于天，俯不怍于人，二乐也;得天下英才而教育之，三乐也。君子有三乐，而王天下不与存焉。——孟子 世俗所谓不孝者五，惰其四支，不顾父母之养，一不孝也;博奕好饮酒，不顾父母之养，二不孝也;好货财，私妻子，不顾父母之养，三不孝也;从耳目之欲，以为父母戮，四不孝也;好勇斗狠，以危父母，五不孝也。——孟子 无父无君，是禽兽也。——孟子 贤不肖不可以不相分，若命之不可易，若美恶之不可移。——《吕氏春秋》 孝子不谀其亲，忠臣不谄其君，臣子之盛也。——庄子 事其亲者，不择地而安之，孝之至也。——庄子 礼者，断长续短，损有余，益不足，达爱敬之文，而滋成行义之美也。——荀子 天地之性，人为贵;人之行，莫大于孝，孝莫大于严父。——《孝2 / 5
论孝道是中华文化的源头活水 关键词：中华文化永续不断孝道大因缘 作者简介：骆为荣，宜宾学院唐君毅研究所、四川思想家研究中心特约研究员。 唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐复观、张君劢先生共同署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》。宣言强调：“中国文化问题，有其世界的重要性。我们姑不论中国为数千年文化历史，迄今未断绝之世界上之极少的国家之一，及十八世纪以前的欧洲人对中国文化的称美，与中国文化对于人类文化已有的贡献。但无论如何，中国现有的近于全球四分之一的人口摆在眼前。……中国问题早已化为世界的问题。……而此问题之解决，实系于我们对中国文化之过去现在与将来有真实的认识”。 中国，是数千年来文化历史未中断的，世界上极少的国家之一。悠悠中华文化，是世界上独特而灿烂的文化，在中国五千年文明中取得了辉煌的成就，对世界文化发展做出了杰出的贡献，具有强大的生命力。中华文化，“亘古亘今”，一以贯之，连绵不断，始终在传承和发展，既不同于早已中断的古埃及、古波斯及小亚细亚文明，又因凸显“重德求善”之特征，而与“重智求真”的希腊文化和近代西方“科学文化”，形成鲜明对照，实为“世界奇观”。 中华文化能延续五千多年，仍生机勃勃的大因缘即最直接的原因和原动力，当属“孝道”。“孝道”是中华文化数千年，没有中断而永续发展之源头活水。
一、“孝道”，事之本 “敬祖”与“尊天”，在中华文化体系中，是显具本根性的理念。故流传之中华典籍有言：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也”[1]，“万物本乎天，人本乎祖”[2]，“天地者，生之本也。先祖者，类之本也。……无天地，恶生？无生祖，恶出？”[3]。中国传统文化一个最基本、最核心的观念，就是尊天敬祖，所敬的祖，既是人，又是神（父配天，母配地）；所尊的天，既是神，又是祖。 由“敬祖”观念推出的一个重要伦理范畴，是“孝”。“孝”字，由老字头与孩子的子组成。老头在上，孩子在下，上下相连，表血缘的延续承继关系，礼之以序，不可颠倒，也不能断失，不然则不为“孝”。“孝亲敬祖”、“善事父母”，即是“孝道”。“孝道”，在中国有着悠久的历史，从传说中的尧舜时代起，就崇尚孝行；春秋以下，成为家庭伦理与社会道德生活之核心，人伦道德的基础，一切道德的根本，被奉为修身、处世、齐家、治国、平天下之宝。故孙中山先生说：“孝是无所不适的道德”，历代有“百行孝为先”、“百善孝为尊”之说。 中华传统文化的主干与基础在儒学。儒学始祖孔子曰：“夫孝，德之本也”。儒学的核心是仁，而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想，是从爱亲即孝悌引申出来的。儒家经典《论语》中就说：“孝弟也者，其为仁之本与！”新儒学第二代宗师唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》书中说：“对父母之自然之孝，亦为我与一切生命相感通之开始点。或对一切人尽责任之开始点，一切仁心之流行之泉源与根本”。
结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代
中华民族传统美德的内涵丰富而深刻。他有“忧国忧民，为名请命”的爱国精神；他有“默默奉献，不求索取”的高尚境界；它有“力克万难，振兴中华”的坚定信念；它有“孝敬父母，尊敬师长”的道德规范；它有“励志勤学自强不息”的拼搏精神；它有“见利思义，助人为乐”的崇高精神；它有“律己宽人，惩恶扬善”的处世准则；它有“自尊互敬，和睦相处”的礼仪风范······ 我国自古以来一直有尊老爱幼的传统。古代儒家把“齐家”作为“治国”的前提条件。《周易》上说：“正家而天下定矣。”《礼记》上说；“家齐而后治国。”《孝经》上说：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。”如果真正做到敬爱自己的父母，那么必然会以同样的心态去尊敬周围的长辈。正所谓“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 东汉人黄香9岁时母亲就去世了，于是他把对母亲的思念和爱全部倾注到父亲身上。冬夜寒冷，黄香就钻到父亲的被窝里，用自己的身体把被子焐热；夏夜炎热，黄香就用扇子把父亲的枕席扇凉。人们都称赞他是一个孝顺的孩子。黄想长大后，担任魏郡太守。有一年，魏郡遭受特大水灾，百姓苦不堪言。黄香拿出自己的钱财救济灾民，百姓非常感动，称赞他：“天下无双，江夏黄香。” 千百年来，父慈子孝，兄友弟恭是中国人崇尚的家庭伦理准则，对维护社会稳定，促进社会起到了积极的作用。家庭是社会的细胞。在现代社会，家庭伦理关系和道德标准发生了较大的变化，但父慈子孝夫妻和睦乃是人们应该信守的道义。 见义勇为，匡扶正义是中华民族的传统美德。义不辱节的苏武，宁死不屈的颜真卿，“砍头不要紧，只要主义真”的夏明翰，勇斗歹徒的徐洪刚······他们把正义、信念、人格、操守看得比生命更重要。在今天，我们仍然需要继承和发扬见义勇为的传统美德。 诚实可信是中华民族的传统美德。“言必信，行必果。”“一言既出，驷马难追。”这些流传了千百年的古话，形象表达了中华民族诚实守信的品质。 战国时，秦孝公起用商鞅变法图强。商鞅想：怎么才能让人们相信我变法是真的呢？他在都城南门竖起一根三丈高的枕头，并告诉人们，谁能把他扛到北门去，赏黄金十两。但没有一个人相信这是真的，自然也就没有人去扛。商鞅把赏金加到五十两。终于有一天，一个壮汉把木头扛到了北门，商鞅当上五十两黄金。老百姓纷纷议论，商鞅言而有信，他的命令一定要执行。商鞅变法成功，奠定了基础。 诚信是社会文明的重要标志，也是市场经济的必要守则。诚信的人，才能心智清明，择善而从。诚信是一个人的立生之本，也是一个集体，一个民族，一个国家的生存之基。人无诚信难以自立，企业无诚难以生存，政府无诚不能取信于民，国家无诚难以发展。 重义、诚信、勤俭、慎独等等是中华民族在几千年的历史中积淀而成的传统美德，正是这些传统美德激励着中国几千年物质文明和精神文明的发展。 三（5）liushouting
践行中华民族传统美德 文章摘要： 中国素称礼义之邦，其原因不在于我们现在还能见到的秦砖汉瓦，也不是能在太空就能辨出的万里长城。根本原因就在于一是其所具有的几千年的文明史，古之贤人所造就并被历代炎黄子孙躬行践履的独具特色的传统美德，二是中华传统美德不仅体现了中华民族文化之真髓，还超越国界．在历史上对周边国家产生重要的影响。甚至现在还被视为文明之宝在弘扬，在传承。传统道德作为祖先留给我们的遗产，其自身具有两重性，既有引人向上，促进社会发展和文明建设的积极因素．同时也存有一些阻碍社会变革和思想发展的消极因素．甚至是谬误的成分。但可以肯定地说，只要我们批判性对传统道德进行继承与发扬，其中的积极因素仍对今天的社会主义精神文明建设具有着借鉴与发展意义。然而在当今时代，对于我们的传统美德却有很多人选择了漠视。作为新时代的大学生我们有义务去亲身践行中华民族的传统美德。 关键字：传统美德、道德观、实践 正文： 一、什么是中华民族的传统美德 所谓中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。概括起来就是：中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。 中华民族传统美德表现方面： （1）崇尚威武不能屈的民族气节和立志报国的民族精神 中华民族自古崇尚“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“杀身以成仁”的民族气节。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。历史上，中国屡遭外敌入侵，国破则家亡，使人们的爱国之情强烈地表现出来，并升华成为国献身的情操和精神，因此出现了岳飞的“精忠报国”、魏源的“师夷长技以制夷”、孙中山的“驱除鞑虏，恢复中华”。爱国主义成为推动中华民族不断前进的巨大力量。 （2）主张建立和谐协调的社会人伦关系 中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。“义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的道德义务。这是一种植根于社会文化的群体精神，进而扩展到整个民族和国家的集体主义精神。 （3）倡导“仁爱”的人道主义精神
中国传统文化之一——孝 观看视频《一份账单》谈感想； 新闻回报： 事件一：84岁老人春节露宿女儿家门外4天3夜，6个子女均不管 事件二：多次下毒谋杀亲父，不孝之子获刑八年 事件三：旅日留学生因学费问题在机场刀刺母亲 家和万事兴百善孝为先 中国孝文化起源于何处？ 中国孝文化，起源于远古时代人类始祖伏羲、女娲。后经过儒家思想总结提升传播，使得孝文化成为中国传统文化的重要组成部分。 伏羲、女娲十分强调后代子女的教育和孝道，要求后代子女孝敬父母、兄弟姐妹紧密团结，共同振兴中华民族。孝文化，变成为人们生活中的一部分，历经几百万年发展起来。 中国孝文化发展 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。【西周：《礼记·王制篇》说：五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。 春秋战国：孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”； 汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准； 唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”宋代，儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用； 清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”。】 孝文化的基本内涵 “孝”字最早见于殷商甲骨卜辞，它是一个会意字，东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。由“老”与“子“的上下结构组成，像是青年大扶着老年人行走，象征老少之间建立起来的和谐的人际关系。《尔雅?释训》云：“善父母为孝”。由此观之，“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。然而，这仅仅是字面上所作的解释，传统中国文化中孝亲观念的内容远远超过了它的字面意义。 从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、尊师崇贤、敬长爱幼、扶贫济困，以及热爱人民、热爱祖国等等。 在中国传统文化中，孝有两种形态：狭义的孝是赡养父母，即父母年老后，身体的衰弱不能劳动，子女要主动奉养父母，使他们得以安度晚年；广义的孝指奉献社会，即做一切事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰和满足。实际上这样的孝涉及了子女的整个行为。 简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养成老、送老，不外乎“敬爱父母，返思祖先”。从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为正心修身齐家治国平天下的目的服务。 儒家《孝经》开宗明义章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”，由此可见中华文化孝的观念不止于孝敬父母而已，孝敬是孝道的开始。
中国十大传统美德简析 中国十大传统美德 一、仁爱孝悌 这是中华民族美德中特色的部分。“仁”是中华民族道德精神的 象征，是各种道德中最基本的也是的德目，而且在世俗道德生活中也 是最普遍的德性标准。“仁”德的核心是爱人，即“仁者爱人”；孝 悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它形成了一种浓烈的家庭 亲情，对家庭的关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石，孝悌之情扩展时“忠恕”，“忠恕”之德的基本 要求是以诚待人，推己及人，即“四海之内皆兄弟”，“不独亲其亲，不独子其子”的社会风尚。由此形成了中华民族大家庭社会生活中浓 烈的人情味和生活情趣。爱人、孝悌、忠恕是仁德的基本内容，也是 中华民族传统美德的集中体现。 二、谦和好礼 中国是世界闻名的礼仪之邦，“礼”是中国文化的突出精神，好礼、有礼、注重礼义是中国人立身处世的重要美德。“礼”是中华民 族的母德之一，她根源于人的恭敬之心，辞让之心，处于对长上，对 道德准则的恭敬和对兄弟朋友的辞让之情。“谦受益、满招损”这是 中国人自古就懂的道理，谦德亦根源于仁德辞让之心，其集中体现就 是在荣誉、利益面前谦让不争，以及人际关系中的互相尊重。“和德”体现在待人接物中的“和气”，在人际关系中为“和睦”，在价值取 向上为“和谐”，而作为一种德性为“中和”，“礼”、“谦”、“和”都体现了中华民族的美好情操。 三、诚信知报 “诚”即真实无妄，其最基本的涵义是诚于己，诚于自己的本性。以“诚”为基础，中国人形成了很多相关的道德，如为人的诚实，待 人的诚恳，对事业的忠诚。“信”是守信用、讲信义、她的基本要求
是言行相符，“言必行，行必果”。“报”即知恩图报，“滴水之恩，当涌泉相报”。这些也都是组成中国人道德良知和道德良心的重要成分，是中国道德质朴性的重要表现。 四、精忠报国 对祖国深厚的爱国主义情感是最质朴的情感和品性，她作为一种“千万年来巩固起来的对自己的祖国的一种深厚的感情”是爱亲人爱 家的情感升华，由此也形成一种捍卫民族尊严、维护祖国利益的崇高 品德。精忠报国、保家卫国的精神是中华民族巨大的凝聚力，也是推 动民族发展的巨大精神力量。 五、克己奉公 中华民族因为家庭本位的社会结构和礼教文化的传统，培育了一 种整体主义的精神，并在此基础上形成克己奉公的美德。“礼”的精 神本质上是一种秩序的精神，突出的是整体秩序对个体的意义，要求 个体服从并服务于整体。因而奉公就必须克己，克尽己私便是公，亦 即是天理，“克己”即克制己私超越自我，服从整体。克己奉公的精 神本质上是先公后私，个人私利服从社会公利的精神。这种“公”的 精神培育是强化对社会、民族的义务感和历史责任感。 六、修己慎独 性善的信念和性善论的传统，使得中国伦理道德，乃至整个中国 文化，都建立在对人性尊严的强调与期待上。这种集中体现以律己修 身为特征的道德修养学说强调自主自律、自我超越以维护人伦关系和 整体秩序，建立道德自我，其基本精神是“求诸己”，“慎独”就是 在自我独处时要严于律己，戒慎恐惧，“如临深渊，如履薄冰”，修 己慎独的修养传统培养了中华民族践履道德的自觉性于主动性，造就 了很多具有高尚品质和坚定节操的君子人格。 七、见利思义
中华孝文化 Company number：【WTUT-WT88Y-W8BBGB-BWYTT-19998】
é国üùtùü历Tè与现状 一、中国孝观念的源流与演变 中华民族是文明古国，礼仪之邦，孝文化在我国有着悠久的历史积淀。“孝”字最早见于殷商甲骨卜辞。它是一个会意字。其上部是一个省略了笔画的“老”字，下部为“子”字，像是子承老人之手，扶侍老人行走之貌。《说文解字》对其的注解是“孝，善事父母者，从老省，从子，子承老也。”因此，“孝”字字形，就形象地表示，上辈的父母，应该抚养下辈的子女，下辈的子女，则要孝敬上辈的父母。也就是为父者要慈，为子要孝。即父慈子孝之意。 中国晚清曾国藩曾说过：“读尽天下书，无非是一个孝字。”可见，孝在中国传统文化中占有重要地位。中国传统孝道伦理，从周公至孔孟，再至其后两千多年之中，无数文人、圣贤都对孝有过诸多阐释。《尔雅·释训》中讲孝即：“善事父母”。《尚书·尧典》：“克谐以孝”。《诗经》中讲“孝文不匮，永锡尔类”；《论语·为政》：今之孝者，是渭能养；《论语·里仁》，“三年无改于父之道，可谓孝矣”；《中庸》，“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也”；《大学》，“孝者，所以事君也”。《孟子、万章》；“孝子之至，莫大乎尊亲”；《孝经》：“夫孝，始于事亲、中于事君、终于立身”。 在中国孝文化的形成发展之中，孔子对孝文化的发展发挥了重要的作用。孔子经常和弟子论孝，视孝高于一切，家庭的孝悌成了每个人必备的最基本德行。在《论语》中就多次提及，如："弟子入则孝、出则悌泛爱众”。孔子的这种把父母之意愿、奉养视为高于一切，然后将家庭之孝推及至社会，从而达到人人爱我，我爱人人的理想社会的思想，千百年来一直被中国孝文化所视为的最高品质和精神。 《论语·里仁》中子曰：“父母在，不远游，游必有方”。《论语·为政》中子曰：“父母唯其疾之忧”。就是父母老了自然就带来生活的不便和疾病，即使要外出也不要长时间在外面，心中要时时记挂父母在家中的生活，应该常回家看看。《论语·为政》，或谓孔子曰：“子奚不为政子曰：《书》云：孝乎唯孝、友于兄弟、施于有政，是亦为政，奚其为政”把孝悌影响国君后,国君对国民就象家庭的孝子一样,那么国家就会和睦富强。《论语·为政》中子曰：“生事之以礼、死葬之以礼”。强调对父母的生前恭敬奉养，死后按照礼节来埋葬和祭祀。另外《论语·为政》中还讲到子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马、皆能有养、不敬何以别乎”。在对于听从父母的话就是孝的问题上,在《孝经》谏争章第二十,曾子问,“敢问,子从父之命,可谓孝乎”子曰：“参,是何言与,是何言与”！在二千多年前孔子就提出了不要盲目听从、不要愚孝,把对父母精神上、思想上的孝高于食粮的奉养。以上都是孔子的超时空孝道教化精神。 孔子之后，孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"的观点，并指出，"天下之本在国，国之本在家，家之本在身"，"人人亲其亲、长其长，而其天下太平。"还进一步强调"事亲，事之本也"，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。 汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒
中国十大传统美德之诚信知报 摘要：中华民族传统美德是由我们中华民族五千年源远流长的历史、文化凝结而成的社会道德准则，是中华民族几千年灿烂历史文化的重要组成部分。然而，作为中国传统文化之一的诚信知报在当今社会中仍有着举足轻重的地位！ 关键词：传统美德诚信知报大学生 中华民族传统美德是中国古代道德文明的精华，它一直影响着我们。诚信知报就是其中之一。 在诚信知报中：“诚”就是真实无欺，诚于自己的本性，待人诚恳。“信”就是言行相符，言必果，说到做到，遵守诺言，守信用、讲信誉，即“诚信之品”。“信”不是简单的诚实，信用才是“信”最基本的内涵。古人云：“君子一言，重于泰山。”自古以来，中华民族就特别崇尚诚信，不论修身、齐家、治国，都十分重视诚信。 孔子把“言必信，行必果”、“敬事而信”作为规范弟子言行的基本要求，把诚信看作做人立世的基点。《左传?僖公二十五年》记载说：“信，国之宝也，民之所庇也”。孟子则把诚信看作社会的基石和做人的准则，他所谓“诚者，天之道也。思诚者，人之道也。至诚而不动者，未之有也；不诚，未有能动者也”的阐述，即是其证。说明“信”作为中华民族传统美德的重要内容，历来被人们所肯定、所推广。 而曾一度富可敌国的晋商，由于其承载的诚信知报这一传统美德，在中华民族的历史长河熠熠生辉，闪耀着动人的光芒。 晋商是明清时期资本最为雄厚的地域性商人集团，驰骋商界长达5个世纪之久。晋商之所以能够做大做久，原因固然很多，除了大家熟知的节俭吃苦，精于管理，敢冒风险，开拓进取外，“诚实守信”、“信誉至上”是成就晋商辉煌的重要法宝。近代思想家、文化巨擘梁启超在评说山西商人的经营之道和制胜法宝时，更是浓墨重笔写下“晋商笃守信用”六个大字。 现代社会是契约社会，诚信更为重要。诚信既是人际交往的准则，也是我们立国的基础。很难设想一个没有诚信的社会，能长久地生存下去。国无诚，则享国不永；人无信，则其人不立。短命秦朝，君臣尔虞我诈，终于二世而亡。战国纵横之士，朝秦暮楚，在历史上留下恶名。刘玄德三顾茅庐，一片诚心，终成三分天下之势；曹孟德分香卖履，一味奸诈，空留千载骂名……综观古今，促人警醒。 《诗经?小雅?蓼莪》唱道：“哀哀父母，生我劬劳！”“父兮生我，母兮鞠我。……欲报之德，昊天罔极！”孝敬父母，赡养父母，当属天经地义。然而，“各亲其亲，各子其子”，只是小康社会，理想的大同世界则是“人不独亲其亲，不独子其子”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，因此，“知报”不应局限于亲情血缘关系，而应推而广之，如爱因斯坦在《我的信仰》中所说的：“我每天上百次地提醒自己：我的精神生活和物质生活都依靠着别人（包括生者和死者）的劳动，我必须尽力以同样的分量来报偿我所领受了的和至今还在领受着的东西。”这才真正的“知报”观念。 作为学生，我们应大力培养“真诚守信”的品质，就大处而言，应对祖国忠诚，对理想虔诚，恪守信用，诚以立身；就小处而言，则应勤于学业，学好技能，敬爱师长，友爱同学，以信为本。从自己做起，从身边做起，才能千里之行，始于足下；勤于修身，敏于内省，日后才能有益于社会。 古人云：“滴水之恩，当以涌泉相报。”知恩必报，是中国人伦理道德的准则。而我认为，我们应当达到一个更高的道德境界，那就是“施恩拒报”。那些当今社会杰出的人物，如李嘉诚、曾宪梓、邵逸夫，以及西方的比尔?盖茨、巴特菲等人，他们将财产的大部分捐献给社会，真诚地做着慈善事业，这种“知报”永远是我们学习的榜样。当然，我们没有丰厚的
浅谈对中华民族传统美德的认识 【摘要】中华民族传统美德源远流长，是我们的优秀道德遗产。中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。它包括了优秀的道德品质、优良的民族精神、崇尚的民族气节、高尚的民族感情以及良好的民族习惯等。从中华民族传统美德林林总总、丰富多彩的庞大体系来看，“仁、义、礼、智、信”具有主导地位。从中华民族传统美德对社会进步所产生的广泛性、深远性影响来看，“仁、义、礼、智、信”带动整个社会道德体系的发展和社会道德水平的提升，在整个中华民族传统美德中具有重要地位。在当今时代，对于我们的传统美德却有很多人选择了漠视。在新时代我们应不断继承和发展中华民族的传统美德，并亲身去践行这些传统美德。 【关键词】中华民族传统美德；道德；形成；核心内涵；儒家思想中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。它是中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。 一、中华民族传统美德的形成与发展 中国素称礼义之邦，具有的几千年的文明史，拥有古之贤人所造就并被历代炎黄子孙躬行践履的独具特色的传统美德。 在春秋初期，管仲提出了“礼、义、廉、耻”四个道德要素。春秋末，老子提出人要“上善若水”，意思是最善的人要像水一样，显然老子倡导“仁”、“信”等道德操守。随后，战国思想家孟子在此基础上把“仁、义、礼、智”这四个要素整理归纳出来，作为道德的基本要求。汉代的董仲舒把“仁、义、礼、智、信”五大道德要素整合在一起加以全面阐述和规范的。在汉建初四年的白虎观会议以后，官方把“仁义礼智信”明确为整个国家要提倡和遵循的道德纲领。到魏晋之后，官方、民间出现了道德认识的不同观点、不同主张，对“仁、义、礼、智、信”也进行了多种阐述，进行了新的创造和新的规范。
承中华美德，兴礼仪之邦 ——浅谈中华民族传统美德内容与传承中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。即使在今天，经过批判扬弃和创造发展的中国传统伦理道德智慧，对于人类社会的价值提升仍具有普遍意义和时代意义。 一、中华十大传统美德 1.仁爱孝悌 2.“仁”德的核心是爱人，即“仁者爱人”；孝悌之德的基本内容是父慈子孝、兄友弟恭，它形成了一种浓烈的家庭亲情，对家庭的关系，从而也对中国社会的稳定起了极为重要的作用，是民族团结的基石，孝悌之情扩展时“忠恕”，“忠恕”之德的基本要求是以诚待人，推己及人，即“不独亲其亲，不独子其子”的社会风尚。 2.谦和好礼 “礼”根源于人的恭敬之心，辞让之心，处于对长上，对道德准则的恭敬和对兄弟朋友的辞让之情。谦德根源于仁德辞
让之心，其集中体现就是在荣誉、利益面前谦让不争，以及人际关系中的互相尊重。“和德”体现在待人接物中的“和气”，在人际关系中为“和睦”，在价值取向上为“和谐”。 3.诚信知报 “诚”即真实无妄，其最基本的涵义是诚于己，诚于自己的本性。以“诚”为基础，中国人形成了许多相关的道德，如为人的诚实，待人的诚恳，对事业的忠诚。“信”是守信用、讲信义、她的基本要求是言行相符，“言必行，行必果”。“报”即知恩图报，“滴水之恩，当涌泉相报”。 4.精忠报国 “忠”作为一种“千万年来巩固起来的对自己的祖国的一种深厚的感情”是爱亲人爱家的情感升华，由此也形成一种捍卫民族尊严、维护祖国利益的崇高品德。精忠报国、保家卫国的精神是中华民族巨大的凝聚力，也是推动民族发展的巨大精神力量。 5.克己奉公 “礼”的精神本质上是一种秩序的精神，突出的是整体秩序对个体的意义，要求个体服从并服务于整体。因而奉公就必须克己，克尽己私便是公，亦即是天理，“克己”即克制己私超越自我，服从整体。
中国传统孝文化的历史变迁 中国孝文化源远流长，在中国历史上发挥了举足轻重的作用。 “孝”作为一种文化体系、一种社会意识形态，是随着社会的发展变迁而发展的，而在当代孝文化作为一种最基本的亲亲关系，应该也可以发挥它应有的当代价值，有助于社会主义现代化建设。 中国传统孝文化是在华夏数千年历史中孕育、诞生和发展起来的。 黑格尔曾说过“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。” 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。 孝文化是一个复杂的文化现象，从不同的视角来审视可以得出不同的结论。在当代，我们不能对其作简单的二元对立分析，而要从孝文化的历史与内涵中重新审视其当代价值。 孝作为一种社会意志是随着人类社会的产生而产生的。 先秦：孝道的形成与确立 在我国第一部诗歌总集《诗经》中有“率见昭考，以孝以享”之语，充分说明了孝之原始意义。人们在生产劳动，与大自然的不断斗争中，为乞求平安而进行的一种尊祖敬宗的祭祀活动。 殷商、西周是传统文化的开端和创造时期，也是孝观念的初步形成和确立时期。 殷人把祖先视为喜怒无常、令人惧怕的鬼神，他们对祖先的祭祀更
多的是一种宗教意义上的祈求，并没有更多的伦理内涵。 到了西周，人们依然对祖先进行虔诚而隆重的祭祀，不过与殷人不同的是，周人对祖先的祭祀既是一种宗教行为和政治行为，又包含着浓厚的敬仰、追念等血缘亲情，是一种伦理行为。 值得注意的是，西周孝观念除了祭祀祖先这层含义之外，还增添了奉养父母的新意义。 祭祀祖先是贵族的特权，奉养父母作为平民的义务，使孝观念向着“子德”的方向演进，并逐渐取代祖先祭祀，成为后世孝道德主要内容。 春秋战国时期，儒家文化开创者孔子在其思想理论中丰富和发展了孝文化的内涵，提出了“孝弟也者，其为仁之本与！”的观点，“仁”是众德之总，而“孝弟”则又被视为众德之源、之总的“本”，其地位在整个传统理论中升到了核心，同时确立了“孝”对于所有人的道德要求的普遍性，“孝”也从此成为协调亲子关系的伦理规范，并成为古代社会宗法道德的基础。 孟子提出了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的观点，并指出，“天下之本在国，国之本在家，家之本在身”，“人人亲其亲、长其长，而其天下太平。”还进一步强调“事亲，事之本也”，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。 孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。 汉魏隋唐：“以孝治天下” 汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道
如何继承和弘扬中华民族传统美德 公主岭市范家屯一中尹贵山 所谓中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。概括起来就是：中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是我国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。 中华民族传统美德表现方面 一、崇尚威武不能屈的民族气节和立志报国的民族精神。 中华民族自古崇尚“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“杀身以成仁”的民族气节。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。历史上，中国屡遭外敌入侵，国破则家亡，使人们的爱国之情强烈地表现出来，并升华成为国献身的情操和精神，因此出现了岳飞的“精忠报国”、魏源的“师夷长技以制夷”、孙中山的“驱除鞑虏，恢复中华”。爱国主义成为推动中华民族不断前进的巨大力量。 二、主张建立和谐协调的社会人伦关系。 中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。“义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的道德义务。这是一种植根于社会文化的群体精神，进而扩展到整个民族和国家的集体主义精神。 三、倡导“仁爱”的人道主义精神。 孔子提倡“仁者爱人”，孟子提出“君轻民重”的思想。这种要求一切人都要用“仁爱”之心去尊重人、理解人、关心人、爱护人、帮助人的思想，是中华民族传统美德中最具有人民性的道德遗产。 四、提倡身体力行的基本道德观念和行为准则。 中华民族传统美德，倡导“修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。这种为人处世的基本道德观念，是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求，也是人们共同生活的起码的行为准则。它正确反映了人类社会发展的客观要求，它是人类社会道德关系的具有科学性的优秀的遗产。 当代中国已进入相对稳定的和平发展时期，社会稳定、政治稳定是中国的大局。为实现构建和谐社会的宏伟目标，需要社会方方面面的团结合作、共同努力。其中，道德建设无疑是重要的精神基石，是构建和谐社会的有力抓手。 加强道德建设必须承接中华民族的传统美德。道德从来就是现实性与历史性的统一。社会主义道德不是无源之水、无本之木，而是植根于民族文化的沃土，是传统美德的延续和升华。承接中华传统美德，就是要以中华传统道德的背景为基础，把传统道德中的这些符合时代要求，有助于经济社会协调发展的内容承接下来，推广到全体人民中去。在新的经济、政治、文化变革推动下，当今社会的道德结构发生了重大变化，出现了一些新领域、新趋势。进行道德建设既要大力继承和弘扬中华民族道德文化的优秀传统，也要学习和借鉴世界各国道德建设的优秀成果，还要激发人们与时俱进、开拓创新的精神，创造出适应社会主义市场经济发展要求的新道德、新观念。与此同时，我们还要发扬党在领导人民进行革命、建设和改革实践中形成的优良道德。中国传统美德规范、引导着人们的行为和精神追求，同时又在
中华民族传统美德2016-11-29 中华民族自古崇尚“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，杀身以成仁”的民族气节。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。历史上，中国屡遭外敌入侵，国破则家亡，使人们的爱国之情强烈地表现出来，并升华成为国献身的情操和精神，因此出现了岳飞的“精忠报国”、魏源的“师夷长技以制夷”、孙中山的“驱除鞑虏，恢复中华”。爱国主义成为推动中华民族不断前进的巨大力量。 中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。“义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益，而得是指得到的。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的道德义务。这是一种植根于社会文化的群体精神，进而扩展到整个民族和国家的集体主义精神。 孔子提倡“仁者爱人”，孟子提出“君轻民重”的思想。这种要求一切人都要用“仁爱”之心去尊重人、理解人、关心人、爱护人、帮助人的思想，是中华民族传统美德中最具有人民性的道德遗产。 中华民族传统美德，倡导“修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。这种为人处世的基本道德观念，是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求，也是
人们共同生活的起码的行为准则。它正确反映了人类社会发展的客观要求，它是人类社会道德关系的具有科学性的优秀的遗产。 传统道德一般都是在社会稳定时发挥作用，而社会剧烈变动时则缺少用武之地，正所谓“治平尚德行，有事赏功能”。古人说：“以史为镜，可以知兴衰”。历史证明，儒家伦理往往在太平盛世发挥它稳定社会、缓和矛盾、调节人际关系的社会功效。当代中国已进入相对稳定的和平发展时期，社会稳定、政治稳定是中国的大局。为实现构建和谐社会的宏伟目标，需要社会方方面面的团结合作、共同努力。其中，道德建设无疑是重要的精神基石，是构建和谐社会的有力抓手。一个社会能否和谐，一个国家能否长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质，道德建设水平的如何，是社会主义和谐社会的重要标志。 加强道德建设必须承接中华民族的传统美德。道德从来就是现实性与历史性的统一。社会主义道德不是无源之水、无本之木，而是植根于民族文化的沃土，是传统美德的延续和升华。承接中华传统美德，就是要以中华传统道德的背景为基础，把传统道德中的这些符合时代要求，有助于经济社会协调发展的内容承接下来，推广到全体人民中去。梁启超在《新民说》一书中曾说：“中国要想建设一个新国家，必须先要有新民。新民是不同于旧时的中国人，必须要具备几个条件，最必须的条件就是公德。”在新的经济、政治、文化变革推动下，当今社会的道德结构发生了重大变化，出现了一些新领域、新趋势。进行道德建设既要大力继承和弘扬中华民族道德文化的优秀传统，也要学习和借鉴世界各国道德建设的优秀成果，还要激发人们与时俱进、开拓创新的精神，创造出适应社会主义市场经济发展要求的新道德、新观念。与此同时，我们还要发扬党在领导人民进行革命、建设和改革实践中形成的优良道德。中国传统美德规范、引导着人们的行为和精神追求，同时又在新时代人们的实践中不断丰富和发展，我们要继承和弘扬中华民族传统美德，就必须使之随着时代的发展而发展。 建设和谐社会，惠及全体人民，体现了人民群众的根本利益和共同心愿。和谐社会不会凭空而至，也坐等不来。构建和谐社会，人人有责。人是社会关系的总和，也是社会建设的
浅析中国传统的孝及其在当代社会中的体现 姓名：王齐禹学号：5112039035 孝，在中国传统文化中，不仅是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范和实践，实际上它是儒家思想的核心，整个中国文化的首要精神，其影响之大、涵盖之广，既深且远。孝是中华传统文化中，集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心和首要观念。孝是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上，可称之为孝的文化；传统中国社会更是奠基于孝道之上的社会，因而孝道乃是使中华文明区别于古希腊罗马文明和印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色之一。 何为孝？《尔雅?释训》中对孝的解释是“善事父母为孝”；《说文》的解释是“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。当今学者对“孝”的金文字形的解释与上述说法大体相同，不过更加具体形象。唐殷的《文字源流浅说》分析的更有趣：“像‘子’用头承老人行走。用扶持老人行走之形以示‘孝’”。后来，“孝”的古文字形和“善事父母”之义完全吻合，因而孝就被看作是子女对父母的一种善行和美德。 孔子是儒家学说的创始人，他为传统孝道的合理性找到了人性的根基，解决了孝道存在的哲学前提。孝被孔子还原为一种朴素的家庭伦理意识，它的人性基础既不是具有很强宗教意味的祖先崇拜，而将注意力转向了广大人群所共有的人心之仁，从而为孝道的合理存在找到了更普遍更坚实的根基。孔子的核心思想是仁，仁不仅是孝之人性根源，而且是孝之要努力实现的终极目标。仁可以说是人行为的最高准则，但仁是一种普遍原则，要实现这一原则，必须有一个切近的入手处，这就是孝，“仁者，人也，亲亲为大⑤”。一个人只有先爱其亲，才能推及于爱人，由父母和血缘亲人推广开去，一直到爱一切人。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位，它不仅是传统伦理文化的基石，而且是整个文化和社会、政治生活的基石。简而言之，泛孝主义是孝在传统社会的地位，但在当代社会，孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会，而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。尽管在当代社