《人间词话》传统审美的现代意义
作者：薛红《光明日报》（2016年01月16日06版）
习近平总书记在文艺工作座谈会上指出，“必须把创作生产优秀作品作为文艺工作的中心环节，努力创作生产更多传播当代中国价值观念、体现中华文化精神、反映中国人审美追求，思想性、艺术性、观赏性有机统一的优秀作品。”那么，一部好的文艺作品应该怎样体现中华文化精神、反映中国人审美追求呢？笔者认为，王国维《人间词话》中关于传统诗词的审美判断，为我们今天品鉴与创作优秀文艺作品，提供了一个颇有裨益的参考维度。
“情真”是判断文艺作品的重要标准。王国维《人间词话》的审美标准之一是“情真”，即情感真。这一情感并非仅指作者在作品中表达的感情，也包括作者在创作过程中投入的情感和作品中所传达的情感。能做到情感真挚，描写自然恳切。好的文艺作品本身就是真挚情感的产物，而不能吸引人、打动人的作品，就在于作者本身投注的情感不够。
作品的真挚与恳切如何才能达到呢？在王国维看来，要做到在文字描写上“不隔”。“不隔”是自然不牵强的描写，是与事物的直接观照与对话。王国维批评姜夔、史达祖、吴文英“写景之病，皆在一‘隔’字”，而“隔”与“不隔”的区别在哪里呢？“曰：陶、谢之诗不隔，延年则稍隔矣；东坡之诗不隔，山谷则稍隔矣。‘池塘生春草’、‘空梁落燕泥’等二句，妙处唯在不隔。词亦如是。即以一人一词论，如欧阳公《少年游》咏春草上半阕云：‘阑干十二独（原作‘犹’）凭春，晴碧连云去。千里万里，二月三月（此两句原倒置），行色苦愁人。’语语都在目前，便是不隔。”所谓“语语都在目前”，所取之优点就在于描写自然真切，是在真切情感下所描绘的真实的自然景观，包括真切的情感表达。从王国维的衡量标准来看，他所赞成的是经由真情实感支配下的自然的描写，而不是流于表面的空泛形容以及辞藻的盲目堆砌。这对我们今天的文艺创作同样有着指导性意义。作者对所创作的人、事、物有着亲切的情感，深切的熟悉度，能做到从生活中来，又能够高于生活，回归生活，这样的作品就是好的作品，是顺应时代要求的作品。
“格高”是文艺作品创作的内涵底蕴。“格高”并不完全是格调高，王国维不反对格调高，但他认为仅有格调之高尚不够“格高”的标准。他批评姜夔说“古今词人格调之高，无如白石。惜不于意境上用力，故觉无言外之味，弦外之响，终不能与于第一流之作者也”。姜夔的“格调之高”当指文字的高雅和用语的雅致、细密，这种格调更多指的是外在优美的表现形式，而“读东坡、稼轩词，须观其雅量高致，有伯夷、柳下惠之风。白石虽似蝉蜕尘埃，然终不免局促辕下”。在王国维看来，姜夔缺乏的就是这个雅量，是从东坡、稼轩词中读出的胸襟气度，是内在的精神力量，是文章的“言外之味，弦外之响”。对文学作品的审美判断应该从作品的神韵，即从作品所传达的精神状态来着眼，词作的精神状态其实也深深联系着词作者的精神状态，展现着他们的胸怀气质。所以，“格高”不单是格调之高，格调仅关乎形式与外表，更是品格之高；既可传达作品的精神内核，又可折射作者的精神面貌。它是文艺作品创作的内涵底蕴，也是作者内在的一种精神表达。
那么，文艺作品的“格高”该如何判断呢？王国维认为：“词以境界为上。有境界则自成高格，自有名句。五代北宋之词所以独绝者在此。”境界并不等同于格高，但要做到格高，必须有境界。关于王国维的“境界说”前人多有所论著，学界对此也有比较统一的认识，在此不赘述。王国维认为“境非独谓景物也，喜怒哀乐亦人心中之一境界。故能写真景物真感情者，谓之有境界。否则谓之无境界。”“格高”体现的是作者的文字驾驭能力，展现着作者的情感感受能力，同时还由作者个人的经历、情感以及气质决定，是一种品格。在王国维的眼中，“格高”带有超越性的意义，不仅仅停留在一时一地一物一景的工巧描摹。作者用心
更深，所思更广，所言之情具有更广泛的代表性，是在一种普遍的个体化的情感经历中，抽象出类别性的共有之感和具共性的特征描写，所谓“能摄春草之魂者也”。
“情真”与“格高”是优秀文艺作品审美特征的内在统一。王国维对作者有这样的要求，“诗人对宇宙人生，须入乎其内，又须出乎其外。入乎其内，故能写之。出乎其外，故能观之。入乎其内，固有生气。出乎其外，固有高致。”王国维希望诗人在描写事物的个体特征方面既能注重细节，深入事物的内在特质，在情感上充分理解事物的存在状态与存在方式，又能够在事物存在的大环境中感知事物的运行规律，以及和外在环境的关系。这实际上就是要求诗人在刻画事物时做到情真与格高。
“东坡之词旷，稼轩之词豪。无二人之胸襟而学其词，尤东施之效捧心也。”这种总体传达的极致就是能做到格高。格高之词，非学可得，必得有“能写”的笔力和胸襟才写得出来，所以格高的作品亦能情深。王国维对于苏东坡和辛弃疾有较高的评价，认为他们在作品中除了真情实意，还能凭借文字为载体表现异于常人的思绪与感慨，“……东坡之《水调歌头》，则伫兴之作，格高千古，不能以常调论也。”“稼轩《贺新郎》词《别茂嘉十二弟》，章法绝妙。且语语有境界，此能品而几于神者。然非有意为之，故后人不能学也。”“情真”是优秀文学作品得以成立，得到读者承认的基础，“格高”则体现出作品的神采风韵，“情真”与“格高”是优秀文艺作品审美特征的内在统一。
王国维对文学作品“情真”与“格高”的审美判断，为我们今天的文艺作品创作提供了一种有益的镜鉴，即文艺作品应以社会生活中的真情实感为基础，这既是对社会生活的一种凝练，又是对时代精神的一种表达。
（作者单位：西南大学文学院）
中国传统节日的现代意义 ——中秋节 人文学院11小学教育080311130、汪怡婕 当代社会处在全面变革的过程之中，中西古今各种文化因素错综复杂，在节俗文化上，同样有着多样化的表现。传统节日、新型政治节日、外来节日在当代节日习俗中都有一定的影响。比较而言，在广大农村， 传统节俗的风气较浓厚，人们一般仍然过农历的各种节日。 在现代城市生活中，主要传统节日还有相当的影响，但主要为商家利用，作为经济活动开展的时机。毋庸讳言，无论城乡，传统节日的影响在消退。消退的原因如上论述，一方面是社会进程的客观原因，人们生活方式的变化，实用性的季节时间提示意义与祭祀性的神性意义已经明显失效。传统节日在传统社会是重要的时间标志，它与生产生活都有密切关系。人们依照传统的农时在其基础上形成的一系列岁时节日，安排一年四季的物质与精神生活。进入现代社会之后，特别是引进西方历法体系之后，我们的主要生活形态发生了重大变化，也就是我们通常说的文化转型，由传统的农业社会时间体系进入现代工业文明的时间体系。我们的生活节奏不再是依靠观测太阳方位来确定，我们的时间计量依靠物理结构的钟表。因此，传统节日在现代生活中实在的辅助意义已明显消退，传统节日地位的下降，可以理解。但是，如果遵循社会演化规律，传统节日的变化只能是程度上的，或者是形式的变化，人们追求生活和谐、闲适，以及满足精神需要的本性是不会改变的。因此我们可以从社会变化的角度来看待节日地位变化，但不能用来说明我们必须抛弃传统的理由。 另一方面，传统节日地位的明显下降是人为干预的结果。一段时间内，人们对传统节日的有意漠视，甚至觉得是旧的风俗习惯，应该进行禁止、改造、抛弃。因此，传统节日所负载的精神层面有益因素，也被丢弃。因而导致传统节日的空洞化、表层化，人们对传统节日的感觉大多只剩下回忆，传统节日的社会地位的急剧衰落，造成传统节日文化传统的中断。这种人为的阻断是当前社会出现节日文化断裂的重要因素。这种断裂的后果是严重的。那么，我们是否可以在“进步的代价”的借口下，聊以自慰?是否可以用旧习俗难以适应现代社会生活的需要为托辞，来表明我们“与时俱进”的姿态?我觉得对于文化传统的问题，应该特别慎重，尤其在我们这样一个急剧变化的时代，我们应该特别具有一种文化自觉意识。要珍重与呵护我们祖先传承下来的精神财富，为我们的后人留下一些念想。 一种事物是否为人们接受、认同，就看它是否具有认知的价值与生活的意义。传统节日是在数千年的文明传承中形成的时间生活传统。它不仅是一个时间段落标志，在节日之上，人们赋予了丰富的文化意义，节日表达着中国人的情感与信仰。它与中国人的精神联系紧密而强烈。而现代时间体系背后没有本民族的情感与信仰，对我们来说它是一种纯技术的计时手段。因此，我们对元旦没有知觉，却对春节特有感情。 中秋在传统的四大节日中，虽然成型最晚，但影响很大。部分原因是中秋节俗有久远源头，更重要的是
中国传统文化的现代化与世界文化发展的趋势 摘要：中国传统文化是中华民族的宝贵精神财富，是中国对世界文明的重要贡献，然而近代以来在西方文明的冲击下，人们对中国传统文化的质疑使得中国传统文化的发展面临很大困惑。重新解读和发展中国传统文化。理顺传统文化和现代化之间的关系决定着中国传统文化的发展和未来。? 中国社会上下五千年，在漫长的历史进程中，在与自然的生产实践中和与人和人的关系的调整和改善的社会实践中，富于创造的中华先民们创造了灿烂辉煌的中华文明。几千年来，经过历史的沉淀和积累，中华民族形成了特色鲜明的中国传统文化。从而使得中华民族一直以来能成为和爱琴文明、犹太文明一样的世界文化宝库中的精彩一笔。然而，在近代西方科学主义和西方现代文明主义的冲击下，中国传统文化的传承和发展却受到了质疑和挑战。于是重新解读中国传统文化，理顺中国传统文化和现代化之间的关系决定着中国传统文化的存与亡。?关键字：中国传统文化西方文化反思创新 一、中国传统文化的精髓? 文化是人类特有的现象。对于文化的概念。学术界许多年来形成了各种不同的理解和解读。虽然不同的学者站在不同的立场、角度和学术视野当中。对文化概念的阐发不一而同，但是对于文化概念基本上形成了一种共识，即文化有广义和狭义之分．广义上的文化指人类所创造的一切精神产品和物质产品的总和；狭义上的文化主要指人类精神产品的凝结。我们所探讨的文化主要是指狭义的文化。我们所说的中国传统文化是指在历史发展中所形成的具有中华民族特点的价值观念、思维方式、审美情趣、行为准则等。? 在漫长的中华民族历史进程中。勤劳勇敢地中华民族创造了灿烂辉煌的中华文明。以“仁”为核心的“以人为本，人性关怀”的仁爱精神，不但包括人对于同类生命的基本的同情和关怀．还包括自然界一切生灵和万物的爱；以“义”为信仰的“公平正义，坚守原则”的伦理道德，是一个社会公认为适宜的、应该的道德行为准则；以“礼”为内容的“恭敬尊重，礼仪文明”的礼仪规范，对维护社会秩序和稳定。促进人对人的恭敬与尊重，协调人际关系和睦，倡导言谈举止的文明礼貌，有非常重要的作用；以“智”为对象的“崇尚知识，追求真理”的价值取向，体现了对于知识和智慧的尊重，照耀着社会人生之正途。指引着通往真理的方向；以“信”为标尺的“忠于职责，诚实守信”的基本道德，儒学关于诚信的思想，是我们建立信用体系可以利用的重要道德资源，我们应当十分珍惜日益稀缺的资源。?
中国传统文化的当代价值及其传承* 窦坤1,2,新科1 (1.师大学教育学院,710062;2.西北政法大学外国语学院, 710063) 摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。以中国传统文化的基本涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。 关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承 一、中国传统文化的基本涵 中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城, 即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民族
国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华的统称发展为作为主权国家的专称。传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的历史。其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的畴,它是中华民族在特定的地理 环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在影响着我们当代的文化。 二、中国传统文化的精神要义 文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的 在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基
最具中华文化意义的100个汉字 一最小的数字，在正整数中找不到比它更小的数；又是最大的数字，意味着“一切”。始终如一的字形，象征着中华民族统一、稳 定与持久。 天时而表示具体的人的头顶，时而表示抽象的“上天”。一身二任根源于古代中国人天人合一的观念。在有着深厚农耕文明的中国人心中，“天”“地”“人”三者的关系构成了社会的基本关系。 人肢体站立，反映了人类祖先从猿到人的演化过程；精神站立，人的精神要上可达于天，下可立于地，要成为具有独立人格的生命。人生在世，我们要始终保持一个姿势“挺身站立为人，顶天立地做人。” 阴本义为山北水南，可指月、地、夜、寒、女、死，与阳相生 相克。 阳本义为山南水北，可指日、天、昼、热、男、生，与阴相生相克。中国古代哲学认为，宇宙中贯通物质和人事的两大对立面是阴 阳。 日中国历来有日神和火神崇拜。光明、文明，一直为人们所向往。作为自然神，日的地位低于天。作为时间单位，天和日有相似的意义。日在天上运行，因此天日常用在同一词汇中。
月自然界的月亮一圆一缺相隔30天，与日相对应，是人们常见的自然现象。关于月有不少美丽的神话传说，并通过对月变化的观察，产生了月蚀的知识和记载，以及对月的祭祀及礼仪等。 易易为变易，宇宙的本性就是差异、变化，没有两个时刻完全相同，人类的历史也是如此。这是中国儒家世界观的第一信念，古往 今来无人能将其颠覆。 化变是外在的，化是内在的。文化、教化，都是内在的，现代的信息化，更是一种科技的大变革。 山地上所突兀者，人间所仰望者，为山。山被中国人赞美成有脊梁的阳刚的代表，所以山就是男子的象征。 水五行之一，构成了中国古代朴素唯物主义的要素。水是一种标准，也是一种境界。老子“上善若水，水善利万物而不争”体现出 道家“无为而求治”的哲学思想。 禅是中国化的佛，是神圣巅峰的封号，是超越言语的世俗智慧， 是吾国吾民独有的精神风景。 茶人在草木之间，茶是将人与自然融为一体的圣物，令人身心柔软、宁静和从容。在中国，茶被称为百病之药，陆羽《茶经》将茶文化推向极致；在日本，茶被称为神草，喝茶祛病延年，茶道成为日 本人独特的民族文化。
传统节日的起源、功能及其现代意义 节日是纪念日或祭祀的日子，是一个民族文化传统不断传承的驿站，也是人生不断成长的见证。从字源意义上讲"?" ，竹约也（《说文解字》），也就是一节一节延续不断；预示着" 节" 的存在意义，同时也具有保留与传承的含义。节也具有"节奏"、"节点"、"节操" 意思，我们祖先一直讲究人应该与自然节奏和天地韵律和谐，追求" 天人合一" 。" 节"是天地四时的交合之处，是"天"、" 地"的节奏，自然也应该是"人"的节奏，是连通自然节奏与人生命运的"节点" ，保持人们应有的"节操"、生活的"节奏"，这也是我们为什么要过"节" 的原因。 可是今天，我们的传统节日正遭受着前所未有的冲击、困境与尴尬。春节在人们心中"年味"越来越淡，中秋节成为了月饼节；面临洋节，中和节、龙抬头、上巳节、浴佛节、七夕、中元节、下元节也越来越被人们遗忘。这不能不使感到警惕，并报以忧虑。 这是传统节日现代性异化：单纯的追求娱乐审美，而忽略了传统节日最基本的功能？D?D社会功能（社会凝聚、社会认同、心理归属）。。发挥不出社会功能"根" 的作用，传统节日只能停留在"器"的层面；现在我们过传统节日的时候，过于注重审美娱乐功能，忽略了传统节日的"根"，从而会造成传统节日今天所面临的局面。 缺少了" 根" ，意味着传统节日被" 阉割" 化了，从而造成过节的形式简单重复，于是便形成春节缺少"年味" ，端午成了粽子
节、中秋成了月饼节的尴尬。 只有令传统节日重现"根"的内涵，恢复" 根" 的功能，传统 节日才更有吸引力，才更有有竞争力，更有张力。 一、传统节日的起源 要重现传统节日" 根"的内涵，恢复"根"的功能，必须从起源出发，一切传统节日都有它的源头，只有从源头出发，才能弄清楚传统节日的本质。 1．图腾崇拜与传统节日的起源原始社会氏族部落相信部落群体（以下简称初民）起源于图腾，相信图腾部落成员能够化身为图腾或者相反，相信氏族成员与动物、植物等图腾之间存在学员亲属关系，因此而崇拜图腾。 初民每在一定时间就会对本族的图腾进行祭祀活动，而在这些最初的祭祀活动过程中，已经孕育了传统节日的雏形。随着氏族的不断扩大，参与祭祀的成员也随之增加，由氏族到部落，再到国，对于图腾的单纯祭祀，渐渐演化成为广大国民的节日。如我国对创始神女娲的祭祀，后来形成了每年正月初七的" 人胜节" ，如古代吴越人对繁衍本族的龙图腾祭祀，以表示他们是" 龙" 子身份，每年的五月五日举行一次盛大的图腾祭祀，形成了后来的端午节。 2．自然神崇拜与传统节日的起源 自然崇拜晚于图腾崇拜，他们产生与形成具有一定的联系。万物有灵观念是自然神形成的基础，也是自然崇拜的基础。" 图腾崇拜
当代大学生如何认识中国传统文化与现代化的关系 机电工程学院丁勇近年来，海内外对中国文化走向的讨论似乎已成为一种时尚。各种观点十分活跃。"新儒学 "、"新道学"、"文化中国"说、"新汉文化"圈、"儒家文化"圈、"太平洋时代"说等等。有人甚至认为21世纪将是儒学的世纪，是中国文化、东方文化的世纪。众所周知，进入80年代以后，改革开放的中国开始面对一个日趋发展变化的国际环境，整个世界文化的格局也正在发生深刻的变化。中国本身也面临着如何正确处理现代化和民族性、现代化与传统文化等一系列的关系问题。青年一代是传承和发展中国文化的实践者，如何认识中国传统文化在今天的价值与走向，这对中国文化的发展与建设，对中国文化与世界文化的融合有着重要的理论和实践意义。 一、了解和正确认识中国传统文化--了解它的基本特征、精神实质、优良传统和它在世界文化中的地位。中国传统文化的基本精神和优良传统可以从以下几方面得到体现： （一）道德至上的人本主义。"民为贵，社稷次之，君为轻"，这种以人为本的人文主义或人本主义，向来被认为是中国文化的一大特色，也是中国文化精神的重要内容。尤其以儒家为代表的以人为本的思想，在后来的封建社会中得到广泛的认同和创造性的发展。必须指出，中国传统文化中的人本主义与西欧14-16世纪文艺复兴时期兴起的人文主义在文化精神上存在着本质区别。中国人本主义以家庭为本位，以伦理为中心;西文人文主义则以个人为本位，以法治为中心。
中国文化重人，并非尊重个人价值和个体的自由发展，而是将个体融入群体，强调五伦，强调人对于宗族和国家的义务，即侧重人与社会（讲天人合一，治国齐家平天下）、人与人（讲和为贵，上下尊卑、长幼有序）的关系以及人自身的修养（内圣外敛，以德治国）问题，是一种宗法集体主义人学，是一种以道德修养为旨趣的道德人本主义。荀子有一段话讲得很清楚："有社稷而不能爱民、不能利民、而求民之亲爱已，不可得也。民不亲不爱，而求其为己用、为己死，不可得也。民不为己用、不为己死，而求兵之劲、城之固，不可得也"（《君道》）。西方文化中的人文主义重个体的价值，强调个人的权利与自由，强调人与人之间的平等契约关系，实质上是一种个性主义，它是西方民主制度和法律体系的重要思想基础。中国文化中的人本主义传统，对维系社会正常运转、人际和谐和人生修养等方面都具有积极意义，我们应当积极地挖掘中国历史上"重民"的思想精华，在建立和健全有中国特色的社会主义民主政治中，使其经过转化成为现代民主政治的借鉴。而它存在着的消极因素的克服与改善成为我们学习和借鉴世界先进文化的必要。 （二）儒、道、法、佛互补。总体上看，中国传统文化以儒道互补为主体构架。中国传统文化是以儒道两家思想为主体，并形成互补之势。从儒道两家思想对中国传统文化的影响来看，大体来说，儒学对中国传统文化乃至整个社会生活都有着广泛而深远的影响，尤其对中国传统政治文化、伦理道德、文化教育、风俗习惯、国民精神等方面的影响至为深远。道家、道教对中国传统哲学、文学、科技、宗
浅析中国传统文化的内涵 篇一：浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 浅析中国传统文化的基本内涵及其特点 摘要：中国优秀传统文化不仅是我们国家和民族的瑰宝，也是推进我国现代化建设的推动力。因此，应重视传统文化的传承和创新。大学生作为国家建设的栋梁，其传统文化素质如何，影响着未来我国物质和精神文明的发展方向。作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，只有先廓清传统文化的基本内涵以及其具有的发展创新性、融合性、凝聚性、民族性和世界性、两面性等特点，才能更好地实现优秀传统文化的教育。 关键词：中国传统文化；内涵；特点 中国优秀传统文化是民族强大和团结的源泉，是国人心灵的活水，也是国家建设和发展的推动力。中华传统文化历经艰辛，经过数千年的演绎与扬弃，已深深地融入全体华人的思想意识和行为规范之中，渗透到社会政治、经济，特别是精神生活的各个领域，成为影响社会历史发展，支配人们思想行为和日常生活的强大力量。因此，作为传承中国传统文化的主要阵地的高校，要想更好地实现传统文化教育，首先应廓清传统文化的基本内涵和特点。 一、传统文化的基本内涵 中国传统文化作为一个概念，不仅是指“文化”，而是强调“文化”与“传统”的结合。文化有广义和狭义之分。广义的“文化”，
指人区别于动物，人类社会区别于自然界的本质特征，是人类卓立于自然的独特生活方式，是人类生活的总和，包括精神生活、物质生活和社会生活等极其广泛的方面。狭义的“文化”，则是排除了人类社会历史生活中关于物质创造活动及其成果的部分，即只包括精神创造及其成果，是意识、观念、心态和习俗的总和。一般而言，我们通常使用和研究的文化，主要指狭义的文化。中国文化是中华民族在生息繁衍中形成和创造的文化，涵盖古今。所以，这里我们又要突出中国文化的传统性。 “传统”是指世代传承的具有自身特点的社会历史因素，是历史延传下来的思想文化、制度规范、风俗习惯、宗教艺术乃至思维方式、行为方式的总和，具有时间上的历史性、延续性以及空间上的拓展性和权威性的特点。 将“传统”与“文化”有机结合起来的中国传统文化，作为中华民族生息繁衍过程中形成的，影响着民族发展进程的一切物质和精神，从纵向分析主要指我国传统社会的文化，到清朝晚期之前的文化。横向来看主要指中国传统社会中民族的整体生活方式和价值系统，除儒家、道家、法家和佛教学说外，还包括自然科学、人文科学的各个门类，如艺术、法律、哲学、道德等以及历史、地理、文物、书法、服饰、陵墓、医学、天文、农学等古籍文书。总之，中国传统文化可概括为“以中华民族为创作主体，于清晚期以前，在中国这块土地上形成和发展起来的，具有鲜明特点和稳定结构的、世代传承并影响整个社会历史的宏大的古典文化体系”。[1]传统文化中有精华有糟粕，
中国传统文化不仅是中华民族历史发展的渊源，而且对现代中国社会乃至世界的发展产生着重要的影响。传统文化是增强民族自信心的基石，是构建良好民族心理的基础，是提升中国综合实力的精神资源，是建设现代文明的基本条件，是促进世界走向大融合的思想源泉 中国传统文化是中国文化的主体部分，也是从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、道德情操、价值观念、行为准则、风俗习惯，具有强大的遗传性，渗透在每一位中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式，为建设今天中国的新文化提供了历史的基础和客观依据，它对现实社会产生着深刻的影响。 一、中国传统文化对现实社会的积极影响 中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，在当今国际化的市场经济条件下，建设和谐国家，实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响，主要表现在以下几个方面: 1、传统文化是增强民族自信心的基石 中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的“形象”。特别是在中国历史上一些名副其实的不朽之作，世代相传，百读不厌，而且其智慧之火将永不会熄灭，照耀着人类的过去、现在和未来。因此，珍惜中华民族的文化遗产，维护中华民族的文化尊严，抢救保护民族文化，继承和发展中华民族优秀传统文化是当代人义不容辞的责任和义务。尤其青年一代首先要树立尊重传统文化的理念，不仅要自觉从书本上学习传统文化知识，还要懂得中华传统民俗、习惯，既要懂得民族的现实，又要更多地了解民族的历史，懂得民族的精神实质和民族的利益所在。说到底，只有继承和弘扬优秀传统文化，才能从根本上推动中华民族的发展。只有不断强化中华民族的根本利益，使中华民族的资源得到更为充分和有效的发挥与利用，才能使中华民族在地球村中发出更为响亮的声音，永远立于世界民族之林。 2、传统文化是构建良好民族心理的基础 中国优秀的传统文化多与王朝政治或社会理想相关联。一部陈旧老书，一部
儒释道三教地义理是我门传统文化地核心，它不但对人地精神面貌发生作用地，而且我们民族地共同信念与气节，都是由这里产生地.因此.恢复儒释道三教在我们文化发展中地首要地位，传统文化地现代虾才算真正地落实.由儒释道三教所形成地中华文化，所表现出来地民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功.这样地民族，在社会内部必然重真才实学，敬老尊贤，长幼有序；而对外则能仁民爱物，和平理性，与人同乐.假如我们能使儒释道三教地精神成为学校教育和社会教化地重心，则中国自然能够成为保至名归地利益之邦. 简析中国传统文化地当代表现 来源：《中山大学学报(社会科学版)》年第期作者：李宗桂 中国传统文化作为民族精神地一种表现,对我们地社会产生着深刻地影响.大致说来,面地文化精神,影响着全社会.作为一个不断流动地价值系统,迄今仍然作为当代中国文化地重要构成,以下诸方一、革新进取与因循怠惰革新进取是中国传统文化地基本精神之一.古代经典《易传》讲:“夭行健,君子以自强不息”,亦即不断地向前运行发展,是自然界地规律,君子以此为榜样,刚强不屈,努力向上,坚韧不拔,决不懈怠.可以说,这是对中华民族刚健有为、不懈奋斗精神地集中概括和生动写照.这种刚健、自强地精神,在两千多年地历史发展中,一直激励着正直地人士奋发向上,不断前进,坚持与内部地恶劣势力和外来地侵略压迫作不屈不挠地斗争.历史上,反对昏君奸相地忠耿之士,浴血疆场地民族英雄,探求真理、不“卖论取官”地思想家和科学家,都是“自强不息”地民族精神地体现者.《史记》记载地“文王拘而演《周易》,仲尼厄而作《春秋》,屈原放逐,乃赋《离骚》;左丘失明,厥有《国语》,孙子殡脚,兵法修列,……《诗》三百篇,大抵圣人发奋之所作为也”反映了中华民族越是遭受挫折,越要奋起抗争地精神状态和坚韧不拔地意志.近代以来中国人民为...... 四、中国传统文化地核心价值及其现代意义 ．仁者地关怀：中国传统文化地人本色彩 相对于以宗教为主导地西方文化，中国传统文化具有浓厚地人本主义色彩.中国最早摆脱了神地权威控制.尽管中国古代也存在各式各样门类繁多地宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人地控制或曰束缚是极少地.“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取地是“敬而远之”地态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成地芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人地关怀是中国传统文化地一大精华.这一点，与我们当代社会提倡地以人为本和民主民本地理念是完全一致地，具有极强地时代意义. ．道德地教化：构建文明地必然途径 除了对个体意义上地人具有强烈地人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上地人地道德规范与教化.儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义.这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格地修养，外化为在人伦关系中实践道德上地义务：尊老、爱幼、忠君等等. 这一点也是我们对传统文化争议颇大地一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中地三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫.如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会地“和谐”与发展地.只是对于当代社会来说，我们需要地是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现地不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需地道德规范.而这种注重对人地道德教化，“以德治国”地思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬地. ．和谐：人生宇宙地至高境界 中国传统文化地另一大精华所在，便是和谐地思想.“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系地时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位.儒家思想中地中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美.“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人地品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处地思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐地境界，更是一种诗化了地人生宇宙地至高境界.
民间传统节日的社会功能与现代意义 蔡梦寥 摘要:民间传统节日,是人民群众在长期物质生产与精神生产过程中形成的非物质文化遗产,它具有族群认同、社群整合、社会交际、文化教育、道德教化、文体娱乐、经济贸易以及文化承载等功能。民间传统节日的保护具有重大的时代意义。但民间传统节日现状却不容乐观,需要我们共同努力,加以保护。 关键词:民间传统节日;社会功能;保护 1民间传统节日的社会功能我国的民间传统节日,丰富多彩,盛传不衰,是我国民族民间文化的重要组成部分。民间传统节日之所以具有如此强大的生命力,是与它强大的社会功能分不开的。 下面我们将以苏州为主,举例稍作说明。 111民间传统节日具有族群认同功能 节日对族群认同的功能是显而易见的。这儿所讲的族群,首先指的是民族。 斯大林曾对民族下过这样的定义:所谓民族,是/人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现于共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。 0我们曾对民俗作过这样的表述:/民俗是在特定社会群体中形成的以一定的心理结构为依据,具有趋同性(自发规范作用)和传承性的行为模式。0节日文化作为一种民俗文化,它既是共同心理的文化表现,倒过来又不断地加强与稳定这种共同的心理,从而增强民族的认同感和凝聚力。一些海外华人的后裔,虽离开祖国已经多年,甚至连中国话也不会说了,但一到过年挂红灯笼,端午吃粽子,中秋吃月饼时,他们仍会强烈地感受到自己是中华民族的后人。大陆和台湾,疏离了400年,分割了100年,对抗了50年,但每到过年过节,大家便体认到,两岸都是炎黄子孙,是血脉相连的同胞兄弟。 一些地方性或行业性的节日,对同乡或同业的认同功能也是十分明显的。 112民间传统节日具有社群整合与社会交际功能 节日除对族群具有认同功能外,还具有整合社群的功能,使人们能有序相处、协同劳作,营造出和谐安祥的社群气氛。 节日和家族、家庭的关系密切,每个节日几乎都无法与家庭分开。过年合家团聚吃年夜饭;年初一,要按辈分高低,拜年祝福;清明聚族扫墓祭祖;中秋合家团坐一起吃月饼共享天伦之乐;节时节日,女儿女婿要给娘家送礼物,娘家也会回赠,,这一切都在无形中,强化了人们的辈分、长幼观念,使家族、家庭人员相处有序,往来有仪。 苏州的吴江等地,过去农历三月二十八有长工节。苏州是全国主要的水稻生产区,三月下旬,正是水稻种植最为繁忙的季节,长工劳动强度大,体力支出多,因此希望改善生活是理所当然的事,而作为东家来说,也正是最要长工出力的时候。长工节前后,东家一般都会善待长工,因为稻田里农活的好坏全在长工手里。正如俗话所说:/小菜碗在东家娘娘厨里,生活出勒浪我手里0。/长工节0对调节雇主与长工关系,保护农业生产力、维护长工权益,都曾发挥过积极作用。 苏州横泾渡村一带每年有/赕酒仙0民俗节庆活动,这一活动不仅具有祖师崇拜的宗教意味,同时还是酒业员工的节日和酒业同人的行业例会。届时,同业公祭酒神,行业员工放假一天,还可免费享用酒宴。同时对行业中衡器、量器进行校验,规定行规,规范行业行为,对酒业社群起到了整合作用。 太湖渔民每年清明有/祭禹0之举,实际上这是太湖渔民的一个丰收节。太湖渔业生产,旺淡季节划分鲜明,清明实在是太湖渔业年度的分界线。清明祭禹,正好是渔业生产由旺转淡之时,渔民们正好利用庙会,重新组织生产。太湖渔船的作业方式是夏秋两船结/对0、冬春四
21 世纪的脚步已日趋临近之际, 世界文化结构也面临着重大的转换。一个不争的事实是, 尽管西方现代的强势文化自近代以来一直占据着主导地位, 但是随着时间的推移, 最后被证实其强势并不能消除民族文化的差异而一统天下。而世界新兴地区的崛起, 不仅从政治、经济, 也从文化方面改变着世界的格局。各种文化的多元并存, 可以说是新世纪文化发展的必然趋势, 有鉴于此全新局面的出现, 为了更好地推动有中国特色的社会主义的文化建设, 进一步促进中国社会主义现代化事业及世界文化的发展, 我们有必要由这一新的视域来再度审视中国传统文化, 立足于当代, 以面向未来的世界历史眼光考察其现实状况, 并在此客观基础上对其在现代化进程中的实际价值作一番全方位的透视, 本文拟就此进行初步的探求以求其中真义。 那么, 中国传统文化的现状究竟是怎样的呢? 要说明这一问题, 首先还是让我们一起来简要回溯一下历史。 众所周知, 以儒学为核心的中国传统文化在中世纪时代曾经创造过举世瞩目的东方文明, 然而近二个世纪以来, 它却备受蔑视、挑衅、挫折与打击。清朝末年, 一些怀抱救国图强宏愿的仁人志士, 在面对西方的坚船利炮时, 已逐渐清醒地意识到本民族文化的种种流弊, 纷纷冲破儒学传统的束缚, 力倡变法, 以图改良, 于是, 西学东渐之风自此大盛。到辛亥革命时期, 儒家建制自上而下被彻底摧毁, 虽然就民族文化传统深层结构而言并没有受到致命打击, 但从此以后, 失去其具体的托身之所的儒学确已变成了“游魂”, 再也无法恢复它以往那种君临天下的地位。而“五四”新文化运动的兴起本身即是以反传统为其重要标志的, 由于对传统文化的严重误解, 导致“五四”激进分子对中国传统的主流文化采取敌视的态度, 全盘否定中国传统文化的价值, 致使“五四”以后教育界的主流视“读经”为大戒, 一般人不但平时接触不到儒学, 而且耳濡目染多为讥骂之词, 于是, 儒家的源泉至少在知识阶层中确有渐呈枯竭之象, 而此后近四五十年间, 更因民间社会被消解、荡涤而逃遁无地。一直到20 世纪60 年代末, 美国汉学家勒文逊还认为, 儒家将会是只有在博物馆里面才找得到的东西, 而国内在文革时期对于传统文化的批判与扼杀更是史无前例的。此时的中国传统文化在经受了一百多年的不断攻击与剿杀之后, 似乎已到了“山穷水尽疑无路”的境地,然而从70 年代开始, 随着日本与所谓的四小龙——韩国、新加坡、香港、台湾的经济起飞, 人们再次目睹了以儒学为核心的中华文化的潜力与魅力, 于是重新引起了海内外的普遍关注, 掀起了文化热潮。然而这一切似乎只限于学术界, 从总体上来看, 改革开放的20 年, 由于国门大开, 西方文化思潮纷涌而入, 人们的注意力往往更多地集中在外来的先进文化上而忽略了本民族的优秀文化传统, 加之以上种种历史的原因, 使得一代代国民“很少见到、听到”中华文化的精粹, 在他们的文化记忆中, 更多的是对它的否定与批判, 以致于对自己本民族的优秀传统文化感到“陌生”、“反感”、“怀疑”,甚至是“排斥”、“厌弃”、“打倒”。可以说, 这一令人堪忧的现状,已经引起了党和政府的高度重视, 近十年来, 先后制定并颁布了一系列以弘扬中华优秀传统为宗旨的政策及相关法令, 并将其与当前的社会主义精神文明建设融合在一起, 推广普及教育, 然而时至今日, 尽管整个局面有所改善, 但总的成效却并不令人乐观。究其原因主要有二: 一是有关这方面的工作有待进一步展开与深入, 而另一原因, 既是最重要的, 也是最易被忽视的, 那就是在弘扬中华优秀传统之时往往只注意到突出其精神层面的道德价值, 而不注重对其现代价值进行全面系统的挖掘与宣传。其负面影响是显而易见的——长此以往, 在人们的头脑中, 中国传统文化似乎就只剩下了其德育功能, 更何况抽象、空洞“口号”式的宣传非但于事无补, 反而容易使人产生抵触心理, 导致 此项工作难于落实到思想意识的实际层面, 最终其结果只能是传统文化渐趋僵化、了无生机。这显然有违于文化发展的客观规律, 正如西方伟大的哲学家黑格尔所说的那样, 文化“不是一尊不动的石像, 而是生命洋溢的, 有如一道洪流, 离开它的源头愈远, 它就膨胀得愈大。”如上所述, 我们不难推断出这样的结论, 中国传统文化本身绝不缺乏不断发展自我的内在机
浅谈中国传统文化的价值及意义 令狐采学 中国有着五千年的文明历史，在几千年的文化传承中，，中国人创造出了灿烂的文化，她具有强大的生命力和感染力，以致她延绵不绝，不断地影响一代又一代的中华儿女，使他们无论身在何地，哪怕是天涯海角，也有强烈的民族意识和民族归属感，这就是中国传统文化的力量所在。 然而近代以来，中国传统文化不断遭到国人的质疑，甚至向她发出挑战。如新文化运动，它“提倡新道德，反对旧道德；提倡新文学，反对旧文学”，这实质就是对传统文化的否定，还大胆地提出打到孔家店，以宣传民主科学的新思想。这是国人不敢正视传统文化的表现，在西洋文化强势侵略的面前，国人想把传统文化全面抛弃，达到弃旧布新的效果，但是一个民族把自己的根给去掉，是没有任何生命力的，历史事实也证明了这一点。新中国之后，共产党想把共产主义文化全面取代中国传统文化，达到思想统一，社会和谐的目的，但是这极大地压制了我们民族的个性，中国传统文化有着断层的危险。这就是传统文化在发展过程中与其他文化的搏杀与斗争，在厮杀中，似乎传统文化没有被消灭，但对国人的影响大大减弱，特别是在改革开放以来，在市场经济和西方资本主义观念的冲击下，产生了拜金主义，效率就是生命，时间就是金钱等
等观念，而中国传统文化中的精髓，四书五经中所提倡的仁义礼智信较之于金钱都变为了其次，导致现阶段中国人信仰缺失，社会上坑蒙拐骗盛行，在追求自己过上美好生活的前提下，似乎所有东西都可以成为代价，就算是接受过良好教育的大学生，他们也被利欲充斥着头脑，完全没有了古人“修身，齐家，治国，平天下”的抱负，这些恰恰是社会的悲哀，我们正是生活在这个文化冲击激烈，文化大动荡的时代，很容易迷失自我，我们怎样认识传统文化，用它为我们现在社会服务，是走出文化动荡怪圈的关键所在。 中国传统文化的主体是儒家文化，在封建社会中，它是主流文化，统治者用它来教化民众，为其统治服务，所以儒家文化也会随着朝代地更替而发生变化，这也变化其实是儒学的新发展，在原来基础在继承创新。探究中国传统文化的价值和意义，必须从儒学开始。 儒学具有强大的包容性，在多元文化激荡中，它能包容兼收，它的强大，也具有很大的感染性，让其他文明为之折服。这两点正是中国传统文化几千年延绵不绝的主要原因。鲜卑族在北魏孝文帝汉化改革中完全接受汉族文化，导致他们迅速地融入汉族，年代变迁，鲜卑族人已经把他们的祖先给忘记了，完全承认汉文化，导致了整个民族的消失。这是传统文化的强大之处，我们在快马弯刀面前失败了，但是在游牧民族入主中原之后，他们为了巩固政权，必须又要转向我们学习，最后的
中国传统文化对中国现代化有何积极意义和消极意义 默认分类2007-01-03 18:16:01 阅读973 评论2 字号:大中小订阅 促进: 一、传统文化是塑造当今中国现代文化的一个基础。虽然传统文化的内在理念是向内的,注重心性修养,但这种观念是解释社会与人的关系的一个归依。可以在具体的观念上,吸收西方的向外的思想,加强精神的释放性,但就文化体系的构成而言,传统文化仍应是中国现代文化的一个基础。如何使传统文化现代化, 这是我们应该加强的一个基础。 二、传统文化以内治外,通过人的心性来规范外部社会,这是一个大的原则,与此相应,它的特殊功用体现在,传统文化具有一整套特殊的思维方法和理论。这些非常全面,思想文化资源异常丰富,它们与现代的科学文化观念结合,是提高科技创新力的一个重要源泉。 三、传统文化还有一个现实的功用,是对当代生活礼仪、社会秩序和人伦关系的规范和调节。西方的东西在中国根本不适用,中国重视现世/现世的人情,因此用传统文化来规范和打造新型的社会规范、礼仪, 是很现成也能够产生好的成效的事情。 中国传统文化的精髓是强调人与自然的和谐,即强调“天人合一”,这是近代以来西方在引导世界潮流的时 候所想不到的。 近代化让人类对自然充满激情和干劲;现代化则让人类对自然极尽疯狂;中国传统文化却会让人类重新恢 复理智,融入、回归自然。
现代化,只有和中国的传统文化理念相结合,才能更好的建设我们的和谐社会。 阻碍: 旧的社会制度可以被消灭,但旧时代的许多东西会以文化形式沿袭下来,中国传统文化有五大主流落后习惯,目前仍在我们的社会和政治中发挥着重要的作用,一是政治上的专制习惯,二是经济上的轻利习惯,三是权力上的官本位习惯,四是用人上的宗法主义习惯,五是做人上的谦忍习惯。中国目前仍然受着这五大传统习惯的拖累,这五大传统文化习惯与中国的现代化及所要建设的现代制度是格格不入的,他们是中国现代化的绊脚石,中国要成为现代化的强大国家,就必须搬掉这五块绊脚石! 专制习惯有多种表现,现代中国深受这一习惯的损害和耽搁!最严重的就是那场文化大革命... 专制传统是阻碍中国现代化的第一大障碍,第二大障碍是轻利的文化传统,孔子那句经典教导已经成为了国人内心的价值观,“君子取义,小人取利”这使国人总不耻和羞于谈利,一谈利就联想到惟利是图的卑鄙小人,所以时刻不忘君子地说,“先小人,后君子”由于轻利我们过去经历了长期的艰苦朴素的煎熬,由于轻利,我们的国有企业的利益激励机制一直不到位,这严重地阻碍了国企的发展... 阻碍中国现代化的第三大障碍是从封建时代沿袭下来的权力上的官本位习惯,目前中国的官本位问题很严 重... 阻碍中国现代化的第四大障碍是用人上的宗法主义习惯,这也是中国的一大根深蒂固的封建传统,任人唯亲,造成了我国的人力资源不能按才能优化配置,结果严重损害了中国社会的发展... 第五项中国现代化的障碍是国民做人上的谦忍习惯,谦忍是国人的性格习惯,是传统文化塑造的。由于谦忍,当大使馆被炸,飞机遭撞时,我们以谦谦君子的风度忍让了...面对激烈的国际竞争,谦忍的结果不是吃亏,就是被竞争所淘汰。中华民族需要
中国传统文化的含义 中华传统文化，是中华文明成果根本的创造力，是民族历史上道德传承、各种文化思想、精神观念形态的总体。以下是整理的中国传统文化的含义的相关资料，希望对你有帮助！ 中国传统文化的含义中华传统文化首先应该包括思想、文字、语言，之后是六艺，也就是：礼、乐、射、御、书、数，再后是生活富足之后衍生出来的书法、音乐、武术、曲艺、棋类、节日、民俗等。传统文化是我们生活中息息相关的，融入我们生活的，我们享受的东西。 中华传统文化应包括：古文、古诗、词语、乐曲、赋、民族音乐、民族戏剧、曲艺、国画、书法、对联、灯谜、射覆、酒令、歇后语等；传统节日（均按农历）有：正月初一春节（农历新年）、正月十五元宵节、四月五日清明节、清明节前后的寒食节、五月五日端午节、七月七日七夕节、八月十五中秋节、腊月三十除夕以及各种民俗活动等；包括 传统历法在内的中国古代自然科学以及生活在中国的各地区、各少数民族的传统文化也是中华传统文化的组成部分。 提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长;兼容并蓄，和而不同。从洪秀全的金田起义、曾李的洋务运动、康梁的维新变法、何子渊的教育革新、再到孙中山的民主革命，从动刀动枪、
师夷制夷、公车上书、毁除科举，再到武装起义，直至满清王朝的覆灭，其间既有暴风骤雨式的革命，亦有和风细雨般的变革，但最后都殊途同归；目的只有一个：维系中华民族这个大家庭并推动我们社会不断向前发展，这不能不归功于中国传统文化的影响，同时这也是中华五千年文明的魅力所在。 也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏内，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁 中华传统文化特征文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 1.儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人（今山东曲阜）。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。
中国传统文化及其现实意义 【摘要】中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。 【关键词】传统文化特点习惯影响 文化（culture）本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。[1] 中国传统文化是“中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响着当代文化的…活?的中国古代文化。[2]其内涵或以物化形式存在和延续，如文献、文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人，形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域，升华为民族的文化基因。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 中国传统文化具有以下四个特点：1，世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2，民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3，历史悠久，有五千年的历史。4，博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。传统文化的表现形式也是多种多样，有诸子百家、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！ 在全球化背景的今天，面对西方文化的强势入侵，如何正确看待传统文化及其对当代中国社会的影响则显得尤为重要。有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个人对传统文化现实意义愚见! 一、中国传统文化对现实社会的积极影响 中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，在当今国际化的市场经济条件下，建设和谐国家，实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响，主要表现在以下几个方面: (一)传统文化是增强民族自信心的基石 中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的“形象”。特别是在中国历史上一些名副其实的不朽之作，世代相传，百读不厌，而且其智慧之火将永不会熄灭，照耀着人