中国特色社会主义文化自信溯源
——以优秀传统文化和当代国家实力为视角
人民法院新闻传媒总社荆龙
文化自信是一个国家、一个民族、一个政党对其文化价值的自我肯定和积极践行，并基于此对其文化生命力长期持有的坚定信心。习近平总书记在中国共产党第十九次全国代表大会上指出：“文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。”
“文化自信”不会凭空产生，他来自于历史深处，生发于现实的土壤。从我国五千年的文明史考察，中华优秀传统文化涵养了当代中国的文化自信；从经济基础与上层建筑的关系考察，强大的国家实力奠基了当代中国的文化自信。
中华文化源远流长、博大精深，虽历经曲折而经久不衰，延至当代仍具有强大的生命活力。改革开放三十多年来，中国共产党带领全国人民，把马列主义基本原理同我国具体实际相结合，实现了马克思主义中国化的第二次飞跃，开辟了中国特色社会主义道路，形成了中国特色社会主义先进文化。党的十八大以来，国家综合实力快速进入世界前列，中华民族以崭新姿态屹立于世界的东方，中国人民昂首进入了新时代。
由此，国家面貌焕然一新，文化自信成为这个时代最具影响力的精神特质。
优秀传统文化涵养了当代中国文化自信
中华民族悠久的文明史、丰富的文化遗产，为当代中国文化发展壮大提供了得天独厚的优势，滋养着当代中国人民对文化信心的确立与恢复。
作为人类文化发展过程中较早出现且发展完善起来的重要单元，中国文化是公认的为数不多的世界原生文化之一。英国著名历史学家汤因比曾说，近六千年的人类历史孕育了26种文化形态，只有中国文化这一文化体系长期延续发展而未中断。在五千多年的传承发展过程中，中华民族创造了独具特色的语言文字、浩如烟海的文化典籍、惠及世界的科技工艺，精彩纷呈的文学艺术、充满智慧的哲学宗教、完备深刻的道德伦理，共同构成了中国传统文化的基本内容。在世界历史较长一段时间内，以人文、包容、和谐、务实为主要特征的中国文化一度居于领先地位，“天人合一”“知行合一”“修齐治平”等思想对各国的物质生产发展和精神生活富裕都产生了巨大影响，是中华民族为整个人类进步发展作出的重要贡献。
中国优秀传统文化既是中华民族具有民族自豪感的重要资本，也是涵养当代中国文化自信的重要源泉。因为，中国优秀传统文化能够为当代中国文化发展提供重要支撑，能够使当代中国人民坚定自身的文化发展道路，对中国文化发展的光明前景抱有信心和期待。
文化自信以文化传承和发展为前提，没有文明的继承和发展就没有文化的弘扬和繁荣，没有文化的繁荣昌盛也不可能产生文化自信。历史性是文化的重要属性，历史上文化发展的成果构成当下文化和未来文化发展的重要资源，人类文明正是在这种接续中不断向前推进。中国文化同样具有这一普遍属性，中国文化的发展也必然要遵循人类文化发展的一般规律。
按照历史的观点来认识和推动文化发展，始终是中国共产党人领导文化建设所坚持的一条基本原则。在描述新民主主义社会蓝图的《新民主主义论》中，毛泽东同志指出：“中国现时的新文化也是从古代的旧文化发展而来，因此，我们必须尊重自己的历史，决不能割断历史。”（《毛泽东选集》第2卷，人民出版社1991年版）习近平总书记更是强调：“不忘历史才能开辟未来，善于继承才能善于创新。优秀传统文化是一个国家、一个民族传承和发展的根本，如果丢掉了，就割断了精神命脉。”中国丰富而优秀的传统文化成果，是在新的历史条件下中国人民酝酿和创造新的文化成果的重要资源，是人们坚信当代中国文化必定会走向新繁荣的历史根源。
文化的历史性决定了中国优秀传统文化能够促进当下中国文化的发展、能够促使人们认清中国文化的优势。但文化是时代的产物，中国传统文化主要产生于封建社会，“不可避免会受到当时人们的认识水平、时代条件、社会制度的局限性的制约和影响，因而也不可避免会存在陈旧过时或已成为糟粕性的东西。”（习近平：《在纪念孔子诞辰2565周年国际学术研讨会暨国际儒学联合会第五届会员大会开幕会上的讲话》）对于中国传统文化不加辨识和改造就拿到今天照搬套用，不仅不可能促进当下文化发展和涵养中国文化自信，反而可能会暴露弊端、阻碍发展。所以，发挥传统文化的涵养作用，应该按照时代的特点和实践的要求，对那些仍有借鉴价值的文化内容和形式加以改造，赋予其符合文化发展要求的新内涵和新表达，实现优秀传统文化的创造性转化。
时代是思想之母，实践是文化之源。当今时代的变化发展和实践所达至的广度与深度远远超出了以往一切时代，这就要求我们在发展当代文化进程中勇于推陈出新，根据时代和实践的新要求，对中国传统文化的内涵和形式加以拓展、补
充和完善，为传统文化注入反映时代特征的新内容。推动中华优秀传统文化创造性转化、创新性发展，要不忘本来、吸收外来、面向未来，更好构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引。
中国特色社会主义文化，源于中华民族五千多年文明史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。发展中国特色社会主义文化，就是以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。
躺在已有文化成果的功劳簿上，中国传统文化只能是收藏在博物馆里的文物、陈列在广阔大地上的遗产、书写在古籍里的文字，不可能在当代文化建设中呈现其活力与价值。只有运用科学的方法对中国传统文化进行再加工，才能够把历史智慧告诉人们，激发民族自豪感和自信心，坚定全体人民振兴中华、实现中国梦的信心和决心。
强大的国家实力奠基了当代中国文化自信
文运与国运相牵，文脉同国脉相连。文化兴则国运兴，文化强则民族强。历史早已告诉我们，没有强大的综合国力为支撑，灿烂的文化表征不过是一幅海市蜃楼图，虚幻而不长久。
从认识论上看，人们的文化自信决非完全由内心感受所致，而是有着现实的物质基础。文化是人类精神世界的活动及其成果的体现，是一个民族精神和智慧长期积累和凝聚的结果，但这并不意味着，其独立于人们的物质生活之外。恰恰相反，文化是人类社会进步发展的一个重要内容，是与物质生活的生产与发展休戚与共的。一个国家或民族在经济上积贫积弱，建基其上的文化不可能有太强的影响力和吸引力，也不可能使人们对其抱有强大的信心和希望。文化自信的一个重要原因深深植根于经济生活之中，是人们对所在国家经济社会蓬勃发展所持有的信心在精神世界的反映。因为，从根本上来说，文化是精神生活过程的反映，是上层建筑的重要组成部分，而物质决定精神、经济基础决定上层建筑。
回望中国近代以来的历史，伴随物质生产方式和经济实力的变化，中国在文化方面则相应经历了自信丧失到逐渐恢复的历程。1840年清王朝闭关锁国的大门被西方列强所打破，也逐渐唤醒了有着强烈文化自信、沉醉在天朝上国迷梦中的中国人民。在此后的半个世纪，在西方列强坚船利炮的进攻下，中国逐渐从一
个主权完整的封建国家沦落至半殖民地半封建国家。与此相伴随，西学东渐日盛，中国人民对西方的学习经历了器物——制度——思想三个阶段，直至最后甚至提出了“全盘西化”口号。这个过程是本土文化和外来文化此消彼长的过程，是国人对本土文化逐渐丧失信心而转向西方寻求民族振兴之良方的过程。
再将视野向前延展千年，以盛唐以来的中国历史为观察轴线，我们会发现，中国文化发展的高潮与谷底与经济运行的轨迹几乎重合，文化自信坍塌的背后是中国经济的持续衰落。“国民生产总值（GDP）在世界中所占份额由历史最高点的32.9%开始逐渐滑落直至历史最低点，经济年均增长水平由高于世界平均水平到远远低于世界平均水平，成为世界上发展最慢的国家和地区之一”（安格斯〃麦迪森著，伍晓鹰译：《世界经济千年史》，北京大学出版社2003年版）归结起来，中国人民对自身文化的反思、质疑直到信心丧失殆尽，并转而投向西方文化的怀抱，从根本上来说是由于先进资本主义生产方式在与落后的封建生产方式较量中取得了绝对优势，在“不到一百年的阶级统治中所创造的生产力，比过去一切世代创造的全部生产力还要多，还要大。”（《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社2012年版）
1949年新民主主义革命的胜利，彻底解决了阻碍中国经济社会发展的制度因素，打开了中国社会通往经济发展和文化繁荣的闸门。中国共产党领导中国人民在近70年的接力探索过程中，逐渐找到了一条适合中国生产力的经济发展道路，彻底改变了积贫积弱的局面，从“一辆汽车、一架飞机、一辆坦克、一辆拖拉机都不能造”到神舟升空、蛟龙下海、天宫上天等高精尖领域频频实现突破；从一穷二白到主要工农业产品产量跃居世界各国前列；从经济增长长期停滞不前到经济长期保持高于世界年均增速。2010年年底，中国的国内生产总值已经超过日本，成为仅次于美国的世界第二大经济体。近五年来，中国经济保持中高速增长，在世界主要国家中名列前茅，国内生产总值从54万亿元增长到80万亿元，稳居世界第二，对世界经济增长贡献率超过30%，国家经济实力、科技实力、国防实力进入世界前列，国际地位实现前所未有的提升。
正是在这巨大经济成就的基础上，中国文化的吸引力得以不断彰显：数以百万计的世界各国人士到中国进行留学、交流，学习中国各方面的先进技术和经验，亲身感受中国日新月异的发展变化。中国人民对中国优秀传统文化、革命文化、社会主义先进文化的认同感逐渐增强，认识到当代中国文化与西方文化并无高低优劣之分，有其独特的魅力和价值。在社会经济状况根本改观的情况下，一
度质疑、放弃中国文化转向“全盘西化”的年代已经一去不复返了，中国人民有理由坚信当代中国文化有着光辉灿烂的前景。
循着历史的轨迹观察，中国人民对本土文化的心理变化可以被描述为“U”字型趋势：文化自信逐渐丧失直至跌落到最低点，又从最低点逐渐恢复和提升。与其相伴随的是现当代以来中国社会的经济同样经历了这样一个趋势：从盛极一时到跌至谷底再到重新振兴。两者在发展过程中所呈现出的一致性绝非偶然，它符合人类社会发展的一般规律，体现了历史唯物主义的基本原理，是两者之间内在和本质联系的必然反映。因此，对于文化自信的认识，必须回归到社会经济生活之中，找到其变化发展的基础源泉和动力。从本质上来看，新中国成立以来尤其是改革开放以来，社会主义经济发展所创造的巨大物质财富和形成的综合国力奠定了当代中国文化自信的物质基础。
当代中国马克思主义的理论品格与文化基因
中共中央党校教授辛鸣
中国共产党是高度重视理论建设和富于理论创造精神的政党。回应时代呼唤，反映实践诉求，及时构建科学的理论体系，谱写伟大思想的新篇章是中国共产党和中国社会从胜利走向胜利，从辉煌走向辉煌的不二法门。习近平新时代中国特色社会主义思想就是在伟大时代、伟大实践中创立的伟大思想。今天，习近平新时代中国特色社会主义思想是马克思主义中国化在新长征、新赶考、新起点上的最新成果。这一成果有两大突出标志。
第一个标志是不丢“老祖宗”注重说“新话”，在坚定不移坚持马克思主义基础上，又不断发展和创新马克思主义。
不仅善于全面准确地掌握马克思主义立场、观点和方法，更能自觉运用马克思主义立场、观点和方法分析解决现实问题，通过对历史经验进行深刻总结，对历史规律进行深刻揭示，对现实问题进行深入分析，对未来发展进行深入思考，闪耀着辩证唯物主义和历史唯物主义的光芒。
进入新世纪以来，在时代步伐越来越强劲、越来越迅捷的脉动中，中国社会也站在了新的历史方位上。习近平同志指出：“要跟上时代前进步伐，就不能身体已进入21世纪，而脑袋还停留在旧时代。”这番话本来是讲国际关系的，但用在马克思主义中国化上同样一语中的。
立足于对21世纪时代特征的深刻洞察和当代中国发展方位的科学判断，习近平新时代中国特色社会主义思想以全新的视野深化了对共产党执政规律、社会主义建设规律、人类社会发展规律的认识，系统回答了新时代坚持和发展什么样的中国特色社会主义、怎样坚持和发展中国特色社会主义这一重大时代课题，以及与之相联系的什么是中华民族的伟大复兴，如何实现中华民族伟大复兴，中国共产党应该有什么样的担当，中国的国家治理应该走什么样的路，中国与世界应该是什么样的关系等等时代提出的重大理论与现实问题。这一伟大思想提出了“八个明确”，明确了新时代坚持和发展中国特色社会主义的总目标、总任务、总体布局、战略布局和发展方向、发展方式、发
展动力、战略步骤、外部条件、政治保证等一系列重大问题。这一伟大思想又提出了“十四条基本方略”：坚持党对一切工作的领导、坚持以人民为中心、坚持全面深化改革、坚持新发展理念、坚持人民当家作主、坚持全面依法治国、坚持社会主义核心价值体系、坚持在发展中保障和改善民生、坚持人与自然和谐共生、坚持总体国家安全观、坚持党对人民军队的绝对领导、坚持“一国两制”和推进祖国统一、坚持推动构建人类命运共同体、坚持全面从严治党。基本方略与党的基本理论、基本路线共同构成了当代中国共产党在新时期坚持和发展中国特色社会主义的理论保障、路线保障与战略保障。
第二个标志是在马克思主义中国化的进程中赓续中华文化的基因。
把马克思主义基本原理与中国具体实际相结合，是中国共产党人实现马克思主义中国化的重要法宝。需要指出的是，这里讲的“中国具体实际”既包括历史实际、时代实际、实践实际，也包括历史文化的实际。在一定意义上，历史文化实际决定了思想理论体系的风格与气派。
习近平新时代中国特色社会主义思想在把马克思主义基本原理与当代中国进入中国特色社会主义新时代的实际紧密结合，与决胜全面小康社会、实现全面现代化、迈向中华民族伟大复兴中国梦的实际紧密结合的同时，更加自觉、更加坚定地与中华五千年灿烂文明相结合，与中华优秀传统文化相结合，让马克思主义中国化的这一最新成果有了更加坚实的文化基础与文明支撑，更具中国风格、更有中国气派。
从把“中华民族伟大复兴中国梦”这一具有浓郁中国文化色彩的阐述作为历史使命与战略愿景，到强调中国特色社会主义道路“是在对中华民族5000多年悠久文明的传承中走出来的”，再到“我国今天的国家治理体系，是在我国历史传承、文化传统、经济社会发展的基础上长期发展、渐进改进、内生性演化的结果”，以及“深入挖掘和阐发中华优秀传统文化讲仁爱、重民本、守诚信、崇正义、尚和合、求大同的时代价值”，包括用人类命运共同体的理论构想与价值愿景推进全球治理、贡献中国方案等等。中华优秀文化的丰富哲学思想、
人文精神、道德理念等经过创造性转化和创新性发展，已经内化在习近平新时代中国特色社会主义思想的“四梁八柱”中，并焕发出持久的精神魅力与文化光辉。
马克思主义中国化发展的历史逻辑告诉我们，正是绵绵五千年的文化精神浸润，让中国化的马克思主义更加喜闻乐见、更加润物细无声，真正成为中国社会自己的思想，成为中国人民自己的思想。其实九十多年来的中国共产党人一直是这样做的。毛泽东的《矛盾论》《实践论》就是充分运用中国文化、中国哲学的基本概念写下的马克思主义经典文献；邓小平拿来描述“中国式的现代化”，后来成为中国社会第一个百年目标全面建成小康社会中的“小康”概念，就是出自中国传统经典《礼记?礼运》。
马克思主义中国化发展的理论逻辑告诉我们，文明特别是思想文化是一个国家、一个民族的灵魂。无论哪一个国家、哪一个民族，如果不珍惜自己的思想文化，丢掉了思想文化这个灵魂，这个国家、这个民族是立不起来的。坚定道路自信、理论自信、制度自信，最根本的是坚定文化自信。只有坚持从历史走向未来，在延续民族文化血脉中开拓前进，我们才能做好今天的事业。
这两个标志充分体现了习近平新时代中国特色社会主义思想是马克思主义中国化最新成果，是中国特色社会主义理论体系的重要组成部分，开辟了马克思主义新境界、中国特色社会主义新境界、党治国理政新境界、管党治党新境界，是全党全国人民为实现中华民族伟大复兴而奋斗必须长期坚持的行动指南。
准确传递中国文化的精神内涵
河北经贸大学艺术学院师晶晶
总书记在十九大报告中指出：文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。要坚持中国特色社会主义文化发展道路，激发全民族文化创新创造活力，建设社会主义文化强国。
作为一名高校教师，尤其是一名党员，首要的是学深悟透文化自信的内涵、要求。文化是民族血脉、人民精神家园。党中央就文化建设的内容、任务、意义等作出一系列重要论述，这是习近平总书记系列重要讲话精神和治国理政新理念新思想新战略在文化领域的成功探索，是对中国特色社会主义理论体系的丰富拓展，开辟了马克思主义文化理论发展新境界，闪烁着马克思主义真理时代光芒。坚持以文化育人，增强师生文化自信，既是高校履行职责的应有之义，也是创新思想政治工作的迫切要求。其次是做好文化自信的坚定引领者。教育是文化自信的源头活水，教师理应成为文化自信的坚定引领者。作为高校教师，我们要不断提升优秀传统文化的解读能力，呼唤自身的文化自觉与文化自信，将优秀传统文化融入自身的血液里。要扎扎实实地阅读、钻研有关传统文化的专著，一点一滴积累，不断提升自己的文化解读能力，不断学习不断实践，让自己具备优秀传统文化方面的知识结构和专业素养。再次是运用创新发展理念改进育人观念。准确传递中国文化的精神内涵，需要我们教师多花心思，引导学生以纵向的眼光看中国的发展，全面看不偏激；用深情的话语讲先辈的英勇故事，形式多不呆板；拿身边的典型扬时代之旋律，求实效不浮夸。只有我们的教师准确传递中国文化的精神内涵，我们的学生才能在未来的国际舞台上发出更响亮的中国声音，以更大的文化自信支撑起民族复兴的梦想。
把培育和践行社会主义核心价值观融入社区文化建设研究
时间：2017-12-04 09:17:00
培育和践行社会主义核心价值观，是推进中国特色社会主义伟大事业、实现中华民族伟大复兴中国梦的战略任务。习近平总书记在主持中央政治局第十三次集体学习时强调，把培育和弘扬社会主义核心价值观作为凝魂聚气、强基固本的基础工程，传承和发扬中华优秀传统文化和传统美德，广泛开展社会主义核心价值观宣传教育，积极引导人们讲道德、尊道德、守道德，追求高尚的道德理想，不断夯实中国特色社会主义的思想道德基础。
培育和践行社会主义核心价值观的重大意义
社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的高度凝练和集中表达。从党的十六届六中全会提出社会主义核心价值体系建设以来，社会主义核心价值体系赢得了全国人民的广泛认同，巩固了全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础，引领了社会思潮、凝聚了社会共识，并显示出了强大的凝聚力和生命力。党的十八大明确提出，“倡导富强、民主、文明、和谐，倡导自由、平等、公正、法治，倡导爱国、敬业、诚信、友善，积极培育和践行社会主义核心价值观”，在多元中立主导，在多样中谋共识，在多变中定方向，进一步深入揭示了社会主义核心价值体系的精神内核和根本理念，是对社会主义核心价值体系的科学总结、集中概括和高度凝练，有利于深入推进社会主义核心价值体系的大众化、通俗化和普及化。
社会主义核心价值观体现了中国特色社会主义的根本价值追求。中国特色社会主义是社会主义核心价值观的实践基础，社会主义核心价值观是中国特色社会主义的价值目标。社会主义核心价值观强调的“三个倡导”，明确了国家、社会、公民三个层面的价值目标、价值取向、价值准则，具有很强的规范性和实践性。倡导富强、民主、文明、和谐，表达的是国家意志，体现了中国特色社会主义现代化建设目标。倡导自由、平等、公正、法治，体现了以人为本、执政为民、民主法治、依法治国，是社会发展的价值诉求。倡导爱国、敬业、诚信、友善，体现了中华民族传统美德与社会主义道德的统一，是每个公民应当自觉遵循的道德准则。社会主义核心价值观，充分体现了我们党的文化自觉与自信，适应了时代进步和社会发展的需要，体现了中国特色社会主义的根本价值追求。
社会主义核心价值观是全面深化改革的重要支撑。党的十八届三中全会突出坚持和发展中国特色社会主义这条主线，为未来改革制定了路线图，强调以促进
社会公平正义、增进人民福祉为出发点和落脚点，让发展成果更多更公平惠及全体人民。社会主义核心价值观的“三个倡导”指向十分明确，与改革目标完全契合。培育和践行社会主义核心价值观，对于全面深化改革，更加注重社会公平，更加重视共同富裕，逐步建立以权利公平、机会公平、规则公平、分配公平为主要内容的社会保障体系，努力缩小区域、城乡差距，让发展成果更多更公平地惠及全体人民，都将起到积极的推动作用。
弘扬中华传统文化，培育和践行社会主义核心价值观
社会主义核心价值观是文化软实力的灵魂、文化软实力建设的重点。习近平总书记指出：“一个国家的文化软实力，从根本上说，取决于其核心价值观的生命力、凝聚力、感召力。培育和弘扬核心价值观，有效整合社会意识，是社会系统得以正常运转、社会秩序得以有效维护的重要途径，也是国家治理体系和治理能力的重要方面。历史和现实都表明，构建具有强大感召力的核心价值观，关系社会和谐稳定，关系国家长治久安。”文化软实力，是通过文化载体和文化方式表现出来的影响力。软实力实质上是文化魅力，基本特点是靠自身的吸引力、感召力和传播力发挥作用的，而不是依靠强制力。价值观是文化的内核，社会主义核心价值观是文化软实力的关键，没有核心价值观，文化构建就失去了灵魂和引领，人们就会迷失方向。所以，我们要增强文化软实力，必须大力培育和践行社会主义核心价值观，使其具有强大的穿透力、吸引力和感染力。
培育和践行社会主义核心价值观必须尊重和弘扬中华优秀传统文化。习近平总书记指出：“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉。”博大精深的中华优秀传统文化，是我们在世界文化激荡中站稳脚跟的根基。培育和践行社会主义核心价值观，要厘清中华优秀传统文化的历史发展走向，深刻认识中华文化的鲜明特色和价值内涵，增强我们自身的文化自信和价值观自信。要汲取中华优秀传统文化的思想精髓，大力弘扬以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神，使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的不竭源泉。“不忘传统才能开辟未来，善于继承才能更好创新”。对历史文化特别是前辈传承下来的优秀传统、价值理念和道德规范，要坚持古为今用、推陈出新，有鉴别地区分良莠，有扬弃地予以继承，在继承中不断发展创新。
作为家园文化，社区文化具有社会性、开放性、群众性的特点
社区文化是指在一定的区域范围内，在一定的社会历史条件下，社区成员在社区社会实践中共同创造的具有本社区特色的精神财富及其物质形态。社区文化本质上是一种家园文化，具有社会性、开放性和群众性的特点。发展社区文化，可以强化社区群众的主人翁意识，倡导特有的健康的民风民俗，增强社区居民的归属感，维系社区良好的人际关系，提高居民的生活质量。
文化与社区不能割裂。文化是在一定的空间范围和时间向度上生成的，社区是文化的土壤，社区结构的形成端赖于文化的制约，文化的孕育和传承又存在于社区的社会活动和生活工作之中。社区作为城市的基本单元，作为一定的地缘性群体和区域性社会，社区具有生存发展的硬件设施、相对独立和稳定的地域。具有一定规模、数量、分布状况和类型构成的人口。社区由一些群体和组织所构成，如家庭、邻里、商业、学校、医院、民间团体、政府机关等。群体对个体的行为产生决定性的影响，形成共同的生活方式、行为规范和心理取向。社区成员对本社区具有归属感，产生参与群体的集体意识和行为等。
社区居民是社区文化建设的主体，社区文化的感召力、生命力最终取决于社区居民的认同感和参与度。社区文化管理的根本目的，是根据社区文化发展的实际状况，按照它们的不同内容和性质加以管理与组织，为社区全体居民创造合理的、美好的精神生活条件，以满足居民不断提高的精神生活需求，提高社区居民的综合素质和社区的文明程度，树立良好的社区形象。
把培育和践行社会主义核心价值观融入到社区文化，要在融入上下功夫、出实招
培育和践行社会主义核心价值观重在融入。要切实把社会主义核心价值观融入到社区各行各业的实际工作之中，贯穿于社区社会生活的各个领域，通过教育引导、舆论宣传、文化熏陶、实践养成、制度保障等，使社会主义核心价值观内化为人们的精神追求，外化为人们的自觉行动。广大党员、干部要带头学习和践行社会主义核心价值观，用自己的模范行为和高尚人格感召群众、感染群众、带动群众。要从青少年抓起、从学校抓起，使社会主义核心价值观入脑、入心。要采取“润物细无声”的形式，通过编排一些生动活泼、喜闻乐见的社区文化活动，生动具体地弘扬社会主义核心价值观，用高质量高水平的文化作品，生动、形象地告诉人们什么是真善美，什么是假恶丑，什么是正确的，什么是错误的，什么是必须坚持的，什么是坚决反对的。
切实把社会主义核心价值观融入到大众的日常生活。一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知和领悟。要把我们所提倡的社会主义核心价值观与人们日常生活紧密联系起来，在细微、细小处着手，在落实上下功夫。要按照社会主义核心价值观的基本要求，健全各行各业规章制度，完善市民公约、乡规民约、学生守则等行为准则，使社会主义核心价值观成为人们日常工作生活的基本遵循。要充分利用重大节日、重大活动，组织开展形式多样的主题实践活动，凝聚正能量、传播主流价值，增强人们的认同感和归属感。要把社会主义核心价值观的要求融入各种精神文明创建活动之中，吸引群众广泛参与，推动人们在为家庭谋幸福、为他人送温暖献爱心、为社会作贡献的过程中提高精神境界、培育文明风尚。要利用各种时机和场合，形成有利于培育和践行社会主义核心价值观的生活情景和社会氛围，使核心价值观的影响像空气一样无时不有、无处不在。
切实把社会主义核心价值观融入到政策、制度、法律法规的实施之中。要发挥政策导向作用，使经济、政治、文化、社会等各个领域的政策都有利于社会主义核心价值观的培育和践行。要用法律和制度做保障，推动核心价值观深入人心。各种社会治理行为要承担起倡导社会主义核心价值观的责任，注重在日常治理中体现价值导向，使符合核心价值观要求的行为得到鼓励和褒扬，违背核心价值观要求的行为受到抵制和鞭笞。
培育和践行社会主义核心价值观，还要注重创新方式、方法和手段，不断提高实效性。利用现代科技手段，在“微”字上下功夫，例如，利用“微博”、“微信”、“微电影”传播社会正能量，利用文学艺术形式、公益广告等，增强社会主义核心价值观的传播力和感染力。同时，在宣传上要突出重点和区分层次，注意贴近性和接地气，力求取得良好的效果。
中华文明为文化自信增底气
2017年12月03日 06:30 来源：中国经济网—《经济日报》
文化自信的底气有一个重要来源，就是中华民族五千多年文明所积淀的中国智慧
没有高度的文化自信，没有文化的繁荣昌盛，就没有中华民族伟大复兴。党的十九大报告指出，中国特色社会主义文化，源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。我们文化自信的底气有一个重要来源，就是中华民族五千多年文明所积淀的中国智慧。
中华民族“以和为贵”的传统价值观在国际关系中具有永恒魅力。
中国的文化基因是“贵和”，有着五千多年历史的中华文明，始终崇尚和平、和睦、和谐的价值观追求。习近平总书记多次阐述“以和为贵”是深深植根于中华民族精神世界的价值观。我们坚持走和平发展道路，是对几千年来中华民族热爱和平的文化传统的继承和发扬。这一融入中国人民血脉之中的和平思想，与全世界爱好和平的民族和人民是一致的，也是与世界上几大文明共同分享的价值观追求。中华文明“以和为贵”的价值观，通过文明对话互补互鉴，共同推动世界享有永久的和平发展。
践行以义为先、弘义融利、义利合一的价值观是中国传统义利观的新境界。
习近平总书记强调在国际关系中践行正确的义利观。中国在处理自身所面临的种种国际问题时，既注重利，更注重义，讲信义、重情义、扬正义、树道义，绝不见利忘义。中国在处理同周边国家及发展中国家之间的国家利益时，既把握是非原则，又找到利益的共同点和交汇点，践行以义为先、弘义融利、义利兼顾的价值观，更多考虑对方利益，重情谊，注意多予少取，绝不损人利己、以邻为壑，反对为一己之私损害他人利益，向发展中国家提供力所能及的帮助。“国不以利为利，以义为利也”，追求的是世界大义与世界大利的和谐统一。这既是对中国传统文化中“义利之辩”思想精华的继承，也是对共产党人的国际主义精神的坚持和弘扬。强调在国际关系中崇尚道德、秉持道义、主张公道、伸张正义，义在利先、利在义后的价值观念，体现了中国传统人文精神与马克思主义原则的有机融合。
中国古老智慧不仅“求同存异”，也讲究“聚同化异”。面对世界上诸多国家之间的利益纷争或人类面临的共同难点问题，中国日益承担起负责任大国的作用，以中国智慧来处理“同”“异”与“和”之间的复杂关系。找准事物之间的同，以“容”的胸襟最大限度地减少或化解异（分歧或矛盾），从而使双方实现和谐发展。
中国传统文化的中的“和而不同”意指多样性的统一，其核心在于“和”，中华文明本质上是一种“和”的文明，包含和平、包容、开明、开放等多重内容。求同存异一直是中国在处理与其他国家关系时的立场和主张。
打造“人类命运共同体”是中国话语体系的新表达。中国提出“人类命运共同体”，不仅要求同存异，而且要求同化异。在处理周边国家关系时，要“融利弘义”，树立正确的义利观。在面对同和异、利和义的关系时，“人类命运共同体”为处理国际关系贡献出了中国智慧。
“人类命运共同体”理念，把中国与世界、不同文化背景与不同经济发展水平的国家联系起来，尽量减少或化解制约和阻碍和平发展、合作共赢的各种问题和因素。习近平总书记多次在重要演讲中阐述“命运共同体”理念，反映了新时代国际秩序构建的全新视角，体现了中国外交的文化内涵与创新理念，是中国话语体系的新表达。
“人类命运共同体”理念将中国自身发展同各国共同发展有机结合，将中华民族伟大复兴和人类社会共同进步紧密连接，成为中国特色大国外交的一面重要旗帜。
(作者张小平系中国社会科学院马克思主义研究院研究员来源：经济日报)
钱念孙：弘扬核心价值观关键在于知行合一
2017年12月03日10:53 来源：光明日报
原标题：钱念孙：弘扬核心价值观关键在于知行合一
我国作为拥有13亿多人口的大国，在实现中华民族伟大复兴的征程中，必须万众一心，协同奋斗，才能在建设中国特色社会主义的道路上不断取得新成就、开拓新境界。社会主义核心价值观，正是凝聚全国各族人民价值共识的思想精髓，是当代中国精神的集中体现和典范形态。社会主义核心价值观既突出标示着新时代中国特色社会主义的前行方向，又是全党全社会形成共同理想信念和基本道德规范的精神纽带。
究竟如何把培育和践行社会主义核心价值观落到实处？党的十九大报告指出：“要以培养担当民族复兴大任的时代新人为着眼点，强化教育引导、实践养成、制度保障，发挥社会主义核心价值观对国民教育、精神文明创建、精神文化产品创作生产传播的引领作用，把社会主义核心价值观融入社会发展各方面，转化为人们的情感认同和行为习惯。”我以为，社会主义核心价值观不论是贯穿国民教育的全过程，还是注入精神文明创建的各方面，或是体现在精神文化产品创作生产传播的各环节，基础在于“知”，重点在于“行”，关键要做到“知行合一”。
知行合一是明代思想家王阳明提出的一个重要观点，认为“知”和“行”必须统一，不应看作两件事，“真知即所以为行，不行不足谓之知”。习近平总书记在谈论社会主义核心价值观时，曾多次强调要做到知行合一。弘扬社会主义核心价值观绝不能停留在“知”上，停留在学习号召、理论研究、宣传讲解上，而要落实到“行”上，落实到社会每个成员的行动中，让社会生活的方方面面彰显和绽放社会主义核心价值观的光彩。
这个目标如何实现？党的十九大报告明确指出：“坚持全民行动、干部带头，从家庭做起，从娃娃抓起。”在这里，全民行动、干部带头十分重要。社会主义核心价值观要转化为每个公民的价值理念和人
生追寻，需要各级党员领导干部本身行可为范、德可为师，也就是人们常说的“喊破嗓子，不如做出样子”。
党员干部作为社会群体中的先进分子，只有以身作则践行社会主义核心价值观，真正做到内化于心，外化于行，才能对他人对社会产生正面引导作用，否则就会被看作“忽悠”“糊弄”别人的说教和假话。党员干部只有用先进的事迹打动群众，才能让人民群众真切感受到理想信念的力量，才能唤起人民群众以实际行动书写社会主义核心价值观的华彩篇章。（记者龚亮采访整理）
核心价值观与优秀传统文化的深度契合
高琼
2017年12月04日09:35 来源：人民网-理论频道
“国无德不兴，人无德不立”。习近平总书记强调要“认真汲取中华优秀传统文化的思想精华和道德精髓”，“使中华优秀传统文化成为涵养社会主义核心价值观的重要源泉”。“核心价值观，其实就是一种德，既是个人的德，也是一种大德，就是国家的德、社会的德”，社会主义核心价值观与优秀传统文化道德精髓深度契合，是培育践行社会主义核心价值观的重要价值资源和实践源泉。
中华优秀传统文化的道德精髓
优秀传统文化以儒家文化为中心，在天人视域中透彻人性本善的道德人性论，确立内向超越的生命精神，注重知行合一的实践向度，其道德精髓既是信仰和本性，又是规范和实践。
“人性本善”“我固有之”的道德人性根基。儒家传统文化认为人的本质即人与动物的根本区别在于人的善性和道德性，并以“立人之本”作为全部伦理建构的核心和基础。孔子首提“性相近也”，其后孟子指出“仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也”，强调仁、义、礼、智四种善的根芽是每个人本性中先天固有的，是人之所以为人的根本。据此，传统文化建立了天命人性的深刻道德义理和崇德修身的丰富道德规范，形成了独特的生命向度和道德特质。
“为仁由己”“内向超越”的道德生命精神。传统文化强调道德主体性，注重挺立人的本然之善，涵养道德本心，实现主体善性的内向超越、道德境界的自觉提升和真实生命的纯然呈现。孔子说“我欲仁，斯仁至矣”，“为仁由己”，认为道德的动力来源于主体自身的道德自觉。若能挺立主体道德意识，扩充本然善性，自觉追求内向超越和境界提升，那么不仅道德问题，且由道德问题所派生的各类问题
均会相应得到解决和超越，恰如孟子所言“苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母”。
“知行合一”“学行不二”的道德实践宗旨。传统文化以自觉的道德意识和道德信仰为引领，以理想人格境界为目标，注重收束外向追求、返归主体内心，形成注重实行、以德养生、反身而诚的实践理论。人要持守“人之所以为人”的至善本性，在为学处事之中省察超越，坚持知行合一、学行不二，并毕贯终生，将善性的自觉和道德的省察贯彻于日用常行，实践于家国天下，方能成为真正的人，进而达到“天人合一”的宏阔境界。
社会主义核心价值观的道德宏旨
社会主义核心价值观的道德统摄。道德作为特殊的意识形态，是“依靠社会舆论、传统习惯和内心信念所维持的、调整人们之间以及社会之间关系的行为规范的总和”。社会主义核心价值观汲取诚信、友善、和谐的传统道德精髓，融入自由、民主、法治的时代精神，将国家、社会、个人三个层面的价值要求融为一体，作为立体的信仰和价值体系，是对国家之德、社会之德、个人之德的宏观统摄，其发之于国家是“富强、民主、文明、和谐”，发之于社会是“自由、平等、公正、法治”，发之于个人是“爱国、敬业、诚信、友善”。
社会主义核心价值观的道德凝聚。社会主义核心价值观突出道德建设对社会精神文明建设的核心价值，既能统摄社会价值观念，又能凝聚全社会道德力量，构建和谐社会及身心关系。因此，“必须加强全社会的思想道德建设，激发人们形成善良的道德意愿、道德情感，培育正确的道德判断和道德责任”，“引导人们向往和追求讲道德、尊道德、守道德的生活，形成向上的力量、向善的力量”，使全社会形成精神合力，全面提升道德水平。
社会主义核心价值观的道德实践。“一种价值观要真正发挥作用，必须融入社会生活，让人们在实践中感知它、领悟它”。社会主义核心价值观是立体的，是在价值信仰统摄思想观念和价值导向凝聚道德
力量的基础上，落实于生活层面的道德实践。因此，培育和实践社会主义核心价值观要以实践为导向，将“正确的道德认知、自觉的道德养成、积极的道德实践紧密结合起来”，提高自觉践行能力，将道德规范内化于心、外化于行，促进和谐社会的构建和社会文明程度的提升。
社会主义核心价值观与优秀传统文化道德精髓的深度契合
传统文化道德精髓是社会主义核心价值观的涵养之源。“牢固的核心价值观，都有其固有的根本。抛弃传统、丢掉根本，就等于割断了自己的精神命脉”[13]，因此培育和弘扬社会主义核心价值观必须立足中华优秀传统文化。优秀传统文化具有深刻的道德人性根基、道德生命向度和道德实践宗旨，拥有完备的道德规范和实践伦理，具有超越时空的深刻价值，是社会主义核心价值观“固有的根本”和涵养之源，也是正确理解和践行社会主义核心价值观的实践源泉。
社会主义核心价值观是传统文化道德精髓的时代传承。传统文化道德精髓要发挥时代价值，就要立足于人的价值主体性和道德主体性，融合社会主义特质和自由民主的时代特征，融入社会主义核心价值观。社会主义核心价值观充分尊重、积极传承并有效融合了传统文化道德精髓，赋予传统道德伦理以崭新的时代精神，对传统文化道德精髓进行了时代整合和超越，使其在新时期焕发生机活力，并成为中国社会的主导价值观念。
以弘扬传统文化道德精髓为切入点，培育和践行社会主义核心价值观。道德信仰是引领，道德规范是规约，道德实践是宗旨。因此“要切实把社会主义核心价值观贯穿于社会生活方方面面”，“使核心价值观的影响像空气一样无所不在、无时不有”[14]。对于优秀传统文化道德精髓要积极传承，弘扬“讲仁爱，重民本，守诚信，崇正义，尚和合，求大同”的时代价值，引导公民积极向上向善，全面提升公民社会公德、职业道德、家庭美德和个人品德，为实现民族复兴凝心聚力，砥砺奋进。
第4讲中国特色社会主义文化建设 教学基本要求 1﹒了解中国特色社会主义文化理论、文化制度以及文化发展道路的基本内容。 2﹒把握建设社会主义核心价值体系的意义、任务和要求。 3﹒认识提高国家文化软实力的意义和途径。 4﹒认识深化文化体制改革的意义和任务。 一、中国特色社会主义文化建设概述 文化是民族的血脉，是人民的精神家园。中国共产党既是中华优秀传统文化的忠实传承者和弘扬者，又是中国先进文化的积极倡导者和发展者，始终高度重视文化建设的重要作用，不断推动社会主义文化的繁荣和发展。 1﹒文化和文化建设 文化是人类在改造自然和改造社会过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。它是一种社会历史现象，每一个社会都有与其相适应的文化，并随着物质生产的发展而发展。一般来说，文化主要是指精神文化生产能力和精神产品，包括哲学社会科学、文学艺术、新闻舆论、文化事业和文化产业、社会思想以及世界观、人生观、价值观等具有意识形态性质的部分，也包括科学技术、语言文字等非意识形态部分。 文化建设，就是围绕一定目标任务并体现一定价值取向的文化发展活动。文化建设是中国特色社会主义事业总体布局的重要组成部分，与经济建设、政治建设、社会建设和生态文明建设相互联系、相互促进，其目的是更好发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。 2﹒中国特色社会主义文化理论 中国特色社会主义文化理论，是马克思主义文化理论与中国具体实际相结合的产物，体现了对中国特色社会主义文化建设的规律性认识，是建设中国特色社会主义文化的根本指导思想。其内容主要包括： 一是关于建设社会主义先进文化的思想。在当代中国，发展社会主义先进文化，就是发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化。坚持先进文化的前进方向，最根本的就是坚持马克思主义的指导地位。坚持为人民服务、为社会主义服务的方向和百花齐放和百家争鸣的方针，坚持继承和创新相统一，弘扬主旋律，提倡多样化，以科学的理论武装人，以正确的舆论引导人，以高尚的精神塑造人，以优秀的作品鼓舞人，在全社会形成积极向上的精神追求和健康文明的生活方式。 二是关于建设社会主义核心价值体系的思想。社会主义核心价值体系基本内容包括马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观。社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现，决定着中国特色社会主义的发展方向，是兴国之魂。要把社会主义核心价值体系融入国民教育、精神文明建设和党建设全过程，贯穿改革开放和社会主义现代化建设各领域，体现到精神文化产品创作生产传播各方面，坚持用社会主义核心价值体系引领社会思潮，在全党全社会形成统一指导思想、共同理想信念、强大精神力量、基本道德规范。 三是关于文化建设根本目的的思想。中国特色社会主义文化必须满足人民精神文化需求为出发点和落脚点。坚持以人为本，贴近实际、贴近生活、贴近实际、贴近群众，发挥人民在文化建设中的主体作用，坚持文化发展为了人民、文化发展依靠人民、文化发展成果由人民共享，促进人的全面发展，培育有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。 四是关于促进文化发展的思想。当今时代，文化越来越成为民族凝聚力和创造力的重要源泉，越来越成为综合国力竞争的重要因素，越来越成为经济社会发展的重要支撑，丰富精神文化生活越来越成为我国人民的热切愿望。要坚持一手抓公益性文化事业，一手抓文化产业，最大限度地满足人民日益增长的精神文化需求。正确把握文化产品的意识形态属性和商品属性的关系，正确处理社会效益和经济效益的关系。要不断增强文化自觉和文化自信，坚
提高文化自觉增强文化自信实现文化自强 文化是民族的血脉，是人类的精神家园；文化是竞争优势的重要因素，是综合实力的有力支撑。青海文化资源丰富，地域特色鲜明，发展文化的基础良好。全面贯彻党的十七届六中全会精神，青海要着力提高文化自觉，增强文化自信，实现文化自强，建设文化名省。 提高文化自觉，充分认识建设文化名省的重大意义 文化自觉，是对文化地位作用的深刻认识、发展规律的正确把握、历史责任的主动担当。提高文化自觉，关键是要全面认识文化发展对于国家、民族及青海的重大意义。 文化的演变和发展反映了人类历史的演变和发展。只有掌握了文化的发展方向和趋势，才能顺应时代潮流历史大势。面对世情国情党情的深刻变化，党的十七届六中全会吹响了向社会主义文化强国进军的号角，这是对历史规律的深刻把握。 综合国力的竞争，深层次是文化的竞争。只有占据了文化发展的制高点，才能在激烈的国际竞争中赢得主动。面对各种思想文化的交流交融交锋，面对我国文化领域广泛而深刻的变革，我们党努力推动社会主义文化大发展大繁荣，这是对现实挑战的深刻洞察。 中华文化的伟大复兴是中华民族伟大复兴的先导。只有引领中华文化复兴的时代潮流，才能推动中华民族的伟大复兴。我们党在中华民族伟大复兴物质基础日益坚实的关键时刻，作出进一步发展社会主义先进文化的重大部署，这是对未来趋势的科学判断。 青海作为多民族多宗教的西部欠发达省份，提高文化自觉，推动文化名省建设，尤其具有特殊的重要意义。 推动文化名省建设是推进青海发展的应有之义。文化产业已经日益成为我国经济发展的重要增长点、经济结构战略性调整的重要支撑点、转变经济发展方式的重要着力点。目前，北京等发达地区文化产业增加值占国内生产总值（GDP）超过了10%，而青海仅为1.66%。文化产业是一种科技含量高、资源能耗低、环境污染小、知识密集的绿色产业。大力发展文化产业，既能增加就业、拉动内需，又能推动经济发展方式转变。 推动文化名省建设是提升青海形象的必然选择。近年来，“大美青海”的知名度和美誉度不断提升，但“大美”主要体现在自然地理之美、生态环境之美上，对文化方面的内涵美挖掘运用不够。尤其是青海丰富的历史文化资源还没有充分挖掘。要进一步提升“大美青海”文化品牌形象，深入挖掘其人文精神、文化气派和文明底蕴，赋予其更深更广更多的内涵。 推动文化名省建设是造福青海各族人民的内在要求。随着物质生活水平不断提高，群众精神文化需求日趋旺盛。近年来，青海文化消费已经进入持续增长阶段，但在全国仍处于较低水平，全省图书馆、电影院等文化设施普遍匮乏，基础条件差。要准确把握青海各族人民精神文化生活的现实需求，加大文化惠民力度，努力满足人们求知、求乐、求美的强烈愿望。
大学生如何做到文化自觉和文化自信 大学生作为社会上最富有朝气、创造性和生命力的群体，对中国传统文化的认识和理解，影响着社会民众对这一问题的关注。 在进行社会主义精神文明建设的过程中，不仅要求当代大学生要具有先进的思想理念和较高的道德素质，要不断地接受传统文化的教育，以增强民族自尊心和自豪感。 关于文化自觉与文化自信，早已经被胡锦涛总书记非常清晰并更加强调地表述为： “面对当今文化越来越成为综合国力竞争重要因素的新形势，我们必须以高度的文化自觉和文化自信，着眼于提高民族素质和塑造高尚人格，以更大力度推进文化改革发展，在中国特色社会主义伟大实践中进行文化创造，让人民共享文化发展成果。 ”文化自觉的概念最早是费孝通先生于1997年首次提出的，目的是为了应对全球一体化的势必发展，而提出了解决人与人关系的方法。 费先生曾说： “文化自觉是一个艰巨的过程，只有在认识自己的文化，理解并接触到多种文化的基建上，才有条件在这个正在形成的多元文化的世界里确立自己的位置，然后经过自主的适应和其他文化一起，取长补短，共同建立一个有共同认可的基本秩序和一套多种文化都能和平共处、各抒所长、连手发展的共处原则。 ”文化自觉与文化自信是联合在一起的，是充分理解了自己的文化后产生的发自内心的信仰，如同一个人的自信心深入骨髓。 自鸦片战争后，外来文化借助武力强势进入中国，既带给中华民族深重的精神苦痛，也客观上给中国带来了新的生机。 在痛苦的民族屈辱和全新的文化学习机会相互缠绕和复杂矛盾的交织之间，中华民族获得了巨大的新的发展动力和文化“扩容”机遇。
中国文化也在近代以来的巨大的外力推动中，又一次来到了历史转型的路口。 特别是在经历了争取国家主权和民族独立的艰苦奋争取得胜利后，中国的当代文化更是获得了全新的发展机遇。 对此，我们必须有清醒的认识。 在今天迅速推进的全球化进程中，给我们带来的更大的激励和发展推动力。 据统计高校的图书馆借阅榜上的借阅最多的也是金庸的武侠小说和侦探小说，或者现在，在各种电视剧热播时，也是这些剧本的借阅数量最多。 并不是借阅量可以代表大学生的文化取向，但我相信书是提升个人修养的一个重要途径。 我们生活在这个大环境里，也深受中国传统文化的影响，正如费先生所说，我们应该去其糟粕，取其精华，对外来文化同样如此。 在了解了国内外文化，古今文化，结合中国目前的国情和对祖国未来的期望。 大学生提升文化自觉于文化自信是建设社会主义文化强国的题中之义。 问过很多同年人，他们很多都胸怀抱负却无处施展，亦觉得无力施展。 也许是过于强调GDP的增长，我们许久以来忽略了文化教育。 我们的生产力和技术水平也许已和世界大国相差不多，但是谈到让人民的文化教养，我们也许还是有一些差距。 面对如今的局面，看到国家也意识到文化、信仰的重要，我们在这个转折点，我们应该看清自己的位置，尽自己的一切努力实现文化强国。 这要求大学生不断提升自身文化素养，多读书，多实践，多思考。 从小事锻炼自己，从日常的行为中培养出自己的高尚人格。
改革开放以来我国特设社会主义文化建设取得巨大成就
如何发展中国特色社会主义文化 ——以电影产业改革为例 【摘要】文化是民族的血脉与灵魂，是一个国家最深厚的软实力。纵观世界文明史，一个民族最被后人铭记的恰恰是它的璀璨文化，西方有古希腊与古罗马，东方有中国的春秋战国时代。新中国建立尤其是改革开放以来，中国特色社会主义文化发展迅速。本文通过个案分析——梳理新中国电影文化由电影事业到电影产业的跨越式发展的全景式过程——试图探寻我国文化发展的路径选择。答案往往隐藏在历史之中，笔者通过回顾新中国建立以来电影史的发展，得出了市场化才是文化发展的最终选择。文化产业满足的是精神消费需求，更强调尊重消费者的“自我意志”，这就决定了文化产业必须以市场为导向，政府应该简政放权，完成由文化管理者向文化服务者的角色转变，降低文化产业的市场准入门槛，大力支持民营资本和外资进入各个文化产业领域，营造自由、开放、包容的社会主义文化发展环境。 【关键词】社会主义文化文化产业电影产业市场化文化建设是中国特色社会主义五位一体总体布局的重要内容，文化体制改革是我国全方位改革事业的重要组成部分。按照党的十八大关于全面深化改革开放的目标任务和扎实推进社会主义文化强国建设的总体要求，十八届三中全会《决定》对推进文化体制机制创新作出新的重大战略部署，鲜明提出，建设社会主义文化强国，增强国家文化软实力，必须坚持社会主义先进文化前进方向，坚持中国特色社会主义文化发展道路，巩固马克思主义在意识形态领域的指导地位，巩固全党全国各族人民团结奋斗的共同思想基础。坚持以人民为中心的工作导向，坚持把社会效益放在首位、社会效益与经济效益相统一，以激
文化自觉与文化自信 人是要寻求进步的，这个进步又不单单指经济上的，更重要的是素质，由哪些方面组成呢？素质最直接的应该是文化，一个有文化的人和一个文化稍低的人，在社会上受到的待遇显而易见。那我们在学习文化感受文化的过程中，必然要遇到自觉和自信的问题。 自觉，是自发的对自己感兴趣的文化有种向往和求知欲，而自信，则表示对自己擅长的领域有发言权和可以使之运用广泛，两者结合可以弘扬好的文化传统和发展新兴的文化产业。高度的文化自觉和文化自信是一个民族振兴的标志，表现在每个人身上则是腹有诗书气自华，文化自觉使我们博览诗书，知识渊博，继而增加我们的文化自信心，遇人即可侃侃而谈，口吐白莲，使我们散发温润如玉的气质。 很多当代大学生常常抱怨大学的学习体制，觉得四年什么都没有学到，殊不知这只是在为自己的懒惰颓废找的一个冠冕堂皇的借口。当你在日上三竿之时依然懒散在软绵绵的床上，当你在夜深人静之时仍然沉迷于各种网络游戏和泡沫剧，当你在本该认真听讲汲取精神营养的课堂上低头玩手机或是呼呼大睡时，，，，，，时间在不知不觉地溜走，你也离文化自觉这种精神越来越远了，既然没有静下心来给自己的头脑充电，腹无诗书又何来的文化自信呢？ 有时候我们说，很多经济产业都是靠大量的劳动力支撑，我们并没有自己的核心价值在手里，所以常常“听命”于拥有核心价值的企业，干着吃力不讨好的活这就表明我们需要弘扬和提高文化自觉和自信。“培养高度的文化自觉和文化自信”，这是党的十七届六中全会为推动社会主义文化大发展大繁荣提出的一项重要任务，也是建设社会主义文化强国的重要基础。那么，如何才能培养高度的文化自信？ 文化自信本质上是对文化生命力的信念信心，增强文化自信需要我们有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视，对世界历史文化、异域民族文化、现代文明成果的包容借鉴。所谓文化自信，小而言之，是指一个人对自身知识、能力、品质的肯定与自信，相信他能以他的聪明才智和人格魅力来面对一切未来不确定的挑战；大而言之，主要是指一个国家、一个民族对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。一个人若是对自己不够自信，妄自菲薄，做事畏畏缩缩，则在当今竞争如此激烈的社会中，必定不能占有自己的一席之地，永远只能望其项背。一个国家、一个民族要建设文化强国，首先必须具有高度的文化自信，对自己的文化缺乏自信甚至妄自菲薄，极有可能在浩浩荡荡的世界浪潮中永远被发达国家甩在身后。 是否具有高度的文化自觉不仅关系着文化自身的振兴与繁荣，更关系到我们个人的发展、前途，关系着整个名族国家的命运，知识改变命运，技术是第一生产力，这是个全民阅读的时代，文化始终以一种无形的力量深刻地影响着有形的存在，它滋养人类、涵养社会、促进经济发展，其意义和作用是那样永恒，我们必须始终保持对文化作用、地位的高度认同，树立文化自觉、文化建设、文化传播与发展的责任与担当感，增强中华民族的文化自信心。 12级经管创新（2）班 王思琪 1210800522
高考政治复习坚定文化自信 1．文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量，它来自于( ) ①对文化发展规律的正确把握 ②对传统文化价值的充分肯定 ③对自身文化生命力的坚定信念 ④对中国特色社会主义伟大实践的深刻把握 A．①② B．①③ C．②③ D．③④ 2．数量庞大的“90后”乐于在网上传播正能量，他们的视野从“风花雪月”转向“星辰大海”，把国家的荣誉和自己的命运紧密结合起来，是富有文化自信的一代。这种自信主要表现为( ) ①对发展文化历史责任的主动担当 ②对中国传统文化价值的充分肯定 ③对中华文化的发展前途充满信心 ④对社会主义文化强国目标充满信心 A．①② B．②③ C．①④ D．③④ 3．要让优秀传统文化教育更全面、系统、可持续，课堂是最好载体。日前，教育部表示，优秀传统文化进校园是固本工程、铸魂工程、打底色的工程。落实立德树人根本任务，必须进一步加强新形势下中华优秀传统文化教育。加强中华优秀传统文化教育( ) ①发挥了教育在文化传承中的作用 ②保障了人民群众的基本文化权益 ③彰显高度的文化自觉和文化自信 ④发挥了文化促进经济社会的发展 A．①④ B．②④ C．②③ D．①③ 4．党的十九大报告指出，文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。增强文化自信，需要( ) ①对时代发展潮流深刻把握 ②主动担当发展历史文化的责任 ③对自身传统文化价值充分肯定 ④对自身文化生命力有坚定信念 A．①② B．②③ C．①④ D．③④ 5．党的十九大报告强调，文化自信是一个国家、一个民族发展中更基本、更深沉、更持久的力量。坚定文化自信，要坚定地走中国道路，构筑中国精神、中国价值、中国力量，为人民提供精神指引。这表明( ) ①中华传统文化是树立文化自信的根基
第三章社会主义时期的民族及民族关系 习题 一、单项选择 1．首次将社会主义民族关系表述为“平等、团结、互助、和谐”的民族关系的是：A．中央民族工作会议（1992年1月） B．中共十五大 C．中共十六大 D．中央民族工作会议暨国务院第四次全国民族团结进步表彰大会（2005年5月）2．首次将社会主义民族关系表述为“平等、团结、互助、和谐”的民族关系的人是：A．毛泽东 B．邓小平 C．江泽民 D．胡锦涛 3．社会主义民族关系确立的标志是： A．新中国的成立 B．民主改革和社会主义改造的完成 C．改革开放的开始 D．社会主义市场经济制度的实行 二、多项选择 1．民族关系涉及的领域包括： A．政治领域 B．经济领域 C．文化领域 D．思想领域 2．民族关系的内涵（内容）涉及到民族共同体的： A．利益 B．权利 C．意识 D．情感 3．民族关系的表现形式有： A．不同民族群体之间的关系
B．不同民族个体之间的关系 C．同一民族内部不同群体之间的关系 D．同一民族内部不同个体之间的关系 4．社会主义民族关系的基础有： A．中国共产党的领导 B．社会主义制度的建立 C．马克思主义民族理论的指导 D．人民民主专政制度 5．影响社会主义民族关系的国内负面因素有： A．经济利益引发的摩擦 B．文化差异产生的矛盾 C．风俗习惯不同引发的风波 D．宗教信仰差异产生的误会 6．影响社会主义民族关系的国际负面因素有： A．民族分裂势力 B．宗教极端势力 C．暴力恐怖势力 D．民族主义 7．社会主义民族关系的本质特征有： A．民族平等 B．民族团结 C．民族互助 D．民族和谐 三、判断题 1．社会主义时期是各民族共同繁荣发展的时期，各民族间的共同因素在不断增多，但民族特点、民族差异和各民族在经济文化发展上的差距将长期存在。 2．平等、团结、互助、和谐是我国社会主义民族关系的本质特征。 3．“三个离不开”是指汉族离不开少数民族，少数民族离不开汉族，各少数民族之间也相互离不开。 4．发生在两个民族之间的关系就是民族关系。 5．1949年新中国的成立，标志着社会主义民族关系的形成。 四、名词解释 民族关系 五、简答题
摘 报 22 小康 INSIGHT CHINA 坚定文化自信，建设社会主义文化强国 6月16日出版的第12期《求是》杂志发表中共中央总书记、国家主席、中央军委主席习近平的重要文章《坚定文化自信，建设社会主义文化强国》。 文章强调，文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴，文化强民族强。没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族伟大复兴。要坚持中国特色社会主义文化发展道路，激发全民族文化创新创造活力，建设社会主义文化强国。 文章指出，文化自信，是更基础、更广泛、更深厚的自信，是更基本、更深沉、更持久的力量。坚定中国特色社会主义道路自信、理论自信、制度自信，说到底是要坚定文化自信。坚定文化自信，是事关国运兴衰、事关文化安全、事关民族精神独立性的大问题。 文章指出，文化是民族生存和发展的重要力量。中华民族在几千年的历史流变中遇到了无数艰难困苦，但我们都挺过来、走过来了，其中一个很重要的原因就是世世代代的中华儿女培育和发展了独具特色、博大精深的中华文化，为中华民族克服困难、生生不息提供了强大精神支撑。 文章指出，中国特色社会主义文化，源自于中华民族5000多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化，熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化，植根于中国特色社会主义伟大实践。发展中国特色社会主义文化，就是以马克思主义为指导，坚守中华文化立场，立足当代中国现实，结合当今时代条件，发展面向现代化、面向世界、面向未来的，民族的科学的大众的社会主义文化，推动社会主义精神文明和物质文明协调发展。要坚持为人民服务、为社会主义 服务，坚持百花齐放、百家争鸣，坚持创造性转化、创新性发展，不断铸就中华文化新辉煌。（新华社北京6月15日电）阅读原文请扫二维码
第九章中国特色社会主义文化 一、单项选择题。下列每题的选项中，有一项是最符合题意的，请将所选项的字母写在每小题后的括号内。 1、下列两者实质上是一致的是（） A、社会主义文化建设与社会主义精神文明建设 B、社会主义文化建设与社会主义道德建设 C、社会主义文化建设与社会主义政治文明建设 D、社会主义精神文明建设与社会主义政治文明建设 2、中华民族的民族精神的核心内容是（） A、社会主义 B、爱国主义 C、集体主义 D、马克思主义 3、在新的历史条件下，用来审视文化领域的各项工作，统领社会主义文化建设的是（） A、马克思主义 B、毛泽东思想 C、邓小平理论 D、“三个代表”重要思想 4、在社会主义文化建设中起着主导作用，居于决定性的支配地位的是（） A、思想道德建设 B、教育科学文化建设 C、思想建设 D、道德建设 5、社会主义道德建设的核心是（） A、集体主义 B、爱国主义 C、社会主义 D、为人民服务
6、发展社会主义文化必须坚持的方向是（） A、为党的工作服务，为经济发展服务 B、为政治稳定服务，为经济发展服务 C、为人民服务，为社会主义服务 D、为物质文明建设和精神文明建设服务 7、有中国特色社会主义文化建设的根本是（） A.在全社会形成共同理想和精神支柱 B.发展教育和科学 C.营造良好的文化环境 D.深化文化体制改革 8、有中国特色的社会主义文化是凝聚和激励全国各族人民的重要力量是（） A、经济发展的重要标志 B、思想保证的重要标志 C、文化发达的重要标志 D、综合国力的重要标志 9、我国社会主义精神文明建设的核心是（） A、理想建设 B、道德建设 C、教育科学文化建设 D、思想道德建设 10、现阶段我国各族人民的共同理想是（） A、实现祖国统一 B、把我国建设成为富强、民族、文明的社会主义现代化国家
云杉：文化自觉文化自信文化自强 ——对繁荣发展中国特色社会主义文化的思考 来源：《红旗文稿》15至17期今年以来，中央就文化建设作出一系列新的重要指示。最近在中央政治局第22次集体学习时，胡锦涛总书记发表重要讲话，全面系统地阐述了文化改革发展的地位作用、指导思想和主要任务，反映了我们党对文化建设的认识达到了新高度，对文化发展规律的把握达到了新高度，为更好地探索中国特色社会主义文化发展道路，指明了方向、提供了遵循。 文化历来是人们十分重视和积极探寻的一个领域。随着中国特色社会主义实践深入推进，全党全社会对文化的关注度越来越高，对文化的认识也在不断深化。分析总结这些年来文化建设的理论和实践成果，推进文化建设，我一直在思考三个问题：即文化自觉、文化自信、文化自强。这三个问题，涉及以什么样的视角认识文化，以什么样的态度对待文化，以什么样的思路发展文化。我以为，解决好这三个问题，对确立文化发展目标、谋划文化发展战略、提出文化发展举措，推动中国特色社会主义文化长远发展，具有十分重要的意义。 一、文化自觉：觉醒、使命与担当 文化自觉，主要指一个民族、一个政党在文化上的觉悟和觉醒，包括对文化在历史进步中地位作用的深刻认识，对文化发展规律的正确把握，对发展文化历史责任的主动担当。文化自觉是一种内在的精神力量，是对文明进步的强烈向往和不懈追求，是推动文化繁荣发展的思想基础和先决条件。历史和现实表明，一个民族的觉醒，首先是文化上的觉醒；一个政党的力量，很大程度上取决于文化自觉的程度。可以说，是否具有高度的文化自觉，不仅关系到文化自身的振兴和繁荣，而且决定着一个民族、一个政党的前途命运。 我们党是一个具有高度文化自觉的政党。回顾近90年的奋斗历程，我们党总是以思想文化上的觉醒和觉悟，来把握前进方向、凝聚奋斗力量、推动事业发展。无论是革命战争年代还是建设改革时期，每逢重要历史关头，都紧密结合时代条件，从实现党的中心任务出发，高举起发展先进文化的旗帜，阐明自己的文化纲领和奋斗目标，提出切实有效的文化政策，在实现文化的历史进步中，有力地推动了党的事业顺利发展。党的十六大以来，我们党顺应综合国力竞争的新形势和人民群众的新期待，把文化建设作为现代化建设总体布局的重要组成部分，摆上更加突出的位置，强调发展社会主义先进文化是提高党的执政能力的重要方面，建设和谐文化是构建社会主义和谐社会的重要任务。党的十七大鲜明提出，中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛，要更加自觉、更加主动地推动文化大发展大繁荣，并就提高国家文化软实力、兴起文化建设新高潮做出一系列重大战略部署，进一步加快文化改革发展的步伐，为中国特色社会主义事业的发展提供了强有力的思想保证、舆论支持、精神动力和文化条件。纵观党的发展历程，文化自觉是我们党的鲜明特征和显著优势，正是有了高度的文化自觉，我们党才始终走在时代前列，保持着旺盛的生机活力，团结带领各族人民走上伟大的民族复兴之路。 当今世界正处在大发展大变革大调整时期，当代中国正在新的历史起点上向新的目标迈进。文化在综合国力竞争中的地位日益凸显，对经济社会发展的作用不断扩大，其影响比以往任何时候都更加广泛而深刻。新的形势、新的任务，迫切需要我们进一步增强文化自觉，具体来说就是做到三个高度自觉，即地位认识上高度自觉、规律把握上高度自觉、责任担当上高度自觉。 1. 地位认识上高度自觉。文化最大的特质，就是具有极强的渗透性、持久性，像空气一样无时不在、无处不在，能够以无形的意识、无形的观念，深刻影响着有形的存在、有形的现实，深刻作用于经济社会发展和人们生产生活。改革开放以来，对于文化地位和作用的
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/a917566381.html, 中国特色社会主义文化自信的传统文化底蕴作者：田博 来源：《神州·上旬刊》2017年第06期 摘要：民族的文化，是这个民族立足的根本。中华民族经过五千多年的沉淀，历史底蕴无比丰厚。尤其是21世纪以来，中华民族在建设中国特色社会主义道路上不断前进，其立足点在于对传统文化的传承以及对源远流长的文化的自信。文化自信与传统文化底蕴的传承对于中国特色社会主义的传统至关重要，本文主要探讨了在中国特色社会主义前进的道路上，如何大力发扬传统文化，增强文化自信。 关键词：中国特色社会主义；文化自信；传统文化底蕴 1982年，邓小平提出走自己的道路，建设中国特色社会主义，中国自此在建设中国特色 社会主义的道路上努力奋斗。文化自信是国家、民族对自身文化价值的肯定，只有这样，才能获得不断前进的动力。要实现文化自信的前提是充分、深入地认识中华传统文化，传承中华传统文化。因此，在建设中国特色社会主义的道路上，文化自信和传统文化底蕴二者皆不可失，在大力发扬传统文化的同时，增强文化自信。 1.充分挖掘中华民族传统文化的价值，增强文化自信 中华民族传统文化是在几千年的历史变迁中逐渐沉淀下来的，其博大精深，另各国人民叹服。作为中华儿女，投身入建设中国特色社会主义的伟大事业中，增强文化自信，首先要充分挖掘中华民族传统文化的价值。 中华民族傳统文化源远流长。纵观其他国家，能留存到今天并依然屹立不倒的文化只有中华民族传统文化。博采百家之长，兼及八方智慧，中华民族传统文化博大精深，为了更快、更好的建设中国特色社会主义，增强文化自信，需要所有中华儿女充分挖掘中华民族传统文化的价值。一方面，中华民族传统文化经过五千多年历史沉淀的同时，在现代社会中体现的时代价值也永不褪色。另一方面，中华民族传统文化有着非常广泛的世界影響，为人类的文明进步作出了不可磨灭的贡献，被世界各国人民所瞩目。当前，已经有很多外国友人被中华民族传统文化所吸引，投入到中华民族传统文化的研究中，汉语作为传统文化的一部分，被各国人民所喜欢，当前已经成为世界上使用人口最多的一种语言。 泱泱大国，煌煌华夏。中国在特色社会主义的道路上不断奋斗，必须充分挖掘中华民族传统文化的价值，增强文化自信。 2.推动中国民族传统文化的创新，增强文化自信 一个民族的传统文化，也许在过去的几百年甚至几千年，影响深远。但毕竟随着时代的变迁，一些传统文化的核心已经过时，与现代社会的发展格格不入。所以在社会的发展中，大力
四)阅读下面的文字,完成15～17题。(12分) 文化自信是更基础、更广泛、更深厚的自信,是更基本、更深沉、更持久的力量。中华文化源远流长、递代积累,正是其内在的文化精神让中华民族生生不息,巍然屹立于世界东方。实践表明,有文化自信的民族才能精神抖擞地走向末来、那么,如何才能真正树立文化自信? 树立文化自信要以知晓自身的文化家底为基础。中国地大物博,各区域都有自己的文化特色和文化底蕴,需要我们去认真了解、摸清家底。只有知晓中华文化是如此丰富多彩、博大精深,我们的文化自信才会更有底气。 从一定意义上说,现在我们关于中华文化的知识系统,只是建立在已经发现、知晓的文化遗产基础之上的,还有很多文化遗产未被发现。比如,甲骨文和简帛作为重要文化遗产,虽然已经发现和收集了不少,但还有埋在地下、尚末被发掘的。现在,我们对思想史的认识主要依据的是历代思想家留存的著作,但民间也留存。 有不少思想史的材料如家规族训,它们呈现了思想史的另外一面,需要深入挖掘。还有一些少数民族的文化遗产,也需要我们去深入挖掘。如云南发现的彝族文字的旧抄本《董永记》,对于研究彝族孝的伦理具有一定的意义。类似的文化遗产还有很多,需要我们深入挖掘。只有做好文化挖掘工作,中华文化的丰富性才能得到充分彰显,我们才能更具文化自信。 当下很多地方都非常重视对本地区传统文化的挖掘,出版了不少丛书、全集等。但是,对这些传统文化的研究还是不够。又如,对于已经发现的甲骨文和简帛,需要对其文宇进行深λ解读。清华简被发现之后,不少学者都在持续不断地识读其文字,虽然已经取得很大进展,但还有亠些更难的文字需要识读。可见,树立文化自信,需要沉下心来研究我们的文化。只有对中华优秀传统文化进行深入研究之后,才能更好树立文化自信。 (有删改) (摘编自朱万曙《让文化自信具有更坚实基础》) 15.下列对文章的理解和分析,不正确的一项是(3分) A.文章首段先对文化自信进行解说,然后指出文化自信对中华民族的重要性。 B.中华文化源远流长、递代积累、丰富多彩、博大精深,是我国文化自信的底气。 C.目前,对清华简文字的识读已取得很大进展,但其中一些文字还有待破解。 D.本文采用分总结构形式,主体部分通过层层递进方式加以论证,逻辑严密。 16.文章从哪三个方面论述“如何才能真正树立文化自信”?请简要概括。(6分) 17.文中第三段举三个例子论述观点,是从哪三个层面来论述的?请简要概括。(3分) (四)(12分 15.(3分)D 16.(6分)①要知晓文化家底；②要挖掘文化遗产；③要深入研究文化。 说明:意思答对即可。 17.(3分)①重要文化遗产；②民间文化遗产；③少数民族文化遗产说明:意思答对即可。
浅析如何增强我国社会主义文化自信力 【摘要】文化软实力作为国家综合国力的重要组成部分，有着不可或缺的作用。提升文化软实力的基础则源自于充分的文化自信。那么，如何增强我国社会主义文化自信力就成了当前我们必须面对的重大课题。 【关键词】增强；文化自信力；途径 十八大报告提出，扎实推进社会主义文化强国建设。“文化是民族的血脉，是人民的精神家园，全面建成小康社会，实现中华民族伟大复兴，必须推动社会主义文化大发展大繁荣，兴起社会主义文化建设新高潮，提高国家文化软实力，发挥文化引领风尚、教育人民、服务社会、推动发展的作用。”① 建设文化强国，我认为首先必须树立文化自信。纵观历史，在建设社会主义文化强国的进程中，文化自信作为民族文化的主体理性，发挥了鼓舞士气、凝聚力量、激励创造的重要作用。关于文化自觉与文化自信，早些年我国著名社会学家费孝通先生就认为：“生活在一定文化历史圈子的人对其文化有自知之明，并对其发展历程和未来有充分的认识”。对于一个国家或是一个民族而言，只要认为自身的文化具有充分的价值，并且对于这种文化价值的生命力存有高度的必胜信念，这就叫文化自信。中华民族强烈的民族自信心和自豪感造就了自身文化自信的气度与力量，这也使得我们在漫漫历史长河中永远保持了自己的文化本色，同时对外来的文化择优而吸收，才塑造了对自己独具特色的民族文化的高度自信力，从而创造了璀璨辉煌的中华文明。 那么如何增强中国特色社会主义文化的自信力呢？我认为，应该从以下三个途径着手。 一、改掉“仰视”西方文化的思维定势 众所周知，我国是一个拥有五千年文明的泱泱大国，在历史的长河中，华夏文明曾经几度领先于世界。但是，随着鸦片战争的打响，西方列强的坚船利炮叩开了中华民族的大门，情况至此便发生了逆转。面对帝国主义和封建势力的双重压迫，我们曾经引以为豪的文化逐渐由辉煌开始走向暗淡，原本存在于国人内心的文化优越感，已慢慢地被强烈的自卑感所侵蚀，并且随着时间的推移，最终演化成一种相对于西方的弱势心理。人们抱着对西方文化一厢情愿的仰慕，一切评判标准取决于西方，一切观点立场基于西方，认定西方文化总是强于东方文化。这种错误的思维定势深刻地影响着数代人，并一直持续到当今社会。 所以，我认为，我们必须破除这种长期以来存在于我们观念中的错误定势。事实证明，我们的党，我们的革命先驱们一直为此在努力。早在80年前，鲁迅先生就振聋发聩地提出反问：“中国人失掉自信力了吗？”②对此，他仍然坚信有一部分中国人是存在民族自信的，是“中国的脊梁”。同样，毛主席在其《新民主主义论》中提到：“这种新民主主义的文化是民族的。”③他所提到的“民族的”，
浅谈文化自觉和文化自信 ——学习党的十七届六中全会精神点滴体会 金良铸 党的十七届六中全会《决定》提出了一系列新思想、新观点、新论断，“培养高度的文化自觉和文化自信”是其中之一。 什么是文化自觉与自信。“文化自觉”是费孝通先生晚年一个重要的思想贡献。其核心有两点：一是正确认识自己的文化；二是正确对待别人的文化。《决议》中说，“培养高度的文化自觉和文化自信，提高全民族文明素质，增强国家文化软实力，弘扬中华文化，努力建设社会主义文化强国”。我理解，所谓的文化自觉，主要指一个国家、一个民族、一个政党在文化上的觉悟和觉醒，包括对文化在历史进步中地位作用的深刻认识，对文化发展规律的正确把握，对发展文化历史责任的主动担当。所谓的文化自信，主要指一个国家、一个民族、一个政党对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。 我们要有什么样的文化自觉与自信。做到文化自觉，就是要自觉地认识到文化在综合国力竞争中的地位越来越重要，自觉地认识到文化作为社会经济重要支撑的作用越来越重要，自觉地提高文化对历史进步，社会前行，人民幸福的时代担当和重要职责。做到文化自信，就是要对民族优秀的
传统文化充分自信。对党领导的、人民创造的文化充分自信。同时要对我们坚持市场经济条件下的文化多样性、对与时惧进的马克思主义，对文化建设的一元化指导作用要充分自信。 文化自觉和文化自信要防止的一些倾向。《决定》强调文化资源的优化配置，强调文化要在继承的基础上进行创新，强调文化要与时俱进。这就是说，我们对外来文化和传统文化要抱正确的态度。如果对外来文化一律兼容并包、全盘西化，或抵制拒绝引入，对传统文化逆向解构、颠覆、拆缷、那就叫文化的不自觉、不自信。在当今全球化、信息化时代，我们要放眼世界，尊重文化的多样性，“各美其美，美人之美”，既要充分认识和坚守自己的文化，又要善于学习借鉴他人的文化。“美美与共、天下大同”。对传统文化首要的是学习和继承，弘扬中华民族的优秀传统文化，怎样去爱国、怎样去爱家乡、怎样去爱他人。其次是对传统文化要“去粗取精，去伪存真”。毛泽东同志说：“文学艺术对于古人和外国人的毫无批判的硬搬和模仿，乃是最没有出息的最害人的文学教条主义和艺术教条主义”。另外，要给文化创新创造一个宽松的环境。要坚持“双百方针”和“二为方向”，即坚持“百花齐放，百家争鸣”的方针；坚持“文艺为人民服务，为社会主义服务”的方向。 《决定》有五个闪光的关键词：文化强国、文化体制改
【篇一】 说起镇江，大家自然会想到西津古渡。今年暑假，我读了《寻找溪水的源头》中的《西津古渡》一文，对叶兆言先生笔下的西津古渡有了更新的认识。它让我们铭记：传承历史精华，增强文化自信。 我们从现在的西津古渡似乎看不出从前的繁盛，取而代之的则是浓重的商业气氛。可只要你用心感受，就能体会出其中的古朴沧桑。它的存在与浮华无关、与荣辱无碍，却成为永不凋谢的经典，镌刻在人们心底，成为城市发展的记忆。"中流击楫"的历史典故就出自这里，祖逖北伐的豪气从这里开始并一直传承到现在。作者在游览了西津古渡后，认为在古代这里不仅是交通枢纽，也是文人墨客的精神栖息地。因为它承载了中国厚重的历史。从表面上看，古渡的功能已经名存实亡，但它承载的历史精神依然永存。铭记历史，传承历史菁华，才能增强文化自信。 我国领导人历来重视传承历史精华，主张古为今用，进行扬弃。"看这部书，不但要看战争，看外交，而且要看组织。"这是毛主席在看完三国演义说的话。毛主席博览群书，并从历史文化中提炼出自己独到的见解。他把理论与实践相结合，把马列主义与中国国情相结合，率领中国人民推翻了压在人民身上的三座大山，引领中国人民走向辉煌。我们要像毛主席一样传承历史精华，从中汲取经验。创造中国的未来。近来，网络上无良媒体表现出格，他们丑化为新中国献出生命的英雄，污蔑革命先烈，丑化历史。这是文化侵略，它的作用是扰乱我们的正常思维，破坏我们国家的安定团结，所以，我们要保持清醒的头脑，不要被所谓的文化精英的言论所蛊惑。我们要抵制这类别有用心的新闻，增强文化自信，传承历史精华，这是我们目前的首要任务。 作为中学生的我们，必须以祖国的繁荣为的光荣，以国家的衰落为的耻辱，培养爱国情感，树立民族文化自信，进而实现中华民族伟大复兴的中国梦，这应该成为我们不懈努力的共同理想。浓重的商业气氛会玷污历史的纯朴与永恒，使古渡的青石板会积满粘稠的油渍，使木质的阁楼会丧失沁人的芳香，小城一角的古老寂静会被闹市的喧嚣取代，悠久的历史会被快节奏的社会所洗刷。我们所要做的，是摒弃浮华，让经典与时代融合，传承文化的精华，增强文化自信。 读了《西津古渡》，我对这座古渡的认识提升到一个新的高度。让我们传承历史精华，增强文化自信，使中华民族伟大的复兴梦能早日实现，高质量地实现。 【篇二】 文化曾经的缺失是中国难以治愈的疤，在那个闭关锁国的年代，中国这头曾经吼一吼都会令世界为之胆寒的雄狮，却一度沉睡不醒。自大的君主，愚昧的国人，与世界先进文化的脱离导致我们几个世纪的落后，那些曾经的耻辱给中国文化蒙上了一层厚厚的灰。几个世纪后的今天，在所有人都认为中国这头沉睡的雄狮苏醒了时，我们是否应该让中国文化也再次站在巅峰，引领世界。 历史的花开了又谢，谢了又开，千年时光弹指一挥间悄然滑过，回想几千年前屹立于世界之巅的中国文明--那令人惊叹的四大发明，先秦诸子的百家争鸣以及一系列的科学成就，这些无一不昭示着中国文化曾经的繁荣与昌盛。而如今，经历过近代那场持续一百多年的耻辱的我们，却不再相信祖先代代传承至今的古老文化，转而把西方文化奉为经典，一味的批判中华文化的腐朽与落后。可是，请试想，假如中华文明真的没有与时俱进，那么为什么世界四大古文明如今只剩我们这一支还依然在迸发活力，为什么经历了如此多的坎坷，它依旧屹立于世界东方，岿然不倒。我们的文化一直都在创新啊，只是有些人不曾发觉罢了。就拿汉字来说，经历了小篆、隶书、楷书再到行书，到如今，简体汉字已被我们应用在生活的方方面面，设想一下，假如我们还要写那些壁画繁琐的字体来表达自己，那么生活中会平添多少不便!
怎样理解中国特色社会主义文化的性质、特征、 形态和目的 文化是一个民族的灵魂,是维系国家统一和民族团结的纽带.同时也是一个国家综合国力的体现,能够为一个国家的发展和进步提供精神动力和智力支持. 中国是一个社会主义国家,发展社会主义先进文化,建设社会主义核心价值体系,加强思想道德建设和教育科学文化建设是建设中国特色社会主义文化的重点.中国的国体是无产阶级专政,社会主义是建立在生产资料公有制的基础上的,物质决定意识,社会主义文化也是为无产阶级服务的.我认为这就是中国特色社会主义文化的性质,即无产阶级创造的,同时服务于无产阶级的文化. 中国特色社会主义文化有如下几个特征,先进性、民族性、人民性、科学性、创新性以及时代性. 中国特色社会主义文化具有先进性, 首先它的领导力量具有先进性。中国共产党是先进生产力的代表,既是政治的先锋队，也是文化的先锋队。我们党始终站在时代前列，引领文化的发展进步。其次它的内容具有先进性。中国特色社会主义文化把社会主义核心价值体系建设作为首要任务。社会主义核心价值体系是兴国之魂，是社会主义先进文化的精髓，是中国特色社会主义文化发展道路的根本标识。再次,它的指导思想具有先进性.中国特色社会主义文化以马克思主义作为指导思而马克思主义是一种与时俱想。 中国特色社会主义文化具有民族性. 我国的历史文化传统源远流
长、博大精深，积淀着中华民族最深层次的精神追求，包含着中华民族最根本的精神基因，代表着中华民族最独特的精神标识。民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支持.大力发展民族文化，对于增强中华民族的自信心、凝聚力具有重要作用。中国特色社会主义文化坚持立足当代又继承民族优秀文化传统,既立足本国又充分吸收世界优秀文化成果,是是建设中华民族共有精神家园的重要支撑. 中国特色社会主义文化具有人民性. 中国特色社会主义文化以人民为文化创造的主体，充分尊重和发挥人民群众文化创造积极性，以满足人民群众日益增长的精神文化需求为目标,不断丰富人们的精神需要,促进人的全面发展. 中国特色社会主义文化贴近实际,贴近生活,贴近群众,不断进行文化创新. 中国特色社会主义文化具有科学性.中国特色社会主义文化以科学发展观为指导，把科学发展的理念贯穿到工作的各个方面. 在文化建设过程中坚持以科学发展为主题，尊重文化发展规律，提高文化建设科学化水平,不断加强科学文化建设. 作为上层建筑重要组成部分的有中国特色社会主义的文化，正确地反映了自然和社会的本质及其发展规律，坚持了同自然观、社会观中一切非科学的文化思想进行坚决斗争的立场，为决策的民主化和科学化提供了理论依据。 中国特色社会主义文化具有创新性,文化引领时代风气之先，最需要高扬创新的旗帜. 改革是社会主义社会的本质要求，也是促进文化事业繁荣昌盛的强大动力。建设有中国特色社会主义的文化，要求深化改革文化管理体制，这是文化事业繁荣和发展的根本出路。改革
培养高度的文化自觉和文化自信的意义
文化自觉和文化自信 人是要寻求进步的，这个进步又不单单指经济上的，更重要的是素质上的素质，由哪些方面组成呢？我想最直接的应该是文化吧，一个有文化的人和一个文化稍低的人，在社会上受到的待遇显而易见。那我们在学习文化感受文化的过程中，必然要遇到自觉和自信的问题。自觉，我认为是自发的对自己感兴趣的文化有种向往和求知欲，而自信，则表示对自己擅长的领域有发言权和可以使之运用广泛，两者结合可以弘扬好的文化传统和发展新兴的文化产业高度的文化自觉和文化自信是一个民族振兴的标志，表现在每个人身上。有时候我们说，很多经济产业都是靠大量的劳动力支撑，我们并没有自己的核心价值在手里，所以常常“听命”于拥有核心价值的企业，干着吃力不讨好的活这就表明我们需要弘扬和提高文化自觉和自信。 “培养高度的文化自觉和文化自信”，这是党的十七届六中全会为推动社会主义文化大发展大繁荣提出的一项重要任务，也是建设社会主义文化强国的重要基础。那么，如何才能培养高度的文化自信？ 文化自信本质上是对文化生命力的信念信心，增强文化自信需要我们有对历史传统文化、红色革命文化、民族民间文化、当代中国文化的理性审视，对世界历史文化、异域民族文化、现代文明成果的包容借鉴。 所谓文化自信，主要是指一个国家、一个民族对自身文化价值的充分肯定，对自身文化生命力的坚定信念。历史表明，一个国家、一个民族要建设文化强国，首先必须具有高度的文化自信。对自己的文化缺乏自信甚至妄自菲薄，建设文化强国就无从谈起。当前，国际上各种思想文化交流交融交锋更加频繁，一些西方发达国家凭借经济、科技优势加紧文化输出，进行文化渗透，推行文化霸权，在这样的背景下要保持我国文化发展的自主性，建设社会主义文化强国，更加需要培养高度的文化自信。 培养高度的文化自信，应深刻认识我们党在文化建设上取得的巨大成就。中国共产党是一个具有高度文化自觉的马克思主义政党，在革命、建设、改革各个历史时期，我们党都高度重视用文化引领前进方向、凝聚奋斗力量。改革开放以来特别是党的十六大以来，文化建设在党和国家全局工作中始终具有重要战略地