马克思的三大社会形态理论及其当代价值
社会形态是唯物史观的一个重要范畴。运用社会形态理论，马克思拨开了覆盖在社会历史上的层层迷雾，科学地揭示了人类社会发展的原貌。在马克思社会形态理论中，最为大家熟知的要数马克思以生产方式不同来划分而形成的五种社会形态理论jia。实际上，马克思在研究中还从其他视角出发思考了人类社会的发展进程。三大社会形态理论，深度挖掘其中所包含的丰富思想，对于我们完善社会主义市场经济体制、深入贯彻落实科学发展观、指导中国特色社会主义建设都具有重大的现实意义。
关于如何理解马克思的经济社会形态理论，学术界一直存在认识上的分歧，至今也未能达成共识，其中“五形态说”与“三形态说”是两种最具有代表性的观点，而且都可以在马克思文本中找到相关理论依据。其中，“五形态说”的文本依据就是马克思在《政治经济学批判》序言中所说的：“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代的资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。”［5］33“三形态说”的文本依据则是马克思在《1857－1858年经济学手稿》中所说的：“人的依赖关系（其实完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二阶段为第三个阶段创造条件。
在马克思的著作中，三大社会形态理论虽不像五种社会形态理论那样频繁地出现，但也绝不是马克思“偶然的”思想，它也有自己的思想发展脉络而贯穿于马克思思想发展的始终。
在唯物史观的实验性文本《1844年经济学哲学手稿》中，正在经历思想“临产前的阵痛”的马克思，。在分析中，他以人的本质即劳动是否异化为原则将人类社会历史划分为三大阶段：未发生异化的阶段、异化阶段、异化被扬弃的阶段。这可以看作是三大社会形态理论的最初萌芽。
在标志唯物史观形成的《德意志意识形态》中，我们不仅能看到关于五种社会形态的论述，其中也包含不少对三大社会形态的阐发。他从标志着生产力发展水平的劳动工具人手，进而研究了与之相适应的分工状况、所有制关系状况等对于人自身发展的制约。这样，马克思依据这种制约的特点，又对人类历史作了三大社会形态的划分。他指出，在人类的第一种社会形态中，由于生产力水平的制约，各个个体通过家庭的、部落的或者是地区的联系
简单地结合在一起，个体为自然界所支配;而在第二种社会形态中，各个个体互不依赖，其间的联系仅限于交换，故个人为劳动产品所支配;只有到了第三大社会形态，由于生产力的发展，旧的分工和私有制将被消灭，此时的社会才能作为“个人的这样一种联合”，即“联合起来的个人对全部生产力总和的占有”，“把个人的自由发展和运动的条件置于自己的控制之下”，从而使个人获得全面发展其才能的手段，真正地实现个人的个性和自由。
马克思在其巨著《资本论》中并把《手稿》概括的“人的依赖关系”、“物的依赖关系”、“个人全面发展”正式概括为“直接的社会关系”、“人们之间的物的关系和物之间的社会关系”即物化的社会关系与“自由人联合体”三大社会发展阶段，进一步丰富了三大社会形态理论。
二、马克思三大社会形态理论的内涵与理论定位
纵观上述论述，马克思以人的发展为视角。透视了随着人类历史进步而不断完善的人的发展程度与自由实现状况，并以此为标尺，对人类社会历史作出三阶段的划分，形成了其社会形态理论体系中不可缺少而又独具特色的三大社会形态理论。
在三大社会形态理论中，马克思虽然也是以人为其理论研究的切入点，但却与历史上的人本主义学者有着本质的区别，其理论深度也非他们所能比的。一方面，与人本主义不同，马克思眼中的人，不是“抽象的人”，“而是处在一定条件下进行的、现实的、可以通过经验观察到的发展过程中的人”，是个人、群体和人类三个层次的统一的人另一方面，马克思在划分三大社会形态时，并不是抽象地从人的发展人手，而是在把握人的发展及其发展条件之间客观逻辑的基础上得出的。，人的发展要从人生存发展的物质条件、人的社会关系、人的实践活动中去寻得答案与获得进步。
这涉及到三大社会形态理论在社会形态理论中的定位问题，即其与其他阶段论、特别是与五种社会形态理论的关系问题。我们知道，马克思研究社会形态问题，并不是单一地从其中一个角度出发的，他不仅在不同时期的不同著作中对人类社会历史作了不同的多维思考，而且在同一篇著作中也从不同角度对社会发展阶段有着不同的多重思考，这才形成了完整的社会形态理论。如在《德意志意识形态》中，不仅有五种社会形态的详细分析，还有大量关于三大社会形态的探讨。而这也进一步表明，马克思本人无意用其中的一种分期理论代替另一种，那样做只会曲解马克思的原意，破坏其理论的整体性。就三大社会形态理论与五种社会形态理论而言，前者体现了马克思社会形态理论的主体视角和价值尺度，后者则反映
了其研究社会形态的客体视角与历史尺度，它们都是以社会生产力的发展为依托，二者并不矛盾，而是互相补充，并行不悖，共同反映了人类社会历史区别于自然史的丰富多彩性。
三、马克思三大社会形态理论的反思与当代价值
建国后的很长一段时间里，三大社会形态理论一直游离于我们的视线之外。十一届三中全会以后，我们党解放思想，实事求是，在总结社会主义建设经验与教训的基础上，深刻反思多年来对马克思主义的理解与运用，果断推进中国的“第二次革命”。改革与生产力不相适应的生产关系以及与经济基础不相适应的上层建筑;抛弃对市场经济的错误定位，建立起社会主义市场经济体制。所有这些，都极大地推动了生产力的发展
必须同时从三大社会形态与五种社会形态出发，在它们的辩证统一中去理解。从五种社会形态来看，我国已经建立社会主义制度，其经济、政治、文化等方面的制度都已经是社会主义属性，即已经进入社会主义社会;jiashiyigeguocheng doushixiaojieduan但从三大社会形态来看，由于历史等多方面原因，我国并未处于与之相对应的第三大社会形态，而是正在完成由“人的依赖关系”向“物的依赖性”的过渡，即我国处于第二大社会形态的开始阶段，tezheng 远没有达到那个“建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性”的“第三阶段”。社会主义制度的建立，尽管为这种过渡提供了先进的制度前提，加速了过渡的步伐，但就现实而言，自然经济与商品经济并存、农业文明与工业文明共处、血缘关系与商品货币关系组合在一起仍然是人与人之间的主要关系，这些都是当前我国最大的实际。因此，全面理解马克思的三大社会形态理论，正确把握当前“人”所处的社会关系，将有助于科学地把握我国现阶段的历史定位，制定合理的社会发展战略，努力实现中国特色社会主义事业的更大发展。
第二，为进一步完善社会主义市场经济体制提供价值导向。作为经济运行形式，商品经济(是人类的一个必经阶段。随着社会生产力和社会分工而发展起来的商品经济一经出现，将人从直接的依赖关系中解放出来，为人的发展提供了现实的前提。诚然，马克思也曾强烈谴责了建立在商品经济基础上的“物的依赖关系”，但相对于前一种社会形态而言，它能使人的社会关系更加丰富，更能促进人的发展。我国将市场经济与社会主义制度有机结合起来，建立社会主义市场经济体制，正是顺应了历史发展的规律。但是，市场经济也有其固有的弊端，如自发性、野蛮性以及商品货币拜物教等，又都在新的形式上束缚、阻碍着人的发展。当前，我国正在完善社会主义市场经济体制，力求进一步解放和发展生产力，推进经济发展。在这种背景下，全面、深刻地理解三大社会形态理论的科学内涵，将为我们完善市场经济提供正确的价值导向。它昭示我们，在完善社会主义市场经济体制的过程中，绝不能将发展经
济作为最终目的，而只能将其作为推动人的全面协调发展、实现人的自由个性的条件与手段。人的发展，既是经济发展的目的，又是评价经济发展的尺度。因此，社会主义市场经济体制的完善过程应该是创造精神的、物质的各种条件，为不断促进人的全面发展、实现人的解放奠定基础的一个动态过程。
第三，为深入贯彻落实以人为本的科学发展观提供理论支撑。如前所述，三大社会形态理论不是空泛、抽象地探讨人的发展。人的发展需具备多方面的条件，除生产力的发展所带来的物质财富的极大丰富外，还必须包括政治、文化、生态等多方面的共同发展与进步。改革开放30年来，我们在取得巨大成就的同时，也暴露出了一系列问题，如贫富差距、城乡差距、地区差距不断扩大;生态、资源、环境与经济社会发展之间的矛盾日益凸现;在评价体系中，重增长轻发展、重速度轻效益，唯GDP是瞻。总之，在建设中重物轻人，忽视了促进人的全面自由发展是经济发展的根本目标。鉴于此，党的十六届三中全会强调要坚持以人为本，树立全面、协调、可持续的发展观，促进经济社会和人的全面发展。因此，深刻把握马克思的三大社会形态理论，对于我们全面理解并深入贯彻落实科学发展观无疑会提供强大的精神动力与理论支撑。
论述《实践哲学》对马克思主义理论的 贡献 导语：在葛兰西的时代，意识形态已经成为国家的主导意识形态，小编来论《实践》对马克思主义理论的贡献，希望对你们有帮助。 作为西方马克思主义的奠基人之一，意大利哲学家、家葛兰西对马克思主义理论的创新和发展作出了重大的贡献。但是近年来，国内学者在对西方马克思主义的研究中却往往重卢卡奇轻葛兰西，对葛兰西理论的研究多是集中在对其理论的哲学立场(即唯物主义还是唯心主义)的评判，以及对其领导权理论的研究方面，对葛兰西的意识形态理论的研究为数不多，而且往往把它与卢卡奇的意识形态理论放在一起作为同一理论观点来研究，并把前者作为后者的理论支撑来论述。所以，有必要对葛兰西意识形态理论，特别是对葛兰西与马克思主义相关理论进行比较研究。本文从葛兰西的《实践哲学》人手，探寻葛兰西的意识形态观及其对马克思主义理论的贡献。 一、描述性的“意识形态”概念 葛兰西在其代表作《实践哲学》一书中多次提到“意识形态”一词，并对此进行了较为深入细致的研究。相对于传统的马克思主义理论来说，葛兰西在较为宽泛的意义上使用“意识形态”一词，使“意识形态成为一个中性的、描述性的概念，以适合时代与实践的发展。葛兰西的意识形态概念是指最高意义上的社会意识形式的总称。他认为，意识形态是一种世界观，一种信仰，一种表现在一切社会意识形式之中，并使它们统一起来的社会集团的社会意识(思想)。他指出：“在这里，人们可以说‘意识形态’，但得以在世界观的最高意义上使用此词为条件，就是说它默默地表现在、在法律、在经济活动和个人与集体生活的一切表现之中。” 葛兰西还在各种意义上区分并使用“意识形态”概念。提出“有机的意识形态”和“任意的意识形态”概念，并对二者作了区别。他指出：“人们必然把历史上有机的意识形态，就是说，那些为一个特定的基础所必需的意识形态，同随意的、理性化的或‘被意愿的’意识形态区别开来。在意识形态是为历史所必需的范围内，它们是‘心的’;它们‘组织’人民群众，创造出人们在其中进行活动，获得对于他们所处地位的意识，进行斗争的领域。而在意识形态是随意的范围内，它们只创造个人的‘运动’、论战和如此等等(虽然甚至这些也并非完全无用的，因为它们像一种同真理相对照、证明真理的谬误那样地发挥作用)。”可见，葛兰西的意识形态概念不仅是意义宽泛的中性词，而且研究得更为细致与深入，这与马克思多在否定意义上提出的意识形态概念不同。“在他那里，意识形态作为阶级意识，不再是单纯消极和否定性的，而有可能根据它的革命性而成为积极和肯定性的，或者说，意识形态依照其阶级性而区分为进步的与落后的。”
2.马克思“社会有机体”的思想与经济社会形态和技术社会形态的划分，对于认识人类社会发展有何重要意义？ 社会有机体是指以生产实践为基础的各个社会层次，各种社会因素和关系有机联系而又相互制约构成的社会整体。社会有机体形成于人的实践和交往活动中，是一种具有自我意识的有机体，其再生和更新的内在机制是物质生产，精神生产和人自身生产的统一。社会有机体思想不仅体现了社会系统组成要素之间相互；马克思关于社会有机体的思想深刻体现了唯物辩证法联；经济社会形态的划分，为研究社会形态的类型和发展规律；技术社会形态的划分，侧重从生产力、科学技术和产业；社会系统研究方法有哪些重要的方法论原则，这些原则及指导意义：运用社会系统研究方法，进；二、结构性原则结构是系统中诸要素相互联系、相互作；对我国社会社会有机体思想不仅体现了社会系统组成要素之间相互联系、相互制约的关系，而且突出了社会系统自我运动、不断发展变化的性质，从而更为生动具体地体现了唯物辩证法联系和发展的原则。 马克思关于社会有机体的思想深刻体现了唯物辩证法联系和发展的原则，是社会系统研究方法的生动体现，与机械论的形而上学方法形成了鲜明的对照。列宁就此指出：“马克思和恩格斯称之为辩证方法（它与形而上学方法相反）的，不是别的，正是社会学中的科学方法，这个方法把社会看作处在不断发展中的活的机体（而不是机械结合起来因而可以把各种社会要素随便搭配起来的一种什么东西），要研究这个机体，就必须客观地分析组成该社会形态的生产关系，研究该社会形态的活动规律和发展规律。” 意识形态与社会形态是互相联系的。新的社会形态必然有新的意识形态相对应，新的意识形态必然有新的社会形态相对应。人类经常犯的错误是在于用旧的意识形态来思考新的社会形态。所以人类总是不理解新的社会形态，认为那是不可能的。比如一说到博爱的社会不使用货币的时候，马上就会有许多人认为那会导致人类失去工作的动力。但是事实是博爱的社会的社会形态不是目前的社会的社会形态，因此博爱的社会的人的意识形态也不是目前的社会的人的意识形态。所以根本就不会出现失去工作的动力的问题。 另外社会形态与意识形态也是不可分开的。他们是完全的联系在一起的。家庭的社会的意识形态一定是家庭的社会的意识形态，而无家庭的社会的意识形态一定是无家庭的社会的意识形态。否则社会就无法正常的运行了。比如如果家庭的社会不反对第三者，没有对人私人占有的观念，那么家庭的社会就会混乱。同样，如果无家庭的社会如果没有博爱的意识形态，那么博爱的社会也会一片混乱。 社会形态作为揭示社会生活整体性特征，研究社会发展阶段、社会类型即社会接个欧的社会历史范畴，通常有两种划分方法：一种以生产关系的性质为标准划分社会形态，即经济社会形态；一种是以生产力和技术发展水平以及与之相适应的产业结构为标准划分，即技术社会形态。 在经济社会形态范围内，有两种基本的划分方法：一是五种形态的社会划分法，一种是三种形态的社会划分法。五种形态则包括：原始、奴隶、封建、资本、共产；三种形态则包括人的依赖关系、以物的依赖性为基础的人的独立性、建立在个人全面发展基础上的自由个性。这两种划分方法各自从不同的角度和不同的侧面说明了人类社会发展进程和社会发展阶段，共同揭示了人类社会发展的普遍规律。两种划分在本质上是一至的。 经济社会形态的划分，为研究社会形态的类型和发展规律，提供了最重要的依据和线索。正是依据经济社会形态的变化，我们才能认识社会由低级形态到高级形态的演化规律，认识到每一具体社会所处的历史发展阶段和发展趋势，认识到社会主义取代资本主义的历史必然性，认识到我国社会主义初级阶段的发展特点和历史任务。
如对您有帮助，请购买打赏，谢谢您！ （一）马克思主义产生的历史必然性。 马克思主义产生于19世纪40年代的欧洲，其之所以能够产生，有着深刻的历史根源、阶级根源、自然科学条件和理论基础，也与马克思和恩格斯个人品质分不开的。 1.历史背景。资本主义生产方式在十八世纪末到十九世纪初的欧洲的一些主要国家已占统治地位。首先由英国开始的工业革命，使生产力迅速地发展起来，另一方面也使资本主义社会性的制度固有矛盾明朗化，尖锐化。资本主义所因有的生产社会化和生产资料私有制的矛盾开始激化，这一矛盾的加剧必然导致周期性经济危机的爆发。资本主义生产方式所固有的内在矛盾，决定了它永远不能根治这种致命的绝症。这一事实不仅暴露了资本主义生产方式的历史局限性，而且进一步表明，私有制社会发展到资本主义阶段已经到了极端。资本主义国内市场和海外贸易的发展，更加开阔了人们的眼界，这样，社会发展的唯物辩证性质就比以前更加明显地揭示出来了。这一切都为马克思主义的产生提供了重要的社会条件。 2.阶级基础。随着资本主义的发展，无产阶级队伍也在不断发展壮大、成为一支独立的政治力量。从19世纪30年代起，无产阶级反对资产阶级的斗争进入了一个新的历史时期。1831－1834年法国里昂工人的武装起义，1836年英国的宪章运动，1844年的德国西里西亚纺织工人的起义，提出了反对私有制社会的战斗口号，提出建立人民宪章的主张。这些斗争震撼了资产阶级的统治，标志着无产阶级已开始作为一支独立的政治力量登上历史舞台。无产阶级为实现摧毁旧世界、创立新社会、变奴隶为主人的历史使命，迫切需要一个能够正确反映社会发展规律和无产阶级利益的科学理论来指导。同时，无产阶级反对资产阶级的阶级斗争的丰富经验，为这个科学理论的产生提供了现实的经验，马克思主义及其科学的产生标志着无产阶级从自在阶级发展为自为阶级。 3.自然科学前提。马克思主义的产生有着深厚的自然科学和社会科学前提。从十九世纪开始，自然科学的研究取得了突破性的进展，进入了整理材料、寻找内部联系和跨门类研究的阶段，形而上学的自然观逐渐被打开了一个又一个的缺口。特别是细胞学说、能量守恒和转化定律、生物进化论这三大发现，揭示了自然界的物质统一性以及各种物质形态之间联系和发展的辩证性质，为哲学总结自然现象以及认识它们的一般规律提供了可靠的知识基础。细胞学说表明，所有动植物的生命现象，都是细胞按照一定规律分裂和增殖的结果，从而揭示了整个生物界的有机联系；能量守恒和转化定律表明，自然界各种形式的能量既不能凭空产生，也不能被消灭，只能从一种形态转化为另一种形态，从而揭示了整个自然界各种运动形式之间的相互联系和物质统一性；达尔文的进化论表明，自然界中品种繁多的生物种类，都是由少数简单生物经过长期的变化发展而成的。人类也是由一种古猿进化而来的，生物界是一个有规律的由低级向高级的发展过程。 4.理论来源。马克思主义是人类先进思想成果的结晶，它批判地继承了哲学史上唯物主义和辩证法的优良传统。马克思主义哲学的直接理论来源则是德国的古典哲学。德国古典哲学是近代哲学发展的最高形式，在黑格尔的体系中达到了顶峰。黑格尔是辩证法思想的集大成者。他的最大功绩就是恢复了辩证法这一最高的思维形式，把整个自然的、历史的和精神的世界描写为一个过程，描写为处在不断的运动、变化、转变和发展中，并企图揭示这种运动和发展的内在联系。但是，他的丰富的辩证法思想却隐藏在神秘的唯心主义体系之中，他的辩证法是革命的，万能的体系却是却窒息了辩证法。费尔巴哈是德国古典哲学的最后一个代表。他的伟大功绩是批判了黑格尔的唯心主义，恢复了唯物主义的权威，坚持了物质第一性，意识第二性的哲学观点。但他在批判黑格尔的唯心主义时，却把黑格尔的辩证法也抛弃了。他看到了人的自然存在，但他所说的人是生物学意义上的人，他不懂人的本质是实践的。马克思、恩格斯批判地吸收了黑格尔哲学辩证法思想的“合理内核”，抛弃了它的唯心主义；批判地吸收了费尔巴哈哲学唯物主义的“基本内核”，抛弃了它的形而上学，并根据新的实践经验和科学材料，对它们进行革命的改造和发展，从而把辩证法和唯物论有机地结合起来，
东方论坛2004年第3期马克思主义的社会形态理论与我国的社会主义初级阶段 王 力 军 (济南大学社会科学学院,山东济南250002) 摘 要:马克思主义的社会形态理论揭示了人类社会发展的一般规律;中国共产党第十三次全国代表大会提出了社会主义初级阶段理论,则是特指我国在生产力落后、商品经济不发达条件下建设社会主义必然要经历的特定阶段,也就是不发达的社会主义阶段。两者之间并不矛盾,而是一般与个别、普遍与特殊的关系。 关键词:社会形态理论;社会主义;初级阶段 中图分类号:F014.1 文献标识码:A 文章编号:1005-7110(2004)03-0099-06 自从党的十三大!提出社会主义初级阶段理论以来,关于社会主义初级阶段的历史定位问题就一直存在着不同的看法,问题的核心是围绕着党的十三大!报告中提出的社会主义初级阶段,是我国在生产力落后、商品经济不发达条件下建设社会主义必然要经历的特定阶段这一提法。如何理解社会主义初级阶段是一个特定阶段!?有的人认为,特定阶段!就是生产力落后、商品经济不发达!阶段,这也决定了我国只能是处在较低的社会发展阶段上,在这个阶段上还不能实行社会主义制度,因此,作为特定阶段!的社会主义初级阶段的社会制度不属于社会主义性质。也有的人认为,特定阶段!是指我国在社会制度方面已经超越了资本主义阶段,实行了社会主义制度,但是我国生产力落后,因此在生产力方面还没有超越资本主义阶段。以上两种关于社会主义初级阶段的观点,都没有正确地解决好社会主义初级阶段这个特定阶段!的理论问题,其根本原因在于把马克思主义关于社会形态理论作为一种公式,机械地套用于我国社会主义初级阶段这个特定阶段!。 一 马克思主义的唯物史观认为,人类社会的发展是始终遵循着本身所固有的客观规律的,这是一个不以人的意志为转移的过程。根据唯物史观的这一基本原理,1859年,马克思在?#政治经济学批判?序言%中提出了关于人类社会发展所经历的几种理论形态,他说:大体说来,亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。,加上未来的社会主义和共产主义社会。这样,马克思就把人类社会发展划分为五种社会形态。在马克思看来,人类社会从低级阶段到高级阶段的依次演进,每一次社会形态的更替,都是在社会生产力充分发展的基础上被更高的社会形态所代替。一切依次更替的历史状态都只是人类社会由低级到高级的无穷发展进程中的暂时阶段。每一个阶段都是必然的,因此,对它发生的那个时代和那些条件说来,都有它存在的理由;但是对它自己内部逐渐发展起来的新的、更高的条件来说,它就变成过时的和没有存在的理由了;它不得不让位于更高的阶段,而这个更高的阶段也要走向衰落和灭亡。并且指出:无论哪一个社会形态,在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前,是决不会灭亡的;而新的更高的生产关系,在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前,是决不会出现的。所以他认为,社会经济形态的发展是一种自然历史过程。 马克思主义的关于五种社会形态的理论勾画出了一个十分清晰的人类社会发展的基本脉络,从而展现了人类社会从低级到高级循序渐进的过程,并且也揭示了人类社会的发展过程是一个不以人的意志为转移的客观规律,这是马克思采用历史的和逻辑的科学方法对人类社会发展的过程所作出的高度抽象的概括。但是,马克思恩格斯的这种分 99 收稿日期:2004-05-23 作者简介:王力军(1955&),男,山东安丘人,博士,济南大学社会科学学院副教授。
市民社会理论的研究 邓正来吉林大学法学院教授 一、市民社会理念(idea of civil society)于近一、二十年间的复兴与拓深，几近形成一股可以被称之为全球性的“市民社会思潮”。当然，所要复兴者并不是同一的市民社会概念：他们或援用洛克的社会先于国家因而国家受制于其对社会的承诺的观点，或诉诸孟德斯鸠以及承继了孟氏的托克维尔的分立自治及相互制衡的观点(即指社会由其政治社会予以界定，但作为政治社会的强大的君主制须受制于法治，而法治则需按分权原则独立的“中间机构”来加以捍卫的观点)，或采用将洛克和孟德斯鸠的观点融入其思想的黑格尔的观点（即认为体现个殊性的市民社会独立于国家，但在伦理上并不自足，从而需要代表普遍利益的国家对其加以救济的观点），或引证马克思将黑格尔观点头足倒置而形成的基础（市民社会）决定上层建筑（含国家和意识形态）的观点，以及主要接受黑格尔观点并对马克思“市民社会－国家”框架进行修正并在“基础－上层建筑”这一基本命题之外的上层建筑内部提出一个关键的次位命题即“市民社会－国家”关系的观点，或依据哈贝马斯那种凭藉非马克思思想资源但却对市民社会做出民主阐释的新马克思主义观点，等等不一而论。这种情况的发生，一是因为市民社会思想发展之脉络在历史上太过庞杂且缺乏系统的市民社会理论〔1〕以及在不同的历史阶段市民社会理论所标示的侧重点的差异，二是因为当下的论者或行动者往往都是根据一己的目的而择取其所需要的理论资源的〔2〕。然而，毋庸置疑的是，当下所要复兴的市民社会理念，套用查尔斯?泰勒的话说，“并不是那个使用了数个世纪的、与…政治社会?具有相同含义的古老概念，而是体现在黑格尔哲学之中的一个比较性概念。此一意义上的市民社会与国家相对，并部分独立于国家。它包括了那些不能与国家相混淆或者不能为国家所淹没的社会生活领域”〔3〕。 驱动市民社会理念于当下复兴的一个较为深久的原因，在我看来，主要是十九世纪与二十世纪之交初显并于二十世纪中叶炽盛的形形色色的“国家主义”，这在现实世界中表证为国家以不同的形式、从不同的向度对市民社会的渗透或侵吞〔4〕。为对此种猖獗的“国家主义”做出回应，人们开始诉诸市民社会理念，试图对国家与社会间极度的紧张做出检讨、批判和调整，以求透过对市民社会的重塑和捍卫来重构国家与社会间应有的良性关系。例如，约翰?基恩力图通过捍卫市民社会与国家间的界分来推进欧洲社会主义的民主化；Michael Walzer 建议用市民社会的理念来统摄社会主义的、资本主义的和民族主义的理想；Daniel Bell 甚至呼吁在美国复兴市民社会，以此作为抵御日益扩张的国家科层制〔5〕。 然而，促使市民社会理念复兴运动的更为直接的导因，乃是东欧及前苏联等国家为摆脱集权式统治而进行社会转型的过程；雅克?拉尼克(Jacqaes Rupnik) 就曾将１９６８年至１９７８年间波兰的政治发展概括为“修正主义的终结与市民社会的再生，”或者说，乃是依凭市民社会理念展开自下而上的努力斗争的结果〔6〕；爱德华?希尔斯则认为，这是市民社会观念浮现的结果，因为集权式国家在消解市民社会的同时却无力根除市民社会的观念，“正如魔鬼的观念在企图限制并剥夺魔鬼一切权力的神学中得以保存一样。”〔7〕此处需要强调指出的是，实际上所有西方的思潮流派都视东欧诸国及前苏联的“社会转型”为西方价值、理念和制度的胜利〔8〕；这一判断的深层预设，就市民社会而言，乃是指立基于西方经验或观念的市民社会而型构出的国家与社会关系模式是那种可以跨越空间、超越文化或传统的具有普世效度(universal validity) 的结构性框架。正是基于这一预设，市民社会就被认为不仅仅是一种可以用来对抗或抵御暴政、集权式统治的必要的手段，而且还是一种应被视为当然的目的〔9〕。这种将市民社会不仅视为手段而且还设定为目的的观点，其要害在于市民社会理念的运用不会因“后共产主义”的到来而终止，相反将在由此向真正民主自由的市民社会的迈进过程中持续得到使用。
2009年6月 理论学刊 J u n.2009 第6期 总第184期 T h e o r yJ o u r n a l N o.6S e r.N o.184马克思恩格斯意识形态理论精髓及其当代启示＊ 王永贵 (南京师范大学公共管理学院,江苏南京210097) 〔摘 要〕马克思恩格斯在创立历史唯物主义的过程中,不仅科学地阐释了意识形态的含义和实质,还深刻地揭示了意识形态的本质特征,认为意识形态具有鲜明的阶级性、系统的理论性、强烈的实践性、相对的独立性和历史的继承性,这些构成了马克思主义意识形态理论精髓。马克思主义意识形态理论是认识和变革社会的重要工具,我们应全面理解和认识全球化态势下意识形态的内涵和特性,科学把握当代中国社会主义意识形态的鲜明特征,进一步发挥我国主流意识形态在社会主义现代化建设中的作用和功能。 〔关键词〕马克思恩格斯;意识形态理论;中国特色社会主义;科学发展观 〔中图分类号〕A81 〔文献标识码〕A 〔文章编号〕1002-3909(2009)06-0004-05 马克思恩格斯在创立和发展马克思主义学说的历程中,在批判继承以往意识形态思想的基础上,实现了人类意识形态认识领域的革命性变革,形成了丰富的意识形态理论。马克思恩格斯意识形态理论的精髓主要包括他们对意识形态含义的科学阐释;对意识形态本质特征的深刻揭示以及对意识形态功能的全面阐述等,重温马克思主义创始人的意识形态思想理论能给我们许多新的启发。 一、马克思恩格斯对意识形态内涵的科学阐释 “意识形态”是近代随着西方哲学发展而形成的一个重要范畴,人们对意识形态问题的研究目前已有二百年左右的历史。据考证,“意识形态”一词最早出现于18世纪末或19世纪初拿破仑时期的法国,其开创者是法国启蒙学者、哲学家安托尼·德斯杜特·德·特拉西(有的译为特·托拉西)。1797年(亦有说1796年),特拉西在其撰写的四卷本巨著《意识形态原理》(有的翻译为《思想的要素》、《意识形态的要素》等)(1801-1805年出版)中最早提出了“意识形态”一词,并把它引入西方哲学史。当时特拉西认为,意识形态是一个肯定性的概念,主要是指“观念的科学”,即观念学、概念学或意识学,其目的是为了把意识形态与经院哲学、宗教神学的种种谬误区分开,以便于研究认识的起源、认识的界限及认识的可靠性,进而去改造社会。 马克思恩格斯在创立历史唯物主义的时候,科学地阐述了意识形态的含义和实质。不过,直到20世纪初期,随着1927年马克思恩格斯《德意志意识形态》的公开发表和1929年卡尔·曼海姆《意识形态与乌托邦》的出版,意识形态的概念才流行起来,并开始带有强烈的政治色彩。而随着研究的深入和人们认识的深化,意识形态这个概念不断发展和演变,并逐渐成为一个内涵丰富、复杂多变、歧义丛生的概念范畴。直到今天,对“意识形态”一词含义的解释和界定,正像对全球化含义的界定一样,众说纷纭。 意识形态作为现代社会的重要现象,由于其复杂性和多样性,国外对意识形态概念的认识,可谓观点各异、差别很大。但总的说来,西方学者的观点大都具有片面性,缺乏对意识形态内在本质的揭示。在西方大多数学者看来,意识形态是与科学对立的虚假意识形态和政治偏见,是为满足狭隘的阶级利益而设想出来的,在有的西方国家甚至不承认意识形态这个词。比如许多美国人承认并且炫耀自己有一套完整的“价值观”,却不承认这就是意识形态,并把意识形态看作是个贬义词;美国人只承认并炫耀自己的“爱国主义”,而其他国家的爱国主义被他们贬义地称为“民族主义”。这可以看出西方狭隘的意识形态观,他们大多缺乏运用科学的阶级分析 4＊本文系国家社科基金项目“经济全球化与我国社会主流意识形态建设研究”(项目编号:05A K S003)和江苏省“333高层 次人才培养工程”专项课题的阶段性成果。
马克思价值理论和主流学派价值理 论的比较分析 经济0905 王文哲 摘要：价值理论是经济学的基石，不同的学派都有自己的价值理论。马克思所代表的劳动价值理论和主流学派代表的边际生产力理论、均衡价格理论进行了多年的理论拉锯战。不可否认的是两种理论之间既有区别，又有着千丝万缕的联系。 关键字：劳动价值理论、边际生产力理论、均衡价格理论 一、马克思价值理论 劳动的二重性是马克思价值理论的核心，这是因为劳动二重性学说为劳动价值理论奠定了科学的基础，马克思根据劳动的二重性论述了什么劳动创造价值、怎样形成价值、为什么形成价值的问题，从而揭示了商品价值的实质，并阐明了旧价值转移和新价值创造的对立统一关系，奠定了劳动创造价值的理论基础，建立起科学、完整的劳动价值理论。 马克思劳动价值论中指出商品是用来交换的劳动产品。商品的交换以价值量为基础，实行等价交换。马克思的劳动价值理论揭示了资本主义的本质——剥削，这一点也是被大多数人所认同的。马克思说，价值体现了人与人之间的关系，是凝结在商品中的无差别的人类劳动。
马克思劳动价值论的一个基本观点是，商品的价值是由社会必要劳动时间决定的。社会必要劳动时间是指“在现有的社会正常的生产条件下，在社会平均的劳动熟练程度和劳动强度下制造某种使用价值所需要的劳动时间。” 二、主流学派价值理论 （1）、边际生产力理论分析 这一理论有下列三个内容： 1、要素创造的价值是其边际产品值。其理论表示生产函数是投入与产出的线性关系，因而，投入与产出都是可以用物理量来衡量。该理论认为三大生产要素劳动、资本和土地。边际生产力理论认为，要素的边际产品就是要素在生产过程中所产出的价值 2、追求利润最大化：报酬等于边际产品值。在新古典生产函数基础上，销售函数-成本函数=利润函数。在完全竞争市场下，求解利润最大化，对利润函数求导，得出生产要素的价格等于边际生产力。由此得出，生产要素所有者的收入等于生产要素的价值。 3、厂商总收入等于要素的边际产品值总和。即产品的价值分恰好分配完毕，没有剩余。 （2）、均衡价格理论分析 均衡价格理论是西方经济学中的主流理论。然而，均衡价格理论涉及到价值价格理论上的市场价格。均衡价格理论在描述和分析市场价格及其运行上，有许多合理的内容。均衡价格理论从新古典生产函数推导出供给曲线，从效用函数推导出需求曲线，并在此基础上建立了
马克思的三大社会形态理论及其当代价值 社会形态是唯物史观的一个重要范畴。运用社会形态理论，马克思拨开了覆盖在社会历史上的层层迷雾，科学地揭示了人类社会发展的原貌。在马克思社会形态理论中，最为大家熟知的要数马克思以生产方式不同来划分而形成的五种社会形态理论jia。实际上，马克思在研究中还从其他视角出发思考了人类社会的发展进程。三大社会形态理论，深度挖掘其中所包含的丰富思想，对于我们完善社会主义市场经济体制、深入贯彻落实科学发展观、指导中国特色社会主义建设都具有重大的现实意义。 关于如何理解马克思的经济社会形态理论，学术界一直存在认识上的分歧，至今也未能达成共识，其中“五形态说”与“三形态说”是两种最具有代表性的观点，而且都可以在马克思文本中找到相关理论依据。其中，“五形态说”的文本依据就是马克思在《政治经济学批判》序言中所说的：“大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代的资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。”［5］33“三形态说”的文本依据则是马克思在《1857－1858年经济学手稿》中所说的：“人的依赖关系（其实完全是自然发生的），是最初的社会形态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。第二阶段为第三个阶段创造条件。 在马克思的著作中，三大社会形态理论虽不像五种社会形态理论那样频繁地出现，但也绝不是马克思“偶然的”思想，它也有自己的思想发展脉络而贯穿于马克思思想发展的始终。 在唯物史观的实验性文本《1844年经济学哲学手稿》中，正在经历思想“临产前的阵痛”的马克思，。在分析中，他以人的本质即劳动是否异化为原则将人类社会历史划分为三大阶段：未发生异化的阶段、异化阶段、异化被扬弃的阶段。这可以看作是三大社会形态理论的最初萌芽。 在标志唯物史观形成的《德意志意识形态》中，我们不仅能看到关于五种社会形态的论述，其中也包含不少对三大社会形态的阐发。他从标志着生产力发展水平的劳动工具人手，进而研究了与之相适应的分工状况、所有制关系状况等对于人自身发展的制约。这样，马克思依据这种制约的特点，又对人类历史作了三大社会形态的划分。他指出，在人类的第一种社会形态中，由于生产力水平的制约，各个个体通过家庭的、部落的或者是地区的联系简单地结合在一起，个体为自然界所支配;而在第二种社会形态中，各个个体互不依赖，其间的联系仅限于交换，故个人为劳动产品所支配;只有到了第三大社会形态，由于生产力的发展，旧的分工和私有制将被消灭，此时的社会才能作为“个人的这样一种联合”，即“联合起来的个人对全部生产力总和的占有”，“把个人的自由发展和运动的条件置于自己的控制之下”，从而使个人获得全面发展其才能的手段，真正地实现个人的个性和自由。
马克思主义的当代价值 一. 对中国现代历史意义的解释价值： 1.马克思主义在中国的传播缘于救亡图强且向西方学习的需要。 向西方学习是对中国传统文化弊端性深刻的反思。 向西方学习是向欧洲学习：一个是英美道路模式和文化模式学习（经验实用主义）；一个是向德俄法即大陆道路和文化模式学习（浪漫理想主义）。前者是国民党人试图走的路向，后者是共产党人坚持走的路向。历史最后证明，英美模式在中国很难走得通，国民党政权被共产党人的革命所推翻和取代。（中国为什么最终没能走向资本主义，黄仁宇先生的《资本主义与二^一世纪》一书有过文化社会学的深刻阐述：资本主义 是一种经济的组织与制度，中物品之生产与分配，以私人资本出面主持。大凡一个国家采取这种制度以扩充国民资本为当前主要任务之一，所以私人资本也在其政治生活中占有特殊的比重。” 但在中国，这种情况一直都没有真正实 现过，最多只是赢得一个“资本主义萌芽”的名目，黄仁宇认为，为什么中国不能产生 资本主义？因为她志不在此。她不仅不能产生，而且一向无意于产生。”
2.没有马克思主义就没有中国共产党领导的现代中国革命以及革命进行的社会主义建设和现在正在进行的现代化建设，中 国革命和建设所取得的一切成就都离不开马克思主义的指导；历史已经证明，马克思主义指导的中国革命和社会主义建设以及在不同时期凝结成的不同形态的中国马克思主义都推动了中国社会的进步和发展。放弃马克思主义，中国现代历史的意义就不能获得合理的解释。 二. 对当代大学人生健康成长发展价值： 马克思主义是当代中国的国家意识形态，是具有强制性的政治思想理论，是当代中国人生活、工作、学习和成长的既有的政治环境，每个人的生活成长都离不开特定的政治环境，只有顺应环境，适应环境，人生成长和发展才能相对顺利。在一个和平稳定的发展时代，凡是背离给定的政治环境的人，无论其是多么地聪明睿智，最终都将被埋没，除非离开这个环境，但又必须适应新的环境。 三. 对人们认识问题、分析问题的方法论价值： 马克思主义的根本方法论是唯物辩证法，即既用唯物的视角又用辩证的视角来分析看待各种事物和各种问题。“物”不仅是指看得见具体的东西，它更广泛的意义是指事物产生的各种制约因素，如环境、情势、知
试述马克思的市民社会和国家观 一什么是市民社会？ 市民社会，马克思用“die bürgerliche Gesellschaft”和Bourgeoisgesellschaft”表达。原主要指西欧中世纪末随着工场手工业出现的社会结构。市民社会介乎国家与私人生活之间，是横向的经济、社会交往方式（区别于“管”与“被管”纵向结合方式），民众自主性社会组织和结构。 马克思对于市民社会的理解：市民社会这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织，这种社会组织在一切时代都构成国家的基础以及任何其他的观念的上层建筑的基础。“市民社会”这一概念实际上指称的是“物质的生活关系的总和”。马克思理解“市民社会”概念的变化：马克思在《黑格尔法哲学批判》等著作中较多使用“市民社会”。《1844年经济学哲学手稿》、《德意志意识形态》中也谈到，但明显减少。此后，马克思主张“对市民社会的解剖应该到政治经济学中去寻求”。 二马克思对黑格尔的市民社会观的继承 马克思的市民社会理论是在对黑格尔的市民社会理论进行批判的基础上发展起来的。黑格尔将市民社会从政治国家中分离出来，采取市民社会和政治国家的二元划分。马克思对黑格尔关于市民社会和政治国家的二元划分是认同的，并继承了这一思想。“在政治国家真正发达的地方，人不仅在思想中，在意识中，而且在现实中，在生活中，都过着双重的生活———天国的生活和尘世的生活。前一种是政治共同体的生活······后一种是市民社会的生活······”马克思肯定了黑格尔的这一法哲学思想具有深刻的理论价值，“他处处从各种规定出发······的对立出发，并把这种对立加以强调”，并且“把市民社会和政治社会的分离看做一对矛盾”。在中世纪时期，封建统治统摄一切，市民社会中个人的特性发展以及社会组织的多元化是不可能出现的，市民社会是依附于政治国家的，两者糅合为一体。虽然黑格尔是从逻辑思辨的角度分析得出市民社会和政治国家的分离，但是这一分法启发了马克思，并对后世产生了深远的影响。 三马克思对黑格尔的市民社会观的批判 在1843年的夏天，马克思完成了第一部批判黑格尔的著作———《黑格尔法哲学批判》，随后又发表了《〈黑格尔法哲学批判〉导言》和《论犹太人问题》等，在这些文章中，马克思对黑格尔的市民社会理论进行了批判，并建立了自己关于市民社会的理论思想。马克思最早是在《黑格尔法哲学批判》该书中使用“市民社会”这一概念的，他指出：“家庭和市民社会是国家的真正的构成部分……是国家存在的方式。家庭和市民社会本身把自己变成国家。它们才是真正的原动力……政治国家没有家庭的天然基础和市民社会的人为基础就不可能存在。它们是国家的必要条件。”他批判地继承了黑格尔的思想，把市民社会看做是市场经济中人与人的物质交往关系以及由这种物质交往关系所产生的社会生活领域，并且认为国家是依附于市民社会的，也即市民社会决定政治国家。 四马克思对市民社会本质的认识 在黑格尔之前的思想家，例如洛克、孟德斯鸠、亚当·斯密等主要是从抽象和非历史的人性论来论证市场经济条件下国家和社会相分离的必然趋势，黑格尔批判了这种基于抽象人性论，非历史地论证国家和社会关系的政治哲学的方法，认为市民社会的本质是一种“需要的体系”。马克思继承了黑格尔在分析国家和社会相分离趋势的历史主义方法论，但是马克思从现实的社会关系入手，认为市民社会的本质是“物质交往关系”，或者说是“生产关系”。他指出“市民社会包括各个个人在生产力发展的一定阶段上的一切物质交往。它包括该阶段上的商业生活和工业生活”，“市民社会这一名称始终标志着直接从生产和交往中发展起来的社会组织”。马克思从社会关系的本质上来认识社会关系（即生产关系），与黑格尔相比，马克
马克思与鲍德里亚意识形态理论之比较 回应鲍德里亚等后现代思想家对马克思的挑战，是时代赋予当代马克思主义者的一项重要理论任务。马克思与早期鲍德里亚的意识形态理论存在区别与联系，通过比较二者对意识形态概念、地位、作用和终结的探讨，可以揭示出鲍德里亚如何走出马克思，进而走向后现代主义，最后走到了马克思的对立面。 标签：实践；观念；符号；意识形态 一般认为，在马克思那里，意识形态是一种实践观念，它既是观念的东西，又具有实践性。而鲍德里亚的意识形态理论却突破了这一点。《福建论坛·人文社会科学版》中《功能化时代的物的意识形态批判》一文指出，在鲍德里亚的理论中包含“物体系中的意识形态”，它不像传统意识形态那样通过理性的力量使人臣服，而是通过大众媒介的符号运作方式，使人们在无意识层面认同现代资本主义的合法性。〔1〕这样，鲍德里亚就走向了马克思的对立面。那么，这种对立的产生究竟是历史的偶然还是必然呢?笔者认为，必须在时代和理论的背景下通过二者意识形态理论的比较来解决这一问题。 一、挑战：后现代转向与马克思意识形态理论 20世纪60年代初，伴随着工业文明和经济发展，现代西方社会从工业社会进入“后工业社会”(丹尼尔·贝尔语)，与此同时，现代西方文化在长期的斗争与融合之后，被后现代主义所代替，进入后现代主义时期。在这一时期，被哲学和社会学界长期争论的意识形态问题与后现代主义思想家们相遇了。在这种相遇中，后现代主义思想家们往往表现出对马克思意识形态理论的挑战。福柯在《知识考古学》里认为，在历史中，没有单个的、线性的过程，只有互相交错和混合的系列。在他看来，“如果说人类知识是有限的，那是因为它陷在语言、劳动和生活的实证的内容之中，没有自由的可能性。”〔2〕因此，对真理的陈述和言说也就有两种形式，即实证主义的方式和建构真理先验体系的方式。而在德里达那里，他将马克思的意识形态理论作为其解构工作的对象。他认为，作为解构性的阅读，不应是寻求主题的出现和故事的逻辑论证，而是应该关注包含其中的许多策略，最著名的是“零度写作”(Writing Under Erasure)和“延异”(Differance)。与其他转入后现代的思想家不同，鲍德里亚采取的是终结意识形态的批判策略。他认为马克思主义也是意识形态，也应该抛弃。现实本身已经丢失，人们所亲历的每一件事情和每一个现象都只不过是纯粹的符号、模仿和超现实。但是，他这样的思想不是一天达到的，那么，他是怎样走上这条道路的呢?笔者将通过三个方面的比较来揭示这一问题。 二、观念与符号：何为意识形态 马克思与早期鲍德里亚意识形态理论相遇的第一个问题是“何为意识形态”，即意识形态的概念问题。那么，马克思与鲍德里亚对这一难题会构思出怎样的解决方案呢?笔者认为，二者定义的主要区别在于，第一，马克思认为，意识形态
全面理解马克思的劳动价值理论 内容提要：马克思的劳动价值论是其政治经济学的核心和基石，是颇具科学性、系统性和开放性的理论体系。本文在对其中的创造价值的劳动进行系统分析的基础上认为，马克思的劳动价值论是由紧密相联的三部分构成：体力劳动价值论是其基础和核心；脑力劳动价值论是其重要组成部分，智力劳动价值论是其不可缺少的内容，是在前二者基础上的进一步发展。这样全面系统地理解和把握马克思的劳动价值论，对于逻辑地和历史地考察分析商品经济社会中的劳动价值关系具有重大的社会现实意义和思想价值。马克思的劳动价值论是其政治经济学的核心和基石。近几年来，在社会主义市场经济条件下，学术界不少专家、学者由于看问题的角度不同和掌握的背景知识不同，引发了一场关于马克思劳动价值论的争论。其中有的学者认为：“劳动价值论将价值的创造只归结于活劳动，这同当代条件下科学技术是第一生产力的结论是很难吻合的。”〔1 〕甚至有的学者提出了：“劳动价值论：包袱还是翅膀”的问题〔2〕。这说明马克思的劳动价值论正面临着新的挑战。怎样迎接这一挑战，如何在争论中发展马克思的劳动价值论，笔者认为，关键在于系统地、全面地、历史地理解和把握马克思的劳动价值理论，这对于考察商品经济社会中的劳动价值关系具有重大理论价
值和现实意义。创造价值的劳动是复杂的多层次的劳动系统的运作过程马克思指出：“劳动是一切价值的创造者，只有劳动才赋予已发现的自然产物以一种经济意义上的价值。”〔3〕因此，劳动是价值的源泉。从经济学意义上讲，劳动是劳动力的支出和使用，而这种劳动力的支出和使用是劳动者通过使用劳动资料、作用于劳动对象并使之适合自己需要的系统的活动来实现的。换言之，在商品经济社会中，现实的创造价值实体的劳动是由劳动主体和劳动客体构成的复杂系统的运作过程，是劳动主体和劳动客体的有机结合或二者的矛盾运动过程。由劳动主体和劳动客体组成的创造价值实体的劳动系统，由于其复杂程度的不同而表现出了不同的层次结构。传统的经济理论认为不同质的具体劳动创造使用价值，而同质不同量的抽象劳动创造商品的（交换）价值。这仅是问题的一个方面；另一方面，马克思在分析体现在商品中的劳动二重性时，将劳动划分为简单劳动和复杂劳动，并且认为：“比较复杂的劳动只是自乘的或不如说多倍的简单劳动，因此少量的复杂劳动等于多量的简单劳动。”〔4〕这就是说，在不同的劳动系统中由于劳动主体所付出的抽象劳动这种“同质劳动”的量上也存在着简单劳动和复杂劳动的差别，存在着由于复杂程度的不同而导致的劳动量的“部分质变”。根据“部分质变”，我们将不同的劳动系统按照由低级到高级的顺序划分为“手工工具——体力型”劳动
参照马克思留世的相关文献，贯穿马克思思想始终的、其着重阐述并不断完善的经典划分类型，主要有三种社会形态类型的划分理论：一是以所有制关系为视角的五中经济社会形态划分理论，二是以人的发展状态为视角的三大形态划分理论，三是以生产力为视角的四种社会形态划分。 （1）经济社会形态划分 在《德意志意识形态》中，马克思以分工和分配为依据把社会划分为“部落所有制”形态、“古代公社所有制和国家所有制”形态、中世纪“封建的或等级的所有制”形态、现代“纯粹私有制”形态，“无产阶级的占有制”形态，这是所有制形态演进的顺序。在《雇佣与资本》中，马克思明确提出“古典古代社会、封建社会和资产阶级社会”依次更替的思想。在《〈政治经济学批判〉序言》中，马克思将经济社会形态划分理论表述为: “大体说来，亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是经济的社会形态演进的几个时代。”晚年的马克思通过对原始氏族社会的深入研究，丰富发展了《政治经济学批判》，阐明了私有制产生的原因、过程，说明了私有制不是从来就有的，揭开了原始社会之谜，用原始社会取代了“亚细亚生产方式”，并将其作为人类社会发展的第一个形态。至此，原始社会、古典古代社会、封建社会、资产阶级社会和共产主义社会这五中社会形态依次更替的理论最终形成。这五种形态理论划分的依据是生产关系特别是所有制关系。 同时，马克思认为这五种社会经济形态的发展同自然的进程和自然的历史的相似的，他把经济社会形态的发展理解为一种自然史的过程，说明人类社会形态与自然界一样，其发展过程都具有客观规律，都是不以个别人的意志为转移的运动过程。 （2）人的发展形态划分 马克思以人的发展状况为视角，从宏观层面对人类社会发展的一般趋势进行划分。在《德法年鉴》时期，马克思以人的解放为主线，大致把人类历史区分为:前政治解放阶段、政治解放阶段、人的解放阶段。在《1844年经济学哲学手稿》中，马克思揭示了人类社会的发展轨迹为:人的本质未异化的社会、人的本质异化的社会、人的本质真正占有的社会。在《德意志意识形态》中，马克思恩格斯用“共同体”来指称社会形态，从人的发展向度将人类社会划分为自然形成的共同体、虚幻的共同体、真正的共同体三个历史阶段。在《政治经济学批判( 1857—1858 年手稿) 》中，马克思以人发展状况为依据，把整个人类社会划分为三大阶段:人的依赖的最初社会形态、物的依赖的社会形态和个人全面发展的社会形态。 马克思把原始社会、古典社会、封建社会归结为人的依赖的最初的社会形态，这一社会形态对应的是资本主义以前的生产方式。表现为片面的自给的生产能力、原始丰富而缺乏自主的活动、狭隘的地域性的社会联系、自然的需要、萌发状态的自由个性。在以物的依赖性为基础的独立性的社会中，人获得了较大程度的独立性和自主性，但是这种独立性不是真正的完全的独立，而是以物的依赖性为基
马克思主义哲学的当代性价值及实现 摘要：马克思主义哲学的当代性，不仅仅是一个理论问题，更是一个实践问题。马克思主义指导了中国革命和建设的进行，形成了中国化的马克思主义，它的提出具有理论和时代背景。与时俱进是马克思主义的理论品格，实践的观点是马克思主义哲学的基础。马克思主义哲学具备当代性，主要因为它的三个特性：时代性与历史性的辩证统一；实践性创造了新的思维方式；科学性凸显出当代价值。由此可知，马克思主义并没有过时，仍然具有当代价值。 一、马克思主义哲学当代性问题的提出背景 苏东剧变之后，以马克思主义为指导思想的共产主义实践和运动遭遇前所未有的挫折。随着全球化的发展，一些原有的社会主义国家转向市场经济，科学技术快速发展，社会的阶层划分、人们的价值观念都发生了极大地改变，各种思潮纷纷涌现出来，马克思主义面临着一场挑战。马克思主义具不具有当代性，在当今社会还有没有价值成为人们所关心的问题。尤其是当代中国的马克思主义，面临的挑战更加严峻。然而，西方国家一些人，在东欧剧变之后，当信奉马克思主义的人纷纷远离马克思主义之后，反而去重读马克思，为马克思主义作辩护，进而论证马克思主义的当代性。存在主义学者萨特认为马克思的哲学依然是我们时代的哲学，“马克思主义的生命力远不是已经枯竭了，它还年轻，甚至还在童年，似乎刚刚开始发展，所以它仍然是我们时代的哲学，它是不可超越的，因为产生它的那些历史条件还没有被超越。” 时代的变化和人类实践的发展是马克思主义当代性问题提出的深刻社会历史根源。有学者指出，“自马克思哲学创立一个多世纪以来，人类的生存状态、生存方式和人类社会生活的方方面面都发生了巨大的变化。特别是在当代，世界经济全球化、政治多极化和文化多样化，科学技术特别是高科技的飞速发展，后工业文明和后现代思潮的冲击，使马克思哲学面临着一个新的历史境域。从这个意义上说，马克思哲学当代性问题的提出，不仅仅是理论本身的诉求，而且更是时代本身的迫切需求，即要求我们从时代本质的高度去探讨马克思哲学的当代性问题。” 著名学者杨耕在《重读马克思》中说，20 世纪的历史运动以及当代哲学的发展困境，使马克思哲学中的一些重要观点、理论的内在价值凸显出来，如世界历史理论、东方社会理论等等，同时又使马克思哲学的本真精神和当代意义透显出来了。“为了理解和把握现实，必须突破原有的理论模式；而为了突破原有的理论模式，又必须接触并深入现实。同时，在联系现实的过程中，哲学不应失去自己的独立性、反思性和批判性，不能把自己降低为现实的附庸或仅仅成为现实的解释者。” 二、马克思主义哲学的当代价值的体现 马克思主义哲学是时代的产物，却又超越了产生它的时代局限，它之所以具有当代价值是因为：马克思主义哲学的本质特征在于它的实践性、批判性、开放性，具有强大的理论活力。同时，马克思主义哲学理论契合了时代的变化和实践的发展需求，具有强大的实践功效。马克思主义的精粹是辩证唯物主义和历史唯物主义，它揭示了自然、社会和人类思维的普遍规律，构成马克思主义最基本的规律。尤其是关于矛盾普遍性和矛盾特殊性辩证关系的原理，