论先秦时期音乐美学思想（二）
【摘要】：先秦时期是中国古代思想史上学术空气最宽松、最活跃的时期,产生了一批伟大的思想家。音乐美学思想最为丰富的,主要是儒家和道家。儒道两家的音乐美学思想对后世产生了重大影响。
【关键词】：儒家; 道家; 音乐美学思想
中国的音乐文化，很多能从先秦的历史中寻得它的发端。这一时期，无论是在意识形态领域的诸子百家争鸣，还是以自已的思想观念，审美意识以及审美情趣去影响当时的社会音乐生活主面，都已达到了前所为有的程度。诸子百家当中，以儒家和道家的思想对后世影响最大，音乐美学思想更是如此，中国传统的音乐美学观可谓是儒道结合的音乐美学观。
一、儒家音乐美学思想
孔子的音乐美学思想包括四个方面。一是提出“尽善”“尽美”的审美理想,对美与善的相互结合、和谐统一提出了明确要求。二是提出“思无邪”、“乐而不淫,哀而不伤”的审美准则。三是提出“乐则《韶》、《舞》,放郑声。”的正乐主张,认为治理国家必须用《韶》、《舞》一类的雅乐,而应禁绝郑声。四是高度重视音乐的社会功能,认为诗、乐有“兴”、“观”、“群”、“怨”的作用,认为“移风易俗,莫善于乐”,所以个人要“文之以礼乐”,用礼乐加强修养陶冶情操。
孟子主张“性善”论,从“仁”的方面发展了孔子的思想。他提出“耳之于声也,有同听焉”的命题,认为天下人对于音乐有共同的美感,所以圣人和凡人在这方面只有先后之分,而无贤愚之别。同时他提出“乐之实,乐斯二者”的命题,认为音乐所表现的应该不是人的其他感情,而是人的喜乐之情,而且是这种喜乐之情不可抑制的自然流露,是对仁义之德的喜乐之情。他又提出“与民同乐”的命题,要求统治者的音乐活动和其他娱乐活动不能过多加重人民的负担,也就是政和、人和才能乐和,要想享受音乐,从音乐中得到快乐,必须具备政治和顺、人心和乐的前提。
荀子主张“性恶”论,从“礼”的方面发展了孔子的思想。他的音乐美学思想集中反映于《荀子·乐论》篇中,主要涉及四个方面的内容。一是论音乐的特征。他认为音乐表现形态的特征是以“审一以定和”的“声音”之道表现人的本性及其变化,表现人之道。二是批判墨子的“非乐”思想,充分肯定音乐的社会功能,他认为音乐“足以率一道.足以治万变”,是“治人之盛者”。三是明确提出“中和”的范畴,强调“中和”必须以礼为本,又以“中和”为准则对音乐进行取舍。四是强调区分审美层次的高下,他认为重在得“欲”的是“小人”,重在得“道”的是君子,主张“以道治欲”、“美善相乐”,用道德引导音乐欣赏活动,约束享受音乐的欲求。
二、道家音乐美学思想
论孔子的音乐美育思想及其现代意义论文摘要孔子的音乐美育思想是其教育思想的重要组成部分，在继承古代乐教传统的基础上，孔子主张以“仁”为精神核心，以“和”为审美追求，通过音乐的美感教育推动“德”的教育和强化“礼”的规范，注重以“寓教于乐”、“潜移默化”等方式推动音乐美育实践活动。在当前，深入探析孔子的音乐美育思想，对于音乐美育思想的发展和实施具有重要的意义。 论文关键词孔子音乐美育启示意义 一、孔子音乐美育思想的主要内容（一）以“仁”为精神核心 孔子主张音乐美育要以“仁”为精神核心，在《论语·学而》提出：“泛爱众，而亲仁”。“仁”是儒家思想的核心观点，既指一种道德情感，又指一种博爱精神，具有伦理学的意义。《论语·八佾》记载“子曰：‘人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？’”孔子将“仁”的精神视为“礼”、“乐”的实现前提。春秋战国时期，社会的动荡造成礼崩乐坏的局面，周代原有适应血缘制与宗法制的礼乐文化被现世的价值观念冷落，孔子力图重建理想的社会制度，但他认识到仅靠“礼”的外在规定，无法使人完全遵循礼法。因此，孔子创造性地提出了“仁”的文化精神，以“泛爱众”作为“仁”的情感依托，在继承古代乐教传统的基础上，把“乐”作为陶冶人情、陶冶人性和培养人格的最佳方式，通过“乐”的活动推行“仁”的精神，使孔子的音乐美育思想超越西周礼乐思想具有新的人文意义。 在音乐美育中，孔子以“仁”的精神为核心，强调音乐要具有美的形式和善的内容，提出“尽善尽美”的审美标准。“仁”是“乐”的意义所在，通过“美”呈现为音乐有意味的表现形式，同时又是“礼”的道德基础，通过“善”呈现为音乐内容的精神意义。《论语·八佾》记载“子谓韶，‘尽美矣，又尽善也。’谓武，‘尽美矣，未尽善矣。’”孔子赞赏《韶》乐、《武》乐有优美的旋律，都具有美的形式；但在内容上，《韶》乐歌颂舜的德治，禅让转位，选贤举能，以表现仁爱美德为内容符合孔子的社会政治主张，所以《韶》乐“尽善”。而《武》乐唱颂周武王伐商的战功之乐，以高扬杀伐征讨为内容，故《武》乐“未尽善”。就“善”和“美”比较而言，孔子认为“善”是根本，也是审美的基本价值标准。孔子对《韶》乐、《武》乐的不同评价，强调音乐应以“仁”的精神为核心，追求内容善和形式美的和谐统一，对于当前的音乐美育在结合音乐形式和音乐内容的学习等方面，具有极大的指导意义。 （二）以“和”为审美追求 孔子以“和”作为音乐美育的审美追求，体现了其“中庸”的哲学观，即“中立而不倚”，并与其倡导“仁”的精神是相互融通的。徐复观指出：“仁是道德，乐是艺术。孔子把艺术的尽美，和道德的尽善（仁），融合在一起，这又如何可能呢？这是因为乐的正常的本质，与仁的本质，本有其自然相通之处。乐的正常的本质，可以用一个‘和’字作总括。” 在音乐美育中，孔子肯定音乐能够抒发和激动人的情感，但他强调这种情感表现要有理性的自律和调节，从而保持内在情感体验和外在形式表现处于恰到好处的和谐状态，使人获得感性和理性相互融合的审美愉悦，实现性情的陶冶和心性的净化。孔子称赞礼乐作品《关雎》，认为其符合“和”的情感表现尺度，具
内容摘要：内容摘要：中国传统音乐源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想，构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代、社会对其有不同的解释。 内容摘要：中国传统音乐源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想，构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代、社会对其有不同的解释。 关键词：传统音乐美学思想审美意识“和” 中国传统音乐绵延几千年包含诸多审美品格，它是一定音乐思想特殊本质的集中体现，是音乐思想意识的结晶。一个国家、一个民族的思维习惯，对其审美意识的形成和发展有不可低估的作用。中华民族的传统思维习惯，决定了中国古代先哲奉行一种既对立又统一的思维方式，将矛盾双方作为一种内在的和谐，即中华文化传统“和”的精神。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想。作为一种审美品格，“和”构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代，社会对其有不同的解释。笔者将古代不同时期对音乐思想“和”的阐释作一梳理和简要述介。 “和”概念最早出现于春秋时期“和同之辩”的论争。《国语·郑语》载：“夫和实生物，同则不断，以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”这里说明了在听觉感知上，只有不同的乐音组织相配才能生产美的音乐，相异的音乐组合在一起就能产生好听的音乐。这是从音乐审美的角度对“和实生物”规律的体验和理解。 春秋时期晏婴是一位大政治家、思想家，他对音乐有精辟的见解，曾说：“一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌以相成也。清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。”将音乐各种特征的“相成”“相济”都归属到音乐审美的和谐统一之中。晏婴在谈音乐诸要素之间的谐和时，并没有忽视音声与人心的谐和关系。“先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也”，只有“和”的音乐才能使君子听了产生心平气和的感情。 先秦时期儒家学派倡导礼乐思想，对音乐所看重的主要是它的社会教化作用。他们对“韶”一类的雅乐推崇备至，认为“中和”的音乐是最能移风易俗具有教化作用的，讲究借中和的音乐修身养性。孔子认为思想的审美朴素之美，简朴之美，含蓄之美，是自然与人心的交融，主张在音乐审美中保持一种“和”的情感态度。孔子曾评价《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”。他认为，音乐审美中的情感态度及其表现是中正平和的，也应当是适度的，有节制的，这同他的“中庸”哲学思想是一致的。 道家倡导“天地之和”的思想。老子崇尚朴素自然，追求平和；庄子认为主客体和谐产生美感，以内心纯朴自然性情的复归作为乐的实现，用乐调调和阶级矛盾，追求人类平衡，认为合乎其理想社会的乐，是具有自然无为，平和恬淡属性的“乐”。
从《乐记》《声无哀乐论》比较儒家、道 家的音乐美学思想 从《乐记》《声无哀乐论》比较儒家、道家的音乐美学思想 先秦诸子音乐美学思想在整个古代音乐思想史具有重要的地位，它影响了随后整个封建社会的音乐文化基础，是我们在探讨民族特色的音乐美学体系时非常值得研究、借鉴的一笔珍贵历史文化遗产。《乐记》和《声无哀乐论》是中国音乐美学史上两朵重要的奇葩，它们分别代表了儒家和道家的音乐美学思想。对这两部著作进行比较研究，不仅可以看出儒家，道家不同的音乐美学观点，还可以由此窥见音乐的本质、社会功能、音乐与知觉者的关系以及我国古代音乐美学发展的一般规律。 一、先秦儒家美学思想及其集大成者《乐记》 儒家音乐美学思想对中国传统音乐以及整个古代音乐思想史有着重大而深远的影响。而《乐记》便是一本集中体现了儒家音乐美学的论述，因此它是先秦儒家美学思想集大成者。 《乐记》一书讨论了音乐的各个方面的内容，主要包括以下三个方面： 1.音乐是一种情感的艺术 关于音乐的本质，《乐记》中有着精辟的论述，肯定了音乐是表达情感的艺术。音乐有着深刻的艺术性，感情深厚的音乐可以打动人心，反之一个社会的音乐也可以反映国家的盛衰。《乐记》关于音乐本质的论述，具有朴素的唯物主义观点。 2.音乐可以陶冶人的思想感情 《乐记》认为，音乐是表达情感的事物，它和礼结合起来成为一个人修身养性的重要途径。音乐和社会伦理想通，不同的人对音乐的要求不一样，不同的音乐表达不一样的思想感情，不同思想感情的音乐对人的作用和影响也各不相同。 3.礼乐是治理国家的方法之一 《乐记》主张使音乐与治理朝政、端正社会风气、礼治、伦理教育等相配合，为统治者的文治武功服务。[2] 《乐记》作为儒家思想论著，迎合了封建统治者维护自身利益的一面。作为一部音乐美学著作，又有抽象概括问题、寻求一般规律的特点即绝对面。这就是它音乐美学理论的价值所在。 二、中国音乐美学思想的独创性名作《声无哀乐论》 《声无哀乐论》立足于老庄的哲学理论，来阐述声无哀乐即音乐不能表达人喜怒哀乐的情感这个命题。全文涉及音乐本质、音乐审美感受、音乐功用等一系列问题，是一篇在思想上自成体系的音乐美学论著，以秦客问、东野主人答，来回八次问答而完成。它的观点主要有以下三个方面：
浅谈李斯特的音乐美学思想(一) 内容摘要：文章初探了李斯特的浪漫主义精神在音乐中的体现，以及浪漫主义美学对李斯特的音乐作品一生的影响。通过对音乐情感美学和音乐表演美学两部分的浅析，进一步体现出了李斯特浪漫主义音乐美学的宗旨。 关键词：浪漫主义李斯特音乐美学音乐情感音乐表演 浪漫主义音乐时期在欧洲音乐史上是浓墨重彩的一笔。在这个音乐发展的黄金时代，诞生了众多璀璨而光耀于世的大师，其中有一位里程碑式的大师是我们无法忘却的，他便是弗朗兹·李斯特。是浪漫主义造就了李斯特这样一位在音乐史上独一无二的大师，还是李斯特为浪漫主义音乐增添了别无仅有的绚丽？可以说，浪漫主义在李斯特的身上得到了直观而深刻的体现，也可以说，李斯特是真正的浪漫主义斗士。浪漫主义时期的社会思潮、人文积淀是李斯特音乐的重要表征和内在驱动，浪漫主义时期的音乐特点、音乐表现是李斯特成功的重要因素和必然因素，浪漫主义不仅是李斯特本人的性格使然，而且决定了李斯特是浪漫主义时期伟大的作曲家，李斯特不仅是浪漫主义音乐和浪漫主义自由的化身，而且其音乐是浪漫主义音乐丰碑中不可或缺的一座。 一、李斯特的音乐美学思想 浪漫主义时期，大量的炫技性的作品不断涌现。与此同时，大量的公众音乐会和音乐节也出现了，音乐家要面对比以往更多的音乐爱好者和观众，演奏家成为乐迷的新宠，成为他们心目中的英雄。而且浪漫主义时期的演奏家非比寻常地青睐音乐会上的即兴发挥。可以想象，李斯特作品中的高难度技巧并不是真正难以逾越的峻岭，没有出现在乐谱中的现场即兴表演才是难以企及的高峰。 1.李斯特的音乐情感美学 李斯特是浪漫主义时期的作曲家，他的艺术观点和美学主张不脱离浪漫主义时期艺术界的一般美学宗旨。诸如崇尚感情，坚持内容突破形式的原则，重视揭示内心世界，强调个人抒情性，喜爱自传体创作题材方面倾向于神话性、传说性和幻想性，富有借古喻今的特点，追求音乐创作的哲理性、抽象性、象征性和主观性，强调民族性，音乐创作与民族解放运动相结合，继承和发展了古典乐派的基础，比较古典乐派，更为重视音乐的社会教育功能，更为重视综合艺术的创新。李斯特在音乐史上并不是以音乐理论著称的，但他的音乐美学思想确实在很大程度上影响了当时和现在的音乐表演、音乐创作和各种音乐理论的发展。他在一生中撰写了大量文章和数百封信件来表达自己对于音乐美学，特别是钢琴美学的看法。如《艺术家的地位及其在社会中的生活条件》《论将来的教堂音乐》《音乐学士信札》《柏辽兹和他的哈罗尔德交响曲》《罗伯特·舒曼》《肖邦》《匈牙利的吉卜赛音乐》等都广为流传。他的钢琴美学内容广博，无论是对钢琴音乐的表演、创作、情感表现力、技法都提出了自己独到的见解。李斯特是一名注重钢琴表现形式的音乐家，但他更为重视钢琴音乐中的内在情感和表现力。他认为音乐的表现力胜过许多其他的艺术门类，而在音乐门类中，他最熟悉、擅长的钢琴又是极具表现力的乐器。他的《送葬曲》钢琴曲是在惊闻自己的祖国革命失败之后创作的，他在创作该曲的时候，满怀激愤，非常有感染力。与音乐美学家汉斯立克关于音乐自律论的观点相反，李斯特始终相信音乐具有他律性的特点。他认为，音乐中一定要有真实的情感，而且伟大的作品都是由炽热和不朽的情感所组成的。在谈到音乐的情感问题时，李斯特认为音乐有“内容”，而这个“内容”就是音乐的情感。音乐的情感既是音乐的内容，又是音乐的形式。
论孔子的音乐美学思想 作者：任晓梅。（作者单位：洛阳大学师范学院音乐系） 我国的音乐美学思想可追溯到二千八百年前的西周。在战国时期，诸子百家争鸣，人们对“美”的认识和审美意识也在逐渐深化，形成的以孔子为代表的独特的儒家学派的音乐美学思想体系，对后世有着深远的影响。研究古代音乐美学思想，对于领悟现代音乐美学思想以及利用音乐的教育作用来提高当代青年人的思想素质和道德修养将具有十分重要的现实意义。 一 春秋战国时期，在音乐方面，儒家学派与墨家、道家所持的观点不同，但儒家观点占主流。孔子（公元前511年—公元前479年）是儒家学派的创始人，春秋时代伟大的思想家、政治家、教育家，是中国音乐、文化史的重要代表人物之一。孔子一生极其重视礼乐教化并一生积极躬行，其谈仁、谈礼、谈信等都影响了二千多年来的中国人的心灵。而其谈音乐则较少为人所注意。其实，孔子是一个不折不扣的音乐家，他不仅懂得声乐韵律，而且会弹古琴，吹笛吹箫。他经常唱歌弹琴，以音乐表达情意和感受。孔子虽然没有建立非常系统的音乐理论，但他对音乐理论极其有研究，所形成的音乐思想已成为后人的宝贵财富，并至今仍在发挥着巨大的作用。如在理论上他强调音乐的政治作用，要求“乐”与“礼”相配合，以巩固国家统治。 孔子的音乐思想主要集中在《论语》中。在政治上崇尚“以政以德”，提倡“礼治”，重礼、乐的政治作用，强调音乐从道德上能感化人。他曾说：“移风易俗莫善于乐，安上治民莫关于礼。”孔子承认音乐有思想性和艺术性。以“善”和“美”来评价音乐，凡合乎所谓仁德者为善，表现平和中庸者为美。推崇以歌颂舜的文德为内容的《韶》乐为尽善尽美的艺术，把表现武王伐纣的《大武》评为尽善未尽美的艺术，“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：不图为乐之至于斯也。”这是著名的孔子“三月不知肉味”的故事。孔子认为音乐家可以反映人们的痛苦和欢乐，但在感情上必须受到节制，不应该超越中庸之道的伦理准则。强调形式与内容要统一，“推崇”了“乐而不淫，衰而不伤”的雅乐，不喜热情奔放或具有反抗精神的民间俗乐“郑卫之声”，“恶郑声之乱雅也”，不免带有封建统治阶级的政治偏见。孔子认为，音乐美是作为一种艺术的范畴来与“善”（道德范畴）相对应的，而道德范畴所包括的，是大家所熟悉的“仁义礼智信”等儒家伦理学说，音乐以艺术的形式帮助道德实施其教化作用，道德同时也渗透进音乐，使音乐在“美”的基础上，融合“善”，达到“美善合一”，于是便形成了人类历史上最早的音乐审美标准之一。孔子在美学方面的最大贡献就在于他以“美善合一”的主张奠定了儒家的音乐美学思想，其“美善合一”的观点，是深刻而成熟的音乐美学观点。 以孔子为代表的儒家音乐思想，还相当完整地表现在《乐记》一书中。《乐记》代表儒家的音乐美学思想论述了音乐的本源：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。”即音乐的起源是人的心灵受到外物的刺激，而以声音表现出来。音乐的作用在于“和”，即作用于人的情感；《乐记》在强调礼与乐的结合时认为“乐也者，情之不可变也，礼也者，理之不可易者也”，“乐统同，礼辨异，礼乐之说关乎人情矣”。这样音乐在政治的指导下可以充分发挥作用，也足以说明儒家强调音乐社会功能的特点。《乐记》提出了音乐艺术相关的许多问题。如：音乐的成因和特征、音乐与国家政治的关系、音乐与现实生活的关系、音乐的审美作用、音乐的教育作用、音乐的社会功能等。这种音乐美学思想，有的内容和审美标准到现在仍还是适用的，如《乐记———乐情篇》中写道：“是故德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后。”就是说，作品的思想内容是主要的，技艺是次要的，品德的修养是首要的，事情的完成是次要的。《乐记》作者主要是为巩固封建统治、维护统治阶级秩序的需求，利用音乐作为端正社会风气使整个社会和谐一致，达到王天下的目的。美善的统一是儒家美学思想所追求的最高审美境界，对美与善的认识与追求标志着古代中国人审美意识的成熟。 孔子还有两个著名的观点，一个是“兴于诗，立于礼，成于乐”。在这里孔子是把诗、礼、乐作为人生修养的三个互相关联和依赖的方面或层次来看待的：首先，以诗来激发和引导人的审美感性，培养想像力与创造力；其次，以礼来规范和塑造人格品性，培养道德意识；最后，无论是创造力的激发还是道德人格的培养都要靠音乐来完成。也可以这样说，智性和诗性教育主要以诗来进行，德性教育靠礼来进行，而乐则是在更高层次上对二者的融合。“兴于诗，立于礼，成于乐”可以说是孔子的审美教育思想的三个方面或阶段。另一个著名的观点是：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这句话具体地说明了德性教育与智性教育的关系。在“立于礼”中，“礼”还没有完全摆脱外在的、强迫性规范的因素，而在这里，德性教育已完全内化为一种心理本身的要求：“道”是要达到的目标，这一目标的依据是人的内在的德性与仁爱之心。正由于有“德”与“仁”的内在心理依据，人才不把理想的“道”看成是外来的、强加的，而是从内心乐于接受它。因此，道德的要求转化为审美的快感，故“游于艺”在最后。显然，“游于艺”是最高的境界或层次，它包容了“道”、“德”、“仁”的内容，并且是实现这三者的最终途径。由于有“游于艺”的层次，“道”、“德”、“仁”才最终成为人们发自内心的要求，从而成为自由完美的人性的组成部分。这里还可以引一句孔子的话作为对上述分析的印证，那就是“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”。孔子深知审美对人的力量，因而把它看成是教育人和人自我修养的最有效的途径。 儒家的音乐思想，一方面，充分肯定了音乐在社会生活中的作用，尤其在政治生活中的作用，认为音乐可以鼓舞前方将士勇敢征战，而在和平环境中又能使人们温良礼让等；另一方面，在音乐内容与艺术形式的评价标准上，内容的“善”、“和”放在第一位，而艺术形式的美，则放在第二位。中国传统的音乐审美以“和”为中心，对我国的音乐美育和音乐发展有着较深远的影响。 二 李泽厚在《论语今读》中说：“礼者，所以立身也；乐，所以成性也。”“礼使人获得行为规范，具体培养人性，树立人格，启迪性情，启发心智，使人开始走上人性之道；乐则使人得到人性的完成。”从以上的论述来看，音乐的作用是十分强大的，使人的人性在“乐教”中完成。李泽厚又指出：“教远非传授知识，讲解义理，锻炼技艺，而重在整体人格的塑造，所以音乐（乐教）重要。乐无关知识，技艺，而直接作用于心灵，陶冶性情。”音乐已经上升到这样的高度了，我们不禁要问：单凭一点好听的旋律就能使人的人格得以完成，它有那么大的魔力吗？李泽厚《美学三书·华夏美学》引孔安国注：“乐所以成性”，又引刘宝楠《论语正义》注：“乐以治性，故能成性，成性亦修身也。”显然，孔子所指的“乐”，并非单纯的音乐，而仍是带有他的儒家是非道德伦理观念的“乐”，只不过是较前面的“乐”更高了一个层次。“乐无关知识、技艺”，孔子的弦外之音使我们认识到，音乐是与他的儒家学说以一种特殊的方式结合起来的，同“仁”、同“善”结合在一起，初步阶段是以“诗”熏陶，接着授以礼制知识，到最后则以一种美学层面的方式———“乐教”（或者称“美育”）来潜移默化，使之成为孔子所要求的“仁”。“美”与“善”在这里已经以一种更高的层次合一了。“善”的内核与“美”的形式已经无须区分了，音乐不仅用以传情达意，还用于“传道”，孔子的儒家之道，及其圣人境界、道德心情，正潜藏在美的旋律中，所以乐能“直接感染、熏陶、塑造人的情性心灵”，已经具有“美育”的功能了。 今天，中国儒家的“乐教”思想已深深地影响着当代音乐美学思想。在二千多年后，蔡元培先生提出“美育代替宗教”的主张，正是继承并发展了孔子之说。著名音乐史研究者黄自曾说：“作曲家作一曲，必定有所感于心故发为音。”改革开放以来，由于社会物质文明的高度发展，使更多的人致力于美学原理的研究，美学对象可以是所有现实的美，比如对感情认识的研究，对艺术美的研究，对审美心理的研究，包括对音乐美育的研究。 音乐是情感艺术，提高完善音乐教育不仅对提高民族素质、促进社会全面进步和发展有着重要的意义，也是全民思想、道德建设的重要环节，对提高国民综合素质将起到重要作用。作为每个音乐工作者，都应担负起这样的责任，在科学的美学思想指导下，充分发挥音乐在素
儒家、道家、法家的音乐美学思想 本文作者：发论文找360期刊网网址：https://www.doczj.com/doc/a94598309.html,/ 摘要：中国传统音乐源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。丰富的音乐美学思想，对中国民族传统音乐体系的形成产生了极其重要的影响。中国民族传统音乐体系在与西方所谓专业音乐体系的对照与比较中，呈现出了鲜明而特有的审美特征。纵观整部美学史，我们不难发现，中国音乐发展其问出现过入、道、墨、法、佛、阴阳等诸多美学流派，但大体都被儒道两家所包融、吸收而失却独立存在的价值，儒道两家美学思想从先秦产生至今，始终贯穿音乐发展中。 关键词：传统美学思想儒家道家墨家 一、儒家音乐美学思想：善、和 儒家的音乐理论对音乐在社会生活中的作用给予充分的肯定。孔子认为思想的审美朴素之美，简朴之美，含蓄之美，是自然与人心的交融，主张在音乐审美中保持一种“和”的情感态度。孔子曾评价《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”。他认为，音乐审美中的情感态度及其表现是中正平和的，也应当是适度的，有节制的，这同他的“中庸”哲学思想是一致的。荀子认为音乐在动荡年代可以鼓舞前方将士英勇善战，而在和平环境中又能使人们以礼相代。在音乐内容与艺术形式上，儒家的音乐理论把内容的“善”“和”放在第一位，而艺术形式的美，则放在第二位。中国传统的音乐审美以“和”为中心，对我国的音乐家发展有着极深远的影响。儒家的音乐理论还把音乐家艺术看成是一种认识真理的途径。 《乐记》是儒家的音乐家美学思想的代表着作。《乐记》论述了音乐的本源：“凡间之起，由人心也：人心之动，物之使用使然也，感于物而动，故形于声。”音乐是由间组成，其根源是由于人的思想感情受到外界事物的激动，“物动心态”，是原始唯物主义反映论的观点。《乐记》提出了自己的音乐美学思想，如书中写道：“是故德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后。”（《乐情篇》）。就是说，作品的思想内容是主要的，技艺是次要的，品德的修养是首要的，事情的完成是次要的这就给我们一启示：在当代的音乐教学中，专业的音乐人才固然需要但通过音乐教育培养、扩展音乐素质，具有一定的艺术修养更为重要。 孔子认为音乐的思想性和艺术性是“善”和“美”。凡合于所谓仁德者为善，表现平和中庸者为美，形成了人类历史上最早的音乐审美标准之一。推崇以歌颂舜的文德为内容的《韶》乐为尽善尽美的艺术，把表现武王伐纣的《大武》评为尽善未尽美的艺术。孔子认为音乐家反映人们的痛苦和欢乐情感要有节制，不应该超越中庸之道的论理准则。强调形式与内容要统一，推崇“乐而不淫，衰而不伤”的雅乐，不喜热情奔放或具有反抗精神的民间俗乐“郑卫之声”，“恶郑声之乱雅也”，带有封建统治阶级的政治偏见。 荀子（约公元前313——公元238年）荀子在哲学上主张性恶论“，认为人的生性的恶习的必须教育才能变善，因为更加强调礼乐教育的重要性，是人的必然需要。他主张音乐从实际出发，并随着时代前进而发展变化，但在音乐思想上仍有崇雅贬俗倾向。 二、道家的音乐美学思想：自然、天人合一 道家音乐美学思想自诞生之日起，就与中国的音乐文化揉合到了一起，它的核心是自然、虚静，渴望达到”大音希声“的境界。道家倡导”天地之和“的思想。老子崇尚朴素自然，追求平和；庄子认为主客体和谐产生美感，以内心纯朴自然性情的复归作为乐的实现，用乐调调和阶级矛盾，追求人类平衡，认为合乎
（二）阅读下面一段文字，完成1—4题。 白居易的美学思想 白居易继承儒家传统美学思想，强调诗歌在社会生活中应该发挥“补察时政”、“泄导人情”的积极作用。他认为诗歌所以能发挥这样的作用，是由诗歌的本质决定的，即“诗言志”这个命题。所谓“诗者：根情、苗言、华声、实义”，所谓“大凡人之感于事，则必动于情，然后兴于嗟叹，发于吟咏，而形于诗歌”概括起来，也还是“诗言志”这三个字。正是诗歌的这种本质，决定了它可以普遍地感动人心，同时也决定了通过它可以见国风之盛衰，闻王政之得失，知人情哀乐，从而收到“补察时政”、“泄导人情”、上下交和、内外胥悦的社会效果。 白居易这种思想的核心，显然是以《乐记》和《毛诗大序》为代表的儒家传统观点。但是，白居易终究生活在唐代，而不是生活在先秦和汉代。魏晋南北朝以来美学思想发展的新潮流不可能不对他发生影响。他在论证诗歌“补察时政”、“泄导人情”的作用时，和孔颖达一样突出强调诗歌的抒情特性，这就是时代在他身上打下的烙印。 还有一点值得注意。白居易从诗歌“补察时政”、“泄导人情”这个大前提出发，引出一个结论，就是统治者应该允许并且鼓励老百姓把心中的喜怒哀乐之情抒发出来，白居易认为这样做有利于封建统治的巩固，就是他说的“善防川者，决之使导；善理人者，宣之使言”。这是为他的“新乐府运动”提供理论论证，集中体现了他的诗歌美学的现实主义精神。 根据诗歌“补察时政”、“泄导人情”这个基本思想，白居易对梁、陈以来的诗歌提出了严厉的批评。他说：“至于梁陈间，率不过嘲风雪、弄花草而已……于是六义尽去矣。”唐诗也一样，李白诗被他砍得只剩下不到十分之一，杜甫的诗被他砍得只剩下三四十首。李、杜尚且如此，更不用说别的诗人了。 白居易批评的主旨是反对诗歌创作脱离社会生活的倾向，这是正确的。但是他要求每一首诗都要有政教美刺的寄托，否则就一概加以排斥，就有点太偏激了。 1．从第一自然段看，白居易对诗歌的主张有哪些？请写出两点，每点不超过30个字。2．“白居易这种思想的核心”中的“核心”指什么？ 答：核心是指（不超过10个字） 3．魏晋南北朝以来的美学思想新潮流对白居易诗歌理论的影响表现在哪些方面？请写定出两点，总计不超过45个字。 4．下列说法，不符合原文意思的两项是（） A．白居易认为“诗言志”是诗歌的本质，这种本质决定诗歌能发挥“补察时政”、“泄 导人情”的作用。 B．白居易认为没有政教美刺寄托的诗歌都不是现实主义的诗歌。 C．白居易认为唐代李白、杜甫的许多诗和梁、陈的诗一样，嘲风雪、弄花草，所以被 他砍得所剩无几。 D．白居易对魏晋南北朝以来的诗歌理论尤其是梁、陈的诗歌理论持否定的态度。 E．白居易的诗歌美学思杨有许多合理因素，但是也有偏激之处。 [ ][ ] 附：答案及简析 （二）1．①诗歌在社会生活中应发挥“补察时政”、“泄导人情”的作用；②诗歌“补察时政”、“泄导人情”的作用是由“诗言志”的本质决定的。 2．儒家传统美学思想（观点） 3．①强调诗歌抒情的特性；②认为统治者应允许并鼓励老百姓抒发喜怒哀乐之情，利于巩固封建统治。 4．C、D（对照原文可作判断）
美学思想的定义 美学思想是一种抽象的带有很强主观性的对美的思想认识，是人对事物的美的认识能力和审美评价能力的凝聚，融入了个人的思想感情和审美偏好。一般充分体现了时代的审美理想和社会的审美气质。 孔子的美学思想 孔子的美学思想核心为“美”和“善”的统一，也是形式与内容的统一。孔子提倡“诗教”，即把文学艺术和政治道德结合起来，把文学艺术当作改变社会和政治的手段、陶冶情操的重要方式。并且孔子认为，一个完人，应该在诗、礼、乐修身成性。孔子的美学思想对后世的文艺理论影响巨大。 关键词：孔子；审美理想；审美准则；审美情趣 摘要：达到“仁”的境界，是孔子的最高审美理想；“仁”、尽善尽美、“中和之美”构成了孔子的审美准则；而心灵充实之谓美，“人的自然化”之谓美，心灵的“自由”之谓美，“知其不可为而为之”的悲壮美当是孔子的审美情趣。 孔子的美学思想比较丰富，涉及到审美理想、审美准则、审美情趣等问题，在中国的美学史上具有奠基性的作用，影响至为深远。 1、孔子的审美理想 达到“仁”的境界，是孔子的最高审美理想。它具有非概念所能确定的多义性、活泼性和不可穷尽性，这个概念本身就是审美。从另一角度来看，它也暗示了孔子的人生最高境界将是审美。 从以血缘关系为主的亲子关系到“泛爱众”，甚至到泛爱物，这不仅把一种自然生物的亲子关系予以社会化，而且还要求把体现这种社会关系的具体制度（“礼乐”）予以内在的情感化、心理化，并把它当作人的最后实在和最高本体。 孔子认为在他的学生中，颜回是最好的。他说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”。 “仁”是一种完美的人格，也是一种最高的精神境界——天地境界，颜回可以保持这种境界达三个月之久，其余的学生，不过是偶尔能达到这种境界。 孔子自谦说：“若圣与仁，则吾岂敢”，可见达到“仁”这种精神境界的人是很少的。如果达到这种境界，就会达到“仁者与物浑然一体”，天下无美而无不美。 孔子提出的“仁者爱人”。 孟子：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 2、孔子的审美准则 2.1 “仁”是孔子的最高审美准则。 “仁人”、“圣人”就是具有完全人格的人，是完人，完人就是至善的。 孔子说：“唯仁者能好人，能恶人。”每个人都有好恶，都有他所喜欢的人，也都有他所厌恶的人。为什么只有仁人能好人、能恶人呢？因为一般人的好恶未必是他的真性情的流露，只有仁人的好恶才是他的真性情的流露。所以他的好是真好，他的恶是真恶，他所喜欢的人是他真喜欢的人，他所厌恶的人是他真厌恶的人。可见，“仁”是孔子评价人物好坏的标准。 “仁”也是孔子评价礼、欣赏乐的一个重要审美标准。孔子讲：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？” “礼云礼云，玉帛云乎哉，乐云乐云，钟鼓云乎哉。”这是说，如果没有“仁”的内在情感，再清越热喧的钟鼓，再温润绚丽的玉帛也是无价值的。可见，“仁”在孔子那里成为评价人物、欣赏音乐、评价礼的一个重要的审美标准。 2.2“尽善尽美”的审美准则 孔子曾对《韶》乐和《武》乐加以对比，做出评价：子谓《韶》，“尽美矣，又尽善也。”谓《武》，“尽美矣，未尽善也。”照这段记载所说的，孔子评论文艺，有两个标准：一个是“善”，一个是“美”； 或者讲一个是政治标准，一个是艺术标准；或者讲一个是内容，一个是形式。 他认为相传舜所作的《韶》这个乐舞，按两个标准说，都达到最高的水平。周武王所作的《武》这个乐舞，按“美”这个标准说，也达到最高的水平，可是按“善”这个标准说，就有所欠缺。从孔子的
佛教音乐美学思想初探 作者: 苗建华 中国中央音乐学院苗建华 佛教东传，对中国文化的发展产生了重要影响，佛教音乐对中国传统音乐的渗透也颇为深巨，既表现在各种佛事中运用的呗攒、佛曲丰富了传统音乐的内容，又体现在吸收传统音乐基础上产生了诸如变文等多种新音乐形式。晋代之后，随着佛教在中国的广泛传播，佛教经文的翻译与编纂之风非常盛行，出现了众多的汉译佛经和佛学著作，也产生了成实、三论、地论、毗昙、楞伽等多家佛教学派。佛教历来重视用音乐“宣唱法理，开导众心”，提倡音乐在服务佛教教义中的作用，所以佛经与佛学文献大多涉及音乐，阐述了佛教对音乐的诸种看法。 对现存佛经与佛学著作中的音乐文献史料进行分析研究，[1]可发现佛教音乐美学思想具备如下特征。 一、视因缘生法，音声虚空，肯定无声之乐 《中论》所云：“众因缘生法，我说即是空。亦为是假名，亦是中道义。”此文有两义：认为一切世间万物皆待缘而生而起，没有独立的实体存在，即“诸法从缘生，是法缘及尽，我师大圣王，是义如是说”(《大智度论》卷18)；倡导法空，视有为无，视生为灭，所谓“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”(《杂阿含经》卷12)。既然如此，要追求无声无形、不生不灭，要看破名色关，空即是色，色即是空。佛教的这些思想在音乐美学领域的体现，表现在认为音乐和万物一样，也因缘所生；音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否。大量的佛经对此有所记载，如《宗镜录》卷3云： 见性无由得发，五根亦然，皆仗缘起。斯则缘会而生，缘散而灭。无自 主宰，毕竟性空。如《楞伽经》偈云：“心为工技儿，意如和技者。五识为伴 侣，妄想观技众。”如歌舞立技之人，随他拍转。拍缓则步缓，拍急则步急。 五根亦如是。但随意转……取诸乐器，于戏场地作种种戏。心之技儿亦复 如是，种种业化，以为衣服。戏场地者，谓五道地，种种装饰，种种因缘，种 种乐器。谓自境界技儿戏者，生死戏也。心为技儿种种戏者，无始无终，长 生死也。 《杂阿含经》卷43云： 如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮。巧方便人弹 之，得众具因缘乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声，久已过去，转 亦尽灭，不可持来……若色受想思欲，知此诸法无常有为，心因缘生而便说 言。 《父子合集经》卷10有诗对此形象地描述： 又如箜篌出妙声，彼声本无有自性。 智者观蕴理如然，知蕴自性不可得。 又如吹贝发大声，推其响自何所得。 彼声自性本来空，佛了诸法亦如是。 又如击鼓所出声，能令闻者生忻悦。 彼之音响本来空，如来证法亦如是。 “佛种从缘起”，《道行般若经》卷10举箜篌、吹箫两则实例，说明音乐乃因缘而生：箜篌不以一事成，有木、有柱、有弦不能生音，需要有人摇手鼓之；吹箫亦然，箫者以竹为
论述类文本阅读训练 《白居易的美学观点》阅读过程 1.白居易继承儒家传统美学思想，强调诗歌在社会生活中应该发挥“补察时政”“泻导人情”的积极作用。他认为诗歌所以能发挥这样的作用，是由诗歌的本质决定的，即“诗言志”这个命题。所谓“诗者：根情、苗言、华声、实义”，所谓“大凡人之感于事，则必动于情，然后兴于嗟叹，发于吟咏，而形于歌诗”，概括起来，也还是“诗言志”这三个字。正是诗歌的这种本质，决定了它可以普遍地感动人心，同时也决定了通过它可见国风之盛衰，闻王政之得失，知人情之哀乐，从而收到“补察时政”“泻导人情”、上下交合、内外胥悦的社会效果。 2.白居易这种思想的核心，显然是以《礼记》和《毛诗大序》为代表的儒家传统观点。但是，白居易终究生活在唐代，而不是生活在先秦和汉代。魏晋南北朝以来美学思想发展的新潮流不可能不对他发生影响。他在论证诗歌“补察时政”“泻导人情”的作用时，和孔颖达一样突出强调诗歌抒情的特性，这就是时代在他身上打下的烙印。 3.还有一点值得注意。白居易从诗歌“补察时政”“泻导人情”这个大前提出发，引出一个结论，就是统治者应该允许并且鼓励老百姓把心中的喜怒哀乐之情抒发出来的。白居易认为这样做有利于封建统治的巩固，就是他说的“善防川者，决之使导；善理人者，宣之使言”。这是为他的“新乐府运动”提供理论论证，集中体现了他的诗歌美学的现实主义精神。 4.根据诗歌“补察时政”“泻导人情”这个基本思想。白居易对梁、陈以来的诗歌提出了严厉的批评。他说“至于梁、陈间，率不过嘲风雪、弄花草而已。……于是六义尽去矣。”唐诗也一样，李白诗被他砍得只剩下不到十分之一，杜甫的诗歌被他砍得只剩下三四十首。李、杜尚且如此，更
魏晋南北朝时期的音乐美学思想 魏晋南北朝时期，大部分时间处于分裂状态，除西晋的短暂统一以外，在近四个世纪的漫长岁月中，先后存在过三十多个政权。政权更迭频繁、社会动荡不安、民族矛盾尖锐、礼乐制度废坏，自然给社会生产带来诸多负面影响。然而在这一时期，秦汉以来的天下统一的政治中心和经济中心合二为一的固定模式打破，政治文化中心开始南移，边疆地区和周边的少数民族的社会经济已有长足的发展。少数民族大量内迁和建立政权，在与汉族的接触交往中，逐渐接受了汉族传统文化而开始进行汉化进程，汉民族也大量吸收了个少数民族和域外传入的各种文化因素。即以音乐而言，“天竺乐”、“龟兹乐”“康国乐”“安国乐”“疏勒乐”等西域胡乐几乎畅通无阻的涌向了中原，风靡南北，不仅带来了“胡乐荐臻”状态下的音乐文化的大融合，也为隋唐宫廷燕乐得形成奠定的基础。同时，佛教音乐也开始流行。魏晋南北朝时代打破了经学一统之局，进入文学自觉之时代，再次出现文化多元走向并相互吸收、借鉴、融合，成为中国历史由秦汉一统向隋唐盛世之过渡阶段。 魏晋南北朝的美学在扬弃先秦两汉伦理实用美学传统的基础上，构建了倡表现、偏心理、重主体的情感愉悦型的新的美学体系。中国古典美学偏于抒情和表现的总体特征，正是在此时期获得了基本确立。而对美学发展演变起决定作用的是玄学世界观和人生观的提出。以王弼、何晏为代表的士人们以《老子》、《庄子》、《周易》为谈资，掀起
了一场谈玄风尚。而在文艺上的三曹、嵇康、阮籍，书法上的钟、卫等人都是在意识形态各部门内开创真善美新时期的显赫代表。在没有过多的统治束缚、没有皇家钦定的标准下，文化思想领域比较自由而开放，议论争辩的风气相当盛行。正是在这种基础上，与歌功颂德、讲实用的两汉经学、文艺相区别，一种思辨的、理性的“纯哲学”和一种抒情的、感性的“纯”文艺产生了。这二者构成中国思想史上的一个飞跃。 魏晋人的生活与人格具有自然主义和个性主义的特征，“任自然”的审美意识,本质地表现为自然主义与个性主义的有机统一,因而成为魏晋南北朝时期审美意识的主流。 “任自然”的审美意识,与先秦时期形成的“自然说”美学思想有渊源关系。这种意识直接影响到魏晋南北朝的山水画、山水诗的艺术创作,同时对其时的瓷器、园林、名士生活方式的审美设计,产生了重要影响,促成了追慕“清秀”的审美设计倾向。 下面从一些具体的音乐或文学作品中看一下体现出的一些音乐美学思想： n 王弼《论语释疑》所推崇的“大成之乐”。
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/a94598309.html, 浅析孔子的音乐美学思想 作者：杜小敏刘亚男 来源：《黄河之声》2018年第10期 摘要：春秋时期是中国古代史上思想最为活跃，学术空前繁荣的时期。各家著书立说， 广收门徒，大开私人讲学之风，四处游说，相互辩难，形成百家争鸣的局面。和其他思想领域一样，这一时期的音乐美学思想也极为活跃。本文从审美理想、审美准则、正乐的主张与实践、音乐的社会功能四方面出发，阐述孔子的音乐美学思想，对音乐美学思想的学习做更深层次的了解。 关键词：孔子；审美理想；审美准则；正乐的主张 孔子的音乐美学思想是对前一时期（从虢文公到伶州鸠）音乐美学思想地继承、总结和发展，而他继承的不是前一时期音乐与自然地关系，是音乐与社会的关系及音乐的审美准则，本文将一一展开。 一、审美理想——“文质彬彬”、“尽善尽美” 子曰：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”（《雍也》“文”即文采，主要指一个人的礼乐修养。“质”即质朴，主要指一个人的仁义之道。孔子指出：仁义之道超过礼乐的修养，就会显得粗陋；而礼乐地修养超过仁义之道，就会显得虚浮。只要当礼乐地修养和仁义之道配合得当，才能算得上是君子。 子谓《韶》“尽美矣，又尽善也”，谓《武》“尽美矣，未尽善也”（《八佾》） 尽善尽美主要是指内容与形式的统一，歌颂舜帝德治的《邵》乐形式和内容统一，歌颂武王伐纣的《武》乐，虽然形式美好，但是内容不完善。究其原因，《邵》乐符合孔子提倡的“仁政”思想和“以礼治国”的原则，善合于礼的规定；而《武》乐表现周武王征服殷商、统一中国的武功，孔子虽有所不满，但却以为无伤大雅，故以“未尽善”评之。 这是孔子对艺术美的认识，对理想艺术、理想音乐地追求，是孔子审美理想的集中反映。但是，其实孔子并非文、质并重，而是质重于文；并非美、善并重，而是善重于美；并非形式、内容并重，而是内容重于形式。 二、审美准则——“思无邪”、“乐而不淫，哀而不伤” 《诗》三百，一言以蔽之，曰：“思无邪”。（《论语·为政》）
中国古代音乐美学思想与西方音乐美学思想发展特征之比较 摘要：中国古代的音乐美学思想发展和西方音乐美学思想发展都呈现出不同的特征。如果能将中国和西方的音乐美学思想发展特征进行比较，能够从中得出更多的启迪。当代中国音乐美学的学科建设就应该在批判继承前人、充分吸收他国的优秀经验基础上建立起来。 关键词：主体审美标准感性与理性 音乐美学作为一门对音乐进行哲学思考的学问，其发展过程是极其漫长和古老的。从有记载的论著开始深究，我国的音乐美学思想发展可以追溯到公元前八世纪到公元前三世纪的春秋战国时期；而西方追溯到公元前八世纪的古希腊时期。诸多思想家、哲学家都结合当时的音乐实践，从不同的角度对音乐进行思考和论述。在音乐的价值和功能、音乐的美感、音乐的内容与形式等方面都提出了有价值的观点，但受到不同文化底蕴和环境的影响，同样是在古老的年代开始发端的美学思想却呈现出不同的发展特征。 一、中西方音乐美学研究的主体曾经有区别 两千年前，早在我国西周时期，《左传·昭公二十五年》中有记载，音乐应为礼以奉之，便强调出音乐必须受制于礼。百家争鸣时期孔子提出移风易俗，莫善于乐，音乐还是被强调于教化、宣传、教育的功用。孔子也曾提出思无邪，讲求音乐的思想感情要合乎礼制，纯正无邪。荀子则在孔子的基础上更加明确地提出礼乐的范畴。两汉时期的《乐记》提出乐者，德之华也，突出强调了音乐与伦理道德的联系，音乐应该表现道德。这在我国古代音乐美学思想的发展是有迹可循的。通过以上分析我们可以看到中国对于音乐美学思想的研究是多注重音乐的外部关系，强调音乐与政治的联系，强调音乐的社会功能。中国古代音乐美学思想的主流是礼乐思想。 西方音乐美学思想都深刻地体现了注重音乐本体研究的特征，并且十分注重将美学思想运用到音乐的创作上来，音乐美学走上了一条更加面向音乐实践的发展道路。古希腊时期，毕达哥拉斯从数的与感情的进化角度，探讨了音乐美的本质，提出了五度相生律。导致了在中世纪时期，认为音程以4度、5度、8度为协和，在奥尔加农里仍以4、5、8度为主，其实是从毕达哥拉斯的音乐美学思想中脱胎而出。18世纪是一个发生了巨大转变的世纪，在18世纪的法国乐坛曾经爆发过三起重大的争论：旋律派和和声派之争、喜歌剧之争、格鲁克歌剧改革之争这三次争论实际上是音乐美学不断完善与提出的表现。争论的重点不是在音乐的外部联系，而是音乐形式与内容之间哪个更为重要。这本身就体现出，西方音乐美学所研究的重点是本体，思想一经产生就会对音乐实践和音乐形式的本体产生非常重要的影响。可以看到，喜歌剧之争之后第一部喜歌剧《乡村卜者》的出现代表活泼清新风格的喜歌剧开始确立自己的形式以及在欣赏者心目中的地位。格鲁克歌剧改革后，出现了一大批的优秀成果，比如《伊菲姬尼在奥里德》等。这些作品表现出内容的严肃性与崇高性，更重要的是增加了音乐与表现内容之间的联系。可见西方的音乐美学研究是立足音乐本体，并且是理论联系实际的。 音乐美学家在阐述理论的过程中，也善于结合音乐作品具体分析，善于观察并致力于解决音乐审美现象中的各种实际问题。特别是到了20世纪后期，西方音乐美学研究更加推崇自上而下的研究方法。这种方法将研究问题的起点放到具体的审美经验和艺术现象上去，回避拒绝任何先人为主的观点。 中国对于音乐美学思想的研究是多注重音乐的外部关系，强调音乐与政治的联系和音乐的社会功能。西方音乐美学主要研究音乐本身发展的问题，以音乐的内容和形式为主要的研究对象，并且研究方法上也颇为不同，音乐以分析作品研究音响为主，这种态度对于音乐美
从白居易的《琵琶行》中探究其音乐美学思 想 一、白居易的生平及创作 生平。白居易是继杜甫以后又一位伟大的现实主义诗人，其现存的诗近三千首，在诗歌理论方而，白居易主张反映现实，他的诗作大多抨击当时的腐败政治，揭露了当时的黑暗现实，反映了广大人民群众的贫困生活和悲惨遭遇，具有深刻的思想意义。白居易在艺术上是一位勇敢的革新家，他与元镇等提倡的“新乐府运动”，是唐代诗歌创作中一场很具影響的革新运动，他还写下了《新乐府》五十首，代表了新乐府运动的最高成就。白居易的诗作形象鲜明、通俗易懂、自然流畅，形成了自己的风格，不少诗歌还具有民歌风味，很受人民群众的喜爱、欢迎。白居易同时又是一位精通音律的大诗人。在白居易众多音乐诗中，还隐藏着许多音乐关学观点，大都散落于白居易的音乐诗和《策林》中，现就其音乐生活及其音乐美学思想进行论述。 音乐创作。①《琵琶行》。《琵琶行》是我国唐代现实主义叙事诗的经典之作。白居易以精湛的写作手法从不同角度对琵琶曲进行了生动细致的描写。在诗电“琵琶”是一个帮助诗人表达情感的工具，诗中将诗人所有的情感、意境、风格全部依托在琵琶所奏乐曲之中，诗中对琵琶的形制、演奏
技法等作了形象、生动的描写，反映出诗人对琵琶这件乐器细致入微的观察，如琵琶的形制、性能、演奏技巧等，通过描绘性的手法表现出音乐的关。另外，作品中的描绘也反映出唐代空前盛世的景象，诗中出色的音乐描写使诗作充满强烈的视听效果，表现出诗中有乐，乐中有诗的通感关。②其他诗乐创作。音乐在白居易的生活中，占据着非常重要的地位。他酷爱诗、酒、琴，白居易对音乐，特别是对古琴十分钟爱，这在他的诗中也均有记载，如：“酒既酣，乃自援琴，操宫声，弄《秋思》一遍。若兴发，命家憧调法部丝竹，合奏《霓裳羽衣》一曲。”这是白居易的一首著名的诗作，诗中一开始就表现出他喜爱音乐的本性，听到音乐就可以忘掉人世间的一切烦恼忧愁，诗人通过音乐寄托自己的情感。 二、白居易的音乐美学思想 道家美学思想。《琵琶行》中有这样一些诗句：“冰泉冷涩弦凝绝，凝绝不通声暂歇。别有幽愁暗恨生，此时无声胜有声，、“岂无山歌与村笛，呕哑嘲晰难为听，今夜闻君琵琶语，如听仙乐耳暂明。”这前四句表明的是“无声之关”，而后四句体现的则是“崇雅斥郑”的思想。白居易所表述的“无声之关”正是道家音乐关学思想的反映。 儒家关学思想。白居易不仅是一位音乐鉴赏家，也是一位有自己独到见解的音乐关学家，他的论述与《乐沦、《乐记》一脉相承，儒家的关学思想被他传承并发挥到极致。