教学内容：蒙古族的生产民俗 教学时间：2012年11月21日 课时：1课时 教学目标： 1、知识与能力： ①知道蒙古族的历史、节庆习俗、服饰、建筑、饮食、歌舞、民族文化等要点； ②能拓展学生思维空间，提高学生的观察和分析能力； 2、过程与方法： ①利用多媒体展示图片、观赏视频、聆听音乐，让学生直接感受，引发思考，实施探究式学习，从而培养学生的比较分析能力。 ②以导游讲解的形式，提高学生的语言表达能力和沟通能力。 3、情感态度与价值观： ①通过学生讲解介绍，多次给学生创造成功机会，树立自信心，培养学生勤思考、爱动脑的良好学习习惯； ②通过视听欣赏，让学生用心去感知美，激发学生热爱草原，热爱草原人民的思想感情。 教学重点和难点： 教学重点：蒙古族的节庆习俗。 教学难点：让学生用自己的语言形象生动地介绍蒙古族的服饰、建筑、饮食。教学过程： 1.导入 我们这个地区有多少个少数民族？能不能说说都有什么民族？人数居多的是哪个民族？
这节课我们就要来学习蒙古族民俗常识。 板书课题 2、学习新课 有没有同学知道是谁统一了蒙古部落？ 我们一起把书翻到第二页，共同来了解蒙古族的来源，成吉思汗的简介和蒙古族主要分布的国家，人口数目。（课件） 解决老师课件的问题。 蒙古族被誉为“马背民族”、“草原骄子”。在漫长的历史发展过程中创造了优秀的文化。我们一起来学习蒙古族的生产民俗。 （1）狩猎民俗（出示课件）带着问题自由读文，解决问题。 ①狩猎方式主要归纳为两种：个人狩猎和集体狩猎。（板书）用自己的话归纳一下个人狩猎和集体围猎的不同。②蒙古族狩猎的方法有几种？学生自行读文，汇报结果。③出示问题：蒙古族的狩猎活动为何在秋、冬两季进行？学生自己归纳，老师总结。 3、欣赏蒙古族生产民俗图片、民族音乐。 4、整理笔记。 5、课堂小结：请同学们回顾一下这节课的重点内容，老师做归纳总结。 6、课后拓展：课后同学们可以通过互联网、书籍等方式搜集一些有关蒙古族的资料，留意一下身边的蒙古族朋友，看看他们生活中还有哪些民俗是我们平时所没有注意到的，请教一下他们，这些民俗有什么意义。 板书设计：蒙古族的生产民俗 狩猎民俗个人狩猎、集体围猎
中国传统文化————蒙古族文化 学院： 班级： 姓名： 学号：
摘要： 服饰文化是民族文化的精粹和外在呈现，它所代表的，除了衣服的概念之外，更多的还是这个民族千百年来在文明进程中的历史文化积淀、民族特性和人文气息。在某种程度上，一个没有自我服饰文化的民族，是一个没有历史积淀的民族。 正文： 蒙古族是一个历史悠久而又富于传奇色彩的民族。千百年来，蒙古族过着“逐水草而迁徙”的游牧生活。中国的大部分草原都留下了蒙古族牧民的足迹，因而被誉为“草原骄子”。 蒙古族在科学文化事业 上比较发达，特别是明代以 来，在历史、文学、语言、医 学、天文、地理等方面，对祖 国的科学文化事业作出了重 大贡献。在民间文艺方面，“好力宝”是蒙古族中流传很广的一种演唱形式，马头琴是最富特色的民族乐器。 蒙古族始源于古代望建河（今额尔古纳河）东岸一带。现在主要聚居在内蒙古自治区，其余分布在中国的东北、西北地区。“蒙兀”是“蒙古”一词最早的汉文译名，始
见唐代。“蒙古”最初只是蒙古诸部落中的一个部落的名称。13世纪初，以成吉思汗为首的蒙古部统一了蒙古地区诸部，逐渐形成了一个新的民族共 同体。“蒙古”也就由原来的 部落名称变成为民族名称 了。 “蒙古包”是满族对蒙古 族牧民住房的称呼。“包”，满语是“家”、“屋”的意思。古时候称蒙古包为“穹庐”、“毡帐”或“毡房”等。 蒙古包呈圆形，有大有小，大者，可纳20多人休息；小者，也能容10几个人。蒙古包的架设很简单，一般是在水草适宜的地方，根据包的大小先画一个画圈，然后沿着画好的圆圈将“哈纳” （用 2.5 米长的柳条 交叉编结而成）架好， 再架上顶部的“乌尼” （长约3 . 2 米的柳条 棍），将“哈纳”和“乌尼”按圆形衔接在一起绑架好，然后搭上毛毡，用毛绳系牢，便大功告成。一户牧民就算在草原上安家落户了。 蒙古包的最大优点就是拆装容易。搬迁简便。架设时将“哈纳”拉开便成圆形的围墙，拆卸时将哈纳折叠合回
蒙古族游牧文化与草原生态文明建设研究 【摘要】草原是游牧文化的载体，美丽的内蒙古大草原是游牧文化存在和发展的土壤。达茂旗是包头市唯一的牧业旗，拥有悠久的游牧文化历史、独特的游牧文化资源，游牧文化中的生态因素对草原生态文明建设有重要的现实意义和积极作用。本文总结了蒙古族游牧文化，归纳了蒙古族游牧文化中的生态因素，分析了游牧文化对草原生态文明建设的积极作用。 【关键词】蒙古族；游牧文化；草原；生态文明；达茂旗 一、蒙古族游牧文化概述 长久以来，游牧民族世代生活在草原上，孕育和创造了灿烂的游牧文化。蒙古族是一个勇猛强悍的游牧民族，长期称雄于北方草原，拥有悠久的历史，是传承游牧文化的集大成者。“蒙古族游牧文化是指游牧民在蒙古高原地区上千年的游牧生产生活过程中，积累了如何协调人与牲畜、牲畜与牧草、牧草与草场之间的矛盾，并且在游牧实践中，逐渐创造了一整套适应内蒙古高原自然环境条件的独具特色的生产生活方式、社会制度、风俗习惯以及哲学观念和宗教信仰。”[1]蒙古族游牧文化中处处渗透着人与自然和谐相处的“天人合一”思想。包头市达茂旗地处大青山北麓，与蒙古国接壤，这里曾经居住在众多的游牧民族，全旗总人口约114312人，蒙古族19698人，占总人口比重为17.2%，保留了较为完成的草牧场，面积大约为163.13平方公里。这里的蒙古族绝大多数生活在草原上，继承了和发扬了具有地域特色的游牧文化。 包头市达茂旗蒙古族游牧文化具有丰富多彩、历史悠久、保留完整、多元化的特征。这里有传承了几百年之久的哈布图·哈撒儿祭祀，景教文化与游牧文化融合发展的蒙元文化，原生态的蒙古民族风情，独特的敖包祭祀、祭火、祭驼等祭祀文化，传统的蒙古牧民生产生活方式。散落到草原深处的历史文化遗存足以证明这里是蒙古族人的家乡，比如分布在阴山南北的乌兰察布岩画、游牧文化与景教文化融合时期的敖伦苏木古城、蒙古族信仰的喇嘛教寺庙普会寺和广福寺等。世代居住在这里的蒙古族应该把游牧文化继续传承下去，深度挖掘这种古老文化中的生态因素，发挥其在草原生态文明建设中的积极作用。 二、蒙古族游牧文化中的生态因素 蒙古族游牧文化植根于辽阔的草原之上，草原是游牧文化的载体。蒙古族的游牧活动主要是“逐水草而居”的四季轮牧，在生产生活中注重保护草场，保护牲畜，在宗教信仰和文化艺术中处处体现着人与自然和谐相处的价值观，在民族禁忌和法律制度方面注重环保，努力协调好人、草、畜三者之间的关系。 （一）物质层面的生态因素 1、生产方式中的生态因素。蒙古族世代居住在广袤的草原上，人烟稀少，
蒙古族服饰及其风俗习惯 ﹝摘要﹞ 本文通过蒙古族服饰的特色及历代服饰的变化,透视其历史文化、社会风俗和审美心理,反映了蒙古民族在现代化进程中博采众长,推陈出新的时代精神。 关键词: 蒙古族服饰色彩文化 服饰是人类精神文明和物质文明的共同产物，是人们装扮自我的“形象工程”或民族文化的“代言人”。通过服饰，人们可以了解一个民族的传统文化和道德标准。同样，通过服饰的变化，人们也可以了解一个民族的文化变迁和转型。蒙古族传统社会在经历了长达数百年之久的发展过程之后也随着时代的发展，开始了与现代西方文明进行近距离的接触和对话，蒙古族传统服饰也开始了一个前所未有的革新和变化的征程。 第一次鸦片战争使清朝沦为半封建半殖民地社会，中国失去了主权，中国社会也随之发生了巨大的变化。由此蒙古族开始了近代社会与西方文化的接触。这一时期蒙古族接触西方文化主要有如下几个途径：首先，随着沙俄的殖民扩张，蒙古族大片土地被占领，随之而来的殖民统治也带来了文化和服饰的巨大变革。这种影响是较为直接和彻底的，同时也波及周边和其他地区的蒙古族。因此，当时生活在俄罗斯境内的卡尔梅克、布里亚特、图瓦等部落的传统服饰纷纷开始西化，尤其是男子服饰尤为明显。其次，西方传教士和探险家的涌入，使当时包括上层社会在内的蒙古族开始接触西方人和西方文化。无疑西方人的语言、生活习俗、科学技术以及服饰都开阔了蒙古族人士的眼界，但这种影响力和影响范围非常有限。再次，一些蒙古族人士走出蒙古草原，到日本、俄罗斯以及内地城市直接或间接地接受了西方文化和教育，但这种途径只局限于社会上层、官员、留学生和为数不多的商人，其影响范围和力度也比较有限。不过欧洲人的望远镜、茶色水晶遮阳眼镜、礼帽、西式马靴等较为实用并适合游牧生活的物件引起了蒙古族的浓厚兴趣，而且后来在蒙古草原成为一种时尚迅速传播开来，成为蒙古族在日常生活中必不可少的用品。但由于蒙古草原地广人稀，受气候、交通、经济以及诸多因素的制约，总体上蒙古族的传统服饰在这一时期基本没有发生太大变化，尤其是女性服饰。清末开始在很多地区大片开垦草地，蒙古族赖以游牧的草原被开垦成万亩农田，如大青山南麓的土默特、鄂尔多斯的准格尔等地区的产业结构发生了巨大变化，这种经济模式的改变直接导致蒙古族价值观、生活习俗和服饰习俗的改变。而这种变迁的程度和影响范围是比较广泛和深入的。从事农业生产的蒙古族农民，既受周边民族服饰的影响，又为适应农业生产的需要，在服饰上改长袍为短衣;传统牧业生产所穿的长款袍服已不适应农耕生产的需要，服饰的改变不可避免。民国时期军阀混战、社会动荡，加之流动人口的迅速膨胀、治安管理的薄弱，导致了蒙古族居住地区土匪猖獗，社会秩序十分混乱，蒙古族珍贵的珠宝头饰和其他饰品经常遇到抢劫和掠夺，这也给蒙古族传统服饰走向衰落雪上加霜。 新中国的成立让中国人民摆脱了封建专制，也彻底改变了中国人的思想和价值观。这一时期蒙古族传统文化、传统思想以及传统服饰都发生了巨大而彻底的变革。尤其是繁缛的服饰、带有浓厚游牧特征的穿着礼仪渐渐发生了变化，而且这种变化主要体现在服饰的功能化特征和大众化趋势上。在蒙古族服饰的功能化演变过程中，生存模式起着重要的决定性作用。这种生存模式的制约导致了服饰
核心提示： 蒙元文化，是中华文化的一个重要阶段和组成部分。元代的蒙古族主政者从草原来到中原，接受了中原文化，也带来了游牧文明，形成了特有的蒙元文化。蒙元文化有着鲜明的游牧文化特点，又广泛融入了中原农耕文化，吸纳了西域文化的有益成分，为中华传统文化注入了强劲的活力。 蒙元文化，是中华文化的一个重要阶段和组成部分。元代的蒙古族主政者从草原来到中原，接受了中原文化，也带来了游牧文明，形成了特有的蒙元文化。蒙元文化有着鲜明的游牧文化特点，又广泛融入了中原农耕文化，吸纳了西域文化的有益成分，为中华传统文化注入了强劲的活力。 蒙古新字是蒙元文化的突出体现。这个在元代官方通用的文字，由八思巴受命创制，又称八思巴文。用这种新创制的蒙古新字，可以拼写其它各民族的不同文字。 蒙元文化以展现蒙元时期蒙古民族文化为内容，是成吉思汗在他统一蒙古语族各部、建立大蒙古国的伟大事业中留下的历史足迹。同时，以成吉思汗、忽必烈为杰出代表的蒙元帝国在13至14世纪的辉煌，不仅实现了中国草原文明与农耕文明的结合，也打通了自唐末以来东西方300多年没有沟通的屏障，实现了东西方文化的交流。它涵盖了蒙古族的起源、萨满教和喇嘛教文化、蒙医传统疗法、祭祀文化、蒙古包文化、蒙古族传 统礼仪、饮食、服饰、民间艺术及娱乐游戏等文化。 蒙古族图形美学探议 蒙古族是一个古老的游牧民族，蒙古人自古生活在辽阔无边的北方草原。蒙古族的传统文化是一种神秘而富有传奇色彩的草原文化。蒙古族的传统图形是蒙古族传统文化的一个组成部分，蒙古族传统文化漫长的形成过程、复杂的历史背景和独特的精神面貌都与蒙古族传统图形的发生和发展有着解不开的渊源。正如丹纳在《艺术哲学》中所说的那样：了解一件艺术品、一个艺术家、一群艺术家，必须设想它们所属的时代精神和风俗情况。这是艺术品最后的解释，也是决定一切的基本原因。 蒙古族是一个漂泊的民族，漂泊在草原上，漂泊在她的历史之中。我们要了解蒙古族的艺术，必须洞悉它们所属的时代精神和漂泊的风俗情况。传统图形是历史遗产、是历史的积累、历史的沉淀、时代的精神和风俗情况的产物。只有从历史和风俗的信息里才可以找到丹纳所说的“最后的解释”。只要翻看一下艺术史上各个重要时代，就可看到某种艺术风格和某些时代精神与风俗情况是同时出现、同时灭亡的。蒙古族传统图形作为一种艺术表现形式，同样也符合这一艺术发展规律。蒙古族传统图形源于漂泊的生活，它以一种“漂泊的文明”的态势展现和延伸在蒙古族古老的传统文化之中。 在蒙古族漂泊的生活中，“圆”具有非常重要的地位。它同蒙古族的宇宙观、思想 意识、审美以及生活方式紧密相关。“圆”所包含的精神内涵深深地植入整个民族的血脉当中，因而“圆”的形态出现在蒙古民族衣食住行的每一个领域。柏拉图说：“创世者在一个球形的方式中创造了世界，球形（即圆形）的外形是所有外形中最完美的”①。另外，古希腊比达哥拉斯派也曾明确指出在一切立体图性中最美的是球形，在一切平面图形中最美的是圆形②。原始人在蒙昧阶段对浩瀚如烟的宇宙充满着无穷的幻想
目录 第一章绪论 (1) 1.1研究背景 (1) 1.2研究目的与研究意义 (1) 1.2.1研究目的 (1) 1.2.2研究意义 (2) 1.3研究范围 (2) 1.4研究现状、拟解决问题、研究方法及论文框架 (2) 1.4.1研究现状 (2) 1.4.2拟解决的问题 (3) 1.4.3研究方法 (4) 1.4.4论文框架 (4) 第二章文化创意产品的相关理论研究与发展现状 (6) 2.1文化创意产品的相关理论研究 (6) 2.1.1文化创意产品的定义 (6) 2.1.2文化与创意的结合 (6) 2.1.3文化创意产品与一般产品的对比 (7) 2.1.4地域性文化创意产品设计 (7) 2.2文化创意产品研究发展现状分析 (8) 2.2.1国内文化创意产品设计 (10) 2.2.2国外文化创意产品设计 (11) 第三章内蒙古游牧文化创意产品设计现状分析 (15) 3.1内蒙古游牧文化的起源与发展概述 (15) 3.1.1内蒙古游牧文化的历史追溯 (15) 3.1.2内蒙古游牧文化发展现状 (17) 3.2内蒙古文化创意产品的市场现状及存在问题 (18) 3.2.1市场现状 (18) 3.2.2政策导向 (18) 3.2.3设计开发 (18) 3.1.4产品质量 (20) 3.1.5技术应用 (20) 第四章内蒙古游牧文化创意产品的设计效应分析 (22) 4.1内蒙古区域经济文化竞争力的提升 (22) 4.1.1游牧文化创意产品的发展对文化创意产业的促进作用 (22)
4.1.2人才培养和储备库的建立 (23) 4.1.3内蒙古游牧文化创意产品发展的定位 (23) 4.2内蒙古游牧文化创意产品的发展对民族地区文化的影响 (24) 4.2.1文化的开放性对民族文化内涵的考验 (24) 4.2.2文化间的差异拓展民族地区文化内容 (25) 4.2.3游牧文化的“跨文化”传播对民族地方文化的认同和弘扬 (25) 第五章内蒙古游牧文化创意产品的实用性设计与发展策略研究 (27) 5.1内蒙古游牧文化创意产品的实用性设计 (27) 5.1.1内蒙古游牧文化创意产品实用性设计的设计原则 (27) 5.2内蒙古游牧文化创意产品的发展策略 (29) 5.2.1内蒙古游牧文化产品的品牌塑造 (29) 5.2.2发挥政府的导向和政策的扶持作用 (30) 5.2.3与设计教育联手促进游牧文化创意产品发展 (30) 第六章内蒙古游牧文化创意产品的设计实践 (32) 6.1设计流程 (32) 6.2产品定位 (32) 6.3产品造型设计 (33) 6.4产品工艺及材料选择 (36) 6.5产品介绍 (36) 结语 (37) 参考文献 (38) 发表论文和科研情况说明 (40) 致谢 (41)
蒙古族传统图案产生与发展及象征寓意 从象征性文化角度研究蒙古族家具图案蕴含的思想文化因素，是研究蒙古族家具本质及其在的文化价值的重要途径。 不同的地域造就出了不同的文化，正是广袤的北方草原孕育了蒙古族游牧文化的传统。游牧文化的一个明显特征是极其重视装饰，并且在几千年的发展过程中形成了独具除了鲜明的游牧特色，还因为其特殊的发展历程，具有兼容并蓄、海纳百川的多元、开放的特点，同时又自成体系，具有蒙古族文化独有的魅力和品格。换句话说，蒙古族将思想、情感的外化形式集中体现在了装饰艺术中，图案和花纹就是展现这种精神诉求的无声语言。它们的形成和发展直观地体现出了蒙古族物质文明和精神文明的特点，蒙古族的图案与花纹有着悠久的历史，吉祥的，对称正是平衡、圆满的形象化再现。正是出于这样的思想和情感，在蒙古族图案花纹中都很注重连续而忌讳中断、注重案也经常是合成的，形成了各式各样的适合纹样。这些都是蒙古人在二元价值观的基础上，渴求平衡、协调、秩序以及长久、完整和圆满的象征性表述。再有就是，蒙古族的图案花纹不仅是在形式上体现着吉祥的寓意，而且许多图案本疾病、痛苦和自身命运的无法把持和由此生都会有许多的吉祥图案，甚至有字符、类物相匹敌。所以，游牧文化将动物作为装饰的恒定题材，除了动物对于游牧人的重要性以外，也包含着对于动物能力的崇拜。
蒙古族对于犄形纹样的大量使用，绝不仅仅是出于美观的需要，还因为这些犄形纹样所蕴涵的吉祥和祈求牲畜增产的意义。因此，在蒙古族日常生活的方方面面，都用各式各样的犄形纹样来装饰家居。民族性的象征在蒙古族文化中，对于一切日常用品都词，充分体现了蒙古族文化尊重生命的本质。事实上，蒙古族文化最重要的一点就是赋予日常生活以非常意义，利用一切可以利用的形式和载体表达着对自然万物的尊敬与感，具有视一切事物为平等的健康心态。这从其文化中都可见到。蒙古族的文明深深根植于养育它的广袤无垠的大草原，在如此起伏骤变环境中生长起来的蒙古人同这里的一切生物一样，有着极强的生命力，超乎常人的抵抗力和忍耐力，草原培育了蒙古人勇敢顽强的性格和对能见到的，可以进行装饰的一切事物上进行装饰。这种在所能见到的，可以进行装饰的一切事物上进行装饰，其实就是一种给一切事物赋予尊严，视一切生命为平等的行为，是对生命在最广泛意义上的一种尊重，体现综观蒙古族的图案花纹，它以其流畅的程式化语言，富有想象力的造型和典雅古朴的配色共同创造了健康、大气、而又充满了感性秩序的装饰艺术。在蒙古族的装饰艺术中，每一类的图案花纹都在用自身生动的表现方式揭示着蒙古人思想、情感的信息，讲述着蒙古族文化对于世界的见解与态度。以蒙古族的装饰艺术而言，在想象的真实与真实的想象之间自由穿梭和转换着，蒙古族艺术中这种自由而感性的特质，一直以来在一代代的蒙古人身上从未消失过，这是蒙古人独特的民族性为其艺术打上的印记。
蒙古族传统文化资料 惟妙惟肖的蒙古族剪纸文化我国许多民族都有着剪纸这项民间艺术，而蒙古族的剪纸艺术却应用广泛，其历史却可以追寻到北魏时期，在这样代代相传的千古遗风中，使得剪纸艺术更加的贴近生活。 剪纸是蒙古族的民间艺术之一。根据考古学研究，其渊源可追溯到北魏时期，而学术界观点是远古时代。他们认为那时人类就已经发现和运用了以影像作为形象表记的艺术手法，并相继创造了在各种材料上镂刻、透空的艺术语言。这种完善的远古艺术手法在原始社会的岩画、彩陶、红山文化的玉雕、匈奴与东胡铜器等都有所体现。今天的民间剪纸与之在造型方式和外部特征上极其明显的一致。这充分说明它们之间的传承和延续关系。民间艺人以其特有的艺术形式将千古遗风代代相传，使剪纸艺术成为一种贴近生活、植根于大众的民间艺术。 蒙古族传统的游牧生活无论从信仰文化、服饰文化、节日文化到婚丧嫁娶等民俗活动，民间剪纸都在其中发挥着重要的文化空间象征和族群生命记忆的功能。 蒙古族剪皮艺术最常被用来装饰马鞍及鞍垫，多用皮剪成鸟、盘肠、回纹、交叉图案等纹样贴绣缝缀于马鞍上，既醒目大方又富有装饰感。剪皮贴花还多用于民间流行的盛乳
革囊等生活用品上，或摔跤服等服饰上。 在丰富多彩的蒙古族民间刺绣中，有靴花、枕花、鞋花、肚兜花、荷包花等不同类型的剪纸图案，还有毡绣和服饰贴花都是先剪后绣、剪绣结合的。蒙古族剪纸风格单纯质朴富有草原的乡土情趣，多以盘肠、卷草、花鸟、卷云，石榴、西瓜、葫芦等作为刺绣图案，有些花边和角隅纹样采用规则对称或重复的二方连续图案。 在草原牧区的剪皮与剪纸中，多采用造型奇异的形象，具有粗壮、热烈、奔放、丰满和简洁的特色，多数作品以半侧身的形象出现，以程式化的方式表现物象的各种结构，充满生命的活力。如在剪纸中点可以表示头饰中的珍珠、动物的腿、树的叶、锯齿纹可以代表鸟兽的毛以及衣服的皱褶等。剪纸布局也采用了透明透视的方法即大小套叠，如大动物身上刻小动物，大动物一般都被视为是小生命的母体，小动物可以是腹中的胎儿，具有强烈的的装饰效果，这种装饰风格在北方原始岩画中也可以看到。
游牧文化对内蒙古半农半牧区生态建设的启示 摘要】：内蒙古半农半牧区属于干旱半干旱地带，此地带的生态环境不仅是区 域甚至在全球生态安全问题中都尤为重要，生态保护是人类社会发展的基础和前提。内蒙古半农半牧区的环境特征和土地利用方式对生态环境的影响，表明蒙古 族游牧文化在生态环境保护、可持续利用等方面对比农耕文化都更具优势，有利 于草原和该地区社会经济的可持续发展。总结游牧文化对生态环境建设起到积极 作用的基础上，试图提出对该地区生态重建的合理建议。 【关键词】：半农半牧区；游牧文化；生态环境；社会经济； 蒙古草原一直是北方游牧民族的家园，游牧文化是本区的主导文化。从清代 开始由于清政府推行的移民政策，使得大规模的汉族农民移居到南部草原，于是 这一地区逐渐破碎成为游牧和农耕互相交错拼缀，该地区被学者们命名为农牧交 错带或半农半牧区等。一般来说，内蒙古半农半牧区北起大兴安岭西麓的呼伦贝尔，向南至内蒙古通辽市和赤峰市，再沿长城经河北及山西北部和内蒙古中南部 向西南延伸，直至陕西北部、甘肃东北部和宁夏南部的交接地带。它包括降雨量 在300-450mm，干旱度为1.0-2.0范围内的干旱半干旱区的大部分，总面积为654564公里。[1]该地区在长期的历史发展中，由于不适当的政府政策和不合理的土地利用，致使土地荒漠化、水土流失和干旱严重，草地明显退化。尤其是近年来，人口压力大，气候灾害频繁，加上目前的放牧压力和农耕方式，加速了环境 恶化进程，成为阻碍此地区发展的主要障碍。 一、农牧业的环境适应性及现实状况 面临特定的环境，人类做出了最适合他们生存和发展选择。由于草地上的松 散的沙质土壤，使在干旱半干旱气候的草原地区不太容易遭受水蚀，但如果地表 受到侵扰，春秋季的强风和干旱气候就会造成严重的风蚀，因此，草原环境对于 包括人类在内的所有生物都是至关重要的。游牧畜牧业是随着环境的变化而发展的，是蒙古族牧民的长期文化选择。而一直以来生活在雨量充沛的华中平原地区 的农民，他们在土壤耕种，不用担心风蚀危险，深耕和积极抑制野生植物是常规 的农业作业。因此，不难理解农牧业是从完全不同的环境条件中产生的，他们都 具有适应各自环境发展的优势。但当农耕文化进入到一个与之前条件截然不同的 北方草原时，文化差异和生活方式之间的对比使矛盾不可避免。 一定程度的降雨量决定了在半农半牧区种植农作物的产量。这里因为缺乏水 源和有效的田间管理使农作物产量低而不稳。“撂荒耕地”和“安息地”的做法是当 草原开垦为农田时，养分水平相对较高，但经过几年的耕种，农田养分急剧下降，作物产量也相应下降。结果，农民不得不放弃开垦的土地，搬到新开垦的草地上。由呼伦贝尔草原当地居民讲述关于海拉尔西侧草原反复开垦和弃耕的经历，可以 确定本区分布的风蚀坑，以及弃耕地中的裸地型风蚀坑集中发生应当是机动车和 机械化大型农机具大规模引进草原之后。[2]翻耕所造成地表土壤及植物根系层的 破坏，其恢复进程是非常缓慢的。沙质草原区的土层中的粗化层，使失去地表植 物根系层保护的草原特别容易遭受风蚀沙化的侵害，为风蚀坑的形成创造条件。[3]人类活动可以通过对土壤和根系层的强烈干扰，使风蚀沙化的抑制性因子失效，破坏性因子作用大大加强。在这些草地种植具有很大的风险，有可能导致草地原 有植被大规模退化甚至消失，造成土壤和基层生态系统的全面破坏。 在保护草原生态时，土壤和根系层的保护至关重要，这可能也是游牧民族在 其不成文的法律、风俗习惯等方面对土壤及根系层保护最为强烈的根本原因。必
蒙古族文化传承 此调查报告为《蒙古族文化传承——通辽市两所蒙古族学校“特色课堂”调查报高》。主要调查的地点为通辽市甘旗卡第一高级中学、扎鲁特旗蒙古族实验小学。 内容以前言、主体、总结及附录组成。前言介绍了调查报告、选题来源、调查方法和为了使广大学生接受更多的历史文化教育和民族民俗文化教育,使他们对民族文化和风俗习惯有更深的了解,传承和发扬优良的民族文化和风俗习惯,进一步加强素质教育,让学生收到良好的民族传统文化教育,甘旗卡第一高级中学于2014年开始策划、2015年专门搜集有关科尔沁民族生产生活实物资料、2016年9月建立了《科尔沁文化教育文库》到现在已有了4年的历史。 搜集的资料包括物质文化遗产和非物质文化遗产两大类,将《科尔沁文化教育文库》归类为三大部分由学校校蒙语部宝山老师负责。学校《特色课堂》内容分为两大章,第一章为《讲解-科尔沁文化教育文库》,第二章为《了解-家乡风土之美》。 第一章从《科尔沁蒙古族游牧文化》、《科尔沁蒙古族农业文化》及《上世纪60、70年代科尔沁蒙古族人民生活》。第二章从《科尔沁左翼后期地理文化》、《家乡风土文化之美及景点》来向广大学生传授民族民俗的教育。 扎鲁特旗蒙古族实验小学于2007年提出“打造民族文化品牌学校”的办学理念,创建以民族文化特色的教育为主的“954321+N”办学工程。自2007年到如今已有了 13年的历史。 其“954321+N”中的9为《特色课堂》是从马头琴、乌力格尔好来宝、科尔沁民歌、蒙古族长调、扎鲁特旗版画、蒙古族象棋、蒙古族舞蹈、蒙古族刺绣、
蒙古族博克等九个不同的方向来传授传统文化知识。该校《特色课堂》有着强大的教师团队,教马头琴的雪梅老师、教乌力格尔好来宝的包曙光老师、教扎鲁特旗版画的吉日木图老师都曾带领学生参加比赛获得了众多的荣誉。 总结部分主要讲述的是甘旗卡第一中学和扎鲁特旗蒙古族实验小学“特色课堂”所存在相关点及历史意义。附录内容为调查时拍的照片及相关材料。
蒙古族节日文化 Prepared on 22 November 2020
蒙古族节日文化 春节是蒙古族传统的年节性大节。主要由祭火、除夕、初一等连续性节日组成，往往从头一年的腊月二十三一直延续到新年的整个正月，因而过年是一个综合性节日。 祭火神 蒙古人有腊月二十三或二十四日祭火神的习俗。他们认为火是生命的起源、家族的希望、纯洁的化身，而且传说这天是成吉思汗夫妻拜火日，所以蒙古人这天要拜火祭灶。拜火祭灶以前，家家户户必须进行环境大扫除。二十三那天每家煮数个羊胸叉，熟后取出并简单剔去肉，把几个羊胸叉骨叠在一起，用羊毛捻线缠绕，里面放入芨芨草、柏叶、佛香、红纸、圆饼、红枣等食物再用哈达包裹，黄昏时用其祭灶。再用羊肉汤、大米、糜米和红枣、奶酪等焖制成“祭灶饭”蒙语称为嘎林布达。祭灶时男主人或长辈高举盘中的羊胸叉骨，唱祭灶词，赞美火神并祈祷保佑，其他家庭成员在其身后频频磕头拜火；然后焚烧羊胸叉骨，每人轮流手捧盛有肉汤和酒等制作的“哈利木”并舀三勺敬献火神。最后结束祭灶拜火仪式。然后进行萨察礼，用羊肉、哈利木、美酒、奶食的德吉祭祀天地祖先和神龛。而且这一天要把祭灶拜火的美食相互赠送品尝，并认为谁家的祭灶饭味道最美，说明来年他家将兴旺发达。 除夕 是蒙古民族传统年节性系列节日之一。年三十要煮全羊或羊背子。太阳落山时，先要祭祀祖先供奉神佛，屋外要在选定的方向敬献各种食物德吉，屋内祭神龛，点酥油灯，祈求祖先和神灵的保佑。天黑时，门外要挂酥油灯，全家人团聚吃羊背子。之后大家包蒙古包子。午夜，吃团圆饭。蒙古族的年夜饭由两部分组成，即黄昏时吃羊背子，午夜吃蒙古包子。年夜饭后还要守岁。 大年初一 大年初一佛晓时分，要全家出动点天灯，烧旺火举行拜天仪式。在旺火旁摆放盛满食物的供桌，桌前铺一块新毡子，全家人以长幼为序面向南方磕头拜天，行萨察礼，放鞭炮，绕火净身。拜天仪式之后，要行拜年礼。长者首先进屋坐在正位，晚辈们依次进屋磕头请安，献哈达，互换鼻烟壶；长辈要高声祝福，并给压岁钱。拜年结束，全家人围坐一起喝新年早茶。新年茶有严格的程序和礼仪，首先把新年茶的德吉献给神佛，然后敬给老人。喝新年茶时还要给长辈敬酒，长辈要给孩子们一份礼物。家庭拜年礼结束后，便骑上快马成帮结伙地走浩特串苏木，开始了邻里亲朋之间的拜年活动。 马奶节 马奶节是以马之乳汁祭祀苍天大地的日子，是蒙古族崇马之俗的一种表现。马是蒙古人生命中的一部分，喜马、好马、爱马、敬马是蒙古族人的天性。马奶节，又是蒙古族崇尚白色的一种象征，马奶是众畜之乳，被认为是最圣洁的白色乳汁。每年夏季开始挤马奶和中秋停止挤马奶时，牧民们都要举行马奶节，祝福风调雨顺，水草肥美，五畜兴旺，奶食丰收。主人首先选定吉日，提前公布于众，并向邻近牧民发出邀请。马奶节前两三天，主人要请驯马能手把马群集中起来，套抓小马驹栓在牵绳上，并禁食马奶。之后，挤马奶制奶酒。 马奶节的仪式是由九位骑白马的骑士和主人共同完成。首先由九位骑士从牵绳处骑马到蒙古包前，主人要用银碗给骑士敬鲜奶，骑士品尝后按顺时针方向绕蒙古包一周，再回到牵绳旁。这里已经备好摆放羊背子，奶食品等供桌和装满马奶的木桶，骑士用套马杆抬起木桶，边行边用木勺进行萨察礼（把马奶抛向空中），祭祀
草原炎黄--呼伦贝尔人口民族民风民俗概况 汉族是呼伦贝尔市人口最多的民族。据2003年统计，全市共有汉族人口2219777人，占人口总数的82.31%。历史上，汉族虽晚于蒙古族、达斡尔族、鄂温克族、鄂伦春族迁入这个地区，但同样为开发和建设呼伦贝尔做出了重要的贡献。由于长期与各兄弟民族在一起生产(工作)生活，建起了牢固的平等、友爱、团结、互助的新关系，并使自己在各个方面发生了深刻变化和取得了巨大进步。 历史沿革 汉族较早出现在呼伦贝尔的是军队、官员、犯人和匠人。据《汉书》记载，汉武帝太初三年使光禄徐志为出塞，汉军游击将军韩说、长平侯卫伉复争匈奴，西北至胪朐河(今克鲁伦河)。唐朝征服室韦后，设室韦节度使，派汉族官兵镇守。辽、金、元时代，这一地区已 有汉族官兵驻防，还有因争战而来的俘虏或抢来的奴隶，以及从事耕种、烧砖制瓦、冶陶和铁、银、木匠等手工艺人，但人数都不是很多。明朝从洪武五年(1372年)，争战北元开始驻军呼伦贝尔地区，到明成祖永乐十一年(1413年)北元灭亡，41年间明军数次开进和驻扎呼伦贝尔地区，直至在呼伦贝尔地区建立奴儿干都指挥使司下属的哈拉该卫、哈剌哈千户所、海剌儿千户所、只儿蛮卫、坚河卫、古贲河千户所、古贲河卫、阿伦河卫、阮里河卫等3所6卫后，驻军才分驻或调撤。上述汉族人口均属流动性质，且人数不多。进入清朝以后，本地始有较稳定的汉族常住人口。雍正五年(1727年)，清廷派兵设卡伦于岭西地区。当时募兵多来自山西、河北等地，同时随军来本盟的一些汉商，称“旅蒙商人”(简称“旅蒙商”)，专作军队及随军家属的买卖。雍正十年(1732年)后，索伦、达斡尔、鄂伦春、巴尔虎兵丁及其部分家属驻屯呼伦贝尔岭西各地，清廷命京都汉商到此地经商，早期持“龙票”来岭西的有八家汉商，号称“八大家”，集居在今海拉尔。 从秦汉时起到元明清各朝代，法律都规定有“流刑”，即一方百姓犯罪不致处死，可执行“流刑”放流徙边，或流放漠北。《清实录》对汉官犯法，“本该杀，但念功劳卓著”，故“配流布雨尔索伦、打虎儿为奴。”“布雨尔”即呼伦贝尔。 清乾隆至嘉庆朝，呼伦贝尔地区建立了许多寺庙，建寺庙所用的砖瓦大都由汉族人烧制，寺庙也由汉族人施工建成。1941年，日本经济调查会的市川正义在《南部呼伦贝尔调查报告书》中记载：新巴尔虎左翼旗王福，汉人，画匠，专门漆画佛象，家族4人，曾祖父从山西省迁至本地，全家除王福为汉名外，已经蒙化；刘俊升，祖籍直隶省人，现年54岁，商人，何年迁此不详，本人和妻子儿女均报称蒙古人；樊巨川，祖籍河南人，商人，50岁，妻为汉人，何年迁来不详，已蒙化，儿子是喇嘛；庞忠义，祖籍山西人，银匠，专制寺庙中的佛具，懂蒙语蒙文，由“外蒙古”迁来，契约为三年；张富贵，36岁，是从山西经海拉尔请来的裁缝，专门为喇嘛制作法衣。鄂温克旗伊敏苏木一孙姓汉族人家，早在清同治朝代迁来，木匠出身，后代散居伊敏、巴彦托海、海拉尔、大雁等地，已融合于鄂温克、蒙古、达斡尔等族中。 光绪十二年(1886年)，清廷废除森林禁采和封禁垦荒、采矿的政策，从关内和东北三省流入呼伦贝尔地区的汉族人口大为增加。先期流入岭东者，大部分从事采伐和经商、耕种，流入岭西者多从事采金、采煤、伐木和商业。据有关资料统计，19世纪80年代中期，在额尔古纳河右岸受雇于俄人矿主从事采金业的山东、河北籍汉族劳工多达万余人。1903年东清铁路通车后，汉族人口开始大量迁入并定居下来。1932年以后，汉族人口亦是不断流入呼伦贝尔。1937年，汉族人口已占呼伦贝尔地区人口的首位，即64%，共有143 502人。 这一时期，清廷曾于光绪三十四年(1908年)在呼伦贝尔岭东岭西地区推行民治。特别是岭西地区，一时两种“政权”并存，所设民治机构官员大都由汉族人担任。由于改设民治过急，加之其他不适当的措施，遭致少数民族的不满，其民治机构终在民国元年废除。此后，直至1920年，岭西地区重设民治机构，亦主要由汉族人担任官职。 中华人民共和国成立以后，随着全盟自然资源的开发和国民经济的发展，从1950年到1956年，汉族人口年年都从全国各地流入呼伦贝尔。据1956年底统计，全盟汉族人口增加到448 106人，占当年总人口的85%，几近1949年的一倍。以后，随着兴办国营农牧场，开发大雁、伊敏、宝日希勒三个中型煤矿，铁
1，蒙古族呼麦艺术的特色 呼麦又名“浩林·潮尔”，是一种神奇的喉音演唱艺术，纯粹用人体的发声器官，在同一时间里唱出两个声部，形成罕见的多声部形态，这在人类歌唱艺术史上是绝无仅有的，曾有人称赞呼麦艺术为“高如登苍穹之颠，低如下瀚海之底，宽如于大地之边”的天籁之音。呼麦在蒙古民族形成之时就已经产生，并流传至今。蒙古高原的先民在狩猎和游牧中虔诚模仿大自然的声音，他们认为，这是与自然、宇宙有效沟通、和谐相处的重要途径，由此人体发声器官的某些潜质得到开发，一人模仿瀑布、高山、森林、动物的声音时可以发出“和声”，即呼麦的雏形。目前主要分布于我国的内蒙古、新疆地区以及蒙古国、俄罗斯图瓦共和国的蒙古族聚居地区，作为一种歌唱艺术，呼麦既可一人演唱，也可多人演唱。呼麦与蒙古族隆重的礼仪和群体活动紧密联系，并多在上述场合中演唱1。时至今日，居住于中国的蒙古族依然沿袭这一习俗，只有在诸如赛马、射箭、摔跤等大项比赛活动中，或者祭祀祖先、重要聚会等严肃场合中，才演唱呼麦。蒙古族呼麦艺术不仅具有独特的发声技巧，同时还与蒙古族文化风俗紧密相关，是一种民族文化的象征，是民族艺术的精品。 2006 年5月20日, 蒙古族呼麦艺术经国务院批准列入第一批国家级非物质文化遗产名录, 并组织实施5年保护计划。2009年10月1日, 中国蒙古族呼麦成功入选世界非物质文化遗产名录。 2，蒙古族呼麦艺术的生存危机 虽然呼麦艺术已正式作为世界非物质文化遗产受到国家和地方政府的日益重视与保护, 但由于现代化、城市化的加速发展与推进, 内蒙古草原文化正日益受到侵蚀和破坏, 内蒙古呼麦艺术正面临困境,濒临失传。这已经成为一个不争的事实。 正如内蒙古艺术研究所所长乔玉光所说，几十年前, 在锡林浩特市和阿巴嘎旗等地的草原, 随便到哪一个苏(乡), 甚至嘎查( 村) , 都可以找到在当地有影响的呼麦歌手, 在全区有影响的呼麦歌手也不在少数。如今能够承担呼麦传承人重任的歌手已是凤毛麟角。由于现代化、城市化的加速发展与推进, 内蒙古草原文化正日益受到侵蚀和破坏, 一直扎根于草原文明的呼麦艺术也遇到越来越多的困难与挑战, 虽然呼麦艺术受到国家和地方政府的日益重视与保护, 但由于维持这一艺术生存与发展的软硬件条件的严重流失, 同时呼麦艺术本身缺乏突破与创新, 特别是在商业利益的驱动下, 呼麦的表演形式和质量发生了较大偏差, 导致内蒙古呼麦艺术正面临困境, 濒临失传。因此,积极研究对策措施、着力完善呼麦的生存与发展环境, 大力推动内蒙古呼麦艺术的可持续发展, 保护内蒙古非物质文化遗产、 1根据联合国教科文组织通过的《保护非物质文化遗产公约》中的定义，非物质文化遗产指被各群体、团体、有时为个人所视为其文化遗产的各种实践、表演、表现形式、知识体系和技能及其有关的工具、实物、工艺品和文化场所。
那达慕是中国蒙古族人民具有鲜明民族特色的传统活动，也是蒙古族人民喜爱的一种传统体育活动形式。"那达慕"是蒙古语的译音，意为"娱乐、游戏"，以表示丰收的喜悦之情。每年农历六月初四开始的那达慕，是草原上一年一度的传统盛会。那达慕或以嘎查（村屯）、苏木（区乡）为单位，或以旗县为单位举行。那达慕分为大、中、小三种类型。大型那达慕，摔跤选手为512名，骏马300匹左右，会期7～10天；中型那达慕，摔跤手256名，马100～150匹，会期5～7天；小型那达慕，摔跤手64名或128名，马30或50匹左右，会期3～5天。无论何种民族与宗教信仰的人，均可报名参加。那达慕的前身是蒙古族"祭敖包"，是蒙古民族在长期的游牧生活中，创造和流传下来的具有独特民族色彩的竞技项目和游艺、体育项目。"那达慕"有久远的历史。据铭刻在石崖上的《成吉思汗石文》载，那达慕起源于蒙古汗国建立初期，早在公元1206年，成吉思汗被推举为蒙古大汗时，他为检阅自己的部队，维护和分配草场，每年7～8月间举行“大忽力革台”（大聚会），将各个部落的首领召集在一起，为表示团结友谊和祈庆丰收，都要举行那达慕。起初只举行射箭、赛马或摔跤的某一项比赛。到元、明时，射箭、赛马、摔跤比赛结合一起，成为固定形式。后来蒙古族人亦简称此三项运动为那达慕。在元朝时，那达慕已经在蒙古草原地区广泛开展起来，并逐渐成为军事体育项目。元朝统治者规定，蒙古族男子必须具备摔跤、骑马、射箭这三项基本技能。到了清代，那达慕逐步变成了由官方定期召集的有组织、有目的的游艺活动，以苏木（乡）、旗、盟为单位，半年、一年或三年举行一次。此俗沿习至今，每年蒙古族人民都举行那达慕。过去时那达慕期间要进行大规模祭祀活动，喇嘛们要焚香点灯，念经颂佛，祈求神灵保佑，消灾消难。现在，那达慕的内容主要有摔跤、赛马、射箭、赛布鲁、套马、下蒙古棋等民族传统项目，有的地方还有田径、拔河、排球、篮球等体育竞赛项目。此外，那达慕上还有武术、马球、骑马、射箭、乘马斩劈、马竞走、乘马技巧运动、摩托车等精彩表演。参加马竞走的马，必须受过特殊训练，四脚不能同时离地，只能走得快，不能跑得快。雪顿节起源于公元11世纪中叶，那时雪顿节是一种纯宗教活动。民间相传，佛教的戒律有三百多条，最忌讳的是杀生害命。由于夏季天气变暖，草木滋长，百虫惊蛰，万物复苏，其间僧人外出活动难免踩杀生命，有违“不杀生”之戒律。因此，格鲁派的戒律中规定藏历四月至六月期间，喇嘛们只能在寺院待着，关门静静地修炼，称为“雅勒”，意即“夏日安居”，直到六月底方可开禁。待到解制开禁之日，僧人纷纷出寺下山，世俗老百姓为了犒劳僧人，备酿酸奶，为他们举行郊游野宴，并在欢庆会上表演藏戏。这就是雪顿节的由来。到17世纪下半叶和18世纪初，据记载，参加雪顿节演出活动的是扎西雪巴、迥巴、降嘎尔、香巴、觉木隆、塔仲、伦珠岗、郎则娃、宾顿巴、若捏嘎、希荣仲孜、贡布卓巴共十二个藏戏团体。因此这个有三百余年历史的民族传统节日，在某种意义上可以说是一个藏戏节。藏戏渗入到雪顿节的初期，是宗教活动和文娱活动相结合的开始，但范围仍局限在寺庙内。先是以哲蚌寺为活动中心，故人称为“哲蚌雪顿节”。五世达赖从哲蚌寺移居布达拉宫后，每年六月三十日的雪顿节，也总是先在哲蚌寺内进行藏戏会演，第二天到布达拉宫为达赖演出。十八世纪初罗布林卡建成后，成为达赖夏宫，于是雪顿节的活动又从布达拉宫移至罗布林卡内，并开始允许市民群众入园观看藏戏。这以后，雪顿节的活动更加完整，形成了一套固定的节日仪式。在西藏民主改革前，每年藏历六月二十九，各地戏团一早到布达拉宫向地方政府管藏戏的“孜洽列空”报到，并进行简单的仪式表演。然后赶到罗布林卡向达赖致意，当晚返回哲蚌寺。第二天（六月三十日）为哲蚌雪顿节，演出一天藏戏。七月一日，由拉萨、日喀贝、穷吉、雅隆、堆龙德庆、尼木等地的五个剧团，六个“扎西雪巴”戏班子，一个牦牛舞班子和一个“卓巴”舞即打鼓舞在罗布林卡联合演出。七月二日至五日，再由江孜，昂仁，南木林，拉萨等四个地方剧团轮流各演一天广场戏，雪顿节五天中，政府放假，全体官员要集中到罗布林卡陪达赖看戏，每天中午设宴招待全体官员，席间要吃酸奶子。1959年，西藏进行民主改革后，雪顿节的内容更加丰富。节日期间，拉萨市附近的藏族人民三五成群，老少相携，背着各色包袱，手提青稞酒桶，涌入罗布林卡内。节日时，除本地西藏藏戏剧团外，还有青海、甘肃、四川、云南等省的藏戏剧团来到圣城拉萨切磋戏艺。人们除了观看藏戏外，还在树荫下搭起色彩斑斓的帐篷，在地上铺上卡垫、地毯、摆上果酒，菜肴等节日食品。下午各家开始串幕作客，主人向客人敬三口干一杯的“松准聂塔”酒，在劝酒时，唱起不同曲调的酒歌，各帐篷内，相互敬酒，十分热闹。近年来，自治区各机关，单位将大型的文艺活动，学术讨论会，经验交流会安排在雪顿节期间，使雪顿节更显得意义重大。
关于蒙古民族服装说明文5篇 民族的就是世界的，蒙古族服饰是民族文化传承的重要方式，昭示出蒙古族文化的博大精深。下面给大家分享一下关于蒙古服装说明文，希望对大家有帮助, 关于蒙古民族服装说明文1 蒙古包”是满族对蒙古族牧民住房的称呼5261。“包”，满语是“4102家”、“屋”的意思。古时候称蒙1653古包为“穹庐”、“毡帐”或“毡房”等。 蒙古包呈圆形，有大有小，大者，可容纳20多人休息;小者，也能容纳10几个人。蒙古包的架设很简单，一般是在水草适宜的地方，根据包的大小先画一个画圈，然后沿着画好的圆圈将“哈纳”(用2.5米长的柳条交叉编结而成)架好，再架上顶部的“乌尼”(长约3.2米的柳条棍)，将“哈纳”和“乌尼”按圆形衔接在一起绑架好，然后搭上毛毡，用毛绳系牢，便大功告成。一户牧民就算在草原上安家落户了。 蒙古包搭好后，人们进行包内装饰。铺上厚厚的地毡，摆上家具，四周挂上镜框和招贴花。现在一些家具电器也进了蒙古包，生活十分舒畅欢乐。
蒙古包的最大优点就是拆装容易。搬迁简便。架设时将“哈纳”拉开便成圆形的围墙，拆卸时将哈纳折叠合回体积便缩小，又能当牛、马车的车板。一顶蒙古包只需要两峰骆驼或一辆双轮牛车就可以运走，两三小时就能搭盖起来。 蒙古包看起来外形虽小，但包内使用面积却很大。而且室内空气流通，采光条件好，冬暖夏凉，不怕风吹雨打，非常适合于经常转场放牧民居住和使用。 巴里坤的蒙古族因长期与汉族杂居，所以其服饰与汉族比较接近，只有少数老年人穿蒙古族传统服装，包蓝色头巾、穿蓝色大襟长袍，腰系丝带，脚蹬皮靴。但在重大节日，蒙古族男女都要穿传统的民族盛装，镶花边的蒙古袍子，配以彩色丝绸腰带，足蹬蒙古式皮靴，英姿飒爽，俊秀威武。 过去蒙古族以游牧为主，所以住的全是蒙古包。现在除了游牧，相当多的蒙古族从事农业生产或农牧兼营，他们已定居村镇。 巴里坤蒙古族的传统饮食主要是面食、奶食、肉食以及夏季吃些野韭菜、葱和蘑菇等。后因长期杂居在汉族中，从事半农半牧生活，现在普遍吃蔬菜。蒙古族热情豪爽，诚恳待客。宴请客人时必敬酒并唱“敬酒歌”助兴，营造热烈气氛，以此表示对客人的欢迎、祝福和尊重。蒙古族特别倡导尊敬长者，爱护晚辈，如果家里来了年岁大的长辈，必须要迎上去把马接过来拴好，长辈要走的时候，也要牵马扶其上鞍。