一、什么是民间信仰
我们应该正确认识民间信仰，区分民间信仰与迷信，不要因为要破除迷信而打击和摧残民间信仰。以前在人们的眼中，民间信仰具有“无建制”、“无组织”、“非理性”、“反科学”等特征。现在民间信仰越来越受人们的关注，民间信仰作为我国传统文化的一部分，是我们建设民族道德信仰体系的精神内涵之一，因而要大力弘扬其蕴含的优秀民族传统文化。与此同时，应理性评估民间信仰的社会地位，充分发挥其正向功能，引导民间信仰与社会主义和谐社会建设相适应，放弃对民间信仰不必要的歧视和不公正待遇，给予它应有的地位，使之获得与其他宗教信仰平等的发展空间，使我国民众的信仰空间仍然保留着传统的文化精神。
二、我国现在存在的民间信仰
例如中国重大的传统节日有春节、元宵节、清明节、端午节、中秋节等。此外，各少数民族也都保留着自己的传统节日，诸如傣族的泼水节、蒙古族的那达慕大会、彝族的火把节、瑶族的达努节、白族的三月街、壮族的歌圩、藏族的藏历年和望果节、苗族的跳花节等等。春节是中国人一年中的第一个传统佳节。过去，春节被称为“新年”，因为按照中国历史上一直沿用的农历，这天是正月初一，为新一年的开头。据记载，中国人民过春节已有4000多年的历史，它是由虞舜兴起的。公元前两千多年的一天，舜即天子位，带领着部下人员，祭拜天地。从此，人们就把这一天当作岁首，算是正月初一。据说这就是农历新年的由来，后来叫春节。1911年辛亥革命后，中国采用公历纪年，农历新年便改称“春节”（大约在公历1月下旬到2月中旬之间）。春节时，家家贴春联、贴年画、装饰居室。春节前一夜叫“除夕”，是家庭团聚的重要时刻，全家人欢聚一起，吃一顿丰盛的“年夜饭”；许多人通宵不眠，称“守岁”。次日，大家便开始到亲朋好友家里“拜年”，相互问候，祝愿在新的一年里万事如意。春节期间，传统的文娱活动以狮子舞、龙灯舞、划旱船、踩高跷最为普遍。
农历正月十五为元宵节，又称上元节、元夜、灯节。这是春节后的第一个月圆之夜。相传，汉文帝（前179—前157年）为庆祝周勃于正月十五勘平诸吕之乱，每逢此夜，必出宫游玩，与民同乐，并将正月十五定为元宵节。司马迁创建《太初历》，将元宵节列为重大节日。隋、唐、宋以来，更是盛极一时。《隋书·音乐志》日：“每当正月，万国来朝，留至十五日于端门外建国门内，绵亘八里，列戏为戏场”，参加歌舞者足达数万，从昏达旦，至晦而罢。当随着社会和时代的变迁，元宵节的风俗习惯早已有了较大的变化，但至今仍是中国民间传统节日。过元宵节，有吃元宵和观灯的习俗。元宵以糯米粉为皮，内裹果料糖馅，圆形，是“团圆”的象征。元宵节观灯始于公元一世纪，沿至当代仍在各地盛行。每到元宵节之夜，许多城市举办灯会，展出各种彩灯，造型新奇，千姿百态；在农村，则举行文娱活动，如放焰火、踩高跷、耍龙灯、扭秧歌、荡秋千等。
清明扫墓祭祖4月5日前后为清明节。清明节古时也叫三月节，已有2000多年历史。公历四月五日前后为清明节，是二十四节气之一。在二十四个节气中，既是节气又是节日的只有清明。清明节原是祭祀祖先的节日，而如今更多的是在这一天开展祭扫烈士陵墓、悼念先烈的活动。清明时分，天气转暖，草木复萌，人们常常结伴到郊外踏青、放风筝、欣赏春光，所以清明节有时也被称做"踏青节"。
端午悼念爱国先人农历五月初五是端午节，本名“端午”。《太平御览》卷三十一引《风土记》有“仲夏端五，端，初也”之句。一般认为，它是为纪念中国古代诗人屈原而产生的。屈原（约公元前340－前278年）是战国时期楚国人，他因自己的政治理想无法实现，又无力挽救楚国的灭亡，当秦国灭楚后，五月初五抱石投汩罗江自沉；江边群众得知，便纷纷驾舟打捞屈原尸体。为纪念这位伟大的爱国诗人，后人把这天定为端午节。每逢此节，民间有带香袋、吃粽子、赛龙舟习俗。香袋表示屈原的品德节操如馨谥艺，万古流芳：粽子原是防止鱼把屈原的尸体吃了，后成为节日食品，划龙船则表示去营救屈原。
农历七月初七夜，称“七夕”，是传说中牛郎织女每年相会的日子。是夕，陈瓜果子于庭中，女孩子结彩缕，穿七孔针。据说先穿完者为巧。“乞巧节”，又由于多是女孩子参加，故称“少女节”。
中元节在农历的七月十五。是传说中地官的生日，所以又称“鬼节”。佛教徒这天要设“盂兰盆”，施斋供僧，举行诵经法会以及水陆道场、放河灯等宗教活动。中国大约是在梁武帝时（六世纪上半叶）始设“盂兰盆斋”的。现在，设“盂兰盆”的在民间少见，但放河灯的习俗却中秋阖家团员农历八月十五为中秋节，又称“团圆节”。八月十五居秋季之中，故名"中秋"。中秋节最早源于古代帝王秋天祭月的礼制。魏、晋、唐、宋以来，逐渐演变成赏月的风俗。“中秋”一词，最早见于《周礼》一书，而真正形成全国性的节日是在唐代。据传这个中华民族重要节日的形成与“唐明皇梦游月宫”的故事有关。在古代，每逢中秋人们就用精制的糕饼祭奉月神；祭奉之后，全家人分吃，表示合家团圆欢聚。这种风俗，一直流传到今天。
重阳登高敬老重阳节为农历九月初九，是魏晋以后兴起的节日。“重阳”、“重九”之名，肇于三国时代。主要有五种传统习俗。一是登高，此时秋高气爽、景色宜人，正是游历的好季节，既可以陶冶情趣，又有益于健康。二是插茱萸，可驱秋蚊灭虫害。三是饮酒赏菊。农历九月正是菊花盛开之时，观赏千姿万态的秋菊，喝几盅菊花酒，也重阳节的乐事。四是食重阳糕。人们把粮食制成白嫩可口的米糕，谓之重阳糕，而“糕”又与“高”谐音，食之谓可步步高升。五是开展敬老活动，从古至今重阳敬老之风绵延不绝。
农历十二月（又称腊月）初八，俗称腊八。早先传说这天是释迦牟尼成道的日子，寺院都要煮粥祭佛，后来成为民间习俗，以示五谷丰登。
民间有这样一首俗曲；“年年有个家家忙，二十三日祭灶王。当中摆上一桌供，两边配上两碟糖。黑豆干草一碗水，炉内焚上一股香。当家的过来忙祝赞，祝赞那灶王降吉祥”。它反映了过去民间祭灶的情景。这天由于特别热闹，有人甚至认为这是农历新年的“彩排”，所以又称过小年。现在尽管设有在祭灶的了，但每年腊月二十三前后卖的关东糖、至今仍是人们喜爱的传统食品。
三、民间信仰的作用和地位
民间信仰是一个长期以来被忽视但却是我国最重要的宗教信仰传统，民间信仰的存在满足了绝大部分中国人的信仰需要。传统的儒释道三教的普及，也是一部向民间信仰靠拢、走近的历史。上世纪90年代以来，欧美学界甚至开始把中国各地的民间信仰当做与儒释道三教享有共同基础，与三教相并列且是其中最为重要的、构成中国传统社会第四传统的部分。学者们已逐渐摒弃把民间信仰只单纯地视做庶民信仰、草根信仰的做法，而倾向于将其视为全体中国人的精神信仰。我们的田野调查也从一个侧面证实了这种看法不无道理：我国社会中长期存在的民众的日常信仰，其作为日常生活的一部分，对于大众百姓的思维方式、社会关系及政治行为等都有极大的影响。
对于大众而言，信仰并不是高深的学问，并不需要有系统的学习和掌握才能建立起来，信仰是一种直截了当的情感，无需任何深沉的思索。他们对神灵的信仰显得质朴单纯，宗教情感尽管缺乏理性思索的成分，却不乏执着。从人们信仰的“外化”仪式上，可以看出他们在其中所寄托的宗教精神。而从人们在民间信仰中“所寄托的宗教精神”这一点说明，无论经济怎样发展、科学怎样昌明，人类也无法从生存的焦虑中完全获得自由。信仰作为人们的终极关怀或使人安身立命的意义系统在现代社会仍然拥有巨大的生存空间。即使在物质与消费文化甚嚣尘上的当代，人仍然有对精神、对超越的追求，这就是人的高贵所在，也是为什么宗教在今天的世界各地仍很活跃的原因所在。
对百姓而言，今生与来生、自然与超自然、肉体与心灵，从来就不是彼此分割、完全对立的。人们可以在舒适的房间里享受现代化带来的种种便利，也可以在自己的生活空间，如在家里和村子中专门留出一小块地方来祭拜神灵，在世俗与超自然的世界间穿梭自如。传统的超自然思维和现代化不是非此即彼，而是可以共融共生的。尤其在民间，人们的思维及其方法在很大程度上是由包括民间信仰在内的大众文化、传统文化所塑造，而不完全是由现行教育制度所塑造的。
从宗教生态的角度而言，民间信仰是中国五大宗教均衡发展、关系和谐的共同基础。中国民间信仰往往融儒、佛、道和其他宗教于一体，其多神性、多教性、和谐性无形中制约着、推动着五大宗教的发展规模和风格，不使一神教过度膨胀，又使各教互相尊重，共同发展。
宗教的民间化也是现代和未来宗教发展的一个重要方向。从世界宗教发展新趋势看，民间信仰或民间宗教与主流宗教之间的界限正在消失，甚至主流宗教也正在不断民间化、民族化、地区化、生活化，成为民众的一种精神生活方式。这一过程将会持续下去。放眼近现代的人类社会，政教分离、科学与宗教分离、教育与宗教分离等是总的趋势，传统宗教因此缩小了活动范围，政治身份被淡化。如在美国，基督新教相对于天主教便具有教派多样化、活动社区化的特点。基督教在西欧更是散化在世俗之中，有形制的活动越来越少了。而在台湾，作为合法的宗教社团是很多的，既包括传统宗教如佛教、道教、基督教等，也包括新兴宗教如天帝教、天德教、轩辕教等，它们都是合法的、平等的宗教，原有的主流与民间的界限已十分模糊。妈祖崇拜在大陆被视为民间信仰，其在台湾的主流地位却无可置疑，而且成
为两岸一家的重要文化纽带。由台湾的经验推断，经过改革、优化的民间信仰或民间宗教（包括组织化的和民俗性的民间宗教），是可以与当代社会相适应的。
民间信仰多寓于乡村社会的生活方式和民俗习惯中，通过其场所和活动，有效地推动了农村社区自我组织的形成和自我管理的完善，成为凝聚我国乡土社会族群向心力的精神家园，也成为维系乡村秩序的纽带和开展社区活动的中心。以广东中山为例，神庙成了当地社区的公共场所。以神庙及其周围的空旷地带为中心兴建一些娱乐休闲设施，诸如搭建简易戏台，安放健身器械，摆放棋桌、牌桌、茶桌等等，这对老年人颇有吸引力，他们在平常的日子里也常来此消遣。民间的庙会或神诞是一年中最为隆重的拜神活动，此时神庙不仅是举办庆典和祭拜活动的主要场所，而且是娱乐中心和收款总部。这时神庙除了是一个“热闹的社会活动中心”外，也是一个人们能把个体与宇宙、个体与神圣的存在以及个体与他人的存在相联系，因而从中找到安慰和感受到“集体亢奋”的“神圣中心”。庙会基本上都是全村参与，也有邻里近村的人前来助势助兴。通过这些仪式和共同的参与，人们从中感受到美好的生活远景，即创造精神支撑、信任和希望的共同家园。正因为如此，在民众的日常生活中，神灵是不可或缺的，神灵在民间生活场景中扮演的角色也就格外引人注目。
民间信仰是一种精神慰藉
贺教授认为，对于大众百姓而言，信仰并不是高深的学问，也不需要系统的学习和掌握才能建立起来，而是一种直截了当的情感表现，无需任何深沉的思索。他们对神灵的信仰显得质朴单纯，其宗教情感尽管缺乏理性思索的成分，却不乏执着。
“无论经济怎样发展，科学怎样昌明，信仰仍然是作为人们的终极关怀或使人安身立命的意义系统，信仰和宗教作为意义的根源在现代社会仍有巨大的生存空间。”贺璋瑢表示，当代中国这样一个快速发展的社会里，人们要实现生活理想机会很多，但竞争的激烈，也使一些个体越来越感到人生的无法掌握，同时，贫富差异的刺激、非正常致富途径的诱惑、飞速变化生活的冲击、共同生活样式分化的影响，加上经济发展与社会失范并存，物质生活丰盛与精神生活匮乏同在，人们过去共同支撑信心的精神理念正在瓦解，这给当代人的生存与
发展带来了许多新的疑虑和困惑。
上述种种，在一定程度上导致了人们心理上以及心灵深处的动荡失衡，于是才有了乡村庙宇里香火的鼎盛。再加上身处乡村的民众很难得到有关现世人生的积极指导，少有专门的机构和人员关注民间的精神生活，而民间信仰在某种程度上确实满足了人们的心灵需要和精
神慰藉。
简单地说，宗教信仰，是指信奉某种特定宗教的人们对所信仰的神圣对象（包括特定的教理教义等），由崇拜认同而产生的坚定不移的信念及全身心的皈依。这种思想信念和全身心的皈依表现和贯穿于特定的宗教仪式和宗教活动中，并用来指导和规范自己在世俗社会中的行为。它属于一种特殊的社会意识形态和文化现象。
封建迷信就是相信和崇拜本来没有的、超自然的神秘力量。它包含的内容很多，五花八门。诸如神仙降神、撵鬼驱病、占卦相面、测定圆梦、风水阴阳、修盖山神土地庙、祭神祭龙、
烧香敬神、联宗祭祖、跳神送鬼、还旧愿、竖菩萨、择吉日、看手相、看面相、算命、丧葬大搞封建仪式和迷信品等。
封建迷信与宗教信仰、风俗习惯是不同的，不能把宗教信仰、风俗习惯看成是封建迷信，必须正确地区分对待。我们通常所说的宗教，主要是指佛教、基督教、伊斯兰教等世界性宗教，它往往把自己的精神寄托于某些虚幻的东西，它是一种信仰，有自己的经典、教义、宗教仪式和一定的教规，一般不允许谋取个人私利。风俗习惯一般是指社会上和群众中长期形成的风尚、礼节、习惯等的总和。而封建迷信则是相信和崇拜本来没有的，超自然的神秘力量，是一些荒唐的骗术。它与宗教信仰和风俗习惯是不一样的。我国宪法规定：“公民有信仰宗教自由和不信仰宗教、宣传无神论的自由”。但宗教信仰自由并不是说宗教组织可以离开党和政府的领导，离开国家、社会集体的利益。信教群众必须自觉接受党的领导，遵守党的政策法令，遵守有关规章制度，保障正常的工作秩序、生产秩序和社会秩序；否则，就不是正常的宗教活动。少数人以“宗教信仰自由”或“风俗习惯不可改变”为借口，大搞封建迷信活动，这是绝对不允许的。有的人还散布“现在是解放思想，更新观念，改革开放的时代，搞点封建迷信也是可以的”谬论。这种说法是极端错误的，是没有理论根据的。封建迷信同解放思想，更新观念，同改革开放是根本对立的，不能混为一谈。解放思想是指砸碎加在人们头上的唯心主义，形而上学的精神枷锁，以及抛弃一些陈旧腐朽的观念，坚持实事求是，一切从实际出发的辩正唯物主义思想路线。因此，解放思想与搞封建迷信活动是没有联系的，是水火不相容的。
正确区别对待封建迷信、宗教信仰和风俗习惯，既能克服打着宗教信仰、风俗习惯的旗号搞封建迷信活动，又能克服把正常的宗教信仰、风俗习惯说成是搞封建迷信。
民间信仰 民间信仰是指民众自发地对具有超自然力的精神体的信奉与尊重。它包括原始宗教在民间的传承、人为宗教在民间的渗透、民间普遍的俗信以及一般的民众迷信。 民间信仰是一个笼统的概念，将民间信仰单独作为一个概念，考虑到它对应于一个官方宗教而存在，而且也因为它有别于制度化的宗教，这一文化体系包括信仰、仪式和象征3 个不可分开的体系。 从意识形态上讲，它是非官方的文化；从文化形态上讲，它重在实践、较少利用文本并以地方的方言形式传承；从社会力量上讲，它受社会中的多数(即农民)的支撑并与民间的生活密不可分。 在长期的历史过程中，传统的信仰、仪式和象征不仅影响着占中国社会大多数的一般民众的思维方式、生产实践、社会关系和政治行为，还与上层建筑和象征体系的构造形成微妙的冲突和互补关系。因而，民间的信仰、仪式和象征的研究，不仅可以提供一个考察中国社会——文化的基层的角度，而且对于理解中国社会——文化全貌有重要的意义。 中国民间信仰主要是指俗神信仰，就是说，是非宗教信仰。这种信仰在中国具有悠久的历史，而且比佛教信仰和道德信仰更具有民间的特色。中国民间的俗神信仰的一个典型特征，就是把传统信仰的神灵和各种宗教的神灵进行反复筛选、淘汰、组合，构成一个杂乱的神灵信仰体系。不问各路神灵的出身来历，有灵就香火旺。这鲜明地反映了中国世俗信仰的多元性和功利性。所以说，中国民间信仰具有多教合一，多神崇拜的特点。 “中国民间信仰”指的是流行在中国民众间的神、祖先、鬼的信仰；庙祭、年度祭祀和生命周期仪式；血缘性的家族和地域性庙宇的仪式组织；世界观和宇宙观的象征体系。 民间的信仰、仪式和象征这一系列的文化现象具有双重特性：一方面，它们颇类似于原始巫术和万物有灵论的遗存并且与“世俗生活”分不开；另一方面，它们又与宗教现象有相当多的类似之处。因而，虽然汉学家、人类学者在具体的调查研究过程中都十分重视民间文化模式，但是他们不可避免地对民间中国是否存在“一个宗教”这一问题存在很大的争议。 在传统中国，无论是政府、士大夫还是宗教实践者，都未曾采用过“民间宗教”这个名称来描述一般民众的信仰、仪式和象征体系。封建政府对民间的宗教式活动采用的是自相矛盾的态度:一方面，为了避免民间非官方意识形态的发展，对民间的祭祀活动实行排斥的政策;另一方面，为了创造自己的象征并使之为民间接受，有时选择性地对民间象征加以提倡。这种“分而治之”的政策，当然导致官方对民间信仰的系统化意义的否定。接受儒家哲学和宋明理学的士大夫，只支持“孝道”和一定范围的祭祖，对民间的神、鬼、灵、物崇拜等等多取否定的态度，更不用说他们会承认民间信仰为“宗教”了。相比政府和士大夫，与民间社会有密切联系的民间佛教徒和道士，因依赖民间的祭祀和巫术活动为生，所以对民间的“神圣行为”较为支持。但是，他们不承认其宗教体系的所在，而是把后者当成比他们自己的宗教体系低等的仪式看待。作为民间信仰的主要实践者的一般民众，因为缺乏自我界定的力量并且视自己的宗教活动为世俗生活的一部分，所以也不把它们看成“宗教”。 把中国民间的信仰行为看成宗教体系的主张有两个来源： 其一，是汉学家德格如特的古典文本与仪式的关系的分析； 其二，是后来在社会人类学界发展起来的功能主义学说。
中国民间宗教信仰初探 姓名：尤昌荣班级：05历本学号：050731032 指导教师；陈超 【摘要】 中国民间宗教信仰点多面广，历史悠久。人们对民间宗教信仰与传统宗教，封建迷信甚至邪教组织等混为一谈。为了让人们能科学地认识民间宗教信仰问题，本人试图通过对民间宗教信仰的基本问题的初步探讨来加深对这一问题的认识。 【关键词】 民间宗教；信仰；改革；管理 【正文】 中国民间宗教信仰是指源自中国社会历史，以自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜以及其他地方神灵崇拜为核心，缺乏统一信仰体系和宗教经典，具有分散性、自发性、民间性、区域性和群众性的非制度化的自然宗教及其相关信仰习俗。 我国民间宗教信仰点多面广、种类繁多，历史悠久。自改革开放以来，政府部门恢复了信仰自由，宗教信仰不再简单地被视为封建迷信，而封建迷信却披着宗教的外衣，竟相粉墨登场，鱼目混珠，乌烟瘴气。于是，寺庙香火重燃，宗祠全面修复，族谱重新编写，祖先崇拜之风日盛。巫婆师公重操旧业，装神弄鬼；宗教祭祀、隆重异常；宗教小团体修筑庙宇，敛刮民财，增加了民众负担。民间宗教信仰世界的复杂多样，加之缺乏真正的宗教情感的陶冶，于是社会就给封建迷信和邪门宗教提供了滋生的土壤。 民间宗教信仰既不属于传统宗教信仰范畴，又有别于封建迷信和邪门宗教，是一个很复杂的社会历史文化现象。为了让人们能科学地认识民间宗教信仰问题，本人试图通过对民间宗教信仰基本问题的初步探讨来加深对这一问题的认识。 一、民间宗教信仰的特点： 1、民间宗教信仰历史悠久、规模不一
我国大多数地区都有民间宗教信仰，而且也都具有相当长的历史。最早的可能创建于唐代，大多数创建于明清时代。而且民间宗教信仰的庙宇数量多得惊人。有庙、宫、观、殿、堂、祠等，从繁华的城镇到偏僻的山区、海岛，无所不在，量罗棋布。庙宇的建筑规模、规格也悬殊很大，一般而言视所在地域的经济发展状况和建筑用地审批宽严状况而定。 2、民间宗教信仰分布零散，没有健全的制约机制 缺乏统一信仰体系的民间宗教信仰，信众各有崇拜的对象，加之民间宗教信仰的群众性基础，形成不同地区具有不同的民间宗教信仰。既使在同一地区，因家族的不同，也可以有不同的信仰。中国民间宗教信仰大多以一家一户或一个宗族为祭祀单位，没有超越家庭和家族的完整的宗教组织制度，无法构成由教主、教徒、专职宗教人员组成的宗教角色结构，行政部门未能对之进行有效的管制。 3、民间宗教信仰对象杂乱，无崇拜的主体对象 中国民间宗教信仰的崇拜是以原始崇拜为基础，掺杂儒、道、释色彩并与当地的习俗相融合的一种混合性崇拜。大凡山川河流、飞禽走兽、花草虫木，都被赋予其种神性，具有某种灵力，都可以成为崇拜的对象，其中主要有：自然物崇拜，如“元帅爷”（狗）、“大将军”（老虎），榕府“王爷”（榕树）等；宗族先祖与历史人物，如闽境内陈氏崇拜“开漳圣王”陈元光，王氏崇拜“开闽王”王审知，此外还有保护神、财神、行业神崇拜等，民间宗教信仰结构庞杂，没有统一的主神，折射出民间宗教信仰多元化的典型特征。 4、民间宗教信仰的地域性与群众性相结合 大多数民间宗教信仰崇拜的宫庙等，一般只作为一个或周围几个自然村的香火，具有明显的区域性。信众相互各不统属，独立开展活动，久而久之，形成民间宗教信仰的保守性、封闭性和多样性等基本特征。同时，民间宗教信仰在广大民众的思想意识中根深蒂固，影响深远，特别是农村中95%以上的村民都具有这种传统世俗的信仰观念。每逢宫庙传统节日，组织的演戏、酬神等娱乐活动，往往是家家户户都参与，设宴请客，带有浓郁的民俗性。 二、民间宗教信仰的作用 1、民间宗教信仰的实用性与动利性并存 古语有云：“无事不登三宝殿”、“有求必应、心诚则灵”等，深刻揭示了民众信仰的心理。东南沿海渔民崇拜妈祖，经商者崇拜财神，农耕民族崇拜牛神、蛙神，患病者拜佛以求去病消灾，无子者拜佛以求得子，学子烧香以求金榜题名，无不出自直接功利之心。正如费孝通先生所说：“我们对鬼神也很实际，供奉他们为的是风调雨顺，为的是免灾避祸。我们的祭祀很有点
中國民間信仰研究方向和方法 南開大學侯杰 田野調查與南中國研究 張光直建立區域社會文化模式，即以信仰為基礎結合其他社會生活的祭祀圈模式。 宋光宇有關扶乩、善書與善堂的解析。 李豐懋對醮典節慶和廟會文化的研究。 鄭志明關於鬼神崇拜、瑤池金母信仰的探究。 王見川對於鸞堂、關羽信仰的解讀。 李世偉對於媽祖信仰的探究。 謝國興對宋江陣的調查。 王嵩山有關民間進香的探討。 陳梅卿對廣澤尊王的闡釋。
王志宇對於恩主公信仰的探索。 科大衛有關北港村打醮的口述訪問。 蔡志祥對潮州澄海縣隆都前美鄉遊神的闡發。 陳守仁對神功戲的思索。 遊子安對勸善書和黃大仙信仰的講解。 廖迪生對天后信仰的探討。 歐大年和焦大衛合作研究在臺灣流行的民間 宗教教派。 康豹對台灣王爺信仰的研究。 勞格文對廣東、福建、江西廟會、村落文化 與民間信仰的調查。 上圖為在北京出版的精選本 田仲一成關於祭祀、演劇和宗族關係的田野調查 渡邊欣雄從社會人類學的角度研究漢族的民俗宗教。 濱島敦俊關於江南城隍信仰的探討。 大陸學者 陳春聲對樟林神廟系統的揭示。 劉志偉對大洲島神廟與社區體系的解讀。 鄭振滿對莆田江口平原神廟祭典與社區發展模式的探索。
梁洪生、邵鴻等對江西樂安縣的研究。 錢杭、謝維揚對江西泰和羅家村研究。 劉曉春對贛南富東村信仰儀式的考察。 田野調查與北中國研究 1940年代，滿鐵北支經濟調查所慣行班對華北6個村落(河北省4個、山東省2個) 進行調查，涉及民間信仰（《中國農村慣行調查》）。 1990年代，陳振江、程嘨、路遙等人與日本學者聯合調查華北民間文化與宗教觀念。 杜贊奇以「文化的權力網絡」觀察國家政權如何透過祭祀等宗教活動影響華北鄉村社會的權力結構。 李世瑜於1949年以前在河北地區調查一貫道、黃天道等。 山東大學調查山東義和團。 南開大學調查天津義和團。 曹本冶、薛藝兵關於河北易縣、淶水兩地的後土崇拜與民間樂社研究。 趙世瑜有關華北廟會與民間信仰的調查與研究。 路遙及其助手足跡遍及山東及河北部分地區的70多縣，編著《山東民間秘密教門》。 右圖為調查研究的成果。 葉濤、任雙霞對2005年“九月九廟會”的王母池道觀慶典活動的觀摩。 刁統菊、李然對費縣龍王堂廟會的調查與思考。 徐芳的對山西省臨汾市洪洞縣侯村女媧廟和女媧信仰的田野考察和研究。
当代中国民间信仰的特征与功能探析 王明国 （安徽工程大学人文学院 安徽·芜湖 241000） 【摘要】中国当代民间信仰存在着累积性、二重性、自发性、多元性等特征，其功能也包含着既对立又统一的两方面：即正 向功能和负向功能。对当代中国民间信仰的特征与功能进行分析与探究，不仅有利于加深我们对民间信仰研究的总体性认识，更有利于我们把握其发展的基本趋向。 【关键词】民间信仰特征 功能 【中图分类号】B920 【文献标识码】A 【文章编号】1009－8534（2012）02－0006－04 “民间信仰是民俗文化的核心内容，也是中国传统文化的重要组成部分，是探讨和研究农民思想意识的基点”。［1］无论从探讨学术理论上，还是从服务于新农村文化建设上，对中国民间信仰的研究都具有重要的战略意义。特征是民间信仰研究的内在根本，体现了研究的整体性要求；功能是民间信仰研究的外在指向，体现其实践性要求。近年来，学界对特征和功能的研究已呈如火如荼之势，也贡献了大批成果，但总体上仍不够深入且众说纷纭。本文拟对中国民间信仰的诸多特征和功能作进一步探析，以期给相关研究者更多借鉴。 一、当代中国民间信仰的特征探析 关于当代中国民间信仰的特征，可谓见仁见智。但颇具影响的主要有以下几种观点：乌丙安在《中国民间信仰》一书中将其主要特点概括为多样性、多功利性和多神秘性；［2］郑立勇则认为，中国民间信仰具有群众性、低层次性、功利性、民俗性、海外性诸特点；［3］而林国平教授则进一步将民间信仰的特征总结为：自发性、功利性、任意性、庞杂性、融合性、民俗性、区域性、民族性、草根性、顽强性；［4］金泽等人也曾有作品论及。上述学者的论点虽角度不一，但都对中国民间信仰的特征进行了有益的探索。笔者拟从唯物史观等角度，对当代中国民间信仰的特征作进一步研究。 （一）累积性 1、其发生、发展史具有累积性 灵魂不死观念“在那个发展阶段上决不是一种安慰，而是一种不可抗拒的命运”［5］。“一切宗教都不过是支配着人们日常生活的外部力量在人们头脑中的幻想反映，在这种反映中，人间的力量采取了超人间的力量的形式。”［6］恩格斯这两句对宗教的论断，笔者认为同样适用于对民间信仰的解读。“民间信仰是千百年来民众认识和把握人生，把握世界及相互关系的 一种方式。”［7］这种方式的社会和思想根源为原始先民的万物有灵观。在原始先民生活的时代，因科技不够发达，社会不够进步，人们对不合理的自然和社会现象在物质形态上无法得到科学而合理地表述，只有寄托于精神层面的解释，进而延续发展成自圆其说的文化体系。对于每一个个体而言，这种信仰也是民众在主流意识形态之外的一种合理的情感宣泄。宗教和民间信仰就隶属于这一具有历史继承性的文化体系。 2、其消亡史具有累积性 马克思曾说过：“只有当实际日常生活的关系，在人们面前表现为人与人之间和人与自然之间极明白而合理的关系的时候，现实世界的宗教反映才会消失。只有当社会生活过程即物质生产过程的形态，作为自由结合的人的产物，处于人的有意识有计划的控制之下的时候，它才会把自己的神秘的纱幕揭掉。但是，这需要有一定的社会物质基础或一系列物质生存条件，而这些条件又是长期、痛苦的历史发展的自然产物。”［8］也就是说，与阶级、宗教一样，民间信仰作为一种文化现象，也体现着人与自然、人与人之间的关系，因而必然有其发生、发展和消亡的过程。当然这些过程的实现也是有条件的，是需要这些条件累积到成熟时才能发生。 3、累积过程的复杂特点 民间信仰的累积过程是复杂的，主要表现在： 其一、曲折反复的阶段性。无论从民间信仰发展的社会背景，还是从其展的内在要求上看，其活跃程度总是社会变革和转型有关，表现出显著的阶段性。张祝平曾将新中国60年民间信仰的历史变迁划分为四个阶段：（1）1949年到1966年，民间信仰的艰难延续；（2）1966年到1979年，民间信仰的全面断裂；（3）1979年到1991年，民间信仰的恢复重建；（4）1991年至今，民间信仰的调整创新。 ［9］ 这四个阶段差别明显，层次感 *[收稿日期]2011－10－25 ［作者简介］王明国（1979—），山东枣庄人，安徽工程大学人文学院2009级马克思主义基本原理研究生。 第15卷·第2期 2012年4月 宿州教育学院学报Journal of Suzhou Education Institute Vol .15，No.2Apr .2012 6
关于民间信仰活动情况调研报告 关于民间信仰活动情况调研报告 我乡民间信仰是由传统沿袭下来的间根根植于民间“尊神崇圣”和“功施于民则礼之”的具有“宗教色彩和特征的较低层宗 次的信仰和崇拜，是长期以来的社会经济文化比较落后情况社下下所产生的与当地民情、民俗俗相融合的历史文化现象。如何研如究新世纪新阶段我乡宗教工作中出现的新情况、宗新问题，为新乡党委政府提供决决策依据，促进新农村建设中文化、经济等中 的和谐发展，是宗教工作部门义不容辞，的责任。的 一、我乡民间基本本情况及信仰活动形式 目前我乡民间信仰活动场所有前353处，信众约8000多人，人主要以信仰佛教和基督教教为主。信仰形式主要以对神灵的信神奉为主，信众普遍认认为万物皆由神灵主宰，时时处处希望得时到神的保护和恩赐，于是便有许多敬奉和恩取取悦神灵的形式，一是到固定定场所以烧香烛、纸钱、摆献食品、跪拜磕首等形献式求神施恩，如祭拜神树、求取神神神水等。二是在自家贴挂画像像，设立牌位，逢年过节或许愿有求时，诚心相拜。人许们们认为神仙有天神、地神、人人神三种:天神赐给人间阳光光甘露，风雨雷电，于是民间间便有“上天保佑，风调雨顺顺”、“坏事做绝，必遭雷霹”之说。对土地神的敬奉霹，人们主要以路过，有土地神的的地方必带干柴孝敬神灵的形式，取乐于神，以求形 施恩保佑。同时民间普遍认为鬼保是妖魔鬼怪、害人之物，如是有有不顺之事或灾祸降临，便说是遇上鬼了。民间有“桃说枝枝打 鬼”的传说，如果认为家宅有鬼或遇见鬼，就用桃家树枝条追树打，便可赶走鬼怪。如果家有病人，久医不愈。，，或家事不顺，灾祸不断，人人们便到信教场
所请求神帮助助捉鬼驱邪。还有人们对命相的信服，是认为人的幸福相与痛苦、成功与失败、富与 裕与贫穷、高贵与贫贱等，都与是由出生的年、月、日、时是所所决定的，人的命运是注定的，于是便有“人不和命犟的””之说。 二、我乡民间信仰仰特点 我乡的民间信仰有以下特点:一是客观性。民以间信仰源间于历史文化，不管人人们接纳与否，都是历史的传承和现实的传 客观存在，它有着不完全依赖于经济发展有、政治变革的相对、 独立性和自自发发展的不可扼制性，不会因为人们认识事物能会 力的提高而消亡。二是普遍性。提我乡的民间信仰群众大多分我布布在交通不便、文化较落后的行政村。信众信仰观念和的信信仰习俗多以家族、宗亲、村庄为根基，在社会地位较村低、文化低程度不高的民众当中传播较广泛。三是复杂性中。民间信仰与。 佛教、道教教义相互交织、相互融合，在义农农村有根深蒂固的群众基础和和普遍的认可度。部分场所”一庙多神、一神多教”” 的现象较为普遍。四是松散性现。民间信仰是繁衍于民众当。中中的非宗教信仰，其组织形式大多都没有独立于社会之式外的组外织机构，有庙就有庙会，各庙各自为战，只是在会开开展比较重大活动的时候，借助现有的家族组织或乡村借组织，组成临时组 专班举行相关活动。五是多样性。信众关崇崇拜的神灵多种多样， 凡是被认为有神灵的事物，都会被成成为他们信仰的对象，大多不不分佛道，更谈不上教别，当当地民众只知道供的是”神”，”见神就拜。六是功利性。民间信仰信众很多都带有。较鲜明的较功利目的，只要身体有些许不舒服、心里有解体不开的疙瘩、不有可企及或不可企及的愿望，就会朝拜。可
民间宗教信仰问题调查 摘要：中国民间宗教信仰点多面广，历史悠久。人们对民间宗教信仰与传统宗教，封建迷信甚至邪教组织等混为一谈。为了让人们能科学地认识民间宗教信仰问题，本人试图通过对民间宗教信仰的基本问题的初步探讨来加深对这一问题的认识。 关键词：民间宗教；信仰；改革；管理 中国民间宗教信仰是指源自中国社会历史，以自然崇拜、图腾崇拜、祖先崇拜以及其他地方神灵崇拜为核心，缺乏统一信仰体系和宗教经典，具有分散性、自发性、民间性、区域性和群众性的非制度化的自然宗教及其相关信仰习俗。 我国民间宗教信仰点多面广、种类繁多，历史悠久。自改革开放以来，政府部门恢复了信仰自由。于是，寺庙香火重燃，宗祠全面修复，族谱重新编写，祖先崇拜之风日盛。巫婆师公重操旧业，装神弄鬼；宗教祭祀、隆重异常；宗教小团体修筑庙宇，敛刮民财，增加了民众负担。民间宗教信仰世界的复杂多样，加之缺乏真正的宗教情感的陶冶，于是社会就给封建迷信和邪门宗教提供了滋生的土壤。 民间宗教信仰既不属于传统宗教信仰范畴，又有别于封建迷信和邪门宗教，是一个很复杂的社会历史文化现象。为了让人们能科学地认识民间宗教信仰问题，本人试图通过对民间宗教信仰基本问题的初步探讨来加深对这一问题的认识。 一、民间宗教信仰的特点： 1、民间宗教信仰历史悠久、规模不一我国大多数地区都有民间宗教信仰，而且也都具有相当长的历史。最早的可能创建于唐代，大多数创建于明清时代。而且民间宗教信仰的庙宇数量多得惊人。有庙、宫、观、殿、堂、祠等，从繁华的城镇到偏僻的山区、海岛，无所不在，量罗棋布。庙宇的建筑规模、规格也悬殊很大，一般而言视所在地域的经济发展状况和建筑用地审批宽严状况而定。 2、民间宗教信仰对象杂乱，无崇拜的主体对象中国民间宗教信仰的崇拜是以原始崇拜为基础，掺杂儒、道、释色彩并与当地的习俗相融合的一种混合性崇拜。大凡山川河流、飞禽走兽、花草虫木，都被赋予其种神性，具有某种灵力。（狗）“大将军”（老虎）榕府“王爷”等；宗族先祖与历史人物，如王氏崇拜“开闽王”王审知，此外
摘要：官方信仰是王权在国家祀典之中建构起来的，民间信仰是王权所允许的国家祀典之外的存在，是国家提供的权力关系架构。官方信仰中传播的礼教内容同样包含在民间信仰中，民间信仰发展到一定程度时又与官方信仰发生冲突。为了确保官方信仰的正统性，专制政府引导并控制民间信仰。 关键词：民间信仰；官方信仰；关系 中国古代之所以会呈现出官方信仰与民间信仰两大系统，在于中国的神圣结构是出自于国家权力及家族权力的建构，而非宗教崇拜本身的要求，由此构成了信仰与权力之间强固的关联结构。本文考察了民间信仰与官方信仰既一致又冲突的互动关系，并通过官方信仰对民间信仰的引导和控制揭示了国家扩大合法性基础的诉求。 一、民间信仰与官方信仰的一致性 我国传统文化的组成与发展中，民间信仰与官方信仰大致对应的是乡间习俗与正统礼制，风俗与礼制具有源流一致的关系。 原始社会的人们对自然现象和同类的生老病死难以解释时，为了生存和自我保护，发明了最古老的祭礼。国家形成之前，对天地和祖先的信仰与祭祀最初是民间的。夏朝建立后，官方自然采纳了民间信仰，以“服天命”为由不断扩大和巩固统治。商代在夏代“天命观”的基础上，又将祖先与天神合一为祖先神。周代又进一步制度化，且制定了严格的程序和仪式，后世的祭祀制度虽根有所演变，但基本上以周礼为根本。可见，民间信仰与官方信仰在起源上具有一致性。在民间信仰普遍施行，具有了一定的规范功能后，官方赋予其政治伦理，使其上升为官方信仰。 同时，民间祭俗与官方祭礼也有相融。如腊祭，民间斋馔扫涤，遍祭神祖，腊日“腊先祖五祀”，次日向祖神献祭，第三日蒸祭，又三日墓祭；官方则“岁终大祭”。伏日，民间“荐麦瓜于祖祢”，祈求祖先的庇佑；官方为辟除“伏日万鬼行”的禁忌，“尽日闭，不干它事”。体现出官民双方在信仰层面上的一致性，有利于官民阶层的沟通互动和地方统治的长期稳定。 二、民间信仰与官方信仰的冲突性 民间和官方在祭祀信仰上有相当的一致性和相融性，但因民间信仰本质上是以草根性为基本特征，同时又有着内在体系性和自身运作逻辑的一种信仰形态，民间信仰发展到一定程度又与官方信仰两相悖离，多有冲突。 冲突有形式上和实质上的冲突两种。形式上的冲突主要指信仰的名称、对象、经典和教义及仪式的不同，这些冲突对官方信仰及其维护的政权不构成威胁。冲突体现了民间对权威的“畏”和“怨”以及渴望权威赐予幸福与安宁的“盼”。 实质上的冲突主要是指民间信仰对官方信仰及其维护的统治秩序构成威胁。有的民间信仰势力范围日益扩大后，形成了固定的传教团体和仪式，开始有意识有组织地为本信仰团体的利益而奋斗，并不断积蓄政治能量。其中，世俗性的宗教信仰，树立救世主的观念，借助于佛教、道教、基督教的有关概念和教义，以唤起普通民众的向往之心，但又立足于平均分配、太平安康等生存意识，以满足民众的心理需要。这种试图以新的君主专制取代旧的君主专制的民间信仰，与官方信仰的冲突剧烈，虽然它曾经被起义农民成功地加以实施，但是无法逃脱统治者用各种手段加以剿杀的命运。 三、官方引导、控制民间信仰 正确进行礼仪活动，能达到警戒的作用，使民众慑于官府与正统的权威而不敢造次。政府还禁止非官方人员的祭礼活动，以垄断合法的符号暴力，从而确保国家正统的意识形态。为了确保官方信仰的合法性，就必须引导、控制民间信仰。显然，最好的控制方法就是将民间信仰纳入国家信仰体系中来，将体制外因素转化为体制内因素。 很多民间神一步步地被纳入国家祀典，成为官方信仰的组成部分。当然，需要进行官方
民间宗教文化生命力源泉及其功能 人类社会发展至今，虽然对自然力量的认知与控制水平不断在增强，但是就人类社会整个发展历程来看，对神秘力量的信仰从来就没有间断过。这其中的原因何在，本文拟通过对三家台蒙古族村的田野调查来阐述这一现象背后的深层原因，即通过实例揭示民间宗教文化生命力的源泉所在。同时，我们也客观的认识到，在科学技术日新月异的今天，在推崇以科技知识改变人们生存环境、提高生活质量的今天，传统的民间宗教文化有其自身不可否认的负面影响。为此，我们在展望民间宗教文化发展前景的同时，希望结合我国当前新农村建设等一系列农村社会变革的现实，探寻发展民间宗教文化的可行之策。研究过程中以湖北省鹤峰县三家台蒙古族村为田野调查点，该村是一个以蒙古族为主要民族的多民族村，也是湖北省惟一的蒙古族自治村。由于长期脱离其主体民族，在相对封闭的地理环境中，他们较好地保持着对传统宗教文化的信仰，呈现出与周边其他民族有着较大差异的特点［1］。因此，我们认为对这样的个案进行深入研究有着较强的代表性。 一、民间宗教文化生命力源泉 民间宗教文化盛兴不衰，对各种神灵的敬仰在代际间不断传承，究其原因，是因为民间宗教文化在民间社会发挥着巨大的功能，其信
众的日常生活为民间宗教文化的生存提供了富饶的土壤。主要来说，包括以下几个方面的因素。 (一)科技水平低下———对未知外力的畏惧 关于人类对神灵信仰的起源学界已多有讨论，无论是泰勒的“万物有灵论”、马雷特的“泛生论”、卢伯克的宗教阶段论，还是涂尔干在《宗教生活的初级形式》一书中所论证的宗教思想来源于集体生活，其实都包含了一点，那就是人类对未知外力有一种迷茫和畏惧，无论这种未知外力来源于自然力还是人类社会本身对人的限制与约束。部氏族人①在其生存和发展的历程中，同样也脱离不了社会环境的整体影响。以同样的方式劳作，农作物的收成却丰欠有别，以同样的方式生活，却总有意外产生。在科学技术并不发达的时期，对自然界的变化，对社会生活中各种偶然事件的发生，他们是无法获知确切的原因。在他们的思想观点中，无论是自然界还是日常生活中那些变幻无常的事物，对日常规律性的生活总是会产生干扰，平静安宁而富足的生活始终处于摇摆不定的状态。而这些事物又远非自身力量所能控制，只能借助于神灵的保佑，祈祷冥冥之中驾驭这些力量的神灵赐于人们平静的生活。正如村中83岁的老人BXH所说:现在来讲嘛，我们那个时候的人都迷信，好多事都搞不清楚。就比方说一年到头种点东西，该做事我们也晓得做，还不是有时收得多，有时收得少。都认为是菩萨在管。有的屋里喂的猪突然一下就死哒，或者是大人小孩好好的也就突然病了，也不晓得是么原因，别个就说是得罪菩萨了。反正这样
中国民间信仰 1、简介 中国民间信仰主要指俗神信仰，就是说，是非宗教信仰。这种信仰在中国具有悠久的历史，而且比佛教信仰和道教信仰更具有民间的特色。中国民间的俗神信仰的一个典型特征，就是把传统信仰的神灵和各种宗教的神灵进行反复筛选、淘汰、组合，构成一个杂乱的神灵信仰体系。不问各路神灵的出身来历，有灵就香火旺。这鲜明地反映了中国世俗信仰的多元性和功利性。 中国民间信仰中的世俗神主要有自然神、职业神和人神。下面我们分别简单介绍一下。 2、自然神 所谓自然神，指的是自然现象被人格化之后升格为神。在中国民间信仰中有许多自然神，我们这里主要介绍在中国古代比较有影响的几个自然神。 （1）天崇拜与王母娘娘、玉皇大帝 在中国，天是被当作一个实在的天体加以崇拜的，因而才有仰望青空，向"苍天"拜祭的仪礼的源远流长。至今在民间还尊称"天公"、"天老爷"。 玉皇大帝的崇拜也是民间信仰中具有普遍性的俗神信仰。在民间玉皇大帝为万神之主至高的大帝，民间简称玉皇、玉帝。道教对玉帝的全称是"吴天金阙无上至尊自然妙有弥罗至真玉皇上帝"。道教的最高神本来是元始天尊，但在民间信仰中玉皇大帝的地位远超过了元始天尊，成为统辖天下众神的至上神，以致使原有的道教最高天神逐渐都退居玉皇大帝臣下。 王母娘娘神的崇拜也是中国最为广泛的世俗神崇拜。王母娘娘又俗称西王母，瑶池金母。民间的祀奉又众多西王母传说的影响。比如，传说王母娘娘是一位雍容华贵的夫人，有一年七月七日，她把四颗蟠桃送给汉武帝，汉武帝吃了之后，觉得很好，想把核拿去种。王母娘娘说，这种蟠桃三千年结一次果，人间是无法种活的。又有传说讲，后羿曾向西王母求得蟠桃，那是长生不死之药，被嫦娥偷吃了，升上月宫。这种种传说使得民间更加信仰王母娘娘，认为她能够赐福添寿。 （2）雷公、电母 中国民间信仰最直接祟拜的天象，首先是雷。它那巨大的震响声给人们带来的恐惧，从远古便引起了人们的畏敬。人们还把雷和天结合起来，认为雷声是上天发怒的标志。以后发展成上天用雷惩罚人间，对雷击人与物，认为是天罚。在中国民间信仰中，善恶报应中的恶报，大多是由雷公来执行的。凡被雷击中的住地、居所和牲畜，家人应避走、搬迁，同时举行仪式祭雷。由于中国人对雷公的这种信仰，因此民间经常举行雷神会、雷王祭等祭雷习俗，在汉族中较普遍地举行雷
发挥江南水乡民间信仰文化的社会正能量 在我国除了政府正式注册的佛教、道教、伊斯兰教、天主教、基督教五大宗教团体之外，还存在着数以亿计的民间信仰者。何为民间信仰，本小组通过暑期走访调查发现它大抵是一种在民间流行的对某种精神观念、某种有形物体信奉敬仰的一种心理和行为，包括民间普遍的风俗，以至一般的迷信、巫术。民间信仰作为一种重要的信仰文化，它与宗教关系密切，其本质都是有神信仰，是一种唯心主义的意识形态，是以天神崇拜和祖先崇拜为核心，以其他多种鬼神崇拜为补充，台湾有学者认为民间信仰其实是正统宗教在民间的扩散和蔓延。然而，民间信仰又不同于宗教，它不像宗教信仰有明确的传人、严格的教义、严密的组织等，它是民间村民几千年自发形成的一种共同文化习性。 一、湖州民间河神、蚕神信仰的概况 湖州民间河神、蚕神信仰非常普遍，特别是菱湖、千金、善琏等地异常兴盛，根据我们小组通过暑期的调查统计，目前，菱湖、千金、善琏三地的村间寺庙大大小小约50余座，依法登记注册的就有20座，可见整个信众的群体数量大，辐射面广。但这些寺庙大都是民间百姓自发筹资形成的，有些还充当着老年活动中心，由村老年协会负责管理。这类村间寺庙中，供奉着大大小小角色各异的各类神主，其中最多的是潮王和马面王，这两位神就是湖州百姓最为崇拜的河神与蚕神。但是很多时候如观音、关公、财神也都被赋予了河神与蚕神的功能，担负起河神与蚕神的职责，在湖州百姓心中也有很高的地位。这样的民间信仰历时几千年，在湖州百姓中代代相传，早已根深蒂固，逐渐成为一种地方特色文化。 二、湖州民间河神、蚕神信仰兴盛的历史地理因素 湖州地处太湖南岸，是典型的江南水乡，素有“丝绸之府、鱼米之乡”之称。湖州又是世界丝绸文化发祥地之一，在市郊钱山漾遗址出土的蚕丝织物，是迄今为止发现的世界上最悠久的蚕丝织物之一，有4700多年的历史。湖州丝绸不仅早已“冠绝海内”，而且经丝绸之路获得“湖丝衣天下”的美誉。湖州各地河网湖荡密布，京杭大运河源于天目山麓的东、西苕溪纵穿横贯湖州全境。苕溪东经由页塘(申湖航道，称“中国莱茵河”)，流于黄浦江，北经56条溇港注入烟波浩渺的太湖。境内水系密如蛛网，交织一起，形成江南水乡。这样的历史地理现状，使得湖州地区普遍信仰河神与蚕神，特别是湖州的菱湖、千金、善琏一带是典型的水乡渔都和最早的种桑养蚕之地，当地百姓通过对河神、蚕神的信仰，以保渔业兴旺和蚕茧丰收。 三、民间河神、蚕神信仰文化发挥的正能量 本小组在实地调查走访的基础上，了解当地百姓的真实看法，并对相关政府机构的主管人员进行了访谈，从中获取和发现了很多关于这种民间信仰在当前和谐社会和美丽乡村建设中所发挥出的正能量。 1、满足民众的心理需求，尤其是渴望平安的心理需求。 民间信仰本质上属于宗教范畴，宗教性的功能是其首要功能。同样，湖州民间河神、蚕神信仰的主要功能是能够为水乡人民提供心理慰藉和精神寄托。面对波涛汹涌、变幻无常的江河和年成，水乡渔民、蚕民只能向神佛借力，寻求一丝心灵安慰。拜祭过各路神灵的渔民和蚕民能够勇敢地面对前方未知的祸福。常去寺庙里进香祈祷的渔村妇女，也不用再一天到晚地为自己丈夫在外河养鱼而担
当代民间信仰的调查与研究 论文摘要：当代中国思想文化一个无可回避的事实,就是如何看待现实社会中广泛存在的民间信仰。近几年,学界对什么是民间信仰,展开热烈的讨论,有关“民间信仰”的定义也众说纷纭,但是,大多论者对民间信仰往往只注意其信仰的层面,并以宗教学的知识、理论进行解说,缺乏该信仰与现实社会关系的研究。新的研究走向,拟从当代社会流行的民间信仰和生活的关系,从一种不脱离信仰的生 活切入,以点带面,实践调查,理性分析,科学界定,并在此基础上提出相应的对策,为国家对民间信仰的管理提供政策的依据,为中国现当代思想文化建设做出应有的贡献。 关键词：民间信仰；生活 从物质和意识的领域来理解，信仰就是一种意识，道德就是意识对物质的反作用。从真理的概念来理解，信仰就是人们对未来世界正确的意识，道德就是在信仰的支配下正确的行为。如果我们站在个人的角度来讲：什么是信仰？信仰就是自以为是的信念或者真理。道德是在信仰支配下的行为。信仰是指人们对某人某物或某种主义、学说、理论等的极度信任和景仰，以至在它面前表现出敬畏和依赖感，并神圣地奉为自己行为的典范和指南。 一、民间信仰概述 民间信仰是一种在特定社会经济文化背景下产生的以鬼神信仰和崇拜为核心的 民间文化现象。民间信仰指流行在中国一般民众尤其是农民中间的神、祖先、鬼的信仰，庙祭、年度祭祀和生命周期仪式，血缘性的家族和地域性庙宇的仪式组织，世界观和宇宙观的象征体系。民间信仰深深植根于乡村民众之中，成为农民日常生活中必不可少的一部分。不管社会环境如何变迁，外界压力有多大，农民始终没有放弃属于自己内心深处的自然崇拜、神灵信仰、祖先崇拜等精神追求。民间信仰以其独特的“民间性”，伴随农民的一生。 中国民间信仰在长期的历史过程中，民间传统的信仰、仪式和象征影响着社会中大多数民众的思维方式、生产实践、社会关系和政治行为，并与国家上层建筑和象征体系的构造形成微妙的冲突和互补关系。民间信仰作为一种历史文化现象、社会形态、生活方式、价值观念，在国家、民族、社会的发展中一直占据着重要地位，发挥着作用。因此，对于民间信仰、仪式和象征的研究，不仅可以提供一
民间信仰指哪些在民间广泛存在的，属于非官方的、非组织的，具有自发性的一种情感寄托、崇拜以及伴随着精神信仰而发生的行为和行动。即“民众中自发产生的一套神灵崇拜观念、行为习惯和相应的仪式制度。” 一般是指乡土社会中植根于传统文化，经过历史练沥并延续至今的有关“神明、鬼魂、祖先、圣贤及天象”的信仰和崇拜。也有学者称之为“民俗宗教”（folklore religion）或“普化宗教”（diffused religion）。 从意识形态上讲，它是非官方的文化；从文化形态上讲，它重在实践、较少利用文本并以地方的方言形式传承；从社会力量上讲，它受社会中的多数(即农民)的支撑并与民间的生活密不可分。 在长期的历史过程中，传统的信仰、仪式和象征不仅影响着占中国社会大多数的一般民众的思维方式、生产实践、社会关系和政治行为，还与上层建筑和象征体系的构造形成微妙的冲突和互补关系。因而，民间的信仰、仪式和象征的研究，不仅可以提供一个考察中国社会——文化的基层的角度，而且对于理解中国社会——文化全貌有重要的意义。 中国民间信仰主要是指俗神信仰，就是说，是非宗教信仰。这种信仰在中国具有悠久的历史，而且比佛教信仰和道德信仰更具有民间的特色。中国民间的俗神信仰的一个典型特征，就是把传统信仰的神灵和各种宗教的神灵进行反复筛选、淘汰、组合，构成一个杂乱的神灵信仰体系。不问各路神灵的出身来历，有灵就香火旺。这鲜明地反映了中国世俗信仰的多元性和功利性。所以说，中国民间信仰具有多教合一，多神崇拜的特点。 中国的民间信仰的发展在实质上可以看做是一个由人至神和由神至人的社会互构过程. 然有人说中国是一个宗教信仰淡薄的国家，也有人说中国是一个没有宗教信仰的国家，可是一旦走入民众间，就会发现，中国的民间信仰文化极其丰富。日月星辰、山川河流、各种人物等都可以成为人们的崇拜对象，而且崇拜方式多种多样，纷繁复杂。那么，这些看似五花八门的信仰现象背后蕴涵着什么样的意义？仔细探究之后，我们发现，作为一种重要的信仰文化，民间信仰与宗教的起源关系密切，因为民间信仰某种意义上就是原初形态的宗教。本收正是以此为切入点，对至今仍百家争鸣的宗教起源问题进行探讨的初步成果。 浅析中国的民间信仰[ 来源：中国知网 | 发布日期：2013-05-06 | 浏览（1298）人次 | 投稿 | 收藏 ][内容摘要]中国的民间信仰，植根于中国本土文化的沃壤之中，影响着民众的日常生活，有着它固有的本色。本文主要考察并研究了中国的民间信仰的概念、传播途径等问题。 关键词：民间信仰；民间信仰的概念；民间信仰的传播途径
《民间信仰与中国社会研究》简介 教育部人文社科重大课题攻关项目——“民间信仰与中国社会研究”于2004年12月夺标，路遥教授任首席专家，组织国内外专家分为7卷撰写，计约300余万字，历经数载，于2010年通过鉴定结项，课题成果：路遥主编《民间信仰与中国社会研究系列》七卷由上海人民出版社分批出版，今年3月全部出齐。 2010年12月出版中国民间信仰发展史两卷，分别是： 马新、贾艳红、李浩著：《中国古代民间信仰：远古——隋唐五代》； 王见川、皮庆生著：《中国近世民间信仰——宋元明清》。 2011年12月出版四卷，分别是： 李利安、张子开、张总、李海波著：《四大菩萨与民间信仰》 李远国、刘仲宇、许尚枢著：《道教与民间信仰》； 刘慧著：《泰山信仰与中国社会》 [日]酒井忠夫、胡小伟等著：《民间信仰与社会生活》 2012年3月出版最后一卷，即： 路遥主编：《中国民间信仰研究述评》 其中，马新等著《中国古代民间信仰：远古——隋唐五代》卷，2011年12月入选第三届“三个一百”原创图书出版工程（人文社科类，共98种）。 民间信仰乃是中国宗教有机统一体之一个重要组成部分，它既有民俗性亦具宗教性，既有“原初性”，还具有“创生性”。它与三教之互动、融混是最富有活力的部分。本课题正是循此思路分卷按专题展开论述。
首两卷《中国古代民间信仰：远古——隋唐五代》和《中国近世民间信仰——宋元明清》，是就中国传统社会的民间信仰进行论述，重在纵向探索，试图勾划出一个大致的轮廓来。前者注重对古代民间信仰的整体性和贯通性研究，吸纳了远古社会的最新研究成果，认为民间信仰是伴随着民间社会的形成而形成的；还深入考察了中国古代民间信仰从远古至隋唐五代长达数千年的发展演变历程，探寻在不同历史时期民间信仰发展的轨迹与特征。后者，重点对转型阶段的民间信仰所发生的变化，进行深入而动态的分析。它之最突出特征，便是地区性神明信仰的兴盛与全国性神明信仰的形成，并对近世以来所形成的几个具有全国性的信仰都有充分深入的描述与分析。 《四大菩萨与民间信仰》卷，民间信仰与佛道教之互动是升华自身的最重要因素，在佛教方面我们选取了最为人们所熟知的观音、地藏、文殊、普贤。本卷对佛教与民间信仰是如何相互吸纳、互为影响，而民间信仰又是如何按照自己的意愿吸纳改造佛教神灵，都进行了深入研究和剖析。佛教传入中国后在其中国化过程中，四大菩萨信仰进一步走向民间，发展出一种不同于正统佛教的新的信仰形态，它是多种文化因素相互影响、彼此综合而形成的民俗文化。 《道教与民间信仰》卷。本卷重在通过理论、史料与典型地区神明等方面论述两者之间的互动关系。理论上，特别分析道教神仙在民间信仰中的核心地位及其如何提高了民间的信仰层次，比以往都有较充分的陈述。史料方面，亦有专文从头绪纷繁的《道藏》中梳理出脉络、加以分类并述其由来。此外，还选择东部沿海之浙江省和西部内陆之西王母及文昌帝君作个案评析，以窥其对民间社会之广泛影响。 《泰山信仰与中国社会》卷。本卷对泰山信仰作了全方位的系统研究和考察，
一）组织形式的区别 宗教是一种社会意识形态。它一般由宗教组织、信仰和观念、道德规范、宗教仪式、戒律、经典等基本要素构成。在我国主要有道教、佛教、基督教、天主教、伊斯兰教，这些宗教经过长期的发展、演变，与我国民族的传统文化和风俗习惯融合在一起，成为我国民族社会生活、精神生活的组成部分，并成为重要的社会力量。 封建迷信是旧社会遗留下来的一种陋习，一般是由神汉、神婆等迷信职业者主持的算命、看风水、求签卜卦等活动组成。封建迷信活动没有正式组织形式、仪规、戒律、经典，没有像宗教那样具有群众性、民族性、世界性的特点，一般是迷信职业者随意活动随聚随散。 （二）活动内容的区别 宗教活动有一定的表现形式，在活动内容上有固定不变的经典、信条、场所以及信仰对象等，并世代相传。 封建迷信活动没有固定的经典信条和信仰对象。有些封建迷信活动中所用的所谓经书，有的是从佛教、道教中摘抄的，有的是迷信职业者根据自己的需要胡编乱造的。封建迷信活动所崇拜的对象，基本上是些臆想的鬼神，以及神话中的人物，或者所谓的精灵等。封建迷信活动一般没有固定的活动场所。 （三）行为结果的区别 宗教与封建迷信的行为结果有明显区别，宗教信仰是公民个人自由选择的私事。一般而言，正常的宗教活动所产生的行为结果，对社会生活不会构成现实的直接危害。而封建迷信活动，是神汉神婆以看风水、看相、算命为借口，进行骗取钱财，他们妖言惑众，装神弄鬼、进行诈骗活动，甚至伤害人命，危害社会秩序和群众的身心健康。 （四）国家所采取的政策法律的区别 我国《宪法》第36条规定：“中华人民共和国公民有宗教信仰的自由”。我国《刑法》第251条规定：“国家工作人员非法剥夺公民的宗教信仰自由……情节严重，处二年以下有期徒刑或者拘役。”尊重公民的宗教信仰权利，保护正常的宗教活动，是我国党和政府一贯的政策。而对封建迷信活动，我国一贯的政策是坚决依法取缔。打击一切危害国家利益和人民生命财产安全的封建迷信。我国《刑法》第300条规定：“组织和利用会道门或者利用迷信破坏国家法律、行政法规实施的，处三年以上七年以下有期徒刑；情节特别严重的，处七年以上有期徒刑”。封建迷信活动不受国家法律保护。
民间信仰与民俗文化浅谈 黄奎 中国社会科学院院报2006年1月26日第3版 中国民间信仰与民俗文化源远流长，博大精深，凝结着中华民族数千年来的文化心理积淀，是中国传统文化的重要载体，并随着时间的推移、社会的进步及中外文化的交流而不断嬗变和演进。21世纪的我们，无疑应当以发展变化的眼光，采取理性分析、一分为二的态度，辩证地对待历久弥新的中国民间信仰与民俗文化现象。 一方面，对于民间信仰与民俗文化中有益无害或无伤大雅者不妨随顺之，以利于构建和谐社会，可能是较为可取的文化策略。如民间对于福禄寿喜财等神祇由来已久的崇拜，对福星高照、天官赐福、五福临门（五只蝙蝠图形贴于门上，最新的象征事象则是2008年北京奥运会吉祥物五个福娃）及吉庆有余（鱼）、岁岁（碎碎）平安、年年高升（年糕）、早生贵子（红枣、花生、桂圆等）等的祈求，充分表达了底层民众对于美好生活的向往，虽并无多少科学道理，似亦无可厚非。宽容视之，凡此种种美好的联想和积极的心理暗示，对于底层民众调适苦乐无常的世俗生活，或许不无积极意义。围绕十二生肖文化和传统民俗节日（如以屈原崇拜为核心的五月五端午节，以月圆人圆、万家团圆为追求的中秋节）等民间信仰衍生物而出现的文化消费现象（如赛龙舟、吃粽子、月饼）及其不容小觑的巨大商机，尤其是以驱邪禳灾为终极心理诉求的春节期间燃放鞭炮习俗在当代的屡禁不绝、甚至不得不驰禁，都昭示着古老的民间信仰与民俗文化的强大生命力。而以关羽崇拜中的“华容道义释曹操”传说为基础的华容道智力游戏等的经久不衰，更提示我们不应忽视民间信仰与民俗文化中的科学内涵及其创造性转化。尤为值得指出的是，历经岁月沧桑、绵延流传至今的民间信仰和民俗文化（如中秋佳节、关羽崇拜、妈祖崇拜），对于增强中华民族的凝聚力和向心力，增强海内外炎黄子孙的民族归属感、自豪感和自信心，对于培育和强化海内外炎黄子孙，尤其是台港澳同胞同文同种、血浓于水、兄弟一家亲的文化认同与民族自觉，促进祖国的和平统一，实现中华民族的伟大复兴，具有不可替代的、亟需发扬光大的意义与价值。 另一方面，抛开众所周知的城乡民众婚丧嫁娶过程中“冥婚”、看风水之类迷信活动死灰复燃，“民俗搭台、经济唱戏”及电脑算命、寺院除夕夜有偿撞钟之类利益驱动现象甚嚣尘上不谈，对于民间信仰与民俗文化事象中荒诞无稽、谬种流传甚或有害无益者理应正本清源，以正视听。古人因“拾遗”与“十姨”谐音而以讹传讹，将唐代杜甫（杜拾遗）、陈子昂（陈拾遗）分别穿凿附会为女性神祇“杜十姨”、“陈十姨”，塑像立祠，顶礼膜拜，“杜十姨”庙、“陈十姨”庙一度盛行民间，令人啼笑皆非。这一历史现象与汉语谐音联想有关。至于汉语谐音联想的当代表现，则要首推近年来日甚一日的对于数字8的崇拜和对于数字4的禁忌。由于数字8在粤语中与“发”同音，广东、香港地区的经济强势使得民间对于数字8的崇拜风行至今，人们对于含有数字8的车牌号码、电话号码、手机号码等趋之若鹜。2008年北京奥运会开幕时间定为2008年8月8日晚8时，似乎也是顺从民俗的产物。粤港地区对于发菜的畸形消费引发西北地区对于发菜的狂挖滥掘，已严重破坏西北相关地区脆弱的生态平衡。由于数字4与“死”谐音，4的命运与8截然相反，人们对4避之唯恐不及，某地甚至宣布将数字4从机动车牌号码中彻底清除，并称此举旨在“以人为本”！人的姓氏与求职结果本来无关，但裴姓、梅姓求职者却屡屡碰壁，个中原因竟是由于“裴”与“赔”、“梅”与“霉”谐音！近来来还兴起若干不伦不类的中西合璧式的奇特时尚，如大学毕业生求职不顺利，大学校园里便开始流行选择不同职业要烧不同的香的说法和做法，如想进国家机关（Office），须去卧佛寺烧香；想经商（Business），须去碧云寺烧香；想当老板（Boss），须