有关学习道家哲学的体会
摘要：道家，中国古代主要思想流派之一，是后世道教理论的重要基础之一。代表人物有老子、庄子等。道家以道、无、自然、天性为核心理念，认为天道无为、道法自然，据此提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚等政治、军事策略，对中国乃至世界的文化都产生了较大的影响。本文主要谈谈学习道家思想的一些体会与感悟。
关键字：哲学、老子、道、无为、庄子、大道
一、何谓哲学？
“哲”一词在中国起源很早，历史久远。如“孔门十哲”，“古圣先哲等词，”哲”或“哲人”，专指那些善于思辨，学问精深者，即西方近世哲学家思想家之谓。然追本溯源，在《易经》当中，我国先哲已经开始讨论哲学问题。
而近代哲学(philosophy)是从腊字"Φιλοσοφ?α(philo-sophia)转变而来意思为“爱好智慧”，或是比较少用的“智慧的朋友”。哲学是难以被定义的，因为有众多分歧的观念都被视作为哲学。皮尔金哲学辞典中定义哲学为“有关思想，行为，与实在中最基本与普遍的概念。
记得我国的很多学者都对哲学做了自己的阐述，冯友兰：“哲学就是对于人生的有系统的反思的思想。”胡适：“凡研究人生切要问题，从根本上想寻一个根本的解决，这种学问叫做哲学。”
中国哲学，由于民族气质，地理环境，与社会形态的不同，自始即已采取不同的方向。经过后来各自的发展，显然亦各有其不同的胜场。但是中国本无「哲学」一词。「哲学」一词源自希腊。这是大家所熟知的。我们现在把它当作一通名使用。
二、老子的“道”与“智慧”
其实我一直很喜欢儒家文化。毕竟儒家文化对我们影响太深了，特别是“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”方面。不过学了道家哲学后，我彻底被它征服了。因为我觉得道家所推崇的很多东西都与自己的各个方面都很贴切。我们都知道，儒家崇理性，尚修身，而道家却抱持反面的观点，偏好自然与直觉。
“道”到底是什么？或许正如老子所说：“道可道，非常道；名可名，非常名”。道是不可名，不可言，不可谈的。道是不用耳朵听来的，听来的道便不是道。道也不是用眼睛看出来的，看来的道不足以称为道。道更不是可以说得出来的，说得出来的道，又怎么称得上是其道呢？道是无形无体的，这种潜移默化的道，或许确实要把自己升华到一个超脱凡俗的圣人才能真正体会其精髓所在。
老子认为一切事物都遵循这样的规律（道），即事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳的统一体。老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据之前提到的“道”，“无为”会转化为“有为”。老子所说的“自然”不是类似于神的概念，万物的规律（道）由自然来指定，即是“道法自然”。
无为，逍遥亦是一种为人处世之道。
老子不仅讲“道”，而且讲“德”。“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德”。自然天德使万物出生，自然天德使万物发育、繁衍，它们养育了万物，使万物得以一定形态、禀性而存在、成长，千姿百态，各有特性。“道”之所以被推崇，“德”之所以被重视，并没有谁来强迫。它是自然而然的。道德的形成并不是强制形成的，而是自然而然的。不过在现实社会中，道德的缺失已成为一个严重的社会问题。
老子最重要的一个思想便是“无为”。什么是“无为”，无所作为？
老子言：“无其为，是为；无其事，是事；无其味，是味”。这说的是事物本相。由此可见，无为，就是“心知其空而为之”。也就是“心不著相”，“不执著”。一切皆空。要达到这种境界，确实很难。
老子讲：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为不为，则无不治”。
大概意思是：不标榜贤名，使人民不起争心；不珍爱难得的财货，不使人民起盗心；不显现名利的可贪，能使人民的心思不被惑乱。因此，圣人为政，要净化人民的心思，没有什么自作聪明的主张；满足人民的安饱，就不会有更大的贪求；减损人民的心志，便没有刚愎自用的行为；增强人民的体魄，就可日出而作，日入而息；哪里还会与人相争呢？若使人民常保有这样无知无欲的天真状态，哪里还有治理不好的事务。
老子这种放任无所作为的方式在现实生活中基本行不通的。现实社会充满着各种诱惑，要想保持一颗平常心，是很难做到的。当然我觉得“不尚贤”还是有一定合理的地方：统治者不要给贤才过分优越的地位、权势和功名，以免使“贤才”成为一种诱惑，引起人们纷纷争权夺利。为了权，为了钱，而不择手段，这样社会秩序就会被打乱，人民的生活水平就会被大打折扣。
三、庄子的哲学思想
庄子的哲学主要接受并发展了老子的思想，从他的一些思想和言论中我们可以明显的看出道家思想的一脉相承。他认为“道”是超越时空的无限本体，它生于天地万物之间，而又无所不包，无所不在，表现在一切事物之中。然而它又是自然无为的，在本质上是虚无的。
在庄子的哲学中，“天”是与“人”相对立的两个概念，“天”代表着自然，而“人”指的就是“人为”的一切，与自然相背离的一切。“人为”两字合起来，就是一个“伪”字。庄子主张顺从天道，而摒弃“人为”，摒弃人性中那些“伪”的杂质。顺从“天道”，从而与天地相通的，就是庄子所提倡的“德”。在庄子看来，真正的生活是自然而然的，因此不需要去教导什么，规定什么，而是要去掉什么，忘掉什么。既然如此，还用得着政治宣传、礼乐教化、仁义劝导？这些宣传、教化、劝导，庄子认为都是人性中的“伪”，所以要摒弃它。其实这话说得还是有些道理，现实社会中提倡宣传礼仪仁教，然而现在人们的素质没见有提
高许多，反倒是贪污腐败、欺蒙拐骗盛行，这多少还是说明现行的一些制度存在一些问题的。法治有它一定的威慑力，然而德治才能去出根本。只有加强对人们的思想道德素质教育，才能从根本上解决现实中贪污腐败、欺蒙拐骗的行为。
庄子认为如果能做到“齐物”，那么他便能达到“逍遥”的境界。因此他提出了“逍遥无待之游”——“至人无己，神人无功，圣人无名”的理想人格论。“道”是客观存在的，又是看不见摸不着的，其存在不以他物为条件，不与他物相对，在时空上是无限的。庄子提倡“以道为师”。他认为，人们通过修养去体验“大道”、接近“大道”，可以超越人们对于生死的执着和外在功名利禄的束缚。但这不需要人为的去做什么。庄子的修养原则是“不以心损道，不以人助天”，以此而可以达到“寥天一”的境界。其生命体验、审美体验的方式是直觉主义的“坐忘”。什么是“坐忘”呢？其要点就是超脱于认知心，即利害计较、主客体对立，分别忘执，认为这些东西（包括仁义礼乐）妨碍自由心灵，妨碍了灵台明觉，即心对“道”的体悟与回归。心净或许才能真正体会“道”的真实含义，才能明白“道”对人们的作用吧。
记得在中学教材中，有几段鲜明的描写庄子的文字，心下非常欣赏和赞同，“庄子是一棵孤独的树，是一棵孤独地在深夜看守心灵月亮的树。当我们大都在黑夜里昧昧昏睡时，月亮为什么没有丢失?就是因为有了这样一两棵在清风夜唳的夜中独自看守月亮的树。”、“庄子眼极冷，心肠极热。眼冷，故是非不管；心肠热，故悲慨万端。虽知无用，而未能忘情，到底是热肠挂住；虽不能忘情，而终不下手，到底是冷眼看穿。”
庄子不但是中国哲学史上一位著名的思想家，同时也是中国文学史上一位杰出的文学家。无论在哲学思想方面，还是文学语言方面，他都给予了中国历代的思想家和文学家以深刻的，巨大的影响，在中国思想史、文学史上都有极重要的地位。
四、个人对道家思想的评价
道家一个偏好自然与直觉的学派，它深刻反映了当时小农社会那种不甘保守，又不敢进取的思想。对于封建制度的束缚，他们是想打破的，然而对于新社会的发展潮流，却又不能接受。结果只能是对自然的原始社会生活的憧憬和思慕。道家思想就成为当时人们对生活的精神寄托。所以可以说道家的自然主义是服镇痛剂，抚慰那些受创伤的中国人的灵魂。
老子教人以守愚之为智，处弱之为强，其言曰：“·······不敢为天下先”，“以其不争，故天下莫能与之争”。从中可以看出老子思想充满着智慧。虽然表面上看来是一种消极的生活、学习态度，但是把自己摆在一个很低的地位，然后等待时机爆发，这又何尝不是一种好的方法呢？中国人不是有一个成语叫“笨鸟先飞”吗？守愚不一定就是你是愚钝的，处弱不一定你就是弱小的，有时候我们应该选择看低自己的成就和地位，这样才能更为明智、更为强大。
老子，庄子这两位道家的先哲，一脉相承，不断发展，同时，与哲学也不断紧密结合，形成老庄体系。促进了哲学的进步，丰富了哲学文化。金钱、权力、荣誉，一切都是浮云，
生来没有，死去你也不可能再拥有它们了。或许真正的幸福就是像陶渊明那样享乐于简朴的田野生活。回归于自然，那才是真正的幸福。现在的人们，随着经济生活水平的提高，越来越多的人开始选择回归于自然，因为他们在追求物质财富的过程中，发现原来拥有了权力、拥有了金钱，也不一定幸福。感受自然、回归自然，亲近自然，以“无为”来享受生活的乐趣，
或许那才是我们真正应该追求的生活方式，凡事不能过于强求，一切随其自然。
短短几言不及叙述心中一二，但其中不得不说饱含着我对哲学的理解以及我对道家老庄的丰富的感情。
参考文献：
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道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义 一个人的幸福和人生成就与自身的品德以及价值观有着密不可分的关系。道家哲学代表人物“老子与庄子”的著作，给出了人类品德提升的方法和价值观。分享道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义。 道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义 下面举几个方面来加以说明 第一：虚荣心带来的痛苦 如果以品牌，炒作，证书来证明一个人或某件物的价值。人们往往会被蒙骗。人们应该去发现一个人或一件事物真正价值所在。因为虚荣心的关系，人们往往会花大价钱买性价比超低的东西。好比一个人买了一件名牌花了两千，而他去在别人面前炫耀时，别人却会认为这件衣服值两佰元。这是因为别人是以这个人的水准来横量这件衣服的。这样花大价钱不仅没得到快乐反而得到痛苦。有的人去有名的大
学校花几万学知识，只是为了证书。而在名气小的学习班可能只要几千就能够学到同样多的知识。往往学习班的老师在教授时会更用心。等毕业大学校当然有证书，可是应聘去，老板要的却是实力，那个证书就没有用了。而且如果以证书来评价一个人的水平时，往往会有一些人花钱买来假证书，滥竽充数。使很多真正有才华的人不能去发挥自己的价值。只有去掉虚荣心才能远离这些痛苦。 第二：无私的人才能成就自己 老子用天地做比喻，天地因为无私所以才长久。这个道理其实以经证实了，很多伟人就是以群众的利义为第一，所以他就有了人民群众的拥护。而且会名垂千史。就算老百姓，一个尊重别人，能够站在他人角度思考事情的人，人际关系就不会变坏。一个喜欢帮助人的人，自然也是受人喜爱的。 第三：去掉对物质过份追求，找到自己真正的人生价值 一个人的成就和人生观，如果建立在以金钱数量衡量和物质享受上。就不容易树立自己发展的目标。很容易变成那种如同无头苍蝇一
道家思想之精髓及其对现代社会的启示 班级：11中药国交班姓名：李龙辉学号：201101008020 以老庄为代表的道家思想流传于世几千年，生生不息延绵不绝，它以道、无、自然、天性为核心理念，认为天道无为、道法自然，一切事物都有对立面等，据此提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚等政治、军事策略，对中国乃至世界的文化都产生了较大的影响。一．“道法自然”—————人与自然和谐的生态伦理精神《老子》说“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就明确地表明人和万物是平等的、人并不比其他万物享有更高的地位。道家崇尚自然,主张遵循客观规律,人应法地、法天、法自然,即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙之理。“道”又通过“德”的外化作用,把天地间这些包罗万象的事物属性完整地表现出来,这就是说“观天之道,执天之行”。在道家看来,人和万物共同构成一个有机整体,《庄子〃齐物论》上说,“天地与我并生,而万物与我为一”。所以道法自然,要求做到无为。而无为并不是指无所作为,而是反对过多的人为干涉。老子认为,人与万物都根源于“道”,“道”是人与世界的一种本原关系,它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”,是一切实践活动的出发点和归宿。 二．“天人合一”—————人与自然的和谐关系 “道”的意义不仅在于自然生态和谐统一,更在于人与宇宙的和谐统一,在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上,实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系,实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然
的亲和与协调,追求“天人合一”境界自然界自然而然,人只有遵循自然的法则,合乎自然的要求,才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中,舍弃“人之道”而崇尚“天之道”,保持天地自然的均衡与和谐,以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展。“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。 三．“致虚守静”—————身与心和谐的生命超越精神 道家主张把个体的自然存在和精神自由臵于一切外在的附加物之上,走出人生的困境,挣脱“物役”的束缚,追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”,认为人的生命存在要与自然沟通,节制和超越物质欲望,不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境,自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极,守静笃”的修道方式。在庄子看来,人生的第一要义就是自由,而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己,神人无功,圣人无名”的自由境界,明确提出“坐忘”、“守道”、“心对于人的问题,《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一,还讨论了人自身的和谐问题,即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵。人之生态首先是:“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心,是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。自然之情乃人之常情,无所谓快乐与不快乐,安适、恬静、自然,“无乐”才是人的自然常态。人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然,诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式,“知足常乐”,保持内心的安
浅谈伊壁鸠鲁与道家的人生哲学比较分 析 引言：伊壁鸠鲁又与此前及此后的其他流行的快乐主义有本质的不同，在西方，人们谈到伊壁鸠鲁主义通常有不同的联想，以下是小编对伊壁鸠鲁与道家的人生比较分析，希望对你们有帮助。 一、古希腊伊壁鸠鲁学说和中国先秦道家学说 1. 古希腊伊壁鸠鲁学说 同早期以整个宇宙为研究对象的自然哲学不同，以人类自身为研究客体的人生哲学从苏格拉底开始。伊壁鸠鲁(Epikouros)作为继苏格拉底、柏拉图和亚里士多德之后的希腊化时代的哲学家，自然要站在这些巨人的肩膀上观察人与世界。尽管对善的求索和关于人生目的论的解释都深刻地显示着先哲的影响，然而，从人生之至善或者人生的最高目的是什么这一问题的回答来看，伊壁鸠鲁与他们的观点{1}迥然不同，他明确指出：我们认为快乐是幸福生活的始点和终点。我们认为它是最高的和天生的善。我们从它出发开始有各种抉择和避免，我们的目的是要获得它{2}。对快乐的至善定位也与同时代诉求德性的斯多葛主义彻底划清了界限。从渊源上来说，无论是第一哲学还是人生哲学，他主要继承了德谟克利特的思想和理论，由马克思当年的博士论文《伊壁鸠鲁的自然哲学与德谟克利特的自然哲学的差别》可知两者并不完全相同。但毕竟，根本方面还是一致的，所以周辅成的《西方伦名著选辑》一书将他们放在了同一章，称作德谟克里特-伊璧鸠鲁路线。作为柏拉图最讨厌的思想对手，德谟克利特也把快乐视作最高的善，如，他说过：快乐和不适构成了那应该做或不应该做的事的标准{3}。与德谟克利特的箴言集锦有所不同，伊壁鸠鲁的学说已经体系化;另外，伊壁鸠鲁貌似以原子论为基础来推导出他的人生哲学，实质上是为成就后者而选择了前者。因为原子论的宇宙阐释相比较于柏拉图的理念论或奥尔弗斯教义的神秘主义来说是最唯物的，即最能减轻神或来世对此生此世之人的纠缠和瓜葛，而且相对于泰勒斯等对宇宙本源或水或气的解释更加成熟和圆通。如果说德谟克利特是的、柏拉图是的、亚里士多德是生物学的话，那么伊壁鸠鲁则是伦理学的，人生哲学是他理论体系的出发点和最终归宿。 然而，伊壁鸠鲁又与此前及此后的其他流行的快乐主义有本质的不同，即使今天，在西方，人们谈到伊壁鸠鲁主义通常有两种不同的联想：其一，与美食、烹调、感官享受密切相关的快乐原则;其二，原子论{4}。从hedonism(享 乐主义)又叫Epicureanism(伊壁鸠鲁主义)，以及Epicurus(伊壁鸠鲁)与epicure(美食家)的词源关系，可知以上观念的广泛流行。然而，这却是对伊壁鸠鲁学说的最大误解。昔勒尼学派在其早期创始人亚里斯提卜(苏格拉底的学生)那里可谓赤裸裸的享乐主义，认为肉体的快乐优于精神的快乐，应该追求眼前的、现实的肉体快乐。伊壁鸠鲁认为这样的快乐主义过于肤浅和盲目，因为社会生活的复杂性，事物产生快乐的同时往往也会附带着痛苦，他说：没有一种快乐自身是坏的。但是，有些可以产生快乐的事物却带来了比快乐大许多倍的
中国哲学的发展 【摘要】 中国的哲学历史悠久，是中国文化中的重要组成部分。这篇论文主要从中西方哲学的比较和中国哲学的主要思想及阶段剖析中国哲学的发展，同时研究作为中国哲学代表的儒学的新发展，在此基础上阐释中国哲学对社会带啦的影响。 【关键词】 哲学概念儒家道家佛家新儒家学派 【正文】 一．哲学的概念及研究领域 科学技术的发展，极大的推动了哲学，尤其是西方哲学的发展，同时使得人们将越来越多的目光投向这一古老的学科。作为世界哲学三大系统之一的中国哲学（其他两大系统是西方哲学和印度哲学），它的发展对于人类的进步是有着重要意义的。所以我们有必要深入了解并研究中国哲学。 在展开对中国哲学的讨论之前，我们有必要了解哲学到底是怎样的学科。关于哲学的定义，在哲学界始终无定论。并且随着历史的扩张和不同时代对不同感兴趣的问题，哲学的含义不断变化着。一般情况下，认为哲学是一套方法论。马克思曾说：“哲学是系统化，理论化的世界观。”这也是目前中国大陆政治和哲学教科书上的主导思想。中国的着名哲学家牟宗三也曾说过：“凡是对人性的活动所及，以理智及观念加以反响说明的，便是哲学。”相比较来说，这是一种更加通俗的理解。那么，哲学到底研究的是什么呢？ 罗素认为：“哲学乃是某种介乎科学和神学之间的东西，哲学所涉及的是科学解决不了，神学的答案又不令人信服的问题。它和神学一样，包含着人类对于那些起劲仍为确切的只是所不能肯定的事物的思考，但是它又不像科学一样是诉之于人类的理性而不是权威。”反观中国文化的发展，的确未曾离开过人与自然的关系这一介乎于科学和神学之间的探讨。 二．中西方哲学的比较 很长一段时间内，西方否认中国哲学体系的存在，这几乎在西方哲学界是一个公开的秘密。实际上，中国哲学和西方哲学的确有着截然不同的特点和研究方法。它们的主要区别有以下几点： 1.中国的哲学的特质是重“主体性”，“内在道德性”；西方哲学重“客体性”，有很好的逻辑，是以知识论为中心展开的。 2.中国的哲学是以生命为中心的哲学；但是西方哲学没有很好的人生哲学。西方人对生命的想法主要是来自文学，艺术，音乐，最后是宗教。 3.中国哲学重实践，实践上初期主要表现为政治上表现善的思想；西方哲学主要是重知解的。综上可知，对于中国哲学的研究不能采用和西方哲学一样的方法。中国哲学的分析应该以人为出发点，注重哲学思想的实践和应用。 三．中国重要哲学思想及发展历程 中国哲学的发展总是和中国文化的繁荣保持着大致同步，所以我们可以根据文化发展的趋势将中国哲学的主要阶段分为五个时期： 1.孕育期（殷周）——带有宗教色彩，代表人物是姬丹 2.雏形期（春秋战国）——具有人文色彩，百家争鸣，诸子峰起，代表人物是孔子，老子，墨子
我的儒释道文化与人生事业观 我的儒释道文化与人生事业观 “路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，面对生命，我们总是希望在自己的岁月长河里留下属于自己的独特的人生事业，它会人我们的生命之花绽放地更加绚烂。学习完这学期的儒释道文化与创业课程之后我感觉自己收获了很多，通过接触灿烂儒释道文化，让我更加清晰的认识了这个宇宙的奥妙，这些对我将来的事业发展都大有裨益。 儒释道文化与创业基础这门课程对我的影响大致可以从以下三个方面来讲，首先就是让我入何看待大道和宇宙的自然规律，其次是教会认识自然规律的方法论，最后的也是最重要的是教会我如何运用宇宙自然规律，使自己更好的适应当代社会，如何去发展自我，创造自我的人生价值。 首先是让我用正确的、科学的态度来看待儒释道文化。儒释道文化以宇宙作为研究对象，从时间、空间的角度看待问题。得到的结论与现在用科学研究的方法得到的结论惊人的相似，这完全打破了先前我对儒释道持有的玄幻、神学、不科学的看法。从水结晶实验到世界的奥秘，这些经过数以万计的科学精英研究的结果竟然在儒释道的文化中都可以找到缩影。 无论是儒学、道家还是佛教大部分都教化人类与人为善。说：“上善若水。水利万物而不争。处众人之所恶，故几与道：心善渊； 第1页共8 页
我的儒释道文化与人生事业观 与善仁·······”①而佛经中也说到：“所以众生。若干种心，如来 悉知·······”②，此两处都有对善良的教化，它们都在主张每个人做的好事会被上天知道，同样要是做的坏事也会被上天知道，每个人都有一面明镜，照射出我们的心灵的美与丑；同样今天我们种下的因在明天也一定会得到相应的结果，上天对每个人都是公平的。我们平常说：“善有善报，恶有恶报”大概也就出自这些传统的伦理道德吧。这些教化人性的言论本身没有错，但在课上看到伟大的科学实验水结晶之前，我们总认为这些思想是封建统治者用来束缚臣民思想巩固国家基础的工具。却不知这简短的汉字背后却蕴含了人生的至高境界，就拿我们都熟知的水结晶来讲，从这些是实验中得到的结果恰恰与我们的传统文化不谋而合，这不是纯粹的巧合，而是真理使然。水结晶表明在接受到不同的心理暗示之后，微观下的水分子呈现不同的状态，美好与善良的心理作用下水分子的形状也会很漂亮，而接受到扭曲丑陋的心理作用后水分子也会呈现出残缺的形状，正不真体现了善有善报，恶有恶报的真理吗？ 因此面对传统的儒释道文化我们再也无法用封建，过时，刻板的字眼来形容了，而是要心怀着敬仰与赞赏，这就意味着我们的生活向着儒释道的指引方向前进，并且要潜心去学习钻研这些文化，最终能为我们所用，让它来武装我们的头脑，作为人生价值的标尺去指引生活与事业。其次这种科学与人文的完美结合体，不禁让我们为之惊叹，试想是不是所以的人文方面的言论都可以用科学研究 的方法来论证，所有的科学结果也可以归结为一个人文性质的结论 第2页共8 页
道家处世哲学：低配人生，谦下如水，守住低处 *导读：这是一个有思想、有智慧、有灵魂的平台！从国学 传统与古圣先贤的智慧到现代人的修生养性；以强我文化为己任；从利己到利他，从顺天到…… 这是一个有思想、有智慧、有灵魂的平台！从国学传统与古圣先贤的智慧到现代人的修生养性；以强我文化为己任；从利己到利他，从顺天到应人，在这里与当下最上层的智慧碰撞火花，自自然然，无为而治。让我们跟随终南山居士一起认识道，静思道，遵循道，崇尚道，效法道，顺应道，悠闲自得，逍遥自在。 最近流传着一个段子：一部高档手机，70%的功能都是没用的；一款高档轿车，70%的速度都是多余的；一栋豪华别墅，70%的房间都是空闲的 在现代社会风气之下，仿佛站得越高，能看得更远，获得更多利益。然而，处于低位的人，就一定吃亏吗？ *低配人生，谦下如水，守住低处 老子《道德经》中说，上善若水。水总是往低处流。上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。在道家学说里，水为至善至柔；水性绵绵密密，微则无声，巨则汹涌；与人无争却又容纳万物。水有滋养万物的德行，它使万物得到它的利益，而不与万物发生矛盾、冲突，人生之道，莫过于此。
《道德经》上还说，水居善地，心善渊。居善地就是说，水常处低下，正是仁厚的善地；心善渊：心态深沉大度，中常湛静。只有如水那样，守住低处，才能做到居善地，心善渊。 守得住低处的人，知道自身的渺小，因而懂得敬畏；守得住低处的人，知道自己的欠缺和不足，他们相信宝剑锋从磨砺出，梅花香自苦寒来。守得住低处的人从不讨巧，他们依靠的是自己诚实的劳动，他们明白恬淡从容方能走得更远。 守得住低处的人，温厚、宁静，就像大地，永远把自己置于低处，但没有人否认它的博大；守得住低处的人，收敛、含蓄，就像大海，永远把自己放在低处，但没有人否认它的深邃。 *低配人生，恬淡寡欲 《道德经》说：五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰聘畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。 欲望太多，追求奢华，只会让我们的生活更加艰难。表面的繁华与惬意的背后，其实是烦恼、欲海难填的苦恼，以及痛苦。老子早就看到了这些，所以他教育我们，少私寡欲，怀素抱朴。 少私寡欲，怀素抱朴。这不是消极的逃避生活，而是让我们给生活做减法。人一生能做的事情有限，一生的成就也有限。我们应该抓住自己最想做的事情。面对生活，更应该抱着恬淡的态度，切忌纵欲浮华。 商业大亨李嘉诚，真实的生活其实非常简朴，据说他一幅眼
目录 一、摘要 (2) 二、关键词 (2) 三、文献来源 (2) 四、主题 (2) （一）超越死亡的生死哲学观 (2) （二）少私寡欲的本真生命观 (3) （三）柔弱胜刚强的智慧生活观 (4) （四）人生得失成败的启示意义 (4) 五、参考文献 (5)
一、摘要 道家哲学思想在关注人与自身、人与他人、人与社会的关系上视阈广阔而深远,形成独特的人生智慧观。道家哲学以自然的终极关切、智慧生活、本真的生命和正确地看待成败得失，为现代人提供了带有超越意境又合乎道的规律性，带有理想境界又达于人类终极需要的指导，给予了人生的前进与发展以启迪。 二、关键词：道家哲学人生启迪 三、文献来源：目前关于道家哲学的研究丰富多样，本文主要是从 四川师范大学图书馆的CNKI论文数据库及相关的文献资料和专著等搜索所得。以道家哲学为关键词进行检索,一共搜出文献4647篇，精确检索974篇再选择时间为2004-04-20到2013-04-20，剩余文献198，经过大致浏览，筛选出41篇，在对41篇期刊论文进行归类筛选，得到大致8类主题，确定以道家哲学对人生的启迪为主题，共得出7篇期刊论文，其中核心期刊3篇，一般期刊4篇，本文献的述评基本上就是基于上述所得到的结果来进行的。 四、主题 道家人生哲学思想的魅力就在于它对功利、物欲的淡泊，对人生得失成败的超越，对纯真人性和人生价值的追求，对生死度量的思考，对智慧生活的追求。面对人生的种种困境，甚至生死抉择时，提出了许多解决人生困境的方法，对于当今市场经济时代人们重新认识人生的目的和价值，树立正确的人生观，获得幸福快乐的人生，具有重要的现代意义和价值。 （一）超越死亡的生死哲学观 死亡是所有生命注定的归宿,但是深陷其中的人类执著地渴求着永生,并不愿意如蝼蚁般安聊此生，于是，关于生与死的思考造就了人类哲学的恢弘与博大。中国古代哲学中关于生死之论,不乏智者和睿者,其中道家先哲们以“万物皆一”的开阔视野看待生死,超越了一时一事、一得一失,确立了极具特色的超越死亡、生死存亡一体的生死哲学，并以其丰富的理论内容,深刻的思想内涵对后世产生了极其深远的影响。① 首先，道家认为生死是同质的。生命产生的过程,就是由天到气,由气到形,①
阅读小面的文字，完成下列小题 中国哲学的一般特点 ①中国哲学主要是一种生活哲学，一种人间哲学，一种为个人学习、生活和工作提供指导的哲学。 ②在区分私人领域和公共领域方面，中国哲学一直没有做好。人的家庭生活和社会生活遵循的准则是不同的。前者是人伦关系，后者法理关系。中国古代哲学要人们在家庭生活和社会生活中遵循同一法则，视君臣如“父子”，视官员为“父母官”，视百姓为“子民”。是一种重大的知识局限。这种知识局限在今天仍然影响着中国人的学习、生活和工作。 ③在以自由原则主要是思想自由和个体自由原则为前提的哲学体系中，中国传统哲学是被排斥在外的。但是，从社会治理的角度来看，中国传统哲学仍然不失为一种独特的且有自己适用性或有效性的公共哲学。这种哲学对宇宙、自然人伦、社会关系、生存和生命的思考，有其独特的价值和魅力，自成一个相对完整的体系。在中国哲学思想指导下培育和发展起来的中国文官制度，对处理权利和权力的关系，解决有才能者的出路，实现其政治与社会抱负，维持社会层级或阶层的流动性、有序性和公平性，维护社会稳定，曾经起过决定性的作用。在漫长的中国封建君主政治中，相对开明的君主体制和完全开放的文官制度，是几千年中华文明的维持和延续，并且促成其不断改良、发展和进步的重要制度因素。 ④在社会治理模式的设计中，中国哲学指导下的家庭、社会和国家一体性和完备性模式，在前现代社会一直具有高度的有效性和可持续性。当然，随着现代性的自由原则的被承认，随着现代法权观念的确立，家庭、社会和国家的一体性和完备性模式已经受到广泛质疑。市场经济观念的确立，实际上是个体法权作为调整一切社会关系的现代法治体系的建立。现代法治体系的核心思想是现代契约理论，家庭、社会和国家，或者公民、公民社会和国家，都只是那个体系中相对独立的一个个环节，形成一种有着不同社会功能和权利、责任、义务的社会主体。 ⑤在今天，国家权力至上或公权至上的观念正在受到挑战，公民权利的保护和维持成为焦点，国家权利或公权的监督和约束成为常态，有限政府的要求成为必然。 ⑥当然，中国传统哲学、中国传统文官制度、中国传统社会治理理论，如何与现代科技文明、政治文明、社会文明相融合，吸收并且融入自由、民主、公平、正义、宽容和谐现代文明观念，仍然是一个重要的理论和实践课题。 （节选自张国清《智慧与正义》，有删改） 1.下列关于原文内容的理解和分析，不正确的一项是 A.中国传统哲学体系的价值表现在对如何处理个人与宇宙、他人、自身的关系的思考。 B.中国文官制度客观上起到了维护社会稳定，促成中华文明不断改良发展进步的作用。 C.在社会治理模式的设计中，中国哲学在前现代社会一直具有高度有效性和可持续性。 D.市场经济观念支撑起了以现代契约论为核心思想的、强调个体法权的现代法治体系。 2.下列对原文论证的相关分析，不正确的一项是
道家的人生哲学 道家的人生哲学 孔孟的儒家人生哲学，讲究修身、齐家、治国、平天下，有强烈的社会责任感，向往建功立业，表现出自强不息、积极进取，具有阳刚之气。而老庄的道家人生哲学，讲究顺应天道、回归自然，揭示生命奥秘、发展个性自由、超然物外、清静无为，具有阴柔之美。毫无疑问，儒家的这种勇往直前、百折不挠的精神，对社会的发展和个体的心理塑造功不可没。但是，漫长的人生之路，总会有曲折和坎坷。道家所倡导的天人合一的思维方式、顺应自然的行为原则、返朴归真的价值取向、崇俭抑奢的生活信条、柔弱不争的处世之道、以及重生养生的人生追求，对哪饱受心理困扰之苦的患者来讲，无疑是一付精神良药。道家养生处世之道的精髓有人归纳如下： 。。（1）利而不害，为而不争：此条源于《老子》八十一章，天之道，利而不害，圣人之道，为而不争。利而不害，是指只做利己利人利天下之事，不为害己害人害社会之举。为而不争，是指做事要尽力而为，且不争名利，不与人攀比，不妒贤嫉能。前句属起码要求，应从现在做起，后句为崇高境界，需长期修养。 。。（2）少私寡欲，知足知止：《老子》及《庄子。逍遥游》中反复强调了少私寡欲、知足知止的思想。人要生存、要发展总是有欲望的，但老庄认为欲海难填。要减少私心、降低过高的物质欲望和对名誉地位的追求。知足知止，是指做事要有分寸，要留有余地，点到即止，见好就收。只有知足，才会常乐；只有知止，才能避免危险。
。。（３）知和处下，以柔克刚：知和处下，是由《老子》四十一章中"上德若谷"的思想演化而来。和谐是天地万物的根本规律，谦虚是中华民族的传统美德，知和处下能减少人际冲突、维持安定团结。以柔胜刚，老子以水为例，天下柔弱莫过于水，随圆而圆，随方而方，但大家都知道滴水穿石和水容万能的道理。 。。（4 ）清静无为，顺其自然：此句是老庄哲学的核心思想之一。《老子》第四十八章中写到：无为无不为。老子崇尚"静"，即所谓"非宁静无以致远"。老子的"无为"，不是什么都不做，这里的"无为"是与"妄为"的对抗，实际上是无为而无所不为。顺其自然，就是说不要勉强去干那些有悖于自然规律的事情，不要强迫蛮干、不要倒行逆施、不要急于求成。要了解和掌握事物发展的客观规律，因势利导，循序渐进，才能事半功倍游刃有余。否则，就是拔苗助长，劳民伤财，费力不讨好。 。。要真正领悟道家思想的真谛。它不是一种纯粹消极的保守思想，不是要人去听天由会。它的最高境界是认识自然规律、顺应自然规律，外柔内刚、后发制人、不言自明、不战而胜。
简述中国哲学的特征 西方哲学传统在两千余年的发展历程中，鲜明地体现出两个基本特征，这就是重“认知”和扬“理性”。正是从这种“认知理性”精神出发，西方哲学传统对各种哲学问题展开了深入探讨，建构起了它自身很有特色的理论体系。 中国哲学传统的基本特征之一，是它对人为践履活动问题的特殊关注。 儒家和墨家思潮都明确主张“有为”、“为政”，强调以能动进取的肯定精神从事人为践履活动尤其是政事治理活动，由此建构人的积极有为的社会性存在。不过，它们之间在究竟是以仁义道德还是以功利效用作为人为践履活动的动机目的的问题上，又存在一些内在的分歧。孔子更注重“为仁”、“为政以德”（《论语·为政》），凸显了基于血缘亲情关系的仁义道德因素在人为践履活动中的重要意义，并把个体的存在发展也归结为君子品格的道德修养，主张“克己复礼为仁”（《论语·颜渊》）。墨子则更重视“为利”，主张“务求兴天下之利”、“利人乎即为，不利人乎即止”（《墨子·非乐上》），凸显了效用功利因素在人为践履活动中的重要意义，并由此出发进一步肯定了社会性的“兼相爱，交相利”（《墨子·兼爱中》）。 与此对照，道家哲学则依据“无为”精神，对从事有目的的人为践履活动持否定态度，主张在“人法地，地法天，天法道，道法自然”（《老子》二十五章）中实现人与自然的内在统一。老子不仅运用“无为而无不为”的命题界定“道”的根本特征，而且还要求人们象道那样也在“无为”之中实现“无不为”的目的，即在与自然的关系方面做到“以辅万物之自然而不敢为”（《老子》六十四章），在社会政事治理方面做到“为无为则无不治”（《老子》三章），在个体生存发展方面做到“非以其无私邪？故能成其私”（《老子》七章）。庄子一方面坚决反对从事社会的政事治理活动，并对儒、墨两家所肯定的仁义道德和功利效用展开了激烈批判，另一方面又凸显了超功利超道德的个体精神自由在人生存在中的重要意义，主张“余立于宇宙之中，……逍遥于天地之间，而心意自得。吾何以天下为哉？”（《庄子·让王》）企业信用网（https://www.doczj.com/doc/a118152917.html,） 此后，中国哲学传统经历了长期发展，其研究领域和理论内容也得到了明显的拓宽和深化，但在先秦时期就已确立的这种关注人为践履活动的哲理精神始终发挥着主导作用，从根本上制约着它对各种哲学问题的提出和解答。
道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。 道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。 但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。 实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。 一、道家的管理之道 （一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示 提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。 事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义： 首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。 在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。 只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。 其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。 尊重人性，尊重人的价值和尊严，这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。在人的主体地位不断得到提升的今天，尊重人性更是管理工作的基础和前提。 而在这一方面，道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。这一理念告诉我们，管理工作不可违背人的自然本性，不能无限制地榨取民力。这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下，放权给部下，充分信任他们，尊重他们的积极性、主动性和创造性。 再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。
道家与禅宗的人生哲学 在中国传统思想中，儒佛道皆重“人”，三家的理论归根结底是要解决人如何生存处世这一人生根本问题。传统观点所谓道家“蔽于天而不知人”是有片面性的。在中国传统人生理论中，道禅的人生旨趣最为贴近，本文从生命价值取向、处世之道及人生态度等方面对两者作一粗浅的比较研究，以求方家雅正。 一、生命价值的共同取向——重人贵生 道家以大自然为参照物，从自然与人的相互观照中去探讨人的问题。道家创始人老子认为“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。”（《老子》第25章）即宇宙中有四种伟大的存在：“道”、天、地、人。“道”被置于“四大”之首，这是由老子哲学的根本特色（道本论）所决定的；天地为“道”所出而又是人及万物的生存基础，故其地位次于“道”而高于人；天地之外尚有人与物，但老子“四大”中有人而无物，这显示了老子思想的一个基本价值取向：重人。重人，首先便要解决人如何生存的问题。对此，老子提出了“人法地”的生存原则，意即人应效法地之道。地之道的根本特征是处卑居下，他认为人在乱世之中只有象地那样善于处卑居下，才能不露锋芒，保全生命。这又显示了老子另一价值取向：贵生。重人是贵生的前提，贵生乃重人之保
障。庄子亦重人，但他不似老子侧重对人的地位的重视，而强调对人的本质的守护。人的本质是什么？庄子认为是“真”，“真在内者，神动于外，是所以贵真也。”（《庄子·渔父》）“贵真”即是珍贵人的生命本质，因为“真”是决定人之为人的根本，人一旦失去了它，便不成其人而为非人，人要由非人还原为人，就必须重新找回自己的“真”，故与“贵真”相联系，庄子又提出了“反真”、“归真”的主张。相对于老子的“人大”观念，庄子这种“贵真”思想是一种深层的重人意识，因它已不满足于对人的地位作客观肯定，而是注重对人的本质的主观守护。但人的生命本质以其生命形式为存在前提，人之“真”须以人之“生”为基础，故与“贵真”相联系，庄子又提出了“全生”的主张。何以全生？庄子发明了“无用之用”的全生法。“无用”即是无用于他人，对他人无用则不会为人所损害，能保全自己；能保全自己便是有用于己。这一方法与老子居卑处下的生存原则手段虽异而目标却同，都是为了保全生命，体现了他们对人的生命价值的珍重。 珍重生命，这也是禅宗的一个显著特征。主要表现在：其一，重视人的地位。禅宗理论重心之一是探讨人在宇宙中的地位、人与万法的关系等问题，它考察这一问题的立足点是人而不是宇宙，它对这一问题的回答是以人为本，以法为末。其二，看重人的生命。人的生命是有限的，但人们又向往生
人们常常以西方哲学的认知理性精神作为典范模式，考察中国哲学传统的思想内容和精神实质，结果往往使后者的本来面目处于扭曲状态。中国哲学传统数千年的发展中，体现出来的与西方哲学传统不同的基本特征，这就是重视“人”、“伦理”和“社会”。也正是由此出发，中国哲学传统对各种哲学问题展开了深入探讨，建构起了它自身也很有特色的理论体系。１、推崇“人”，重视“情”中国文化史与西方文化史的不同之处之１是中国从没有发生过某种宗教占据意识形态统治地位的事实。作为儒家思想的创始人孔子，虽然是天命论者，但是“不语怪力乱神”：他所关注的是人，而不是神。又如儒家所倡导的“入世”观，强调积极的干预现实生活，也是１种重视“人”的体现。同是中华思想主流的道教思想从未占据过思想统治地位并且生活在儒家的阴影之下，道家并非绝对的消极无为。庄子１方面在执着“齐物论”，但另１方面却在讲“人世间”：“子之所爱，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。”至于佛教，从进入中国的１刻起便开始了中国化。虽然佛教的思想在中国盛极１时，但是仍无法撼动中国主流的儒家思想，与此同时，佛教思想也在向着儒家的思想靠近。禅宗的心性修养为中心的哲学观和孟子的行善轮、先验论在本质上是１致的。儿它的主观唯心主义又深刻影响了宋明理学的发展。因而整个中国哲学都在推崇“人”的重要，强调人的主观的活动去改造这个社会。中国哲学传统注重“情理”的思想倾向，在伦理学领域表现得尤为突出。事实上，如果说西方哲学传统主要把道德问题归结为受理性支配的意志问题的话，那么，认为“人之大伦”首先在于“父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信”的儒家思潮，却十分强调伦理规范的情感意蕴，尤其是肯定了基于血缘亲情关系之上的“情理”的重要意义。孔子曾针对宰我有关三年之丧的质疑，依据“子生三年，然后免于父母之怀”的亲子之爱回答道：“夫君子之居丧，食旨不甘，闻乐不乐，居处不安，故不为也”，明确把道德践履的必然准则建立在血亲情理的真诚性和安适性之上。孟子则肯定“事亲为大”，并以“亲亲”释仁。深受儒家影响的郭象认为：“君臣上下手足外内乃天理自然”。王阳明也主张：“有孝亲之心，即有孝之理”。正是在这种倾向的指导下，朱熹才把孔子认可的合乎血亲情理的真诚性、因而是“直在其中”的“父为子隐，子为父隐”的做法，进１步誉为“天理人情之至也”。其实，宋明理学所特别注重的“天理”，作为“天地人物万善至好底表德”，在本质上正是“人情”即“血亲情理”自身的本体化，与君臣、父子、夫妇的三纲伦常密不可分，所谓“道是在物之理，性是在己之理。然物之理都在我此理之中。”对于“情”与“性”的内在关联。孟子以情释性，将恻隐、羞恶、辞让、是非之心视为人性四端，强调“乃若其情，则可以为善矣”。荀子以性释情，认为“性之好恶喜怒哀乐谓之情”。董仲舒主张：“情亦性也”。《谈经》中“无情无佛种”，把“有情”看做是人的１个基本特征。宋明理学则以“心、性、情”的相互关系作为１个重要的研究课题。二、对伦理的苛求中国古代哲学注重伦理道德，这与西方所重视的科学截然不同的。中国人对于伦理的苛求可以从中国的亲族称谓看出。在１个大的家族中，存在着父母兄弟姐妹，此外还有祖父母祖母，伯叔舅，姑姨，姑奶奶姨奶奶，甥侄等等。对于儿子也有长子，支子，庶子等称谓。这些复杂的称谓透露出的两个原则：男女有别和长幼有序。这正是儒家的社会秩序观中很重要的１部分。据历史资料，在周代中国已经形成了严密的政治伦理哲学观。这套观点强调有孝有德，讲求宗法等级，这也是中国几千年社会政治伦理的基础。而作为中国哲学核心的儒家文化强调的“仁”“义”“恭、宽、信、敏、惠”“杀身成仁”这些伦理之上的观点则贯穿中国历史，是中国古代思想的核心之１。这种对伦理的追求１是为了捍卫“三纲五常”，也就是捍卫君主的统治。儒家思想某种程度上就是关于秩序的学说。它从家族中的长幼尊卑发展到国家的等级观点，用仪式的不同来标明不同的等级，通过对仪式的遵守维持等级的不同。同时，对伦理的追求也是对完美人格的追求。儒家的理想人格是“内圣外王”，是圣人君子型完美化身。这种理想的人格必须把“仁”作为最高的道德品质标准，而为了追求这种标准，牺牲人的生命是应该的。正如孔子言：“志士仁人，无求生以害义，有杀身以成仁。”而
【摘要】儒家、道家是中国传统文化中占主导地位的学派，儒道有关性哲学问题是中国古代文化遗产的重要组成部分。儒道的性哲学思想同源同质，又存在着明显的差异。本文旨在通过对儒道两家性观念异同之比较，以增强人们对其性哲学思想的了解。 【关键词】儒家；道家；性哲学 1 department of philosophy and social sciences, pkuhsc, beijing 100083, china 2 research institute of neuroscience, pkuhsc, beijing 100083, china 【abstract】 儒家是中国传统文化中影响最大的哲学学派，占居中国传统文化的主导地位；道家强调以“道”为最高信仰，相信人通过某种修炼能得道成仙、长生不死。儒道共同构成中国传统信仰的基本框架，是中国古代文化遗产的一个有机组成部分，并渗透在我国社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、医学、药物学、养生学、气功学、化学以及社会心理、社会习俗、思维方式等各个方面。两种文化体系之间，既有共同点和联系，又存在明显的差异性。下面仅就二者性哲学观念的异同，做一分析比较。 1性的本体论之同异 1．1同源同质的“阴阳说” 在性哲学本体论上，儒道两家是同源同质，都赞同阴阳天命观，将《周易》之阴阳说作为性哲学的基础。《周易》中明确提出：“一阴一阳之谓道”，把万事万物分成阴阳两个基本范畴，阳象征雄性、光明、主动和渗透，它出现于山中，用连续直线、天蓝色、奇数或龙等表示；阴象征雌性、黑暗、被动和吸附，它出现于河流之中，用六道不连续的短线、红色、偶数或虎等表示。阳与阴都始于太极。为此，天为阳、地为阴，君为阳、臣为阴，男为阳、女为阴，夫为阳、妻为阴，二者既对立，又统一、互补。世界所有过程都是阴阳相互作用的表现。《易》卦中，组成乾卦的阳爻为“―”符号，组成坤卦的阴爻为“--”符号，上面两个符号分别是男女性器官象形之简化，各代表男根和女阴。《老子》中提出：“谷神不死，是谓玄牝（指雌性生殖器官），玄牝之门，是谓天地根法自然。”孔子指出：“有天地，然后有万物；有万物，然后有男女；有男女，然后有夫妇；有夫妇，然后有父子；夫妇之道，不可以不久也，故受之以恒。”认为两性与阴阳相符、相通，性行为符合天地阴阳的变化规律［1］。 1．2性本体差异：性为“人之本性”与“天地之法” 儒道两家虽都同取法《易》，崇尚“阴阳说”的性哲学本体论，但也有异见。如《孟子•告子上》中说：“食、色，性也”，性被儒家看作是人之本性；而道家则把阴阳、雌雄、男女两性关系推崇到崇高、极致、主导的地位，认为性的结合导致阴阳作用，产生新的生命。如《周易•系辞》中指出：“男女构精、万物化生”；老子《道德经》中说：“玄牝之门，是谓天地根。”即“玄牝门”（雌性或女性生殖器）为天地之根本。“归妹，天地之大义也，天地不交而万物不兴”。因而，它是天地之大义、宇宙之大法则的“道”，是一切生命的基础和构成万物、人类、社会的本源。这正是道家性观念的基础和核心［2］。 2性的崇拜分歧：女性生殖崇拜与男性生殖崇拜 随着人类的进化发展，人类性系统、性功能的逐渐完善，人们感受到男女生殖器接触获得的极大愉悦，认识到性、性交与怀孕、生育的关系。同时，中国古代泛灵论哲学认为，每
道家思想对生态环境保护的启示 道家思想的生态观强调人要与生态自然万物同生共运，强调天、地、人之间的自然生态平衡关系；道家思想提醒人们关爱自然。希望道家思想中的生态观念能够在民间拥有强大的生命力，实际行动可以感染人们，从而产生更好的生态效益。 和谁对话？ 任法融任法融，，中国道教协会会长中国道教协会会长，，生于1936年，甘肃省天水县人甘肃省天水县人。 。1985年任陕西省周至县政协常委政协常委；；1986年任第四届中国道协常务理事年任第四届中国道协常务理事、、陕西省道教协会会长陕西省道教协会会长； ；1988年任陕西省政协常委协常委；；1992年3月任中国道协常务理事月任中国道协常务理事、、中国道教学院副院长中国道教学院副院长。 。2005年当选为中国道教协会会长。曾任全国政协委员、全国政协民宗委副主任、全国政协常委。 为什么对话？ 生态危机是当今人类发展的最大障碍，如何改善人与自然的关系，提高人们的环境意 识，是当今人类面临的问题。而道家学说倡导的识，是当今人类面临的问题。而道家学说倡导的““道法自然道法自然””、“天人合一天人合一” ”的思想，与现今提倡的生态文明、环境保护等观点在一定程度上是一致的。道家思想的生态观包含哪些重要内容？其对中国环境保护事业发展、生态文明建设有哪些现实意义？ 对话人任法融中国道教协会会长 采访人中国环境报记者冯永强肖颖通讯员罗曼 点击一 焦点关注道家思想的生态观 关键思路道家思想的生态观概括起来就是天人合一道家思想的生态观概括起来就是天人合一、、三才相盗三才相盗、 、齐同万物记者记者: :当代人类面临严重的生态危机，如何防止人类的各项活动对地球生态系统产生破坏是全世界都面临的问题。而我们知道，古老的道家生态伦理观就不乏对这一问题的思考。那么，道家思想的生态观究竟包含哪些重要内容？这些内容与现在提倡的生态文明有怎样的联系？ 任法融任法融: :随着工业文明的发展，人类在科技进步和经济发展中获益，同时也面临空气污染、物种灭绝、能源危机、人口膨胀等一系列严峻的现实问题。对这些问题的严重程度如果不能及时而清醒地认识，并采取措施加以解决，将引发严重的后果。好在不少有识之士已经认识到了这一问题的紧迫性，开始重新审视以往的行为准则和价值标准，积极寻求解决这一危机的方法和途径。 其实古老的道家思想中已经蕴涵了解决这些难题的出路，道家所倡导的“回归自然”、“物无贵贱”的思想，其实就是破解这些问题的基本策略。总体来讲，道家思想的生态观强
国学中的人生智慧：以出世心做入世事 2010年12月29日 12:24 来源：新华日报参与互动(0)【字体：↑大↓小】 徐小跃，南京图书馆馆长，南京大学中华文化院副院长，哲学系教授、博导。 【点击查看其它图片】 核心提示 中国古代先贤圣哲们最关注的是与每个人息息相关的社会人生。作为思想文化的“国学”始终一贯地观乎“心性”、“生命”、“人生”，一句话，“观乎人文”。 儒家所谓的“学问”乃是心性的学问，生命的学问。做学问的终的就是要把“跑掉的心”（“放心”）找回来。 人既要有“乐观”的精神，也要有“达观”的心境，还要有“冷观”的智慧。这“三观”体现了多重性的生活方式，亦反映了儒释道互补的特性。 中国人的灵魂是有多重性的。 在儒家高唱“极高明而道中庸”，道家高唱“夫虽在庙堂之上，然心无异于山林之中也”，佛家高唱“既在孤峰顶上，又在红尘浪里”的声响中，“以出世的心做入世事情”遂形成中国人共同的向往和追求。 “儒是牡丹，道是菊，佛是莲”
国学寄寓“经史子集”，“儒道佛”乃其精华 “国学”这一概念是在上个世纪初提出的。当时一些知识分子有感中国传统文化被全盘否定给中华民族带来巨大损害，遂提出“整理国故”的主张，以此重新振兴中华民族的文化，并提升中国人的民族精神。由此可知，“国学”概念的出现其本身就带有强烈的时代感和民族感。 何谓“国学”？对“国学”的定义，时下有多种。但在我看来，可把问题简单化。“国学”是“国故之学”的简称。分而言之，“国”，专指中国，“故”是过去的意思，“学”是指学术、思想。合而言之，“国学“就是指中国过去的学术思想，也即中国传统文化。 “国学”存放在哪里？要了解这一点，我在这里借用中国古代图书分类法以述之。中国古人将不同性质、内容的书籍分为四类，即“经”、“史”、“子”、“集”。“国学”就是保存在这“经”、“史”、“子”、“集”当中。“经”主要指儒家的典籍和研究儒家经典的名著，“经”有《六经》、《七经》、《九经》、《十三经》之说。“史”指各种体裁的历史书籍，像《二十四史》、《资治通鉴》等。“子”主要是儒家以外的诸子百家及道教佛教方面的著作。“集”是总集、选集、别集，还有诗、词、赋，像《楚辞》《乐府诗集》等。 如果要问“国学”的精华是什么？那就要说到“儒道佛”了。有的学者就把“国学”主要归结为儒道佛三家的思想文化。在中国过去就有这样的说法，天有三光：日、月、星；人有三教：儒、道、佛。可见，中国人是多么看重这三家。 对作为“国学”主要组成部分的儒道佛三家，我们最应该了解的是什么呢？回答是：思想。因为思想是一切文化的基础和核心。而思想是由价值取向和思维方式所构成。真正要进入国学的殿堂，真正了解中国传统文化的精华，就一定要对它的价值取向和思维方式有所把握。 国学观乎“心性”、“生命”、“人生”，一句话“观乎人文” 中国古代的先贤圣哲们具有不同于西方文化的价值选择和判断。中国圣贤最关注的不是外在的自然，不是高高在上的天国，亦不是纯粹的思辨领域，而是与每个人息息相关的社会人生。古人云：“思以其道易天下”。就是说，中国古人思考着用他们的思想、观念，也即“道”来改变天下。说白了就是，他们建立学说、提出思想的目的乃是：改变天下、和谐社会、净化人心、安顿生命。 群经之首的《周易》有这么一句话：“观乎人文，以化成天下。”它强调的是通过关注“人文”，以达到变化和成就天下以及天下人之心的目的。这里出现了为大家非常熟知的一个概念——人文，这是当下许多人都喜谈的一个概念，“人文关怀”、“人文精神”、“人文素养”等等。但你要问他究竟什么叫“人文”？恐怕很少人能明了它的深义。《周易》是这样给“人文”下定义的，它说：“文明以止，人文也。”意思是，能止于文明的即是人文。这是对作为人并能够成为人而提出的标准。中国古人告诉你作为一个人，要知道“当其所为”和“不当其所为”。也就是说，人一定要知道你应当做什么，不应当做什么。这里有不