论胡塞尔现象学美学的基础
——意向性理论
哲学1301 20130238 田云
摘要：胡塞尔作为20世纪现象学派的创始人，现象学的思想贯穿在他整个思想体系当中，他的美学思想就深受现象学的思想内涵的影响。其中最重要的就是他的现象学意向性理论。意向性理论的研究改变了人的思维也在一定的程度上改变了美学的研究方法。要研究美学离不开我们对现象学的意识性理论的研究。
关键词：现象学，现象学美学，意向性理论
一、现象学意向性理论的内涵
意向性理论是胡塞尔现象学的基础，胡塞尔是以意向性理论为基础来构建他的哲学体系，因此他的美学思想也就是建立在这种意向性的理论之上的。胡塞尔对意向性问题的探讨是从表达入手的。表达是其意向性理论的基础。在他看来表达是意义的记号，表达的物质外壳是字符或语音，表达的内容是意义。表达的意义是我们通过一些特定的行为把现实当中的物质赋予特定的含义。但是在另外的一个方面，当我们看一行字或听一句话的时候，我们又把意义在意识中再现出来。这也就是说我们首先赋予一个东西特定的含义再在一定的时间通过一定的行为在有需要的时候在拿出来用。因此离开了人的意义意向的行为，任何记号都不可能成为有意义的语言。胡塞尔用一个例子来说明意向行为与记号的关系：假如我们走到一个清真寺去，我们不懂阿拉伯文字，我们看到墙上用阿拉伯文字雕刻的可兰经的经文，我们可能会把它们当成装饰性的图案。胡塞尔写道：例如让我们设想，某些圆圈和半圆的曲线条最初给我们一种纯粹的美的感觉，后来我们突然想到它们可能是字符或文字的记号。其差别存在于什么地方呢？○1其差别显然在于我们的意向行为不同。开始时我们没有把这些线条与意义联结在一起，所以我们把它们当作引起美感的图案，后来我们想到这些线条表示意义，于是我们就把它们当作文字了。
除了表达这个基础的研究之外，胡塞尔还重视对表达意向性活动的不同阶段的研究，分为三个阶段，意向行为，意义和对象。“每个表达不仅意味着什么，
而且涉及到某种东西；它不仅有意义，而且与某个对象发生关系。表达通过意义表示（指称）对象。”○2这也就是说我们的意向性的理论的表达，不仅仅与主体有关系还与作用的客观对象有关系的，是主体与客体之间的相互作用产生的结果。
二、意向性理论对美学的改变
现象学内容中一个重要的方面就是对主客二分的超越,因为这主要体现在实施表达的主体和被实施表达的客体两者之间的相互作用。胡塞尔认为这种方式首先意味着一种研究方法。现象学在美学上实现从思维方式到提问方式的转换,从对世界的预设走向直接面对事件本身,关注鲜活的物象本身不作思想和感性的剥离;注重解释与描述,把美看作是生成的过程,而不再仅仅不是先验的存在。
现象学的意向性方法除了在内容上对美学研究的改变之外，现象学的意向性方法改变了人们的思维方式，当然在美学研究的方面也就改变了美学一些研究方法。主要表现在：
首先,“意向性”使得人们认识到任何客观的概念,都是有着“意向性”的主体的意识所建构而来的,因为所有的存在的事物的含义都是我们通过表达而赋予他们的特定的含义。因而不存在某种完全客观的知识。表现在美学精神上,便是从本体上证明了主体意识的能动性及建构能力,从而使我们对美学原理的研究更加的注重主客观地有效的统一。因为任何知识都是主体的某种建构,美学所建构的世界应是一种关系,而不是某种现存的东西。美这种现象不是一种客体属性或主观心理,因而是一种关系而非某种实体。
其次,这种“意向性”概念使得美学有了一个更加广泛的物质基础。意向性要求如对象“是其所是”那样去观察对象,而胡塞尔的最终目的仍是如何真正的认识所有的存在者。意向性不能只指向一种认识的最终奠基,认识只是主体的其中一项视域,存在的主体首先整体地在世生存,才是一个真实的主体(此在),此在的最终本质是“筹划着”在世,是自由在世而非认识外物。
三、对胡塞尔的意向性理论与美学的关系的总述
现象学的“意向性”方法使得审美的主体的真实存在得到真正的尊敬,从而使得前此一切哲学中的主体概念都暴露出其虚妄性和不现实性。这就使得现实生存的人类个体首次成为审美的起点。胡塞尔曾指出:“现象学的直观和’纯粹’
艺术的美学直观是相近的”。○3现象学的意向性概念指出:审美的主体不是某种透
明的存在,他有着自已的某种现实本质,外物的构成依赖于主体的内在意向。因而主体是一个有着历史和时间性的存在,这就超越了原来哲学或美学中对心灵的透明性追求,从而使得现实存在的人类主体首次在哲学和美学中成了探讨问题的基础,使得美学也有可能尊重现实生存的人类。
现象学的意向性在分析审美的过程中,将经验作为审美的现象基础,从而超越了前此美学中的实体主义倾向。美从此成了个人对存在的某种领悟,是此在生存过程中活生生自我在场的明证。按照现象学的方法,审美过程的起点是应有着意向性的主体的经验,现象学的意向性方法将人类经验作为一切知识的基础,所有认识性的知识和精神性的知识,都只能从经验中推导而来,因而,对经验进行研究,探讨人类经验的构成和为人类经验寻求解放的方式,一直是现象学运动的特色。
【参考文献】
○1胡塞尔：《逻辑研究》，第二卷，上海译文出版社，2003年第362页，18行○2胡塞尔：《逻辑研究》，第二卷，上海译文出版社，2003年第46页，23行
○3胡塞尔选集.北京:三联书店,1997，第1203页
精神现象学(黑格尔) 导言 当意识获得了个别的意识自身即是绝对的本质这样的思想时，意识便返回到了它自身。对于苦恼的意识来说，自在的存在乃是它自己的彼岸。但是这个意识的运动已经使它在自身中得到了这样的变化：它将充分发展了的个别性，或者说，将现实的意识这个个别性，当作它自己否定物，即当作和它对立的极端；或者说，它将自己的自为的存在发挥出来作为一个客观的存在；并且，就在它的这个运动中，意识也自觉它与这个共相或普遍的东西已形成了统一，这个统一在我们看来，不再落于意识以外，因为被扬弃了的个别的意识就是这个普遍的东西，同时，因为意识既然保持自己于它的这个否定性之中，这个统一对意识自身而言就是它的本质，意识的真理性即是在具有绝对分立的两极端的推论过程里表现为中项的那个东西，它对不变的意识表示个别的意识已经否定了自己，而对个别的意识则表示不变的意识已不再是它的一个极端，而已与它和解为一。这个中项就是直接认知两极端并联系两极端的统一，它对意识因而对自己所表述的关于两极端的统一的意识，就是它自己即一切真理这个确定性。 〔Ⅰ．唯心主义〕 自我意识既然就是理性，那末它一向对于他物〔或对方〕的否定态度就转化而为一种肯定态度。在过去，自我意识一向所关涉的仅是它的独立和自由，为了拯救和保持其自身，曾不惜以牺牲世界或它自己的实在性为代价，将这两者都当作它自己的本质的否定物。但是，现在作为理性，本身既有了保证，它就感觉到自己与它们之间有了和平，能够容忍它们；因为它现在确知它自己即是实在，或者说，它确知一切实在不是别的，正就是它自己；它的思维自身直接就是实在；因而它对待实在的态度就是唯心主义对待实在的态度。当它采取这种态度以后，仿佛世界现在才第一次成了对于它的一个世界；在此以前，它完全不了解这个世界；它对世界，有所欲求，有所作为，然后总是退出世界，撤回自身，而为自己取消世界，并将作为意识的它自身也一并取消——将关于世界即本质的意识以及关于世界的虚无性的意识，一并予以取消，予以否定。现在，在它的真理性丧失了坟墓，在它的实在性否定了它对自己的否定，而意识的个别性成了它自身的绝对本质以后，它才第一次发现世界是它自己的现实世界，它才对世界的持续存在感觉兴趣，至于以前，它的兴趣只在于世界的消失。因为世界的持续存在对于它来说现在成了它自己的真理性和现在性；它确知只在这里才经验到自己。 理性就是意识确知它自己即是一切实在这个确定性；唯心主义正就是这样地表述理性的概念的。作为理性而出现的意识直接地自身具有这种确定性，同样地，唯心主义也直接地表述着这种确定性：我即是我，意思就是说，作为我的对象的“我”是唯一的对象，是意识到再没有其他任何对象存在的对象，它即是一切实在与一切现在；它既不是一般的自我意识里的那种对象，也不是自由的自我意识里的那种对象，前者只是一个空虚的一般对象，后者只是一个从其他还与它并存着的对象那里退回自身的对象。但是自我意识不仅自为地是一切实在，而且自在地是一切实在，它之所以既是自为的又是自在的实在，是因为它变成了这个实在或更确切地说证明了自己是这样的实在。它循着这个道路证明了自己：首先，作为自在的存在的他物，消失自己于意谓、知觉和知性的辩证运动之中；然后，仅为自我意识而存在的他物，为自我意识而消失自己于通过主奴意识的独立、自由思想、怀疑的解除、分裂的意识的绝对解放斗争种种过程的一种运动之中。于是有两个方面先后出现，在一个方面中，本质或真理对于意识具有存在的规定性，在另一方面中，本质具有只为意识而存在的规定性。但是这两者归结为一个真理，即：存在的或自在的东西只于它为意识而存在时存在，而那为意识而存在的东西也就是自在的存在。达到了这个真理的意识是已经走过这条道路的，而当它直接地出现为理性时，它却已经忘记这条道路，或者说，这个直接出现的理性只作为这个真理的确定性而出现。它只保证它即是一切实在。但并不理解这个保证，
美学知识点总结67875 一、美学的创立与发展美学之父鲍姆嘉通，1750年，他写了一本名为《Aesthetics》的专著。我国理论界把它翻译为“美学”。他的美学观点主要包括两个方面： 1、美学即研究感觉与情感规律的学科，是研究感性认识的科学。 2、“美”的本质是“感性认识的完善”。 二、美学研究的对象我国有关美学的研究主要包括以下几个方面的内容：第一，美的问题（美的本质、美的规律）。第二，审美经验或审美意识问题。第三，艺术问题。第四，审美关系。第五，审美活动 三、美学的研究方法与意义哲学思辨法（自上而下）、自古希腊到德国古典美学这种方法一直占主导地位。从既定的哲学体系出发，按照某种哲学原理对审美现象作哲学分析，通过理论思辩和逻辑推演的形式，在客观上把握美学研究的对象，通过对象的表层结构把握对象的深层本质。九世纪德国的费希纳（1801-1887）提出“自下而上的美学”来代替传统的“自上而下的美学”。所谓“上”，是指哲学体系与基本命题而言，所谓“下”是指具体的审美经验。自此以后，西方美学发生了许多重要变化。
1、侧重于对审美经验作各种心理学、生理学的解释。美学对心理学的依赖加重了。著名的格式塔（完型）心理学、弗洛伊德精神分析学与美学的结合。 2、强调美学的具体运用、特别是对艺术批评与鉴赏的具体运用，反感传统美学的诸如“美的本质的抽象思变。 3、派别纷呈，符号美学、现象学美学、精神分析美学、完型心理美学、自然主义美学等。把美的现象作为一种经验事实，或侧重于外在现象的描述，或层中与主体内眦经验的分析，注重事物外在的表面的就事论事的研究，强调运用自然科学的方法对审美对象进行实证的考察。所以也可称之为科学美学。 现代西方美学分析日益细密深入，但同时又远离美学基础理论而是综合的力量削弱。早期英国经验派开始的从审美对象研究向审美意识的转移，至此已以审美经验为中心。美学技术化、实证化了，相当多的现代西方美学研究实质上已降格为艺术学，甚至成为艺术鉴赏学。第二章西方美学史上对美的本质的探讨 一、西方传统美学对美的本质的探讨 1、毕达哥拉斯学派：美在和谐毕达哥拉斯对整体进行了区分，即把整体分为和谐的和不和谐的。和谐在于比例和平衡。和谐的比例的审美本质在于，它说明了部分和整体以及统一的整体中部分与部分之间的关系，只有比例适度，才能构成恰当的数量关系，组成整体的和谐之美，如黄金分割定律在人身体上的应
浅谈胡塞尔现象学之意向性行为 摘要：胡塞尔开创的现象学以布伦塔诺的意向性理论和康德、笛卡尔哲学为主要思想渊源，试图通 过现象学方法建立一门严格科学的哲学。他的思想直接引起了一场现象学运动，形成一种以现象学 方法为主要特征的广泛的哲学思潮，对整个现当代西方哲学产生了重大影响，成为现代西方哲学最 重要的成果之一。可以说，不了解现象学的哲学家，在欧陆哲学中几乎不可能站到思想的前沿。本 文借以对胡塞尔现象学理论基础意向性行为的着重梳理，为以后现象学的深层次的学习和理解打下 基础。 关键字：胡塞尔现象学现象学理论的基石意向性行为 现象学在20世纪的西方产生发展并十分流行，与其他一些思潮，比如生命哲学、克尔凯郭尔的 生存哲学、弗洛伊德心理学、格式塔心理学等，一起极深刻地影响了欧陆哲学的发展。但是，在这 些思想中，广义的现象学最有方法论的新鲜含义和纯思维的穿透力。主要通过它，现代西方哲学中 的欧陆思潮与传统的西方哲学保持了内在的联系，现象学的词源可以追溯至18世界法国哲学家兰伯 尔以及德国古典哲学家黑格尔的著作中，但其含义与后来有所不同。在新的视野和语境中理解老的 问题，现象学被赋予了特殊且意义深远的新时期含义，比如传统的存在论（本体论）、认识论、伦 理学、宗教哲学和美学问题。 而对现象学做出巨大贡献的人物便是德国犹太裔哲学家----胡塞尔。Edmund Husserl,（1859-1938）23岁时在维也纳大学获得数学博士，并从事过短期的数学方面的工作。1884年至1886年， 他在维也纳听到了F. 布伦塔诺（Brentano, 1838-1911）的课，后者关于“意向性”的讲述使得他 的思路大开，从此决定献身于哲学事业。1891年他发表了《算术哲学》一书，对数学和逻辑的基础 从意识心理的角度进行分析。它的“心理主义”倾向受到了现代数理逻辑的创始人弗雷格的批评。1900年至1901年,胡塞尔发表了两卷本的《逻辑研究》，对逻辑研究中的心理主义、包括他自己的 一些过去的思想进行了多方面的清理；而且，更重要的是，他用“意向性”这个居于主体和（感觉 经验）对象之间的更本源的思路来理解“意义”的纯构成，并以此为基点，论述了现象学的一些基 本思想和方法。此书标志着二十世纪现象学运动的开始。1901年，胡塞尔到哥廷根大学任教。其后，他经历了某种思想危机，最后以1913年发表的《纯粹现象学和现象学哲学的观念》第一卷一书作结，完成了从“描述现象学”到“先验现象学”的过渡。这之后，他对于意向性构成的思想又有更丰富 的论述。1916年，胡塞尔受聘于弗莱堡大学，接替新康德主义者李凯尔特的教席，并与海德格尔相识。1928年，发表了《内在时间意识的现象学讲座》（海德格尔编辑）。1929年出版了《形式的和 先验的逻辑》。在他生命的最后十年中，他更多地关注“主体间性”问题，而且提出了“生活世界”的学说，撰写了《笛卡尔的沉思》和《欧洲科学的危机与先验现象学》。由于纳粹对于犹太人的迫害，胡塞尔晚景凄凉，1938年去世时弗莱堡大学哲学系只有一人参加他的葬礼。 胡塞尔认为哲学从一开始就想要成为一门严格的科学，但不幸的是，一直到他那时为止，哲学还 根本不是这样一门严格的学问。虽然有过苏格拉底、柏拉图、笛卡尔和康德等人的努力，但哲学一 直未找到一个真正严格的起点。所以，“作为科学它还没有开始”。在胡塞尔看来，其原因在于哲 学家们还未能真正摆脱根深蒂固的“自然主义”的思想方式。采取这种思想态度的人将我们认识的 对象和认识的可能性都视为现成给予的和不成问题的。所以，这样的认识和思考从一开始就已经处 在某种前提规定的框架中，而缺少一种体验的和反思的彻底性。在这个意义上，这种思维和它所依 据的经验不是一个真正的起点，也不可能有一个内在严格的构成机制。因此，对于胡塞尔来说，找 到一个“无（现成）前提的开端”就成为一切抱有严格科学“理念”的哲学探索的最重要的任务。 而这个“理念”或“观念”（Idee）只有在一门“纯粹的现象学”或“现象学的哲学”中才能实现。 现象学最重要的贡献是揭示出了一种新的哲学思考方法的可能，一个看待哲学问题更原处的视野。在他看来，以前所有的哲学都还不是一种具有自身规范性或完全自立的学问，总已包含了某种外在 的前提，以至各种任意的思想能够在哲学中泛滥。胡塞尔去获得这种最终的严格性的策略是：找到 一个无可怀疑、无所预设的绝对确定性，并且在此确定性中发现某种可以构成客观性的机制。他之
胡塞尔的现象学思想简介 首先要了解他思想中的三个概念：描述法、自由想像法、地平线法。（一）描述法描述法是指，如果想分辨一样东西，先不要认定它是什么，而要先作一个客观的描写。然而，描写是相当困难的，并且每个人对同样一种东西的描写可能不太一样。因此，必须把所要描写的对象直接凸显出来，周边的东西先存而不论，一样一样地排除，此时就要配合自由想像法。（二）自由想像法 先举个例子：如果想要知道“人”到底是什么，那么可以问：“如果一个人车祸受伤．断了一只手，这样还算是人吗？”当然，这样叫做独臂人。接着继续问：“那么如果断了两只手．还算是人吗？”当然还算，因为这样叫做无臂人。相同的，断了一只脚叫做独脚人；就算两只手、两只脚都断了，也还是人。那么到底要到什么程度才不算是人呢？思考到最后，可能会认为如果没有头就不算是人了，因为我们从来不曾见过一个没有头的人。这就是自由想像法。使用自由想像法去认识一个人时．也是如此，我们必须要间：“如果少了这项特色，他还是他吗？”现象学的目的就在于让人知道一样东西的本质。假设我们要了解一个人的本质是什么，首先就要把我们能够掌握的、关于这个人的所有现象写下来，譬
如：身高、体重、家世背景、念什么科系、成绩如何、有什么嗜好、参加什么社团等。写下来之后，开始使用自由想像法，亦即问自己：“如果他少了这一样条件，他还是他吗？。（譬如：如果他身高没这么高，他还是他吗？）按照这种方式把每个细节一一问消楚，最后我们会发现，其中有些条件是绝对不能少的，一旦缺少了这些东西，他就不再是他了(如：他非常勇敢、非常诚实等）。涌常这些东西会g跟一个人内心的价值观有关，而不是与外在条件有关。由此可知，认识一个人的时候，不应该被外表所迷感，因为外表很多条件部是可以去掉的。把这些外在条件去掉之后，内在特质才会凸显出来。如果没有经过这种现象学的思考过程，就很难发现一个人的本质真相，以至干容易被外表迷感.举例来说．电现新闻的主播一个个都很上相，每天报新闻看起来好像很有见解，但是他们真的很明智吗？这就说明了，判断任何东西的时候，不能只看外表．而要问：“什么是它的本质？进而使用描述法与自由想像法去思考，如此才能发现真相。（三）地平线法.那么，地平线又是什么呢？英文是horizon ，有时候也翻成“视野”或是'视域”。人看任何东西都有视域，而这个视域就是我们所能见到的世界。例如．当你走在原野上，看到远处有一根尖尖的东西，很像犀牛角，也很像是教室的塔尖．但你不知道它是什么。就像我们有时候看电影，会着到一个人在原野上走了很久，看到远处有一个尖尖的
广东社会科学 2006年第5期 试析《精神现象学》中 黑格尔的实体观 张长明 柳祥美 [提 要]实体是我们了解黑格尔哲学,乃至了解整个西方近代哲学的重要概念。黑格尔的实体观直接源于近代哲学关于实体和主体的学说,他认为实体与主体具有同一性,实体是能动的主体,实体是一个转化的过程。真理是由实体到主体及实体与主体的统一。主体与实体在黑格尔那里,已经不完全是近代哲学知识论路向上的含义,而更多地具有了现代生存论路向的意味。虽然他并非是在具体的历史过程中实现实体与主体的同一,而是把两者的同一描述成精神的自我实现过程,但它还是把哲学推向了新的高峰。正如《1844年经济学———哲学手稿》所说,现象学隐藏着一切批判的要素———尽管是以精神的形式出现。它为马克思主义哲学的诞生作了思想上和理论上的准备。 [关键词]实体 主体 真理 [中图分类号]B516.35[文献标识码]A[文章编号]1000-114X(2006)05-0080-04 德国古典哲学的最大代表和完成者是黑格尔(1770-1831)。他把康德,费希特哲学中“理性”的能动性思想融入自己的体系,克服了康德割裂理性与感性关系的错误,吸收了谢林哲学中“绝对”所表现出的客观必然性思想,批判了谢林“绝对”中的非理性主义错误,提出了一个他认为兼容二者之长的概念———“绝对精神”,它既是实体又是主体,自在而自为,它是万物的最初原因和内在的本质,世界上的一切都是他的表现。黑格尔从他的绝对精神既是实体又是主体,自在而自为的规定出发,把自己哲学的研究对象规定为绝对精神自己发展的历史,基本任务是对其发展的阶段和内容在必然联系的概念式的把握。黑格尔说:“实体在本质上即是主体,这乃是绝对即精神这句话所要表达的观念。”①而马克思也指出:“把实体了解为主体,了解为内部过程,了解为绝对的人格。这种了解方式就是黑格尔方法的基本特征。”②可见,实体这一概念,对我们了解黑格尔哲学,乃至了解整个西方近代哲学,都有着十分重要的意义。 从某种意义上说,西方形而上学的历史就是实体自身的演变史。哲学家们对实体的关注从未中断过。实体范畴起源于古希腊。柏拉图在《斐多》中指出,“一个东西之所以能够存在,只是
抽象艺术的通感表达 ——康定斯基艺术理论的现象学阐释 廖雨声 【摘要】康定斯基对抽象绘画中的通感问题进行了探索。在他看来，通感是心灵作用下的感觉相通。艺术根源于人的心灵，因此，探索艺术中的通感问题自然成了康定斯基艺术理论的应有之义。康定斯基在他的艺术理论中建构一套抽象艺术的通感语言体系。每一种艺术都有自己独特的艺术语言，但是色彩、声音、线条、触觉等这些因素由于通感的存在而实现相互沟通，因此艺术之间的交融是可能的。康定斯基在通感理论的基础上提出了自己“未来艺术”观念。在现象学看来，灵与肉并不是对立的，而是有机地统一在身体——主体中，它先于主客的分裂。知觉是身体的本源性体验，感官从根本上来说是统一的，由于身体原初的统一性，通感就成了身体——主体的原初性体验。艺术所关注的就是这种原初性的通感体验，把这种原初状态仅仅理解为心灵的体验是不够的，因为体验根源于身体——主体与世界的相互交流。 【关键词】抽象艺术；通感；综合艺术；康定斯基；艺术理论；现象学 所谓通感（Synaesthesia），指的是感觉之间的联接，即一种感觉能够触发另一种感觉，视觉、听觉、触觉等感觉并不各自独立，而是相互沟通。在绘画中，画家借助于特定的艺术形式，能够给欣赏者带来视觉之外的感觉体验。通感问题是理解康定斯基艺术理论的一个关键问题。在《艺术中的精神》等艺术理论著作中，康定斯基对抽象绘画中的通感问题进行了探索。在此理论基础上，他进一步提出了“整体艺术”的观念。 一、心灵与通感 在康定斯基看来，通感的产生乃是由于心灵的敏锐。“高度敏感的人与其心灵是如此接近，其心灵自身是如此敏锐，以致任何味觉印象都能立刻传递到心灵，再由心灵传递给其他感官，比如眼睛。……敏感的人就像一把制作精良且究竟演奏的小提琴，其琴弓的每一次触碰，都能引起心灵的死死触动。”[1](P70)在高度敏感的人那里，也就是现代认知学科通感研 究中所谓的“通感者”，感觉与心灵 紧密相连，任何感觉都直接传递给心 灵，在心灵的作用下，产生其他的感 觉。可见强调心灵的作用是康定斯基 通感理论的基础。在心灵的作用下， “视觉不只是与味觉相谐，也与其他 感觉相谐。比如，从触觉方面来说， 我们形容颜色，常说‘粗糙’、‘尖锐’、 ‘平滑’、‘柔顺’，以至于人们看到 颜色，比如暗青、硌绿和深茜红，往 往有想去用手触摸的倾向。从触觉出 发，我们甚至把色彩区分为冷色和暖 色。同样地，某些颜色，如深茜红。 我们觉得柔软，而另一些颜色，如硌 绿、氧化青绿等，却显得坚硬，甚至 当它们从软管里挤出来，我们也觉得 ‘干巴巴’的。” [1](P71)康定斯基在 此注意到了日常用语中普遍的通感现 象，并且把这种现象与人的体验联系 在一起，虽然未深入，但其认识是比 较深刻的。 心灵是康定斯基关注的核心。 在他看来，当前的时代已经被物质 主义统治，“物质主义噩梦把人类生 活卷入邪恶无聊的玩乐旋涡”[1](P38)， 心灵被物质的迷雾所遮蔽。要想“重 新摇响心灵之铃”，必须借助于艺术 这一手段，因为艺术关注于人的内 心驱力（inner necessity）和内在情 感。绘画中的任何一个色彩、一个 点、一条线、一个面，都在激荡着人 的心灵。“色彩直接作用于心灵。如 果说色彩是琴键的话，那么眼睛便是 音槌，心灵则是绷满丝弦的钢琴，而 艺术家便是那弹琴的巧手，经过一番 刻意敲弹，引来心灵的激荡。”[1](P72) 艺术家通过对色彩的精心安排，使得 在欣赏者那里也取得共振。但是康定 斯基对传统的具象绘画非常不满意， 认为它已经被物质主义所侵蚀，被迫 在物质中寻找材料，把反映客体作为 自己的任务。因此，抽象艺术必须取 代具象艺术，把人的精神、心灵、内
胡塞尔现象学的目标 胡塞爾現象學的目標 張典 在《欧洲科学危机和超验现象学》中，胡塞尔表达他非常怀念席勒—贝多芬的欢乐颂体现出来的古典人文主义精神，胡塞尔将这样的人文主义视作古希腊罗马的人与自然和谐的古典理性精神在十八世纪的复现，与这种古典人文精神的健康相比，当下社会的精神显得颓败，二者形成了鲜明对照。[１]那么，欧洲已经遇到精神危机，胡塞尔的诊断：胡塞尔从欧洲科学精神的反思开始，欧洲科学的危机直接决定了欧洲哲学的千年王国的分解，普遍整体的哲学让位于经验性的实证哲学，普遍哲学瓦解，理性信仰崩溃，古典素朴的欧洲人性也崩溃了。欧洲科学的危机表现在科学丧失了周围生活世界（Lebensumwelt）。那么，胡塞尔为什么认为人性的危机来源于科学的危机？什么是周围生活世界？ 胡塞尔的分析，古希腊罗马的科学是一种生活的技艺（τ?χνη），那时的周围生活世界就是指自然和人的精神和谐一体的世界，人生活在这样的世界中，人性没有分裂的，那时的数学和几何学来源于生活，是为了生活。胡塞尔分析，
欧洲科学的危机从伽利略开始，伽利略开始近代性，伽利略使自然精确数学化、纯几何学化、理念化，几何学实际上是数学的直观。伽利略作为纯几何学的继承人，这种直观的概念化，已经不是古希腊罗马的几何学了，伽利略的几何学已经抽空了活生生的生活体验，此后人们对几何学的精确体系的来源、动机不作应有的反思。自伽利略起，理念化的自然就开始不知不觉地取代了前科学直观的自然。[２]笛卡尔进一步开始二元论：自然世界和心灵世界二分，笛卡尔开辟了理性主义与经验主义两条道路，一条道路，笛卡尔通向英国的经验论，到休谟那里达到高峰；另一条道追求先验超越论，到康德达到顶峰。康德第一次建立了胡塞尔的现象学的方法，康德自己在《纯粹理性批判》第二版前言说的，先验感性直观的建立是认识论的哥白尼式的革命，这个哥白尼式的革命其实就是现象学革命。胡塞尔现象学要解决的问题就是要克服康德的现象学中的心理学残余，为哲学的前年王国建立牢固的根基。近代欧洲科学的开创者伽俐略、笛卡尔为起点的科学方法中本来就隐藏着本真的方法的丧失的原因，而致使欧洲科学精神被技术化的功利主义而抽空，陷入怀疑主义和相对主义之中，这是欧洲科学精神危机的根本问题。[３] 胡塞尔思考的科学精神分裂为二，近代性的独立的数学-物理模式成为科学精神的主流形态，一种纯观念的科学，这种科学其实不是关注自然实际的科学，明天是刮风下雨，或风和
《精神现象学》读后感_《精神现象学》读书心得五篇精神现象学就是关于精神实象的科学，是由19世纪德国古典哲学家 G.W.F.黑格尔提出。精神现象学把生活和历史的全部多样性都归结为"意识"对"对象"的关系，并把这种关 系头足倒置起来。下面是小编整理的几篇读后感,供大家参阅 在迄今为止的中文海德格尔研究中，他关于“存在”、“本有”、“语言”等问题的原创性思想一直受到重视，而隐藏在这些思想背后的哲学思想史的“痕迹”或“源头”则有时模糊不清。换言之，人们在凸显他思想突破性的同时，忽视了这种突破性与历史的传承关系。最近以来，这种状况有所改善，回到海德格尔思想的源头开始引起学界重视。他的—现象学之源 得到详细研究。他与亚里士多德、康德、尼采等人的思想关系得到一定程度的澄明。但他 与德国古典哲学，尤其是黑格尔哲学的关系则一直晦暗不清。人们在强调海德格尔对传统 形而上学的毁灭性批判时，往往很少注意到他与黑格尔哲学之间的关联。在这两者之间， 在古典哲学与现代哲学的转换之中，人们看到的断裂性往往要多于连续性。 思想任何时候都不是无源之水。为了回溯海德格尔的“源”，本文将首先回顾海德格尔 在20世纪30年代前后的系列哲学史讲座，力图揭示他是如何在西方哲学史中寻找自己 的思维定向或突破口。然后以他在1930/1931年的“黑格尔的《精神现象学》”讲座(GA32)的“序言”部分为蓝本，谈谈海德格尔与黑格尔的思想关系。我们将看到，在哲学应该面对 的问题、绝对知识与经验的关系、认识如何起始等方面，他与黑格尔有“亲缘”关系，有时 甚至选择与黑格尔站在一边，并且与当时的现象学立场拉开距离。 近年来，随着《海德格尔全集》的陆续出版，海德格尔与黑格尔的思想交集初露端倪：海德格尔在《存在与时间》中多次提到黑格尔;1930/1931年冬季学期开设了“黑格尔的 《精神现象学》”讲座;1938/1939年，他尝试着写作《黑格尔》(GA 68);1942/1943学期 的讲课中他再次以黑格尔《精神现象学》，尤其是其中的经验概念，和亚里士多德的《形 而上学》为主要题材，并在小范围的朋友圈就这两题目做过报告;1950年出版的《林中路》收入《黑格尔的经验概念》一文，基本是对《精神现象学》“序言”部分逐段的解读;1959 年在一个研讨班的活动中发表《黑格尔与希腊》(法文)，并在1960年以德文首次出版， 可见他对此文是重视的;此外，他在“德国唯心论与当代哲学问题”的讲座中，也以较大篇幅论述了黑格尔哲学。 总体来看，海德格尔在和哲学史人物打交道时态度是有区别的：第一，对希腊古典哲 学中的柏拉图、亚里士多德等，他夸赞有加，把他们解读得比实际更强大，然后在和他们 的对话中加进一些自己的“武断”理解。第二，对20世纪30年代前后正在流行的新康德主义，尤其是以胡塞尔为代表的现象学思潮，他在1927年前是有所“认同”的，但在30年代的系列讲座中，明显持批判态度，认为他们回避了哲学基本问题，没有面对思想的“实事”，
胡塞尔现象学还原的方法论意义 摘要 “存在在意识中的消融”是胡塞尔现象学还原思想的核心。胡塞尔认为，我们所能看到的事物只是“自在的对象”并不是“意向对象”，但是能被我们直观把握的对象或者说“明白清楚的感知”的对象是我们的意识中构造自身的，超越人的内在意识或者说在人的内在意识之外而存在的客体自身是不可能获得明见性的。因此，胡塞尔从思维的自明性出发，主张对一切事物的存在乃至作为认识主体的人的存在问题作“悬搁判断”或者放到括号中去，存而不论，来追求哲学的绝对自明的开端。通过现象学的还原，给所有的超越之物贴上无效的标志，使“存在”回复到“意识”中，对象在意识中构造自身，回到纯粹现象本身，即“回到事实本身”。 关键词胡塞尔现象学还原意义 一、胡塞尔的现象学还原内容 如何认识这种既非物质又非感性经验的“自我意识”呢? 胡塞尔认为，这既不能采用传统哲学的方法，也不能采用自然科学的方法，而应采用他所特有的现象学的方法，即现象学还原法。所谓“现象学的还原”，就是要从自然科学的认识还原到思维的直观认识，从超越的认识还原到内在的认识，亦即还原到纯粹的主体性上去。用胡塞尔自己的话说，“现象学的还原就是说: 所有超越之物( 没有内在地给予我的东西) 都必须给以无效的标志，即它们的存在，它们的有效性不能作为存在和有效性本身，至多只能作为有效性现象”。胡塞尔谈到过多种还原，但主要有两种: 先验还原和本质还原。他主张通过先验还原引导人们进入哲学的观点，通过本质还原引导人们进入本质的领域，从而使人们领会或把握先验的“纯粹意识”。这两种方法相辅相成，不分先后。 (一)先验还原 先验还原又称悬置( epoche) 或括号法。“悬置”这个术语来源于古希腊怀疑论哲学家，意思指中止判断或将判断搁置起来，对一切给予的东西打上可疑的记号这一点同笛卡尔的“我在怀疑”有异曲同工之处。胡塞尔借用这个术语来表示现象学对经验的事实世界采取的一个根本立场。例如在计算一道数学题时，
黑格尔《精神现象学》序言 序言：论科学认识 [一、当代的科学任务] [1．真理之为科学的体系] 在一本哲学著作的序言里，如果也象在普通的书序里惯常所做的那样先作一个声明，以说明作者所怀抱的著述目的和动机以及作者所认为他的著作与这同一问题上早期和同时的其他论著的关系，那么这样的一种声明似乎不仅是多余的，而且就一部哲学著作的性质来说是不适宜的、不合目的的。因为，在一篇序言里，不论对哲学作出怎么样周详的陈述，比如说，给哲学的趋势和观点，一般内容和结果作一种历史性的叙述，或就真理问题上各家各派的主张和断言作一种兼容并蓄的罗列，如此等等，毕竟不能算是适合于陈述哲学真理的方式和办法。而且，由于在本质上哲学所探讨的那种普遍性的因素本身就包含着特殊，所以在哲学里比在其他科学里更容易使人觉得，仿佛就在目的或最终结果里事情自身甚至其全部本质都已得到了表达，至于实现过程，与此结果相比，则根本不是什么本质的事情。 相反，譬如在解剖学是什么（解剖学是就身体各部分之为僵死的存在物而取得的知识）这样的一般观念里，我们则深信我们尚未占有事实本身，尚未占有这门科学的内容，而必须进一步去探讨特殊。——再者，在这样一种不配被称之为科学的知识堆积里，谈论目的之类普遍性的东
西时所采用的方式，通常也就是叙述内容本身如神经、肌肉等等时所使用的那种历史性的无概念的方式，两者没有什么不同。但在哲学里，如果也采取这样的一种方式先作说明，而哲学本身随后又证明这种方式不能把握真理，那就很不一致了。 同样，由于对某一哲学著作与讨论同一对象的其他论著所持有的关系进行规定，这就引进来一种外来的兴趣，使真理认识的关键所在为之模糊。人的见解愈是把真理与错误的对立视为固定的，就愈习惯于以为对某一现有的哲学体系的态度不是赞成就必是反对，而且在一篇关于某一哲学体系的声明里也就愈习惯于只在其中寻找赞成或反对。这种人不那么把不同的哲学体系理解为真理的前进发展，而毋宁在不同的体系中只看见了矛盾。花朵开放的时候花蕾消逝，人们会说花蕾是被花朵否定了的；同样地，当结果的时候花朵又被解释为植物的一种虚假的存在形式，而果实是作为植物的真实形式出而代替花朵的。这些形式不但彼此不同，并且互相排斥互不相容。但是，它们的流动性却使它们同时成为有机统一体的环节，它们在有机统一体中不但不互相抵触，而且彼此都同样是必要的；而正是这种同样的必要性才构成整体的生命。但对一个哲学体系的矛盾，人们并不习惯于以这样的方式去理解，同时那把握这种矛盾的意识通常也不知道把这种矛盾从其片面性中解放出来或保持其无片面性，并且不知道在看起来冲突矛盾着的形态里去认识其中相辅相成的环节。 对这一类说明的要求以及为满足这种要求所作的努力，往往会被人
●舒茨（1899-1959） 一、生平、思想与著述 1、生平 舒茨，美国哲学家，社会学家。生于奥地利维也纳。第一次世界大战期间曾在奥匈帝国军队中服役，后在维也纳大学学习法律和社会科学。1932年他的《社会世界的现象学》问世，受到胡塞尔的好评。1938年为躲避纳粹的迫害逃亡巴黎，次年来到美国纽约，从事银行工作，并在社会研究新学院任教，1952年被该校提升为教授。 2、思想 【奥地利经济学派】 代表人物：门格尔、维塞尔、柏姆·巴维克 认为社会是个人的集合，个人的经济活动是国民经济的缩影。通过对个人经济活动的演绎、推理就足以说明错综复杂的现实经济现象。 理论核心是主观价值论，即边际效用价值论。边际效用价值论认为：一件东西要有价值，除有效用之外，还必须“稀少”，即数量有限。以致它的得、失成为物主快乐或痛苦所必不可少的条件。 价值是主观的，是物对人的欲望满足的重要性；价值的成因是效用加稀少性；价值量的大小也只取决于边际效用的大小，与社会必要劳动无关。 【韦伯的解释社会学】 韦伯认为人与动物不同，社会与自然不同，没有客观的规律，自然科学的方法不能用于研究社会，要正确认识社会，就必须采取理解与解释的方法，通过研究个体行动者的社会行动的意义来研究社会。 所谓社会行动，就是指行动者主观上有目的，并且其行动指向他人，意义为他人所理解的行动。 韦伯的解释社会学坚持一种方法论个体主义，把理解与解释结合起来了，注重对主观因素的研究。 舒茨的现象学社会学发端于对韦伯的批判性发展。 【胡塞尔的现象学】 胡塞尔的现象学，特别是其关于意识建构的分析，提供了比韦伯本人所运用的新康德主义更优越的方法，可以用来分析社会行动的意义问题。 现象学认为，人类只有通过经验才能感知世界，人类关于外部世界的所有观念都是以感觉为中介的，并通过心智意识来了解它。 胡塞尔认为，由于人们只有通过意识才能感知世界，而意识是在日常生活世界中建构的，要想客观测量外部世界与真实世界，就必须对意识的本质进行研究，也就是要对意识的抽象过程进行研究。 舒茨正是借用了胡塞尔的这种思想，深化了韦伯的行动理论。 【美国的实用主义】 实用主义是19世纪后期在美国兴起的一种哲学思潮，其代表人物为皮尔士、詹姆斯、杜威等人。 实用主义接受了实证主义从经验事实出发的主张，主张在经验中发现行动与效用的真实意义。 实用主义关注的是人们经验活动的实在世界，关注由经验构成的或创造的实在世界，即最后的事物、收获、效果与事实，从而超越了传统的经验论与实证论，实现了对经验过程的视角转换。 实证主义认为我们必须从经验事实出发进行研究与认知世界。 3、著述 《社会世界的意义建构》《生活世界的结构》 二、社会世界的意义构造 1、舒茨对韦伯解释社会学的批判 舒茨同意韦伯关于社会科学研究价值中立与科学的相对独立性思想，赞同韦伯的方法论个体主义，反对把社会科学降低为自然科学，认为“理想类型”的方法是理解社会现象的适当方法。 舒茨对韦伯个体主义方法论的批判：
《审美经验现象学》读书报告 杜夫海纳是法国美学界的代表人物，也是国外学术界公认的现象学美学理论家。他虽然不是现象学美学的开拓者，但却是这个美学学派最有影响的代表人物之一。在《审美经验现象学》一书中，他的成功当然是将收益与现象学的方法，但另一发面，他又通过审美经验的探讨，具体描述了现象学方法，可谓是现象学美学领域出现的一部全面、完善的著作。 本文将以艺术本理论、审美知觉论、审美经验论三个角度来概括《审美经验现象学》的主要观点。 一、艺术本体论 在杜夫海纳看来，艺术品是海德格尔所说的自我显现的，既是现实的又是非现实的。其认为要认清艺术作品，首先必须区分一般作品与艺术品的差别，从存在论上强调艺术作品为审美对象的感觉性。海德格尔的“世界”为人所用，构成人所生活的“世界”，同时又具有独立于人的意义，成为人生活的“大地”，艺术作品则是这两方面斗争、综合的结果，艺术非艺术家是艺术品的本源，也非艺术品是艺术家的本源，而是艺术本身。 在《审美经验现象学》第一部分《审美对象的现象学》中，其区分了审美对象、生物对象（人与动物）、自然对象及实用对象。在他看来审美对象的感性因素，具有一种存在性的意义，而一般对象的感性特征只能视作某种“属性”。在例子中可以看到
一般对象的颜色只是属性，褪了色的衣服仍是衣服，而审美对象不是“有”颜色，而是本身就是颜色，画上的衣服与它的颜色是不可分的。他认为艺术品中的感性因素不再是“标志”，而是“存在”，如果说一般对象使我们超越知觉，那么审美对象则使我们“回到直觉”。当然回到知觉并不意味着回归自然，因为“世界”虽然附着于“大地”，但不能为“大地”所完全“吸收”，同样艺术品也不会被它的背景所完全吸收，这是由人们最普通的审美经验所保证的。杜夫海纳认为，艺术品被知觉（为了自身而被知觉），就成了审美对象，强调了艺术品是为被知觉的永久性结构的基础，从而审美对象是在艺术品的区别中突现审美知觉。 在审美对象与一般对象的差异之间，杜夫海纳承认了其中的差异并认为对象具有多方面的意义，一个对象可以有三个方面的意义：“材料”，为一个感觉得存在；“意义”为观念的存在；“表现”为感情的存在。 其认为，“艺术品”不仅是“自然物”，而是一个“世界”，“作品”早于作者“传记”告诉我们关于“作者”的事，“作品”是“作者”的“世界”和“世界观”，因而艺术品首先是“他人”的世界，而不是欣赏者的世界。艺术品为人们提供的世界，不是表象的，再现的世界，而是表现的世界。表象的、在线的世界是历史事件发生、发展的客观世界，而把历史当作获得存留的艺术品则是历史创造者——人的自由表现，艺术不仅仅是再现历史事件，而是要表现历史事件中的人的决断、人的活的思想感情、活
胡塞尔现象学思想的发展 文章作者：陈高华 内容摘要：本文主要以胡塞尔的四部主要著作为路标，绍述了胡塞尔现象学思想的发展路程：从现象学的建立，到先验现象学的转变，交互主体性现象学的提出，生活世界理论的探讨，勾勒了胡塞尔现象学的心路历程。 关键词：描述心理学、先验现象学、交互主体性现象学、生活世界理论 象20世纪初众多的西方哲学家一样，胡塞尔(E·Husserl)也是从数学入手开始其学术生涯的。起初，胡塞尔在大学里学的是天文学和数学，热衷于对数学基础的探求，并在维也纳大学取得了数学博士学位，后来还成为了当时著名的数学家魏尔斯特拉斯（K·Weierstrass）的助手，在这里，魏尔斯特拉斯的人格和学问对胡塞尔有深刻的影响，同时，数学所要求的明晰性和精确性也始终影响着他。对数学基础的探求使他转向逻辑的基础的探求，这种对数学和逻辑的基础的探求使他一步步地进入到哲学的领域。在他的同乡，后来成了捷克斯洛伐克第一任总统的马萨里克(T·Masaryk)的引导下，胡塞尔重返维也纳大学，听了著名的心理学家和哲学家布伦塔诺（F·Brentano）的课，最终在布伦塔诺的影响下，胡塞尔完全地转向了哲学，开始了其一生的“哲学漫游”。他后来回忆说：“我是听了布伦塔诺的讲演之后才决心选择哲学作为自己的终身事业的，这是因为他的讲演使我树立了这样一种信念：哲学也是一项严肃的工作，它也能以最严格的科学精神来对待，而且必须以这种精神来对待。”[1]正是基于这样一种信念，胡塞尔把建立一门作为严格科学的哲学，从而为其它一切科学奠定一个坚实的基础，作为其终其一生所追求的目标。胡塞尔的一生是典型的德国学院哲学家的一生，就象海德格尔曾经对亚里士多德所做的描述一样，“他生出来，他工作，他死了。”[2]不仅如此，胡塞尔还视哲学如同他的生命，对哲学有一种献身精神，是一个有着宗教般虔诚的哲学家，为此，胡塞尔为了建立他心目中的严格科学的哲学倾注了毕生的精力，而他自称是一个哲学的“永远的”探索者和漫游者。我们且不管事实上胡塞尔是否达到了他心目中所谓的“作为严格科学的哲学”，也不管别人怎样对胡塞尔的现象学哲学所作出的评价，至少在胡塞尔看来，他的现象学就是这样一门严格科学的哲学，他甚至不无自豪地宣称：“现象学可以说是一切近代哲学的隐秘的憧憬。”[3]就此而言，我们可以说胡塞尔的现象学仍属于近代西方哲学的传统，而胡塞尔则可能是现代西方哲学家中最后一位传统意义上的“纯粹哲学家”，盖因在他之后的现代西方哲学家们，几乎没有人象他那样把哲学当成一门严格科学去追求，也没有哪个哲学家再去探寻一种绝对的、永恒不变的基础；相反，他们试图把哲学排除在科学之外，同时去消解作为一切科学的基础。也许，正因为这一点，胡塞尔及其现象学更显其在哲学史上的重要性。 胡塞尔的思想以《逻辑研究》为标志，可以粗略地划分为前现象学时期和现象学时期，笔者基于考察的需要，在这里主要对胡塞尔现象学时期的思想发展作一描述性的绍述。这一简单的绍述则是以胡塞尔的四部主要著作为其“路标”。 (一)《逻辑研究》与现象学的建立 胡塞尔《逻辑研究》第一卷发表于1900年，正是这部著作的发表标志着现象学的建立，“现象学第一次出现在公众面前”。[4]由于这部著作是对心理主义的批判，胡塞尔在这一时期的思想又被称为批判心理主义（反心理主义），胡塞尔自己则称这个时期的思想为“描述心理学”的现象学。
现象学部分术语解释 （李幼蒸编 写） 一、意识与现实（Bew uβtse in u.W irk li chk eit） 1.意识概念（B ewuβt sei n） 胡塞尔说有三种意识概念:（1）作为经验自我的完全的、真实的存在和作为统一意识流中诸心理体验的关联体，即全体体验流。最典型的例子是经验心理学家的看法，他们把意识看做是诸心理事件的总和，于是把意识当成了实在之物。（2）作为个人心理体验的内在认识（内意识、内知觉），即对体验的自认知。（3）作为意向性的体验，体验具有对对象的指向性。胡塞尔关心的是第三种意识概念。意向性涉及意义行为、意义内容和被意指对象;意识即意向性关系域，意识研究也就成为意向性分析。按照这种看法，意识不是一实在对象或实体，而是一功能，此功能显示于体验行为中并具有上述结构。意识研究因此涉及意识、意识体验、意向性、功能性等方面的相互关系
研究。意识有实显性和非潜在性两种样式，前者的特点是自我的注意性，所与物的设定性和成为前景意识;后者的特点是自我的非注意性，背景的非设定性和作为边缘域的意识。 2.体验与内容（Er leb nis u.Inh alt） 按胡塞尔的本体论分类法，意识体验为一“区域”，它即是我思活动之全体。体验是真实的（内在的）意向因素与非真实的（超越的）意向因素之统一物。在被体验者、意识内容和体验本身三者之间无区别;如在被感物和感觉行为之间无区别，即内体验指向的客体与认知此客体的行为属于同一意识流。当体验指向意识流的外部客体时，后者即为现实知觉对象。 对象与其意识内容不同，如一箱子具有同一性，但它在意识中的各种显现具有不同之内容。意向性分析关注体验内容之本质，却不考虑对象的存在性问题。体验的意向内容有三个方面:行为体验之意向对象，行为体验的意向质料（相对于意向性质而言）和行为体验的意向本质。 3.意向性（Int ent ion ali t t） 胡塞尔从哈尔转到哥廷根后，日益关注意识结构问题，并进一步明确了自己的意向性学说。他指出，一切知觉形式均以意向性意识结
美学复习资料汇总(全)
《美学》选择题 1、被称为“美学之父”的美学家是（鲍姆加登） 2、美学发展经历的第一阶段是指（审美意识的形成） 3、从主观心意状态探求美，其核心的理论取向在于（坚持把美归结为人的某种主观心意） 4、最早从数关系出发探讨美的本质的是（毕达哥拉斯学派） 5、提出“美育代宗教”的是（蔡元培） 6、第一次明确提出“审美教育”概念的是（席勒） 7、最早提出“诗言志”的著作是（《尚书·尧典》） 8、正式提出“崇高”范畴并系统探讨的是（朗吉弩斯《论崇高》） 9、在文学艺术中的美学意义和价值在于（丑在充分表现自己中否定自己） 10、下面审美联想中属于相似联想的是（“记得绿罗裙，处处怜芳草。”） 11、从古至今，美学家对美感有很多分歧，但他们都肯定（美感必须依赖于人的感官） 12、艺术的核心功能是（审美功能） 13、王国维所谓艺术意境的“无我之境”与“有我之镜”是指（前者是“隐我”，后者是“显我”，但都体现出“天人合一”的意境） 14、“忧心忡忡的穷人甚至对最美的景色都没有感觉”，这说明（穷人没有与美景建立自由的审美关系） 15、“世界历史形式的最后一个阶段是喜剧”提出者是（马克思） 16、提出“曲线为美，蛇形线最美”的是（威廉·荷加斯《美的分析》） 17、马克思主义美学的哲学基础是（整体的马克思主义哲学） 18、在历史上，美学长期被看作（哲学的分支） 19、美的问题性质在于（透过美的现象探讨美的本质） 20、中国最早将教育分为德育、智育、美育的是（王国维） 21、艺术品最基本的必要条件是艺术品必须是（人工制品） 22、“细雨鱼儿飞，微风燕子斜”描绘的是（优美景象） 23、将“崇高”分为数学的崇高和力学的崇高的是（康德）
胡塞尔空间现象学构造基本理论 在对事物感知的现象学分析中，胡塞尔通过现象学还原，把所谓空间直观看作感知的综合，而不是真正意义上的直观，下面是搜集的一篇关于胡塞尔空间现象学构造探究的，欢迎阅读参考。 视觉领域作为意向活动的诸意向相关项的实显性和潜在性之复合体，是以共现的方式在动感系统这一“环境( 背景) ”中显现的。而就作为意向相关项的视觉领域而言，每个意 向相关项的显现即是一个图像，诸意向相关项的显现流即是诸图像显现流形体的视觉领域。事物显现被还原到作为意向相关项的视觉领域的图像显现，相应地事物显现中的对象之间的间距和位置等空间形式也被还原到视觉领域的图像显现中，因此作为空间形式的定位、场所、疏离、间距等因素首先获得现象学上的区分。在事物讲座以及其后，尤其在施泰因整理的 1916 年胡塞尔对空间系统构造的文稿中，胡塞尔给出了现象学空间构造的系统勾勒，其中的关键就是从单眼、双眼以及头部动感系统构造的视觉空间缺乏深度维度，导引出身体的行走动感是构造三维视觉空间的深度维度的关键。而这也成为理解胡塞尔空间现象学的关键环节①. 一、单眼动感系统、双眼动感系统与视觉空间 胡塞尔分析视觉空间构造是从视觉领域的最底层阶开始的。首先不考虑身体其他部分的动感系统，或者说将其他动感系统设定为零，即保持不动。在这般情况下分析视觉领域的显现与眼睛动感系统的关联，以至于随后即使考虑到其他动感系统的运动，改变的也只是我们从原先单纯眼睛的动感处境过渡到一个动感流形。但是无论在单纯眼睛运动系统还是包含其他运动的动感流形，作为眼动领域的相关项就是对象的面( Seit) 的显现，胡塞尔 称之为“被构造对象之同一的、纯粹眼睛运动的面”,这是进一步构造的基础层阶。 眼睛运动的动感系统作为还可分为单眼的动感系统和双眼的动感系统两个部分。双眼可以分别闭上，形成两个单眼领域，即左边的领域和右边的领域。胡塞尔认为：对于视 觉领域而言，“动感系统是一个二维流形，我们可以在平面的观念下表象它：零点( 眼睛 的静止位置) 、右-左和上-下方向，被质性化为优先的坐标系统。视觉感性领域 ( Sehsinnfeld) 类似地被规定为二维的，即零点和两个主要方向( 坐标方向) ”①.针对这样的 状况，贝奈特解释道：“在单眼的动感系统和相应的视觉领域，显示出一个平行的结构化 作用：零点……右-左方向，上-下方向。单眼视觉领域是一个可能运动的二维连续 统。”②胡塞尔强调有些视觉图像的变化只发生在双眼的感知中，在与双眼的动感进程相 关的视觉图像显现中，我们可以注意到这样的情况：“一个图像、一个视觉的感觉侧显分 解为两个图像，或者说两个图像交融为一个图像。”