武术与中国传统文化
中华武术是从中国传统文化中剥离与凸显出来的民族体育文化形式，根植于中国特有的历史传统和文化心理土壤。它除了具备一般的文化特点之外，还具有自己独特的内涵和民族文化特征。一方面，它从不同的角度和侧面反映出中华民族的社会、历史、政治、经济、文化、宗教、风俗与心理等，另一方面，作为一种体育运动形式有着巨大的健身价值。因此从中国传统文化内涵中研究、分析、提升中华武术的本质特征，完整体现其精神实质，对传统文化的根脉，继承、发展、推广、繁荣武术，正确把握武术运动的发展方向具有十分重要的意义。
1 武术发展的历史文化探源
武术是农业社会的产物，在产生之初就带有传统文化的韵味，从五、六十万年前的旧石器初期，“北京人”制造和使用粗制石器及棍棒狩猎，逐步获得使用武器和格斗搏杀的技能，产生武术格斗的技术萌芽，到“仰韶文化“中出现的石斧、石刀、石铲骨鱼又及石制与骨制的箭、镞等，人们获得了劈、砍、刺、扎的技术概念；从“蚩尤氏与黄帝斗”、“共工氏与祝融战”等部落之间的战争实践中产生的徒手搏斗技能、武器搏斗技能及空手夺刀技能到《吕氏春秋》中“昔阴康氏之始，民气郁瘀滞著，筋骨瑟缩不达，故作舞之宣导之。”的记载表明人们以“舞”的运动形式来锻炼筋骨、活动关节、调节气息、祛除疾病；从周秦时代的“角力”、“手搏”、“击剑”、“刺枪”，等到近代武术体系的初步形成，武术已从单一的健身技能发展成为集竞争、健身教育、娱乐、广适及艺术观赏性于一体的综合运动形式，涵盖了“性命双修、心身并育”的整体优化理论，把人与环境视为不断进行物质、能量和信息交流的统一体，并把人体功能的强化和优化看作是一个精神同物质紧密联系的统一活动体。回顾历史可以清楚地发现，武术在其变迁、发展的过程中所具有的独特的文化特征，它既有其自身发展的一般规律，同时也受到当时历史条件下的政治、经济、文化等因素的影响和制约。因此，渊源悠久的中华武术数千年来对于中国传统文化—包括哲学思想、兵学、宗教思想乃至中医学等有着诸多方面深刻的影响。
2 武术与中国传统文化
武术萌生于中国传统文化的土壤，其发展与演变过程亦带着显著的传统文化烙印。中国传统文化以儒、道、佛为哲学基础，这些哲学思想蕴含在武术搏击理论及实践运用中，同时也形成了历代武术家个性气质的思想基础，像道家的柔静，修身养性，凝神静气，提倡以人与自然为核心，以无为、虚静、自然为主旨，注重人与天的和谐。佛家讲究调心、调身、调息，主张明心见性，重在顿悟。儒家倡导以人与社会为核心，以礼制心，注重内心的修养与社会实践等。
2．1 武术与中国传统哲学
《易经》是中国最古老的哲学著作，其中包含着某些原始而可贵的朴素辩证法思想的萌芽。《辞海》在“易传”条目中写道：“内容保存了中国古代若干朴素辩证法的观点，在肯定事物运动变化永无穷尽的基础上，猜测到事物发展到一定程度，就要变为它的反面。”而武术正是以阴阳、五行、八卦、太极等原理为指导，以养生修炼为手段；结合武术的格斗和套路而形成的一种技艺。从拳术名称上可以看出，如：太极拳、八卦掌等。太极二字出于《周易·系辞》：“是故易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”是说太极是一切原动力，是人的完整的整体。人的腹部为太极之中枢，两腰为两仪，两手两足为四象，四肢各有两关节为八卦。腹为全身最中部，此处一动，上下皆动，故太极拳要求体松、气固、神凝。八卦掌更是根据阴阳生克制化之理，并且又据先、后天八卦的区别而运用到武术上。并以此生生克克，故有延绵不断之道理。拳理中的动静、开合、虚实、现藏、攻防等，都是根据阴阳学说而来。除此之外五行学说也是武术的重要理论基础，如形意拳是以直线出击的崩拳属木行。同时以五行相克原理解释拳式的攻防作用。即以相生理论说明易生相连的拳式，以相克理论说明相互制约的拳式。再如中国传统哲学中“天人合一“的观点施之于武术，则要求练习者要“内外合一”。如六合拳讲究“手与眼合，步与身合，智与力合”等等。由此可见，武术与中国传统哲学有着密切的关系，武术的形成与发展，受到了中国古代哲学的深刻影响，不弄懂、弄通武术中的哲学问题，就难于把握武术的真谛。
2．2 武术与基本中医理论
论渗透到武术之中，使武术运动具有防病治病之功效。中医理论中的天人相应观念强调武术要“以心合意传统体育与中医学同源于国传统文化，其许多养生原理植根于中医学理论。把中医理论中的阴阳互补、五行反馈、动态平衡、中庸和谐、整体把握等一些思维方法和基本理，以意调气，以气促形，以形合神”，使“心、意、气、形、神”相和谐于一整体。并要使人的身体与整个自然和谐，并与四季变化相适应。阴阳学说更是在武术运动中处处体现，如太极拳运动对姿势的要求，要做到百会上领与沉肩坠肘、松腰敛臀相结合，含胸与拔背相结合等；动作技术要求上领下沉、前推后撑、左与右及上与下、前与后的劲力对拔拉长等；运动特点则表现为动静相合、练养相合、内外合一，动作左右对称、周而复始、一气呵成等。在长拳中则表现为以动为主，动中求静、静中寓动、攻中寓防、防中有攻，培补元气，内外兼修。在形意拳中，其拳理、拳法则体现了五行思想的内涵。脏腑与经络学说在武术中的表现为意守丹田，虚领顶颈，腹式呼吸，松和自然，循经取动，疏通经络等等。中医理论与武术文化，理论同源，相辅。
3 结语
武术融健身、搏击、观赏为一体，既具备了人类体育活动强身健体的共同特征，又具有东方文明所特有的哲理性、科学性、艺术性，是一种特殊的民族文化形态，是中华文化重要
的组成部分，是人类文明流动的传奇。将武术作为文化形态来研究，无疑可使人们在高层次上对武术重新认识。随着人类社会的发展和各民族文化的相互交融渗透，特别是希望武术进入奥运会的今天，挖掘武术文化的内涵更具有现实意义。正如李瑞环同志所言，中国是一个文化遗产很丰厚的国家，这既使人们引以为豪，也使我们感到责任重大。对待这些文化遗产，处理得好，会成为培育民族精神的珍贵养料。必须采取科学的态度，对于优秀的传统文化，要着眼于新的时代需求，取其精华，使之更好地为现实服务。因为只有民族的，才是世界的。
道教与中国传统文化 道教对中国传统文化的影响摘要？道教是我国 土生土长的传统宗教？自他产生已经有1800多年的历史了？若从它的前身方仙道？黄老道算起时间久更长了？它 同时也是中国传统文化中不可分割的一部分。它的长期发展过程中？对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、医学、养身学、气功学、以及民族关系、民族心理和社会习俗等各个方面都曾产生过重要的影响。此外？我国的传统文化主要包括我国古代的思想文化和社会生活 这两个方面？道教对此影响颇深。关键词？道教传统文化影响道教是中华民族的传统宗教,在其创建和 发展过程中吸收、融合了不少传统文化,使这些文化成为它思想源泉的一部分。道教与传统文化的密切关系？表现在它的思想来源上多样性它对我国古代的传统文化都采取了兼收 并蓄的态度？所以道教留下来的思想也是我国传统文化的 大集合、大杂烩同时也是中国传统文化不可或缺的一部分。道教在发展过程中又对我国古代的思想文化、社会生活的各个领域产生过巨大而又复杂的影响。第一对古代政治历史的影响。在我国漫长的封建历史中有许多封建王朝大力提倡道教？用道教的教义作为封建统治的思想武 器？所以道教与我国封建社会的封建统治者关系是十分密
切的。许多古代的农民起义也是与道教的思想密切相关？东汉末年的黄巾起义就是利用道教经典中的某些思想作为他们的思想武器？来指导农民起义？此后利用道教的教义起义的农民战争也有很多。所以道教对我们国家下层社会中的影响是巨大的？也是十分广泛和深远的。第二对我国古代学术思想方面的影响。我国的许多道教学者？例如南北朝的陶弘景？唐代的成玄英等这些都为我国古代文化思想方面具有一定的贡献？特别是道教长期与佛教思想？儒家思想之间的碰撞？排斥到最后的不断融合？兼容并须的发展过程？从而促进了中国古代学术思想的发展？而且道教的许多劝善书以及大量戒律都包含了许多伦理道德的思想？而这些思想是为我国古代社会有着十分重要的影响意义。第三对我国文学艺术的影响。我国古代的许多文学艺术著作中都有道教的影子？道教的主要目的在于羽化成仙？而这种思想也反映在我国古代的许多文学著作中？成为文学著作的重要题材之一？古代以这种思想而创作的诗、词、赋、小说等题材的作品数量众多？伟大的唐代诗人李白就是这其中的主要代表？其部分诗也被称为神仙诗。此外有关道教的雕塑、石刻、建筑都各具特色？由此可见都道教对我国古代艺术的影响是十分深远的？同时也作出了巨大的贡献。第四对我国医学发展的影响。道教为了实现长生不死？从一开始便十分重视炼
中国传统文化与现代设计 什么是传统?著名民艺家张授一先生解释的好:“…传?即传布和流传，…统?即一脉相承的系统。总的说是指一个国家或民族由历史沿传来的思想、道德、人伦、风格、艺术、制度等，概括起来主要是表现在文化方面。” 去其糟粕，取其精华，是从小教育我们对中国文化的态度观，而如今何为糟粕，何为精华似乎已把我们迷惑了。当代人在看待传统时往往想到的是落后、封建、保守，不禁要问中国的传统文化精华到底在哪？是啊，到底在哪，如今的中国被韩流日流席卷着，被西方的婚姻自由、性解放等思想牵着走，导致在街上总可以看到那些哈韩哈日的少男少女，导致在如今的中国社会离婚率越来越高，都有超过西方的迹象。。。。。。 还好中国社会总有些人，一些设计师从身边的事物中，从所处的中国的生活中发现一些被人遗忘了的“中国”。洛可可设计公司是目前工业设计还不发达的中国里的佼佼者。在有一个关于牙签盒的设计中，它就将中国的传统文化运用到其中。这是一款用于随身携带牙签的小盒子，取名为“上上签”，既有谐音之趣，也将中华民族自古以来的祈福文化深植其中，赋予了产品浓厚的民族情感。牙签盒颜色采用了中国传统的黑红搭配，外观造型来源于中国标志性建筑—天坛，细看底端红色镂空部分，会发现它其实是天坛祈年殿殿顶的一个小小缩影。这款作品体现了功能和形式的完美统一，外观设计区别于同类产品，艺术品位出众，同时引导使用者随身携带牙签，从而改变生活中的习惯来参与环保。我们是不是要从其来做出自己的思考。它的设计理念从何而来，是什么刺激了他们的思维。他们的创新点在哪儿。答案就是那些已经被我们遗忘了的中国传统文化。因为这个设计，因为它所蕴涵的理念和深刻意义，我们在使用牙签时，内心也总充满着温暖，那是因为它也是有生命的，我想这就是蕴含着中国美好的传统文化的意义吧! 自诩有过几千年的优秀文化传统的我们还找不到中国的传统文化在哪吗？举手投足间，一颦一笑间，一回眸，一顾盼，只要你仔细的品味，仔细的思考，只要中国文化根植于你心，你就可以发现是的中国的文化就出来了。文化的传承与表现永远都是有人文精神的设计师要思考并在设计作品中实践的命题，人将“中国”落实到一片“云”、一首“诗词”、一朵“牡丹”、一个“如意”上……他们所散发出来的气息让产品有了内涵有了生命，一个可以与你与生活对话的生命。 然而传统文化并不仅是传统文化，它是需要被雕琢的，“玉不琢,不成器”。走在城市的大街上，你是否注意到了那些被绘着各色图画的被称为“城市文化墙”的墙呢？他们就像是一本经典，代替了恶俗的糟粕。在第二届中国城市文化墙创意设计大赛上，华东师范大学的陈笑轩以作品《面面俱到》获得金奖，。“红墙象征着大户人家，白墙黑瓦总让人联系江南水乡。所以一个城市的墙体绘画当然需要统一风格，最好能体现城市整体风格。因为随处可见的墙体就是城市面庞的一部分。所以，选取传统元素更需要创新，无论题材还是手法，只有独具匠心，才能用传统文化吸引现代人的关注。而这，就是我们对于中国传统文化对现代设计的影响的思考。 我们要用创意的思考，创意的设计去雕琢我们的传统文化。从其外到内，从其静到动，都是我们的出发点，也都是我们所必须去了解、知晓、懂得的。只有它们根植于心里，才会为我们结出创意的果实。就比如春节吧，每年一次的大节日，可是它的由来，它的发展，它的细节、它的前前后后、它所忌讳的事、它所忌讳的理由。。。。。。身为中国人的你能说的出道的明吗？守岁、放鞭炮、吃饺子、贴春联、拜年、压岁钱、团圆。。。。。。一系列的“繁文缛节”却被处于当代的我们删减的所剩无几了。守岁的含义是什么，是为我们的父母祈福，可是真正能够守岁的有几人，我想大部分的原因是由于不知道其中的含义吧!还有的就
浅谈武侠小说与中国文化 武侠小说是中国的国粹，它立足于中国传统的侠义精神和中华武功，它最能体现博大精深的中国文化。武侠小说以其通俗的语言，精彩的格斗场面，深刻的哲理性，受到了社会各阶层的欢迎，更主要的是，它与中国文化有着—脉相承的关系。能从各方面解读武侠小说，能会对中国传统文化有进一步的了解。 提起武侠小说，人们大多认为那只不过是一些虚构的故事罢了，娱乐尚可，没有什么深层的意义。但人们也不会否认，一些经典之作不但故事情节引人入胜，而且将主人公的人生轨迹与基本真实的历史大背景融合，通过描写主人公的成长经历，宣扬正义与光明。在让人读完之后，不禁畅想：历史中是否真的会有这类人呢？小说的作者以高超的艺术手法构建了一个看似极为真实的虚幻世界。通过对大量武侠著作的阅读，我想谈一下小说中反映的中国传统文化与古人的思维方式。 说武侠，当然不能不说其中的武功。所有的武侠著作中，都有一个共同点：掌门人的功夫总高于手下所有徒弟，而且以被徒弟超越为耻。当然，这一点对小说主人公往往不成立。古代的老师总认为被学生超越是一种耻辱，在教授武功时，都下意识地留了一手。其实从武侠上看来，那些最神奇的武功的精髓往往并不是表面的一招一式，而是对武学的理解。师父在教徒弟武功时，往往有意识地保留了自己通过江湖经验得来的这些精髓，而只传授招式。这样就造成只有那些天
生的武学奇才才能达到很高的高度，以常人的智力与悟性，这一生恐怕都难窥武学之奥妙。虽然大家都深知这一点，但从来没有人著书立说，讲出习武者应当具备的思维方式。这其实和中国古代逻辑学的缺失是相同的。人们总是依靠非凡的天赋才能达到很高的高度，而这武学上的进步速度，似乎就是人类最高智力进化的速度。几乎所有人都墨守成规，遵照师父的教导，苦练招式。人们的教育成了复制前人的行动。这样就导致人类对那些精髓的理解长时间地停留在一个层次。推到高处，这或许就是国人在科技或者思想方面进步缓慢的缘由。 读过武侠的人几乎都有这样一个感觉，小说中很少有提及普通百姓。我们并不是在讨论小说用多大的篇幅来描述百姓，而是说在这些书中反映出的百姓的地位。封建社会是一个极不平等的社会，百姓几乎成了被鱼肉的对象。武侠之中，某些江湖豪客往往在酒家客栈里大打出手，使得房屋家具等被严重毁坏，但小说描述的重点总是集中于这大打出手的江湖客身上。我想，这一次争斗对店家人生的影响应该远远超过那江湖人士吧。但是小说不会理会这些，因为百姓只是道具，酒家客栈也只是提供一个打架的场所而已。记得读过蒲松龄写的《促织》，一家人只因向皇帝进贡了一直强壮的促织，便从此良田百亩，牛羊成群了。这其实同武侠一样，都反映了当时社会的极度不平等，人权的严重缺失。但是，更为惊人的是，几千年中，几乎没有人为此而奋起抗争。儒家思想中提倡的中庸、遵古训真是起了“不可估量”的作用。这也就难怪在中国封建制度能够维持两千多年了。 武侠著作里宣扬惩恶扬善、光明磊落和诚实守信。很多著作中的
中国道教文化对中国传统文化的影响 中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响 道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。 道教的生态伦理思想是以生命为中心的。 一、“有形皆含道性”的生命平等观 道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然 界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间
1.教学与科研相结合的人才培养模式 书院是一种教学机构，也是一个学术研究场所，教学与科研相结合是书院最突出的办学特色之一。书院的教师大多是在各自领域造诣精深的知名学者，如讲学于象山书院的陆九渊，讲学于白鹿洞书院的朱熹，讲学于丽泽书院的吕祖谦等等。他们一方面致力于学术交流与研究，建立自己的学派，扩大影响；另一方面又收徒开课，宣传自己的理念，把学术研究与教学紧密结合起来，培养学派的传承者。如明代“心学”的代表人物王守仁，他在龙岗书院和稽山书院的教育实践中注重教学和学术研究相结合，与弟子一起批判程朱理学，发展心学，并取得了重大成果，编写了心学教材《传习录》，对阳明学派的形成起到重大作用。教学与科研相结合的人才培养模式使书院不仅成为孕育新的学术思想、产生新学派的孵化器，也使书院成为培养杰出人才的摇篮。2.学术自由、兼容并蓄学术氛围 书院倡导学术自由，具有兼容并蓄的学术氛围，不仅允许自己书院的教师不拘形式、不拘地域的讲学，还允许不同书院、不同学派的学者讲学。如“朱熹不持门户之见，延请陆九渊到自己主持的白鹿书院讲‘君子喻于义，小人喻于利’一章，还把他的讲义刻石立于院门”。同样朱熹也到其他书院讲学，宣扬自己的学说。如“乾道三年，朱熹从福建来到长沙，在城南、岳麓书院讲《孟子》“道性善”与“求放心”两章，一时‘舆马之众，饮池水立枯’。”书院盛行“讲会”制度，讲会是不同院之间或不同学派之间的学术交流、研讨会，其目的是探求真理、争鸣学问。历史上最具盛名的讲会当推“鹅湖之会”，即朱熹与陆九渊、陆九龄受吕祖谦之邀来到江西信州鹅湖寺举行讲会，就关系“理学”与“心学”的中心议题“教人之法”展开辩论，一时学者云集，盛况空前，成为我国学术交流史上的经典。学术自由可以使书院师生接触到不同学派的学说及其观点，在与各学派的比较中探求真知，增长学问，兼容并蓄可以使不同的学说共生、共存，在彼此的对立与交流中融合，衍生新知识、淘汰旧知识。 3.别具特色的日记教学法 书院在教学过程运用独特的教学方法传授给学生知识、培养学生的自学能力。教师在启发诱导、循序渐进、因材施教的教学原则指导下，开展多种形式的教学，如圣堂讲学、习礼、分斋教学和集中讲授等。长江中下游龙门书院的日记教学法，特点也十分鲜明，“龙门书院章程规定：每个学生必须有两个笔记本，一本为行事日记册，另一本为读书日记册，规定学生每天的行事日记必须分四个时间记录：早起、午前、午后和灯下。读书日记与行事日记一起每五天上交一次。在书院没有课堂指导，也少有讲会的情况下，行事日记册能使山长了解学生们每五天所完成的功课。”[4]这样的教学方法不仅能使学生学到文化知识和保持良好的师生关系，也能培养学生的自我学习能力，养成自我监督与自我评估的好习惯，这与当今高等教育界所倡导的终身教育理念是不谋而合的。 4.独特的经营管理与筹款模式 书院有较为完整的管理体系，“根据《岳麓书院志》和《白鹿书院经久规模议》等资料记载，此时的管理体系已经基本完备，书院的最高负责人是山长，以下是副山长、助教、讲书、监院、首士等，每一个职务都有自己的岗位职责，分别管理书院生徒的授课、考核、生活和书院经费、祭祀、保卫安全等。这套体系虽然后来各代有一些变化，各个书院因为规模不同也不尽相同，但基本上差别不大。”兴办书院首先要有办学经费，比如书院的修建与维修、聘请山长、聘请管理人员都要给束修和薪水，因而没有稳定的收入做基础是不可能发展书院教育的，具有私学性质的书院具有独特的自我筹款模式：将自己的学田租出或雇人耕种，直接收入用作办学和养学的经费；把以货币形式存在的书院财产划分为办学资金和养学资金两部分，办学资金用来创办书院和维持正常开支，养学资金用于发商生息；把多书院多余的房子租给他人，收取租金、出版书籍，获取收入。书院完备的管理和自我筹款模式为书院的发展提供了制度保障和经济基础。
关于“对中小学生加强中国传统文化教育”的建议 党的十七大报告作出了“推动社会主义文化发展大繁荣”的重要部署，《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》中也提出了中小学各学科课程将融入更多中华优秀传统文化，如在学校开设书法、绘画、传统工艺等课程，适当增加传统经典范文、诗词的比重。对中小学生加强中国传统文化教育提出了明确的要求。目前在中小学生中，广泛存在对中国传统文化认知缺乏，兴趣不浓，传统文化意识淡薄的趋向。对中国传统的优秀文化如：传统美德、传统节日、文学名着、诗歌词赋、成语、毛笔字等没有兴趣，缺少教育，而对洋文、洋节日、洋快餐，日韩明星，流行音乐，网络游戏等倍加热门、推崇。中小学生是国家的未来，这样的情况如任其发展下去，将导致文化断层、精神缺氧、社会道德低下，后果非常严重。现就加强中小学生中国传统文化教育提出几点建议。 1、开设传统文化教育课。按照国家十一五文化发展纲要的要求，在中小生中开设传统文化教育课，将传统文化教育做为学生必修课程，纳入学校教育重要内容。通过教育，使学生了解中国传统文化历史，学习传统文化知识，领悟传统文化精华，弘扬传统美德，激励传统民族精神，成为有理想、有道德、有文化、有纪律的新型人才。 2、加强教师队伍培养。传统文化教育质量取决于教师水平。由于多年忽视传统文化教育及教师队伍建设，目前教师的自身文化素质和教学水平难以承担传统文化教学任务，因此搞好传统文化课教学，必须从培训教师，加强教师队伍建设入手。通过培养训练，形成一支熟悉中国传统文化历史，熟悉传统文化教材，熟悉教学方法，有独立教学能力的中小学教师队伍。 3、加强中国传统文化教材的编制。要集中人才，结合本地域特点，编写中小学好传统文化教材，并不断加工修改、提高教材质量。为中小学生的传统文化教育提供好的素材。 4、发挥本地传统文化教育基地作用。盐城是中国革命老区，有许多着名的革命传统文化教育资源。要充分利用本地的博物馆、展览馆，革命烈士、爱国人士等革命教育场所，带领广大中小学生定期学习参观，并以此开展形式多样的传统文化教育活动。 5、营造中国传统文化的舆论环境。弘扬中国传统文化要有良好的舆论环境和社会氛围。在学校及社会上的各种社会公共场所，设置标语、图片、宣传画等载体，展示中国传统文化；通过设专栏、办专刊、学校广播站等载体，介绍中国传统文化；要开展以弘扬传统文化为题材的校园、社区等文娱活动，宣传中国传统文化。为中小学生学习接受传统文化、学习传统文化、发扬传统文化努力营造良好的环境。
儒家道家之比较谈儒道互补对中国传统文化的影响 主要内容：中国文化概括的特点：天人合一、内圣外王、儒道互补。天人合一强调人的行为，最高的是天道；内圣外王强调人生理想，人生道路的选择与设计，内圣即如何做人，外王泛指建功立业，内圣是基础，外王是扩展；儒道互补是从中国文化的内容和结构来概括的。 儒为主导，道为民间。几千年来，儒道两家思想决定中国人的思想、道德、价值理念。儒家的建树在于伦理道德，道家在于哲学思维。儒家主张刚强有为，道家主张柔弱不争；儒家主张热情豪情，道家主张沉静低调；儒家具有忧患意识，道家具有反思精神。二者无所谓优劣高下，见人见智，形成了相反相成的文化机制，这种文化机制就是儒道互补。儒道作为中国两大主干，儒道互补可以作为中国文化的代名词。 一、儒道文化差异 儒道有差异，才能形成互补。1、儒道在理论上各有偏重。老子偏重自然，进行形而上学的哲学思考，老子以“道”为最高哲学范畴，道是中国古典哲学的最高概念。 孔子偏重社会，着重于人与人的关系思考，建立伦理学。孔子以“仁”为儒家最高范畴，以“仁”改善日益紧张的人际关系，破解社会危机。孔子的思想对社会伦理思想的形成起到了决定性作用。 2、价值观念不同。孔子是人文主义取向，追求道德完善，强调积极进取,儒家倡导积极人生，主张用世，也有超然心态和矛盾心态；
老子以自然主义为取向，超越世俗；道家倡导超然通达，也有使命感和责任感，但更多是以批评者形象出现。 儒家的超然和道家的入世情怀慢慢被人遗忘了，孔孟和老庄的本来面目被窜改了。长期以来，人们对儒道的误解： 儒家积极有为，道家消极无为？ 实际上，老子、孔子都有治国安邦的理想，只不过在治国的理念上不同。孔子主张发挥政府和领导人的意志和作用，老子主张淡化政府和领导人的作用，以无事的态度作大事。这并非消极，“不争”是顺其自然，仍是积极有为，只不过方式呢不同而已。孔子是直线思维，老子是逆向思维。 道家是逃避现实。很多人把道家等同于隐士，把隐士等同与逃避现实的人。此说不妥。实际上，他只是喜欢低调，不张扬。老子主张退出是在功成名就之后。隐士之隐是为求志，并没有放下天下。庄子即隐士，隐士待时，存身之道。 道家不关注现实，没有忧患意识。儒家有强烈的忧患意识，道家也有忧患意识。二者关注的方面不同。道家追求自然，崇尚自然主义的价值观，对人文明进步的有着清醒的认识和反思，也是忧患意识。对人类有着终极关怀。在人类文明的早期就看到文明发展的负面，不得不令人惊叹。 二、儒道互补的历史演进
中国传统文化与现代设计 [摘要]中国传统文化对我国古代的器物、建筑等的设计影响深远,也为我们的现 代设计提供了很好的思想资源。它使我们认识到,在物欲横流、商业竞争激烈的现代经 济社会需要天然淳朴、宁静淡雅的简约设计,同时注意弘扬“美善相乐”的造物文化,追 求功能与形式的和谐统一。 [关键词]传统文化;现代设计;造物文化 从东西方的哲学思想看,西方注重理性,东 方偏重感悟。西方艺术形式的更新取自于它的理性批判精神以及思想的不断变革;东方 艺术形式却能保持相对稳定,正所谓“天不变,道亦不变”。西方艺术家着重于表现人 的理念;东方艺术家着重于表现人与自然的 关系,“天人合一”是中国艺术的最高境界。孟子说:“人之有道也。饱食暖衣,逸居而无教,则近于禽兽。”指明了人道来自于教化 而非天性。同样,设计中的人性也是源于教
化而非天性。考证汉语中的“人道”一词的语源,在先秦儒家经典《左传》中子产曾说:“天道远,人道迩。”(《昭公十八年》)就是说天道玄远,人道就在眼前。与此不同,西方人则认为天道更近于人道。所以,以东西方对自然之道的不同理解和分析为出发 点的文化理念左右着其各自的文化选择和 发展。中国传统文化对我国古代的器物、建筑等的设计影响深远,也为我们的现代设计提供了很好的思想资源。 一、对中国传统文化的再认识 传统认为:“文化”的“文”就是在某物上做记号,留痕迹;“化”则是生成、造化之意,指事物的形态或性质发生改变。[1]由此可见,文化实际上是深深植根于物的形成之中的。因而可以认为,文化是基于物的内涵之表现,其载体为历史长河中人类不朽的创造,这种创造不见得一定是宏伟的建筑或光辉 的历史遗迹,可能只是我们生活中的一个小景或者是不起眼的小器物,但只要我们去深刻地理解和分析,同样可以找到文化的味道和文化的感觉。
中国传统文化武术的作文 3 篇 中华武术是中华民族宝贵的文化遗产。 以下是小编整理分享的中国传统文化 武术作文 ，欢迎阅读! 中国传统文化武术作文篇一 我们中华民族有着悠久的历史，有着许许多多的传统文化，其中，武术是我 最感兴趣的传统文化。 我国的传统文化源远流长、 博大精深。 而中国武术又是中国传统文化核心的 核心，几千年来代代相传，也是中国最引以为自豪的文化瑰宝之一。 我从小就开始练武术，虽然学武术很苦很累，但我一直在坚持，并且乐在其 中。寒冷的冬天也要早早起来，我却在练功房里练得满头大汗，夏天就更不用说 了。但在武术的学习过程中，我不仅锻炼了身体，还养成了勇于拼搏、不怕吃苦 的武德精神。 记得有一次，我食物过敏扁桃体肿大，还发了烧，妈妈在头天晚上问我，第 二天去不去练武术，我毫不犹豫地说要去。那天在课上我仍然练得很认真，喊得 很起劲，徐老师说我很棒，我真高兴! 还有一次，我早上起来，看到外面雨下得很大，风也很大，我怕路上时间长 迟到了，着急地叫妈妈快走快走。我们一到外面风夹着雨扑面而来，我两只手紧 紧地握着伞， 可还是被吹得东倒西歪， 等我到教室时全身又冷又湿， 都打哆嗦了。 可我换好练功服后， 很快就练得满头大汗， 一点也不觉得冷了， 你说神奇不神奇? 不过， 练武术可不是用来打架的哦!你看!这个“武”字就是结合了“止”与 “戈”的会意字，它的意思是以止戈为目的，才是真正的武。 以后，我不光要自己好好练武术，强身健体，还要将中国的武术发扬光大， 让它走向世界，让世界知道中国很强大! 中国传统文化武术作文篇二 中华武术是属于中国的传统文化之一，它可以强身健体，锻炼意志、培养品 德，提高人们的整体素质。 最先接触武术是在 20XX 年漯河电视台会展中心举办春节联欢会上，一群少 林寺的僧人表演的节目。只见他们有的前空翻，有的后空翻，有的舞枪，有的耍 剑……最引人注目的是四个僧手持长矛， 把一个高僧挑起来， 然后高僧腾空而起， 用脚一踢，把四根长矛踢成八段，真是武艺超群! 从此我就喜欢上了武术，暑假里，我报了一个武术班，教练教我们练武术，
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学习中华传统文化教育的心得体会中华传统文化带有鲜明的过去时代的烙印，它创于华夏民族的先祖,带有自己的浓厚的民族色彩，值得后人重视、传承和发展。作为当代中国的青年大学生,我们应该认真学习传统文化教给我们的优秀的精神粮食,要有相应的传统文化根基和艺术修养。在这些中华传统文化中,我们青年大学生要学会孝敬父母,学会感恩、学会奉献! 1、百善孝为先 中华上下五千年文化中,始终坚持“孝”为做人之根本,自古以来孝是作为评价一个人的成就与品质的重要标准,也因此在古代浓重的重孝的环境下就出现了很多至孝之人，像狄仁杰、淳于意等人。而在当今社会,我们看到的情况确背离了先人所创造的孝的社会，在网上、报纸上等都时常出现对父母不孝的事例。这让我们在中国日益发展、国力日益增强的今天感到是一个莫大的讽刺。所以在当今开展中国传统文化教育尤为重要。我在学校学完中国传统文化教育之后,反思自己之前的所作所为，确实在某些方面做的不够好。我之前只是认为原以为孝就是听父母的话，平时回家的时候就是给父母买些东西就是孝顺了,其实不然，殊不知动物都知道反哺更何况作为我们有思想、有创造力的人类。通过这次传统文化的学习我知道了孝有四种境界:孝父母之身、孝父母之心、孝父母之志、孝父母之慧。 对比自己平时做到的也就是孝父母之身、孝父母之心。孝父母之
志、孝父母之慧以前想都没想到过，就根本不用说怎么去做了,通过学习了传统文化，我终于懂得了真正孝的含义，那就是要做到自己所做的一切都能让父母引以为荣。孝不是嘴上说的，是需要有实际行动做的。特别是在学习了现代孝的榜样之人的做法,感触很深,父母把我养育到这么大，供我上学,一直在不停的在为我无私付出,想想自己给他们回报了些什么呢？好像什么都没有,反而可能有时候会因为一些小事还要与父母争论顶嘴,让父母生气真的很不应该,以后绝不能再犯。 ２、学会感恩 我原来觉得只有自己的亲人值得我感恩，其他的好像没有什么值得感恩的，但是当你真正有了一份孝心的时候,那确实是有太多的东西值得我去感恩了。就像《感恩词》中所概括的国家、父母、老师、同仁、农夫、大众，国家给了我们安定的生活环境;父母给了我们生命，并含辛茹苦的把我们抚养成人；老师教授我们文化知识,让我们今后有在社会生存的技能；同学的合作帮助，让我的学习不断进步，取得更好的成绩;农夫的辛勤耕云，让我们有了一日三餐;还有一些我们认识的或不认识的人,他们在自己的工作岗位做的工作，实际都是一种对我们默默无闻的关心和支持。懂得了感恩也就让我学会了谦卑。自己不会再因为为家庭和朋友或者是班上做了一些事，或学习生活中有了一点进步而沾沾自喜,就会觉得自己所做的这些如没有来自各方面帮助支持，就凭一己之力是办不到的。所以在学完中华传统文化之后,我明白了做事做人要学会谦卑，这样就会避免与他人之间的
题目：试问中国传统文化与宗教的关系 指导老师： 学院：专业： 班级：姓名学号： 摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。 关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进 正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，
却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。 儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学
中国功夫与中国传统文化 ――再论中国功夫的理论 中国传统文化综述 我国传统文化的主流是发端于战国的儒、道两大传统。中国功夫的理论也离不开于此。 儒家学说主张“济世”，倡刚健有为，以实现和谐、有序的政治理想。在维持现有秩序上，重德治与教化。到汉朝时尊儒，而成为中国传统文化的正统。铸造了中国的伦理类型文化，对于社会主义的道德建设不无现实意义。 道家主张追求与“道”的冥合，介乎“出世”与“入世”之间，强调无为而无不为”。并注重人与天道自然的和谐。其“天人合一” 的整体观，对于今天的生态、人口问题，不无启发意义。并形成了中国人的注重内心的体悟的思维模式，讲求智圆行方。 儒家虽为正统，但并不排斥道家，仍注意与道家相融合，在儒家, 创始人孔子就曾问礼于道家创始人老子，老子以“唇齿为喻”，说明以柔胜刚的道理。唇舌虽然不如牙齿坚硬，但唇舌要比牙齿持久。中国功夫以此演化拳术，虽不能胜人，但却可自保。刚则缺乏变化，反易被人所乘。显然道家要比儒家高一筹。用于其它方面也是如此。 到汉唐时，佛教传入我国。佛教主张“出世”否定现实，后逐步与儒、道相融合，被我国人民所接受，开始了佛教的中国化。也讲尊师重道，倡导大乘佛教。并以渡己渡众生为己任，注重清净寂定的“禅” 的心境的修炼。 宋朝时，理学家完成了儒、释、道的合流工作。建立了以儒为首，兼及
佛、道三位一体的中国传统文化结构。其实中国文化的根底仍在道家。 中国的人生哲学非常发达。 可总括为：“以出世的精神去做入世的事情”。既有苏子“唯江上清风，水中明月，耳得之而为声，目遇之成色”。“山高月小，水落石出”;陈抟的“于羲皇心地上驰骋，而不于周孔脚迹下盘桓。”的佛家的达观、超然。以离世的心境俯视人寰。又有范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”的“以天下为己任”。“敢为天下先”的儒家的积极入世。 即道家的“庖丁解牛”，居于世，事虽杂而不累其心的高深修养。 修身上要求：“不为浮誉所惑，则养其力者厚；不为流俗相竟，则所以制其气者重。”的厚德载物，是要君子宽厚的品德修养可以承载天地万物。有“将军额头跑开马，宰相肚里能撑船。”之谓，“天为盖，地为床，千年古树为衣架，万里长江当澡盆。”的胸襟与气度的修养。 重操守、气节，坚持自己的志向“不以物喜，不以己悲”，即不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲。做到“贫，气不改，达，志不改”。于是有周敦颐的《爱莲说》：“于独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖。中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”陶渊明的“不为五斗米折腰”而《隐居》，“采菊东篱下，悠然见南山”，“羁鸟恋旧林，池鱼思故渊。”而种豆南山。有“山不厌高，水不厌深。”的《陋室铭》。即使是“盗，亦有道。”有“君子爱财，取之有道。” 并能自觉肩负起社会的历史的责任与使命，而不废世。有顾炎武的“天下兴亡，匹夫有责。”陆游的“死去原知万事空，但悲不见九州同。”杜甫的“安得广厦千万间，大庇天下寒士俱欢颜。”
中国功夫与中国传统文化 －－再论中国功夫的理论 中国传统文化综述 我国传统文化的主流是发端于战国的儒、道两大传统。中国功夫的理论也离不开于此。 儒家学说主张“济世”，倡刚健有为，以实现和谐、有序的政治理想。在维持现有秩序上，重德治与教化。到汉朝时尊儒，而成为中国传统文化的正统。铸造了中国的伦理类型文化，对于社会主义的道德建设不无现实意义。 道家主张追求与“道”的冥合，介乎“出世”与“入世”之间，强调“无为而无不为”。并注重人与天道自然的和谐。其“天人合一”的整体观，对于今天的生态、人口问题，不无启发意义。并形成了中国人的注重内心的体悟的思维模式，讲求智圆行方。 儒家虽为正统，但并不排斥道家，仍注意与道家相融合，在儒家，创始人孔子就曾问礼于道家创始人老子，老子以“唇齿为喻”，说明以柔胜刚的道理。唇舌虽然不如牙齿坚硬，但唇舌要比牙齿持久。中国功夫以此演化拳术，虽不能胜人，但却可自保。刚则缺乏变化，反易被人所乘。显然道家要比儒家高一筹。用于其它方面也是如此。 到汉唐时，佛教传入我国。佛教主张“出世”否定现实，后逐步与儒、道相融合，被我国人民所接受，开始了佛教的中国化。也讲尊师重道，倡导大乘佛教。并以渡己渡众生为己任，注重清净寂定的“禅”
的心境的修炼。 宋朝时，理学家完成了儒、释、道的合流工作。建立了以儒为首，兼及佛、道三位一体的中国传统文化结构。其实中国文化的根底仍在道家。 中国的人生哲学非常发达。 可总括为：“以出世的精神去做入世的事情”。既有苏子“唯江上清风，水中明月，耳得之而为声，目遇之成色”。“山高月小，水落石出”;陈抟的“于羲皇心地上驰骋，而不于周孔脚迹下盘桓。”的佛家的达观、超然。以离世的心境俯视人寰。又有范仲淹“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。”的“以天下为己任”。“敢为天下先”的儒家的积极入世。 即道家的“庖丁解牛”，居于世，事虽杂而不累其心的高深修养。 修身上要求：“不为浮誉所惑，则养其力者厚；不为流俗相竟，则所以制其气者重。”的厚德载物，是要君子宽厚的品德修养可以承载天地万物。有“将军额头跑开马，宰相肚里能撑船。”之谓，“天为盖，地为床，千年古树为衣架，万里长江当澡盆。”的胸襟与气度的修养。 重操守、气节，坚持自己的志向“不以物喜，不以己悲”，即不因外物的好坏和自己的得失而或喜或悲。做到“贫，气不改，达，志不改”。于是有周敦颐的《爱莲说》：“于独爱莲之出淤泥而不染，濯清涟而不妖。中通外直，不蔓不枝，香远益清，亭亭净植，可远观而不可亵玩焉。”陶渊明的“不为五斗米折腰”而《隐居》，“采菊东篱
“中华传统文化教育”实施方案 “中华传统文化教育”实施方案 教育需要积极而有效的文化，学校教育价值最值得品味的东西就是学校所拥有的文化，以强化超功利的人文教育思想，给学生一个东方传统文化熏陶下的人格支撑、精神支撑是我校教育模式特色化创建的主导思想。正是基于这一教育理念，我校决定以“中国传统文化教育”为内容进行德育特色化学校 创建活动。 一、指导思想： “用文化经营学校，用理念支撑学校” 是我校的特色化学校创建的指导思想。中国有着五千年未曾中断的发展历史。在漫长的、不绝如缕的繁衍历程中，我们的祖先创造了光辉灿烂的文化，形成了本民族特有的思维方式、价值取向、审美情趣、行为模式、德行素养和社风民俗。通过开展“中国传统文化教育”，系统整合教育资源，形成德育特色模式，全面提升学校办学的核心竞争力，全方位提高育人质量。通过教育，为学生奠定文化修养的基础，未来能以健全的人格、道德和智慧投身于社会，为中国文化之发扬光大，为建构“人文和科技交汇的未来世界”做出贡献，培养名副其实的文明人、现代人、成功人。 二、总体设计
以“中国传统文化导读”为主线，以人文性管理为手段，以养成教育为途径，以德育活动为载体，以“合约式”评价为终结，引导广大青少年从小树立民族自尊心、自信心、自豪感，从中国传统文化中挖掘和寻求熠熠生辉的精神瑰宝，从而继承和发扬传统的美德、良好的风范、高雅的情趣、昂扬的气概、坚韧的意志、顽强的的追求，逐步形成“明理厚德”的德育体系。 三、意义 （一）理论意义 为贯彻落实中共中央国务院《关于进一步加强和改进学校德育工作的若干意见》、《关于进一步加强和改进未成年人思想道德建设的若干意见》、《中小学开展弘扬和培育民族精神教育实施纲要》等文件精神，进一步改进学校德育工作体系，对学生进行爱国主义、集体主义、中华民族优秀传统教育、革命传统教育等。 依据心理学原理“幼儿养性，童蒙养正，少年养志，成人养德”进行传统文化教育可以提高学生的记忆力，提升学生的民族素养。民族凝聚力来自中华民族的优良传统，中华传统文化教育不仅有利于社会主义德育内容民族化，系统化和科学化体系的建设，而且有利于解放和发展社会主义社会生产力，有利于国家统一、民族团结、社会进步。 （二）实践意义
道教对中国文化的影响
道教作为中华民族自创的宗教，它是在神州大地的怀抱中诞生，为中国传统文化的乳汁养育而成，和我国传统文化的许多领域都有血肉相连的密切关系，是我国整个思想文化的一个有机组成部分。它在长期的发展过程中，曾对我国古代的思想文化和社会生活的许多方面都产生过深刻的影响。首先，从中国学术思想的历史来看，许多道教学者，如晋代的葛洪，南北朝的陶弘景，唐代的成玄英、李荣、司马承祯、吴筠，五代十国时的杜光庭、谭峭，宋代的陈抟、张伯端、陈景元、白玉蟾等，他们在思想文化方面都各有一定的贡献。唐代道教重玄学在理论思辨方面非常精致，是当时哲学的重要流派之一。发端于唐代、兴盛于宋明的道教内丹心性论，是中国古代心性哲学的重要组成部分。特别是道教与儒家和佛教在思想上互相吸收渗透，从而促进了中国学术思想的发展。比如北宋著名理学家周敦颐、邵雍等人的哲学思想，都深受陈抟的影响。南宋著名理学家朱熹，对道教经典也下过许多搜集整理和研读的功夫。他曾托名"空同道士邹欣"为道经《周易参同契》作注，并对《阴符经》作过考订，尝自谓"终朝读道书"。明代哲学家王阳明对道教
也很感兴趣。王阳明在结婚的那天，走到南昌铁柱宫，遇一道士在盘腿打坐，于是向前与其谈论养生之说，越谈越入迷，乃至忘了结婚大事。第二天早上，他的家人才在道观中找到他。另外，道书中关于《老》《庄》《易》的注释和阐述也很多。我们要考察道家思想和易学思想的发展历程，不能忽视道教徒的有关著作。作为道教经典的《阴符经》也是中国哲学史上的名著。历代有很多道士对《阴符经》作过注解，在中国哲学发展史上也应有一席之地。其次，从中国古代文学艺术的历史来看，道教对中国古代文学艺术的影响也是非常突出的。中国历代的优秀文学作品中，有不少是以道教为题材或涉及道教内容的。受到道教影响的文人墨客更是不计其数。魏晋时期，文坛上盛行的游仙诗，即是一种以歌咏神仙漫游之情为主题的诗篇。魏晋时期最有名的志怪小说，是干宝的《搜神记》，其中即记载了许多道教故事。魏晋笔记小说中的代表作《世说新语》同样涉及道教内容。唐诗中描写道教的作品也不少。被称为"诗仙"的李白，所作的诗中，道教内容极多，以至范文澜在《中国通史》中称李白是"反映道教思想的杰出作家"。词起于唐，
论太极文化和中国传统文化的关系 摘要：本文由太极拳、太极内涵入手，通过与中国传统文化，如《周易》、老子学说、中国传统养生学、宗教、兵家、中国传统美学的分析对比，深入浅出的阐述了太极文化根源于中国传统文化这一观念，并明确点明二者是相辅相成、共同完善发展的。 如今说起中国武术，总会让人想到太极；提起中国文化，亦少不了太极文化。那么，中国传统文化与太极文化有什么关系呢？ 所谓“太极” 太极拳，殆技而近乎道者也。以静制动，以柔克刚，不矜才，不使气，雍容大雅。太极拳世所公认为武当丹士张三丰所创，在明代时就已定型。在漫长的历史发展中代有传人，绳绳不绝。太极拳是中国传统文化土壤中长出来的一支奇葩，在长期发展中人们赋予它浓厚的中国传统文化色彩，其理论根基坚实，显现出高贵的文化气质。 太极，即是阐明宇宙从无极而太极，以至万物化生的过程。其中的太极即为天地未开、混沌未分阴阳之前的状态。两仪即为太极的阴、阳二仪。《系辞》又说：“两仪生四象，四象生八卦”。其意指浩瀚宇宙间的一切事物和现象都包含着阴和阳，以及表与里的两面。而它们之间却既互相对立斗争又相互资生依存的关系，这即是物质世界的一般律，是众多事物的纲领和由来，也是事物产生与毁灭的根由所在。天地之道，以阴阳二气造化万物。天地、日月、雷电、风雨、四时、于前午后，以及雄雌、刚柔、动静、显敛，万事万物，莫不分阴阳。人生之理，以阴阳二气长养百骸。经络、骨肉、腹背、五脏、六腑，乃至七损八益，一身之内，莫不合阴阳之理。这一理论建立至今凡两三千年，仍在为人们描述万象。 太极文化与传统文化的交融 太极拳是武术，但又绝不是一般的武术。她所以能具有那么悠远深长、经久不衰的感人魅力，正在于她把根深植于中国传统文化的肥沃土壤之中，她是中华武术宝库中一颗不断闪耀着传统文化光辉的璀璨明珠。 太极文化与《周易》 《周易》是传统哲学的根，《周易》的核心思想就是“阴阳相济”。以《周易》为根的传统哲学很重视人体生命与自然社会中矛盾的普遍性，认为“一阴一阳谓之道”。“道生一，一生二，二生三，三生万物，万物负阴而抱阳，冲气以为和”。揭示出事物中正反、强弱、生死、远近、前后、上下、虚实、难易、动静、快慢、刚柔、美丑等诸矛盾“负阴抱阳”，既对立又统一，彼此相互依赖、相互关联、相生相成、相形相亲的关系。太极拳就是依据传统哲学中这种既对立又统一、阴阳相济、阴阳互根互生的思想来构建其拳理和拳架造型的，历经先辈前贤们长期揣摩实践，历尽艰辛反复演练形成了太极拳非圆即弧、非顺即逆、刚柔相济、开合相寓、虚实相生、快慢相间、轻沉兼备、内外兼练、对立平衡、八面支撑等一整套拳理拳法。由此，传统哲学思想完美地演化成了太极拳的拳学理论，并且具体落实到了拳法的每
浅谈中国传统文化对教育的影响 姓名：张云天专业：马克思主义哲学学号：2013232025 摘要：我国是一个历史悠久的文明古国，在几千年的历史中形成了具有自己民族特色的传统文化，并对我国的教育产生了极为深远的影响，其中既有积极的一面，也有消极的一面，我们应该加以区别和研究，取其精华、去其糟粕。本文从中国传统文化入手，简要分析和阐述其对中国教育的影响。 关键词：中国传统文化、教育、积极影响、消极影响 中国是世界上拥有悠久历史的国家之一，有着5000年的历史。在悠久的历史长河中，我国形成了反映我国民族特色的、以儒家文化为主体、博采众家之长的传统文化。我国传统文化形成后，对我国的教育产生了巨大的影响，形成了我国独特的教育传统和教育制度，后世科举制、书院制和私塾制的形成无不与我国传统文化的发展联系密切，时至今日传统文化依旧对我国教育的发展起着不可忽视的作用。 文化传承是教育的主要功能，中国传统文化与教育息息相关，在中国的教育中得到传承，同时也对教育产生了重大影响。中国现代教育在原有的中国传统教育的基础上，根据现实社会的需要，不断充实、发展和变化，使中国传统文化得到继承和发展。 一、中国传统文化对我国教育的积极影响 (一)重视教育，把教育作为立国之本 中国历代重视教育，视教育为民族生存、国家安定的命脉。因此中国很早就把教育纳入为国家的事业，国家机构首先开展教育。早在，西周时期我国便形成了“学校”的雏形，即“官学”。春秋战国时期，孔子首开私学之风，各派名家也都设馆收徒，社会上形成了一种学习的风气。儒家文化从国家和社会这个视角出发，特别重视教育的作用。《学记》开宗明义说：“建国君民，教学为先”，把教育摆在立国的首要位置。孔子提出“庶一富一教”的施政大纲，也是把教育作为治国安邦的一个重要条件。孟子从仁政和德治角度，阐释了教育的价值认为：“欲得天下，必得民心；欲得民心，必须善教。”【1】这极大促进了我国古代教育事业的发展。隋唐设立科举取士以后，对我国的教育事业产生了巨大的影响。它完善了中国的教育制度，使教育更加规范化和统一化，同时将教育与官员的选拔连在一起，加强了教育对国家政权的作用，使教育作为立国之本得以实现。此外，庶民百姓只要埋头读书，科举考试榜上有名，就能改变个人的身份和地位。这极大地刺激了百姓接受教育积极性，进一步加强了中国重视教育的传统。 正是由于中国传统文化具有重视教育的传统，中国古代教育在世界上才能长期处于领先地位，促进了中国文化的发展和传承。 （二）重视对爱国情怀的培养 中国古代高度重视礼仪、文化的传承，并且中国传统思维一直从全局出发，强调“集体主义”，认为教育的重点就是“教化人民”，即传承文化，使人民知道并且行为合乎礼仪规范。特别是儒家，提倡家“道德至上”、“政治至上”等教育思想，主张通过教育使人走向完满性，从而承担起治国平天下的重任。通过把个人的学习同国家兴亡的命运联系在一起，突出对爱国主义情怀的培养，成为了中国的教育传统。 受这种教育传统的影响，在几千年的历史中，我国出现了很多具有代表性的人物事迹和思想，作为爱国主义教育的典范。孔子认为：“志士仁人，无求生以