如何了解人？当然要就人的基本情况来了解人。人的基本情况就是——“人生在世”。人同世界不能一刻分离，离开世界就谈不上人生。同时，“人生在世”所指并非把一个独立于世界的人放进一个世界容器中去。“人生在世”指的是人同世界完全浑然一体的情状。“人生在世”就是烦忙着同形形色色的存在者打交道，人消融到一团烦忙之中，寓于他所烦忙的存在者之中，随所遇而安身，安身于“外”，而这就如同住进了自己的家。人并不在他所烦忙的事情之外生存，人就是他所从事的事业。我们在烦忙活动中与之亲身交往的世界才是真实的世界，知识所描绘的世界则是智性化了的世界残骸。人不在“主体”中，而在世界中，在他所从事的事情中，人于何处对自己的存在有所作为、有所领悟，他就于何处实际生存。为了避免把人误解为一个主体物，海德格尔把人称作“存在于此”，或“此在”。
人作为一种特殊的存在者，特殊性的原因有两点：一是人的存在是生存，二是人的生存是“向来我属”的生存和现成存在相对立，即对一个人来说，最重要的不是他“是什么”，而是他“如何去是”。海德格尔说认为，我们讨论问题，所有的思路都不应该是be 这个词，而是becoming，说一个人是（be）什么，本身就是错的。“向来我属”指的是人作为存在者的存在，无论什么时候这个存在都是属于他自己的、无关他人的。
海德格尔接着讨论到，这种“向来我属”的存在，总是存在于一定的可能性之中，不是说可能性是存在的属性，而是人本身就是它的可能性。这就意味着人可能获得自身，也可能失去自身。为了能更好的解释清楚人的本质的问题，海德格尔此时引入了一个非常重要的概念，就是“本真”和“非本真”的问题。本真就意味着选择自身和获得自身，这种人的存在可能性和存在方式就是本真；相应的，失去自身和放弃自身，就是存在和生活的非本真状态。就概念本身而言，本真和非本真是否存在价值的高低呢？事实并非如此。非本真的状态并不代表着更少或者更低存在。相反，人本身在日常生活中往往处于非本真的状态，并且受非本真状态的规定，并且，人们首先和通常所处的“非本真的状态”不是消极、欠批判的，相反，这种非本真的状态往往是积极的。
在海德格尔眼里“操心”是指人的一种规定性，即作为存在者的存在，人总是“先行于自身的”（作为寓于世内来照面的存在者）来存在。“先行于自身”所说的就是人“去存在”的可能性，人面向他的可能性筹划自己。任何人在他“还未是......”的时候，都已经“可能是”那个他还未是的事物，并且他筹划着要去成为那个他“还未是”的事物。而“先行于身”的“先”，说的就是人即使尚未“完成”他“去是”的筹划，甚至即使他永远的失败了，甚至永无希望“真正成为”他的某种可能性，却毕竟时时刻刻“向这可能性的筹划着”，并因此把“是”成就为他的可能性。这里的“先行”，说的是人的生存、人的选择和人的自由。
在“先行于身”的假设总成立的前提下，即便是承载着无限可能性的人，往往也在经历着一种无可逃避的生存状态，这种生存实际被称为“被抛状态”。人并不创造存在，人是被抛入存在的；人由于领悟其存在而得以存在，人也在看护着他的存在。海德格尔同时对既往哲学所忽略的情绪问题进行了讨论，提出人最根本的情绪是“畏”，因为“畏”从根本上公开了人的被抛状态。“畏”不同于怕，怕总是怕具体的坏事，而畏之所畏者却不是任何存在者。其实，当畏来临之时，一切存在者都变得无足轻重，只还剩下一片空无。无由而畏，无所为畏，去迷转悟，终悟“万有毕竟空寂”。一旦登达此无何有之乡，便可聆取人生在世的真谛。
“被抛性”意味着，尽管人总承载可能性，同时却也不得不承载着几乎同样多的不可能性。他不可能不在他所在的时代，不可能不经历他经历着的历史，不可能不生于特定的身世、操劳特定的事情，和特定的人群共处、操持。“已经在世界中的被抛性”和“先行于自身的生存性”是相互纠缠影响的，人“在已经在世的存在中先行于自身”。人是自由的，又是不自由的，时时刻刻宛若戴着镣铐舞蹈，我们说自身的全部生存都存在于我们的选择，然而确实又时时刻刻有一个无可选择的世界摆在我们面前。海德格尔把这种纠缠称为“实际的生存”。
人的实际性也就是被抛性，我们总已经被抛给了一个实际的世界，但是我们又能在这个世界中，有所筹划、有所选择地自由生存着。
人作为此在不是孤立的主体，人溶浸于世界和他人之中。同样，他人也不是一个个孤立的主体，人都是“此在”。而就人溶浸于他人的情况来看，“此在”总是“共同此在”，“在世”总是“共同在世”。即使你避居林泉，总还是一种在世，你的存在依旧由“共同在世”规定着。“共同在世”并非指很多孤立的主体物连陈并列，遗世独立也不是指无人在侧。“共同在世”提供了特立独行的背景和可能，大隐可隐于朝堂，即可以在很多人中独在，保持以冷漠的姿态对待他人及共同在世。“在人群和喧嚣中随世沉浮，到处是不可共忧的、荣华的奴仆，这才是孤独！”
实际上，人生所在的日常世界就是这种炎凉世态。在日常生活中，此在总得烦神与他人打交道。人们无情竞争，意欲制胜，结果都要被他人统制——被公众的好恶统制。“一般人”实施着他的真正独裁。“一般人”如何做，如何说，如何喜怒，此在就如何做，如何说，如何取舍。甚至“一般人”如何“与众不同”，此在就如何与众不同。每个人的责任都被卸除了，却没有哪个“一般人”出面负责，因为人人都是一般人，人人都要“一般齐”。这个“一般齐”看守着任何挤上来的例外，一切优越状态都被不声不响地压住，独创的思维没在人云亦云之中，唯唯诺诺取代了特立独行的首创精神，不知慎重决定自己的行止，只一味对事变的可能性模棱揣度——这些东西组成了此在的日常生存模式——“沉沦”。
然而，“沉沦”并不是一种堕落，从没有一个纯洁的人格堕入尘寰那回事。人总是“沉沦”着，人的日常存在寓于日常世界，从日常世界来领悟自己，但领悟自己并非是对一个固定空间中的现成事物的认识，人首先在现身于世之际领悟自己。人活着，虽然人们并不知为什么活着。此在在，而且不得不在，这一现象首先在情绪中开展出来。懦怯的世人怕直面空无，唯大勇者能勇于选择“畏”。大多数“此在”日常“沉沦”着，他作工、谈情、聚闹、跑到天涯海角去游冶，他在逃避，尤其是逃避空无，并最终逃到他所烦忙的事物中去，逃到使他烦神的一般人中去。然而这却也说明了，世人逃避的东西总是会始终追逼着他，到最后的最后，他到底逃不脱人生之大限——死。
死就是空，“畏”寓示着直面死亡。如前面讨论的那样，“畏”的情绪从根本处公开了被抛状态：人归根到底被抛入死亡，生向着死、躲避死，也依然是沉沦着向死而在。存在不可避免地同死亡联在一起，生存之领悟始于懂得死亡，先行的生存性在于人是他的可能性，而人最极端的可能性是死亡。海德格尔说，“死亡并非存在的终结，而是向着终结的存在”。把死亡理解为存在的终结，是把死亡理解成了某种现成的现象，也就是非本真地理解死亡。本真的死亡不是现成现象，而是人的生存方式，人的死亡是“向死而存”。另外，死亡是人最根本的可能性，因为“任谁也不能从他人那里取走他的死”，每个人必须自己向着自己的死而存在。
因此，人要想本真地存在，就必须本真地去理解和面对死亡。实际上，正是因为人具有死亡这种最极端的可能性，正是因为人在本质上是向死而存的存在者，所以他才能够向着可能性筹划自身，才能够作为“生存”而不是仅仅“现成存在现象”。相反，非本真的存在状态，就是不去面对死亡，歪曲地理解死亡。海德格尔说，在这种情况下，人就让自己消散在周围来照面的事物中，让自己混迹于常人中，以逃避死亡，由此也逃避最本己的自身。消散于周围来照面的事物，就是从世界和世界内的其他存在者出发理解人，也就是把人理解为他所从事的、他为之操劳和奋斗的事业——“人做什么，他就是什么”。常人通过外在的诱惑、安定的生活，最终把自身同他本真的死亡之畏相疏远、与内心的呼唤相疏远，并试图以此来逃避死亡。
虽然人“首先和通常”是沉沦着的常人，但是经由“良知”的呼唤和“愿有良知”的决心，人毕竟能够从常人那里“回到”最本己的自身中去，作为最本真的自己承担起生存的罪
责，先行面对死亡而筹划。换一句话，是愿意“向死而生”，愿有良知，承担罪责。总结而言，就是需要回到“无所关联”的、孤独的自我。因为死亡所显示的就是孤独的自我。
作为人最极端的可能性在于，死亡规定着人的存在为能在的生存，从而人才可能先行地筹划自身。作为人生在世最根本的有限性，死亡是人最根本的被抛性，生存是被抛入死的生存，以此为基础，人才是有其“处境”的，才是有其“不性”和罪责的。对死亡的畏惧中，人看到他只能自己承担他的死，他看到在这令他成为人的死亡中，他是绝对孤独的。“本真”的存在，就是首先要接纳这一点，甚至摆脱掉世人道德判断对畏死的理解，进而回到一个绝对孤独的自我中，进入最本真的对自我的延展状态，再以本真的现实存在领会重新投入于世界的操劳，投入于他人的烦忙。接纳自己的“向死存在”和世界众多寓于世内来照面的存在者的沉沦，选择本真而非非本真的生存，积极地筹划自己，再把自己重新投入这个世界之中，而又非融入常人之中，这是海德格尔对人性本身提出的终极关怀与呼唤。
海德格尔的存在哲学 海德格尔的存在哲学 海德格尔（MartinHeidegger，1889－1976年）与现象学的相遇，几乎构成了其存在哲学形成的必要条件。海德格尔从青年时代起就关注存在问题，但却苦于找不到解决问题的方法，正是现象学方法使他在困境中看到了希望。虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔，甚至说过“现象学，就是海德格尔和我”这样的话，但是无论作为学生还是作为助手，海德格尔都不是胡塞尔理想的继承人，因为从一开始他与胡塞尔之间就存在着分歧。 胡塞尔创立现象学的目的是建立一门精密科学性的哲学，即通过现象学方法，弄清科学认识的活动以及生活中的意识活动的结构，以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”，为一切知识提供先验的基础。所以在胡塞尔心目中，作为方法的现象学的目标是成就作为哲学体系的现象学。在这个意义上说，胡塞尔是一个很“科学”的哲学家。现象学对海德格尔的启发是：在传统哲学主客二元式的认识论框架“之前”或者“背后”，还有一个更为本源的世界。即是说，在自我的主观世界与对象的客观世界的背后，存在着一个统一的本源世界，而现象学方法就是描述和直观这个本源世界的有效方法。 海德格尔与胡塞尔的分歧主要在于：海德格尔始终将现象学只看作是一种方法而不是先验哲学；对他来说胡塞尔的“纯粹意识”还不够本源，存在比它更源始；与胡塞尔的“科学情结”相反，海德格尔关注的是科学的局限性。总之，海德格尔认为存在问题才是哲学应该关心的问题。胡塞尔后来也意识到了海德格尔与他的分歧。1929年读《存在与时间》时，胡塞尔在书的扉页上写下了亚里士多德的名言：“吾爱吾师柏拉图，吾更爱真理”。看到自己心爱的继承人与自己分道扬镳，他的心情是可以理解的。 总之，现象学对于海德格尔来说就是现象学方法，亦即一句口号：“回到事情本身”。海德格尔意识到，存在总是存在者的存在，因而存在并不在存在者之外，我们总已经处在对存在的领悟之中了，那种将存在看作是认识的外在对象的方法乃是使存在问题无法得到解决的根本原因。所以海德格尔给自己提出的任务是通过对广义的意识活动的描述、直观，展示存在在此的“显现”。 人们通常将海德格尔的哲学思想划分为前期和后期，即“海德格尔I”和“海德格尔II”，前期的代表作是《存在与时间》，自30年代起海德格尔的思想发生了某种“转向”（Kehre）。不过，这一“转向”并不是彻底断裂式的思想变化，而是思想的进一步深入。换言之，海德格尔的问题没有变，仍然是存在问题，只是他对这个问题的思考深入到了更为本源的境域。正如海德格尔自己所说，“海德格尔I”与“海德格尔II”之间的区别只有在下述条件下才可成立：“只有从在海德格尔I那里
海德格尔艺术哲学的核心概念(一) 摘要：世界与大地一显一隐，一开放一锁闭，它们的统一构成作品自足体宁静的自持；作品的两大特点是建立一个世界和制造大地；世界和大地的争执以及这种争执进入澄明与遮蔽的争执中的实现从而使真理在作品中出现并自持；从世界与大地的关系及相向运动可以得出艺术的本质。 关键词：世界大地争执真理 一 “世界”（Welt）与“大地”（Erde）是海德格尔艺术哲学中的一对核心概念，它是海德格尔对“生存空间”的双重建构，这种建构后来发展成为“天、地、神、人”的四重建构。海德格尔认为，世界与大地的对抗与统一构成了艺术作品，而后者是世界与大地的承受者与体现者，只有从艺术作品入手，才能对实现对二者的解蔽。但艺术作品之为艺术作品是归于“无”的。因此我们无法直接找到艺术作品的作品存在，而须从作品最直接的现实性──物因素──入手。在分析了传统的物的概念以后，发现那不过是对物的扰乱而不能给人以存在意义上的物的概念，它无非是人们将制作器具的过程强加到物上去罢了，但是这却给我们以启示。器具，它具有物因素，但不具有物的自身构形的特性，因此它不是纯然物；它也和作品一样是被制作存在，但又不具有作品的自持。因此在纯然的物与作品之间它是一个处于中间地位的存在者。也许能从器具入手来分析作品中的世界与大地。而且，事实证明，在海德格尔对凡?高的一幅画《农鞋》的分析中：“通过这一幅作品，也只有在这幅作品中，器具的器具存在才专门露出了真相”。1） 然而——从鞋具磨损的内部那黑洞洞的敞口中，凝聚着劳动步履的艰辛。这硬梆梆、沉甸甸的破旧农鞋里，聚积着那寒风陡峭中迈动在一望无际的永远单调的田垅上的步履的坚韧和滞缓。鞋皮上沾着湿润而肥沃的泥土。暮色降临，这双鞋底在田野小径上踽踽而行。在这鞋具里，回响着大地无声的召唤，显示着大地对成熟的谷物的宁静的馈赠，表征着大地在冬闲的荒芜田野里朦胧的冬冥。这器具浸透着对面包的稳定性的无怨无艾的焦虑，以及那战胜了贫困的无言的喜悦，隐含着分娩阵痛时的哆嗦，死亡逼近时的战栗。这器具归属于大地，它在农妇的世界里得到保存。正是由于这种保存的归属关系，器具本身才得以出现而自持，保持着原样。2） “器具之器具存在”在这一幅画中达到它的无蔽状态，即“器具之本质存在的充实”3）充分显露出来，这种充实海德格尔称为“可靠性”（Verl?sslichkeit）。可靠性是“器具之器具存在”的根据，“凭借可靠性，这器具把农妇置入大地的无声的召唤之中，凭借可靠性，农妇才把握了她的世界。世界和大地为她而存在，为伴随着她的存在方式的一切而存在，但只是在器具中而存在……可靠性才给这单朴的世界带来安全,保证了大地无限延展的自由。”4）那么，这种“可靠性”究竟指的是什么呢？“农妇劳动时对鞋想得越少，看得越少，对他们的意识越模糊，它们的存在也就益发真实。”在农妇这里，物本身并不显露出来，因为它已被有用性所遮蔽。5）这就是海德格尔在《存在与时间》里讲的“上手状态”：“每一场所先行上到手头的状态是上手事物的存在，它在一种更源始的意义上具有熟悉而不触目的性质。”6）可是，在我们对作品的观照中却不是这样，当人远离了现实于目前的、感性上手的事物即“意义”的“世界”，而沉入那种“非意义”中去，沉入那人与物交相一体的整体中去，器具的器具存在便更加真实了。但是这里所说的“非意义”并不是“没意义”，可以说是一种“无意义的意义”，也就是海德格尔所言的“大地”。因此，“可靠性”指的是器具不断地沉潜于大地、向大地的归属性。在这种归属中，农妇才得以把握她的世界及大地的意义。世界与大地在这里得以呈现它们自己：世界是显露出的意义领域，而大地则是凭借可靠性得以归属之“非意义”所在。在如此这般对这幅画的分析中，世界与大地的关系及它们处于相互联系中的特征得以向世人开放： “这个建筑作品阒然无声地屹立于岩地上。作品的这一屹立道出了岩石那种笨拙而无所促迫
《中国哲学史》读后感 近我对中国哲学兴起浓烈的兴趣，于是找来了冯友兰的《中国哲学史》，有望自己能从中拾到一点做人处世的哲学，以改变自己充实自我。 所谓读史能够明智，看一件事物需要了解它形成发展演绎的整个过程，方能对其现状理解的更为透彻。现代中国人的观念一定与古代中国思想哲学有着千丝万缕的联系。而中国近代社会的变迁，制度的改良与革命，鸦片战争以来西方以坚船利炮促成两个文明碰撞所致的一次次的思潮，也无一不见证了中国人在思想上发生的变化，由传统的向现代的更为开放的观念转变。总有个挥之不去的困惑萦绕在脑海里：为什么中华文明曾经在唐朝时候如此强大，综合国力在当时属世界前列；而到了明清，国家却一步步走向没落，政府的集权暴政和愚昧无知随着文字狱的兴起、闭关锁国政策的加强到达了极致。而与此同时，西方为什么能够促成社会的工业革命，科技振兴。等待中国的，却只是被欺负和被妥协。 读了冯友兰的《中国哲学史》，从大体上对中国哲学从古至今的发展有了更全面的认识，原本的一些困惑也逐渐有了答案。任何事物都有个起源，中国人的思想也不例外。思想观念最初的产生，很大程度上取决于地理环境。中国是个大陆国家，与古希腊海洋环境不同，中国陆地面积大而且多山，地理上便有着封闭的特点。希腊人漫游列岛，中国人只能望
洋兴叹。不能从事海洋活动的中国人便依附在土地上进行辛勤的耕作劳动。所以农业历来都是中国的立国之本。历代的统治者采取的都是重农轻商的政策，他们坚信，人可以不做生意，但不能没有饭吃。男耕女织，自给自足的小农经济在中国社会便得以长期的发展，并成了维持社会运行的基础。农业这种举足轻重的地位使得中国的哲学很大程度上反映了农民的思想。有了耕作的传统，农民世世代代依附在自己的土地上，家族制便应运而生。从这儿可以发现中国与西方海洋国家在社会制度、思想观念开始向不同的方向发展。可以说，儒家的整套伦理是家族制的一个理论升华。儒家的伦理很强调人们各自的位臵，君臣父子，每个人都要扮演好各自的角色。从积极层面上讲，用伦理去规范人的行为可以避免由无序引起的社会混乱，强调人在各自的角色中做好份内该做的事情，对当今社会仍有积极作用；而另一方面，消极的说，在儒家的人伦关系中，人与人是不平等的，从而才会被统治者利用成为其专制统治的工具，发展成为后来的三纲五常，即君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲，强调一部分人对另一部分人的绝对服从。而这正是中国封建社会为什么走不出盛衰怪圈的最根本的原因——平等制约的缺失。 中国封建社会主流哲学思想主要有儒、法、道三家。儒家重人伦，法家重赏罚分明，道家重无为。每个朝代之初，百废待兴，统治者大多励精图治，道家“清虚自守”、“无
零售的哲学读后感作文5篇 《零售的哲学》读后感作文1 看完这本书给我最大的三点感受： 选择做一件事情，就要坚持、坚持再坚持; 以客户和时代的变化为中心，不固步自封; 凡事都能够假设-执行-验证，PDCA循环; 1、坚持 对于7-Eleven印象最深刻的是去年带家人去金门游玩，你随处都能够看到它的存在，在你需要购物时。当时还在想，为什么会这么密集呢?刚好，在此本书里也看到了是其密集型选址策略。这样做的好处是让制造-物流-配送-销售更加便捷与快速，更好的服务于客户，增加客户对于品牌的认同感。 说到品牌，7-Eleven的LOGO即是很好的一个诠释，从我个人角度感觉，其LOGO的设计不管从辨识度还是美观上都是简约大方，一下子就能被识别和吸引。一个品牌的打造永远都离不开创造者，因为创造者决定它应当如何被定位与塑造。 7-Eleven原是美国南方公司的便利连锁店。由于伊藤洋华堂为了向零售发达国家学习，在公司内部组织了海外研修活动，每年都会分批派遣60-70人前往美国展开10天左右的研修学习，而铃木敏文即是在这样一次的学习中，无意间与其邂逅。 当铃木敏文回国后，在公司内部提出与美国南方公司签订特许加盟协议，以将此引入日本国内时，招到了公司内部的强烈反对，但在
铃木敏文的不懈努力之下，最终说服反对者，并不断与美国南方公司不断就协议进行谈判，以让计划得以顺利完成。其坚持的态度在文中也有十分多的案例，比如密集型选址，要说服批发商按照其要求进行小额配送，要一家一家、一次一次上门的游说。再比如其数十年如一日的周末安排，上午健身运动后在回家的路上，必定会到其沿途的门店进行午餐食材购置，并顺便查看每家门店的经营情景是否贴合公司的要求等。按照其自述所说：“每一件事情当认定后，就应当持之以恒的坚持做下去，不管碰到任何困难，都应坚持初心与热情，一个困难、一个困难的解决掉。” 2、以客户和时代需求变化为中心 没有什么是绝对的，7-Eleven能够坚持稳步成长的理由有三点，其中第一点就是坚持应对社会和时代的变化，所以企业要防止经营陷入低谷或呈现老态时，应要记住： 不要沉迷于过往一帆风顺的成功经验，永远不愿做出改变。 不要一味想要出奇制胜，却目光短浅，只顾眼前利益。 建立Seven银行也是同样的道理，让顾客在购物的时候即可在ATM取钱，并且不受银行上班时间和手续费的限制，这大大提升了顾客的满意度。 比起“价廉”，“物美”更重要，随着顾客需求的不断变化，廉价并是顾客唯一看重的因素，在很多时候，其产品的质量才是一家企业能够生存下去的根本，这也刚好应验上头所说的，不要目光短浅，只顾眼前利益。
《学哲学用哲学》读书心得 近期，我认真阅读了李瑞环所著的《学哲学用哲学》这本著作，深有体会，受益匪浅。 哲学是科学的世界观和方法论。长期以来，它揭示的是事物发展变化的一般的规律,任何事物的运动规律都逃不出它的范围。李瑞环所著的《学哲学用哲学》是结合改革开放以来的伟大实践，结合具体的工作实际谈哲学，使哲学原理的运用，深入浅出，易懂易记，读后使人有一种豁然开朗，其实我们每个人的学习、工作、生活都离不开哲学。我们要提高自己认识世界和改造世界的能力，就必须学好哲学，学了哲学可以使人变得聪明，眼亮，办法多。学了哲学，懂一点哲学，在处理问题时就能抓住事物的主要矛盾，进而能处理好事物的主要矛盾。下面，我想从三个方面谈谈我学习《学哲学用哲学》的体会： 一、学哲学会使人终身受益，在工作中能够解决好主要矛盾。学点哲学会使人终身受益，这是李瑞环同志的切身体会，也是他的肺腑之言。他在书中说到：“有人说，由一个普通农民、工人，一步步走到党和国家最高领导层真不简单，这其中一定会有一些奥秘、诀窍，应该总结一下。要我说还是那句老话：是社会主义制度的产物，当然也不能否认个人的努力。光靠努力还不行，还要得法，得法就是要学习哲学。“我常讲，一个人要成长进步，要有所成就，有所建树，离不开上进心、求知欲、责任感这三条，这是无法代替的。重要的是学了哲学，掌握了认识世界、改造世
界的武器，养成分析综合、归纳概括的习惯，这样就不会吃糊涂亏、占糊涂便宜，避免和少走弯路。陈云同志讲过：‘学好哲学，终身受用’。这完全是经验之谈，我非常赞成。”这些发自内心的讲话，对我们树立学好马克思主义哲学的信念是有很大帮助的，对学好称之为智慧学、明白学的哲学是很有示范作用的。运用哲学原理的应用，就不会犯绝对化、片面性的错误。在处理问题时，不拘泥于那些个别的判断和结论，能够提高识别能力，分清是非，辨别真伪。此书指出，要多深入实际，多倾听下面的意见，不能“金口玉言”、“唯我是从”。作为一般同志要坚持从实际出发，敢于向领导者提出意见和建议。还有一些领导者官僚主义严重，不深入实际，不接触群众，情况不明方法不对。正如有的同志所反映的，他们一不懂，二主观，三有权，“三位一体”，胡拍板，乱指挥，使下边为难，使工作受损。对于这样一些领导者的意见，我们决不能盲从，敢于抵制，乃至进行必要的批评和斗争。 李瑞环同志说，工作中要注意抓住重点，解决好主要矛盾。抓不住主要矛盾，就不可能有正确的计划和布暑，就不能把握好全局，没有秩序，眉毛胡子一把抓，工作虽辛苦忙碌，但收效甚微。对于一个单位的主要领导来说，抓好主要矛盾，关键要有好的作风，深入调查研究才能抓紧抓好、抓落实，并一抓到底，抓出成效。比如：我矿制定的工作有：提高个素质，加强生产管理、加强队伍管理、做好安全生产
海德格尔存在主义文论 存在主义出现在20世纪的初期和上半叶，是直接渊源于现象学的一种哲学，存在主义哲学家致力于揭示存在的真理，尤其是现代人生存的真理。存在主义文论直接派生于哲学理论且就是哲学理论的有机组成部分。德国哲学家海德格尔用理论的方式较为严密地推出了存在思想，是广义的存在主义思潮的直接肇始者和确立者，其存在主义文论博大精深，有非常独特的见解。当然这避免不了其中一些纯概念理论的玄化，使之难以理解，所以这里只对德格尔的我能理解的主要文论思想加以论述。 一、从“此在”到“存在” “存在”一词是海德格尔整个存在主义的核心，所以我们首先从它谈起。 海德格尔是胡塞尔的学生，其思想直接发端于现象学，不过很快，海德格尔与老师发生分歧。他认为，作为老师知识确定性的基础“纯粹的先验自我”只是一种科学理想而并非真正的“实事本身”，事实上并不存在，存在的只是被抛在时空中并不得不与他人共在的具体的个人，海德格尔称之为“此在”，“此在”才是思想应回到的实事本身。由此，早期海德格尔建立了他自己的“此在的基础本体论”，历史性的个人生存开始成为哲学关注的焦点。但是，即使在早期对“此在”的思考中，海德格尔的最高哲学旨趣也不只是探索“此在”的问题，而是企图经由“此在”的分析而揭示“存在”的意义。只不过在探究途中，海德格尔发现“路”反了，不应从“此在”走向“存在”，应从“存在”走向“此在”，亦即对“此在”的理解必须从“存在”出发才能有可能，貌似唯有把一个历史的具体的个人放在广阔无垠的时空中，才能看出它的意义。 “存在”（德文sein，英文being）一词在西语中乃是联接主语和谓语的系词的名词化，它表示语言表述中主语和表语之间的意义关联，不能把它理解为在汉语语境中表实在的汉语语词“存在”，而应理解为语言活动中发生的意义所在。对“存在”的思考即对“意义之在”的思考。显然，只有把握了“意义之在”（存在）才有可能理解“人的存在”（此在），因为人的存在在本质上即意义之在的历史性发生。 “存在”与语言的一体相关性使后期海德格尔转向语言的思考。在荷尔德林等诗人诗作的启示下，海德格尔发现诗是最本质的语言，对诗语的沉思会走上通向“存在”的道路而领悟“存在”的真理。因此，海德格尔后期特别关注诗以及诗性艺术，并在走向“存在之思”的道路上，建立了自己的诗论和艺术论。由此可见，其诗论和艺术论并非一般文艺学学科意义上的诗学和艺术学，而是他整个存在之思的有机组成部分，所以更显得使之别开生面，富有新意。 二、艺术与“真” 海德格尔对艺术的沉思是作为对黑格尔艺术终结论的直接反应和进一步思考存在之真的问题而发生的，其中至关重要的是重新思考真理的本质，并以此为基础来思考艺术的问题。主要有三个方面。 第一，对艺术作品的界定。 海德格尔对艺术的思考是从艺术作品入手的，他认为艺术作品有自身存在的特殊本源。在他看来，如果艺术家创作了作品，作品也成就的艺术家，两者互为因果，就存在一个“第三者”将它们联系起来，即它们的共同本源“艺术”。海德格尔的“艺术”亦有其特殊含义，它是一场历史性的事件，这事件即他所谓的世界与大地的冲突。“世界”与“大地”这对概
敬畏生命史怀哲读后感 我是一个生命，生命的意愿是生存，在生命的中途，她愿意活着。 在我的生命意识中，带着对毁灭和痛苦的惧怕，渴望着更广阔的生存和快乐；我的周遭围绕着同样的生命意识，无论她在我面前表达自己还是保持沉默。 生命意识到处展现，在我自身也是同样。如果我是一个有思维的生命，我必须以同等的敬畏来尊敬其他生命，而不仅仅限于自我小圈子，因为我明白：她深深地渴望圆满和发展的意愿，跟我是一模一样的。所以，我认为毁灭、妨碍、阻止生命是极其恶劣的。 尊敬生命，在实际上和精神上两个方面，我都保持真实。根据同样的理由，尽我所能，挽救和保护生命达到她的高度发展，是尽善尽美的。 在我内部，生命意识懂得了其他的生命意识。她渴望透过自身达到整合，成为一个整体。我只能坚持这样一个事实，生命意识透过我展示了她自己：成为与其他生命意识相互依存的一员。 我经验过向一切生命意识表达同等敬畏的不可遏止的冲动，如同尊敬自身的一样。通过这种经验形成了我的伦理观。一个人遵从这种冲动，去帮助所有他能够帮助的生命，并且畏惧伤害任何活着的生灵，这个人才是符合伦理的。 如果我把一个昆虫从泥坑救出来，我的生命对另一个生命做出贡献，那么对立于生命自身的生命分隔现象就消失了。
不论何时不论何种方式，我的生命对另一个生命贡献出他自身，我的生命意识就经历了一个从有限到无限的融合的愿望，在这个愿望中，所有的生命是一个整体。 绝对伦理要求在生命中创造完美。她不可能完全实现；这一点倒无所谓。对生命敬畏的感觉是绝对的伦理。它使生命序列的保持和提升顺利运作。 不论在什么情况下，毁灭和伤害生命都如同恶魔一样有罪。在实践中，我们真的被迫选择。我们经常必须武断地决定何种形式的生命，甚至何种特殊的人，我们应该挽救，何种我们应该毁灭。尽管如此，敬畏生命的原则仍然是完整的和毋庸置疑的。 这种伦理并不因为人们的伦理观抵触现象而失效，农民在牧场割草喂牛割下了一千棵花，可是他必须注意，在回家的路上，不要因为沉浸在消遣心情里而划掉路旁的花朵，因为这样做是不必要，是对生命犯下罪行。 为了能更好地经受生活的惊涛骇浪，他减轻了自己生命之舟的负担。他抛弃了被认为是多余的财富，但扔掉的实际上是饮用水和干粮。现在他轻松地航行，但却是一个受饥渴折磨的人。 感悟：生活就像在大海中航行一般，随时可能遇到狂风暴雨和暗礁，而人们往往毫无准备，慌乱代替了理智，让我们常常做出后悔不已的事来。我们可能伤害了最亲的朋友，家人，可能放弃了理想和信念，甚至不再信赖真理的胜利，直到有一天时间治愈了伤痛或有一
第十一讲存在哲学之海德格尔 一、存在与此在 （一）重提存在问题的必要性 关于存在，历来有很多“成见”，正是这些成见造成了对存在的遗忘。这些成见主要有： 1．存在是最普遍的概念。自亚里士多德以来，人们一直是在种属的意义上理解存在的普遍性的。但“‘存在’的‘普遍性’不是族类上的普遍性。”这 表明：存在概念仍然是晦暗不明的。 2．存在是不可定义的。既然存在是最普遍的概念，不能用属加种差的方法加以定义。存在的不可定义性并没有取消存在的意义问题，反倒使这个问题 愈加突出。 3．存在是自明的概念。西方语言就是“存在（是）”的语言，离开了这个“存在”，西方人根本无法言说。所以，存在被认为是自明的。这种所谓的自明 性恰恰遮蔽了存在的真实意义 （二）此在（Dasein，Being-there）的优先地位 1．存在总是存在者的存在。要把握存在的意义，就应当从一种存在者入手。 这种可以作为切入点的存在者不是一般的存在者，而是这样一种存在者： 它和存在本身有一种“存在”关系 2．这个存在者就是我们向来所是的那种存在者。“对存在的领会本身就是此在的存在的规定。”在海德格尔之前，康德和黑格尔等人倾向于用“Dasein” 指称任何（有限的）存在者。 鉴于近代以降“人”、“意识”、“主体”、“自我”等概念带有过多传统形而上学的烙印，海德格尔用“Dasein”这个在形式上就和“存在”（Sein） 有所关联的词专指人的存在。 （三）此在的与众不同之处 与其他存在者相比，此在有下述两个显著性质： 1.此在的存在是“生存”（existence）。此在的本质在于它去存在，在于“它 所包含的存在向来就是它有待去是的那个存在”。就是说，此在不是一种“现 成存在”，而是充满了各种可能性的存在。 “在这个存在者身上所能清理出来的各种性质都不是‘看上去’如此这般的现成存在者的现成‘属性’，而是对它说来总是去存在的种种可能 方式，并且仅此而已。”在一切存在者中，只有此在真正生存着。 2.此在的存在总是我的存在。这也和现成存在者形成鲜明的对照。“现成存在 者的存在对这种存在者本身是‘无关紧要’的”。而此在则始终具有向来我 属性（mineness）。 海德格尔据此区分了两种存在状态：本真状态（authenticity）与非本真状态（inauthenticity）。当此在向着本己的可能性筹划自身时，它就 处于“本真状态”；反之，当它混迹于他人之中从而跟随他人为它选定的可
哲学代表一种修养 1 【单选题】丹纳是（A）著名的文艺理论家和史学家。A、法国B、德国C、英国D、美国 2 【判断题】艺术是人类世界的一部分，是我们生活中不可缺少的一个方面。（√）艺术是人类最高的精神活动之一 1 【单选题】黑格尔提出的绝对精神的三个领域，其中不包括（D）。A、哲学B、宗教C、艺术D、科学 2 【多选题】人类最高的精神活动是（ABC）。A、哲学B、艺术 C、宗教 D、科学 3 【判断题】哲学的研究、思考的活动是经验的。（×） 什么是创新的源泉 1 【单选题】什么是创新的源泉？（C）A、艺术B、宗教C、性灵D、知识 2 【判断题】哲学是思辨，是在理性的形式当中展开精准的思考和推论。（√）美与真理的关系 1 【单选题】艺术哲学何以取代美学？（D）A、由对美的表象的探讨转变为对美的本质的探讨B、由对艺术本性的探讨转变为对美学理论的探讨 C、由艺术本性的探讨转变为对美的本质的探讨 D、由对美的本质的探讨转变为对艺术本性的讨论 2 【判断题】艺术批评的停止，表示这个民族的艺术创作的衰落。（√） 3 【判断题】 我们始终在接触作品的过程中从事着最起码的艺术批评。（√）艺术判断 1 【单选题】下列属于审美判断的选项是（D）。A、这朵花很香 B、这朵花是植物的生殖器官 C、这朵花的价格很贵 D、这朵花是美的 2 【判断题】主观的感觉判断具有个体相对性。（√） 3 【判断题】在艺术和审美的领域，我们都是为自己做判断。（×） 审美判断的普遍性 1 【单选题】体和用是中国哲学的一对范畴，指的是（C）。A、本质和原理B、概念和内涵C、本体和作用D、理论和实践 2 【多选题】关于美，下列说法正确的是（ABD）。A、美是非逻辑的B、美感不以概念做基础 C、美是有规律可循的，具有逻辑性 D、美是客观的、普遍的 3 【判断题】艺术的历史表明美具有客观性，这一点毋庸置疑。（×） 4 【判断题】康德的《实践理性批判》的主题是探讨人类社会的自由如何可能，善如何可能。（√） 哲学与科学的差别 1 【单选题】美的判断不是感官刺激引起的，而是对对象本身的形式做了判断，因判断而生愉悦。这一观点出自（B）。A、黑格尔B、康德C、拉康D、叔本华 2 【判断题】艺术哲学的任务是寻找建构审美事实、艺术事实、审美经验的东西。（√） 审美判断究竟是什么 1 【判断题】马克思认为审美判断是一种感性活动。（√） 2 【判断题】美根源于人类心灵的感性自由。（√） 艺术实践的根据在哪里 1
写在《中国哲学小史》读后 作为现代中国哲学史上一个无从回避的重要人物，冯友兰先生一生于哲学上的研究不可不谓之一波三折。且不论其晚年在经历了文化大革命的十年浩劫而所留下的种种饱受争议乃至批判的篇章，单就先生作为“现代新儒家”的奠基人和集大成者，任何一位有志于了解中国哲学的发展、思想文化的发展的青年，都应当去拜读冯友兰先生的著作一二。李慎之先生亦曾言：“中国人了解、学习、研究中国哲学，冯友兰先生是可超而不可越的人物。” 在《中国哲学小史》中，冯友兰回答说：“至于我，我所说的哲学，就是对于人生的有系统的反思的思想”。冯先生亦曾言“今欲求中国哲学史, 其主要工作之一, 即就中国历史上各种学问中, 将其可以西洋哲学名之者, 选出而叙述之”。由此可以看出，冯友兰走的是以西释中的道路，即以西方哲学为框架——知识论，认识论和宇宙论——叙述中国哲学史。 出于以中国哲学自身发展的逻辑为基础的哲学史观，冯友兰先生明确的将其划分为三个阶段，即早期“隐者”阶段的杨朱，以“避”为其核心；以老子为代表的第二阶段，尝试揭示宇宙事物变化的规律；再到以庄子为代表的第三阶段，“宇宙为我，我亦宇宙”。 对于什么是中国哲学和核心观念，冯友兰先生在第一章提出了以下的看法： 专就中国哲学中主要传统说，我们若了解它，我们不能说它是入世的，固然也不能说它是出世的。它既入世而又出世。有位哲学家讲
到宋代的新儒家，这样地描写他："不离日用常行内，直到先天未画前。"这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，但是并不肤浅。 入世与出世是对立的，正如现实主义与理想主义也是对立的。中国哲学的任务，就是把这些反命题统一成一个合命题。这并不是说，这些反命题都被取消了。它们还在那里，但是已经被统一起来，成为一个合命题的整体。如何统一起来？这是中国哲学所求解决的问题。求解决这个问题，是中国哲学的精神。 以冯友兰的观点来看，中国哲学中一直是两种传统所并行的，即儒家的“入世”精神和道家的“出世”态度。正是在这两者之间不断地探寻一种平衡，完善了中国人和精神内核： “因为儒家“游方之内”，显得比道家入世一些；因为道家“游方之外”，显得比儒家出世一些。这两种趋势彼此对立，但是也互相补充。两者演习着一种力的平衡。这使得中国人对于入世和出世具有良好的平衡感。” 从这个关于中国哲学精神核心的描述，我们可以清楚的看出，此时的冯友兰已经完成了他本人新儒学思想的构建。表面上看，这个表述是基于贯穿中国思想史历程的儒道两家的互补作出的综合评价，然而冯友兰随后提到。 有位哲学家讲到宋代的新儒家，这样地描写他：“不离日用常行内，直到先天未画前。”这正是小国哲学要努力做到的。有了这种精神，它就是最理想主义的，同时又是最现实主义的；它是很实用的，
朱光潜《给青年的一封信》读后感 朱光潜《给青年的一封信》读后感--成长中的感想朱光潜先生的这十二封信主要是谈了十二个青年长遇问题。 朱先生以朋友的笔调和身份与青年谈读书动静多元宇宙作文情与理谈人生与自己等等。 对于十二篇美文我不能一一评析鉴赏。 就个人能力和喜好就写写《动》和《静》吧。 交响一读《谈动》我很喜欢这篇文章，每当我烦闷时，我都读次文，读后，烦恼被作者说服，顿时轻松了许多。 我之所以被说服不再烦闷，不仅因为作者说的句句是实言，而且作者调理性的点到了我心底，并告诉我一些未知的东西。 作者说哪里有谓哲学与人生观！我觉得这绝不是轻狂，我也曾这样想过，那些人为的名词只是讲道理弄的更加难理解了。 接着作者从自然与生理的条度来讲道理和排除烦恼的方法。 愁生于郁，解愁的方法在泻；郁由于静止，求泻的方法在动。 很有道理，将精力专注于自己感兴趣的事上，哪儿还记得烦恼啊！他以自己的人生感悟忠告青少年如何有一个快乐的人生。 但我想，如果朱光潜先生没有忧虑，没有伤感的思考，是不会有这些理论和感慨的。 最后他说明烦恼是没有必要，祝青少年们多做自己爱做的事谈谈笑笑，跑跑跳跳。
但我想朱先生对类似于他的青年未必会做如此忠告，或许劝他忧国忧民，探索人生……二读《谈静》前信谈动，只说出一面真理。 人生乐趣一半得之于活动，也还有一半得之于感受。 作者开篇便道出静与动皆是必不可少的。 作者在次文中提到感受力世间天才之所以为天才，固然由于具有伟大的创造力，而他的感受力也分外比一般人强烈。 世界上最快活的人不仅是最活动的人，也是最能领略的人。 所谓领略，就是能在生活中寻出趣味，领略趣味的能力固然一半由于天资，一半也由于修养。 尾声这本《谈美书简》带给了我许多新知和感动。 那些诉说着我曾欲说而不出的令我钦佩的，那些恰如其分的用词令我折服。 记得有个人说过感动是一种养分，我想这是正确的吧！我希望在我们成长的过程中，能有多一些的像这样的书籍，那我们将十分幸福。 多一分渴望，多一分努力，多一分收获，多一分成功！
海德格尔哲学——张志伟 海德格尔（ Martin Heidegger，1889－1976 ） 《存在与时间》《康德与形而上学问题》《林中路》《路标》 海德格尔的前期哲学将存在与时间联系起来，使形而上学－存在论呈现为完全不同的局面。海德格尔的后期哲学则探索了通往存在的不同道路。 结构： 一、存在问题 二、此在的世界 三、此在的沉沦 四、向死而在 五、海德格尔与老庄 一、存在问题 《存在与时间》（1927） 海德格尔前期思想的代表是《存在与时间》。《存在与时间》的出发点，也是海德格尔从现象学接受过来的思想，就是要破处传统西方哲学主客二元式的认识论框架，深入到主体客体分化之前更深层次的源始境域里去解决存在问题。 当你们用“存在着”这个词的时候，显然你们早就很熟悉这究竟是什么意思了，不过，虽然我们也曾相信领会了它，现在却茫然失措了。－－柏拉图 科学思维方式 通过抽象的理性认识把握事物的本质： （1）玫瑰花、牡丹花……“花”； （2）花、草、树、木……“植物”； （3）植物、动物……“生物”； （4）生物、非生物……存在物； （5）所有的存在物……“存在”。 作为主客二元式的认识论框架，科学思维方式看起来似乎越向上抽象越接近客观实在，而实际上归根结底封闭于主观性之中。而且存在是不可能通过无限的抽象获得的，不仅如此，存在与存在物是完全不同的两个层面的问题，并不是抽象到最高的层面才会抽象出存在，实际上最高层次的存在物与最低层次的存在物都“存在”。 在的遗忘 存在是什么＝存在物是什么 混淆了存在与存在者之间的差别 存在（Sein，Being） 存在：Being－to be Sein－zu sein 存在＝去存在 ＝生成的境域 ＝生生不已的源泉 那么，我们怎样追问存在的意义？虽然存在者都是因存在而存在的，但是一问到存在，总是存在者的存在，所以必须从存在者入手追问存在的意义。这就要求我们找到一种存在者，这种存在者与存在有“存在论”的关系，即是说，这种存在者是由存在规定的，它能够追问存在并且因它的存在而使存在显现出来，这就是我们向来所是的在者，海德格尔称之为“此在”（Dasein）。 一切在者都因存在而存在，但当它们存在时，存在却隐而不显了，唯独“此在”这种在者其本性独特，它始终处在“去存在”（zu sein，to be）的过程之中，因而它的存在就是存在的显现。我们不要把自己与自己的存在看作是两回事：我们始终存在着，存在在我们的行动中存在出来，显现了出来。因此，此在是存在的“澄明”或“林中空地”（Lichtung）。
冯达文《新编中国哲学史》读书笔记（格式整理版） 第一编.先秦时期的哲学 绪论 三皇：有巢氏、燧人氏、神农氏。（或燧人氏、伏羲氏、神农氏） 中国古人坚信，人类文明没有神创的影迹。伏羲创八卦并非“听”，而是“观”。表征了重理性与重信仰的不同文化传统的区别。 五帝：黄帝、颛顼、帝喾、尧、舜。 1、进入“五帝”时代，已有大规模的战争。 2、宣扬“禅让”制度。 3、天下为公-权利财产私有化程度还不突出。 夏朝 自禹至桀17君14世，从公元前21世纪到前17世纪。 商从汤到纣，31帝17世，公元前17世纪至前12世纪。 殷商西周的社会结构与思想信仰 1、氏族制的社会组织结构 一方面作为统治阶级的殷人，是以整个氏族的方式组成与面对被统治阶级的；另一方面，作为被统治阶级的人们，也以血缘亲族的方式生存着，被管制着。与殷商有别的是，周朝在统治者内部建立起严格的宗法制度。包括：区分了嫡庶的关系，实行嫡长子继承制；分封子弟到各地，推行封建制与世袭制；明确远近亲属以及上下等级的不同，创设礼仪规范。 2、殷人的帝所表征的信仰 固然保存着浓重的自然的成分，但是却担负了社会的与国家政治的许多功能了。“帝”不是以“创世者”的身份获得支配世界的最高权力的。殷人是在打败敌国获得中土的最高权力之后，将自己的祖先神上升为最高神的。 3、周人的祈天意识与敬德观念 以“天”称至上神，显然凸现了至上神被赋予“上”、“大”意义后所获得的超越意义。“德”的发现，首先意味着周人正式地思考并提出了一个关于统治权在道义上的正当性问题。唯有“德”——承认他人、他族生存的权力与给予一定的位置——才能有人有土，即才能确保本族的统治权力而不失，终于成为中国传统政治的一条重要古训。 天的自然生殖的特点、人格神的身份被淡化了，天被赋予了一种价值理性的品格。帝向天的转化，隐含着这种品格的转变。 4、《尚书》与《易经》——中国最古老的经典 “六经”——尚书、周易、诗经、礼经、乐经、春秋。 诗经、乐经、礼记侧重于性情与品德；尚书、易经、春秋侧重于知识。尚书是记述三代君王或先圣先哲言论与行事的典籍，最有价值的是“德”的观念的提出。《洪范》：记住了周武王攻灭殷商之后，向其贤臣萁子讨教治理国家的方略。五行出现。 《易经》： 1、以繁杂的莁法取代只问一正一反的的龟卜，意味着对宇宙多样性的丰富感受。 2、以“易”为名，体现着古人对事物变化性的认识。 3、从数字到爻词体现了对经验事物矛盾运动的深刻了解，获得宇宙论的支撑。后来的儒家借助体认宇宙生生不息的原则而成就人的“生生之德”，就使易经获得中国传统中又一重要的价值源头的意义。（一）春秋时期的社会变迁与思想转向 周平王东迁为公元前770年，至公元前249年被秦国所灭，历时420年。 春秋开始于前722年，止于前481年，战国开始于前476年。
傅佩荣没有哲学人生是盲目的哲学和人生傅佩荣读后感近年来，台湾著名学者、台湾大学哲学系教授傅佩荣频频出现 于大陆的大学、企业高管的讲台和荧屏上，越来越多的人认识了这位研究、解读传统文化的台湾学者。从某种程度上，可以说傅佩荣对于中国传统哲学深入浅出的融汇性解读，使传统哲学走进了寻常百姓家。傅佩荣的著作陆续在大陆出版，受到读者的广泛欢迎。日前。我们从人民出版社了解到，傅佩荣与东方出版社已开展全面合作，由该社出版其作品中的“国学普及读物”和“学术专著”。最近出版的是《哲学与人生》第二版。近日，傅佩荣接受本刊的专访，讲述哲学与人生、儒家传统文化以及“文化中国”等问题之间的关系。 若无研究与教学，一切只是游戏 周绍纲：作为著名的哲学教授，您早年在耶鲁大学攻读博士， 主攻形而上学和宗教哲学，同时对儒家亦有涉猎，后来精研儒家和道家。近年来走向大众，在大陆各大高校和影视媒体开展了一系列演讲，引起强烈的社会反响。您个人的问学和传道的路径本身具有相当的价值，请谈谈您的游学传道的历程。 傅佩荣：这要从我的家庭背景谈起。我生在信仰天主教的家庭，从小熟读《圣经》，憧憬西方文化。我中学读教会学校，大学第一志愿是辅仁大学哲学系，然后到台湾大学读硕士，直到听了方东美先生
的课，才领悟中国哲学的价值。我在台大当了两年讲师之后，前往耶鲁大学攻读宗教哲学的博士，在那儿除了学习西方哲学，还听了 __先生的课，增加了我 __文化的信念。 念完博士之后，我回台大教书。一九八六年比利时鲁汶大学请我担任讲座，要我教儒家。我开始深入思考国学的内涵，体认自己若要对学术有所贡献，非深入研究国学不可。一九九七年荷兰莱顿大学请我担任“欧洲汉学讲座”，要我讲儒家与中西文化比较。与此同时，台湾许多好学的朋友敦促我在社会上讲课。我讲完西方哲学七十二堂课之后，开始讲儒家、道家与易经。 我先学习西方哲学，懂得哲学必须具备“澄清概念、设定标准、建构系统”三项条件，亦即任何学问都必须说理清楚、完整、透澈。我以这种心态研究国学，理出很好的头绪。我下的是笨功夫。我年轻时学习西方哲学，认真翻译过二百万字，知道翻译是最扎实的功夫。现在，我以同样方法研究国学，一字不漏地翻译了《论语》、《孟子》、《老子》、《庄子》、《易经》、《大学》、《中庸》，并为各书做了必要的解读，其中有不少新的看法。我环绕这些经典作了不下千场演讲，出版了深浅不一的书超过五十种。演讲与写作算是我的强项，但是若无研究与教学作为基础，一切只是游戏罢了。
前几天，我读了一本名叫《尼尔斯企鹅历险记》的书，它讲述着这样一个有趣的故事： 从前有一个小男孩，大概十四岁左右，个子又高又瘦，长着一头浅黄色的金发。他喜欢睡觉和吃饭，游手好闲而且很爱调皮捣蛋。一个晴朗的星期 天的早晨，一只小狐仙来到男孩家偷东西。男孩想做个恶作剧，捉弄小狐仙，这使小狐仙非常生气。把男孩变得和小狐仙一样小。男孩走出家门，发现自己能和动物对话。因为他平时很爱欺负家里养的动物，现在动物们看见他这么小，便张口就骂男孩。这时，一队大雁飞了过来，招唤着男孩家的雄鹅一起飞，而男孩发现家里的一只大雄鹅要飞走了，便马上跳到雄鹅背上，想阻止雄鹅飞走，可雄鹅已经和大雁一起飞上了天空。男孩紧紧地抓住雄鹅的羽毛，不让自己滑下来。在这次旅行中男孩学会了和动物和睦相处，并且帮助雁群成功脱险。最后和雁群告别时男孩又变回了人。读了这本书，我不仅累计了词汇量，掌握了写作的技巧，还了解了许多知识，读书的时候好像我就是故事中的主人公，好像带我游览了许多地方。这个男孩在这次历险中遇到了重重困难，但他凭着勇敢、顽强的精神都克服了，使大雁们信任他。 他也曾想过回家，但坚强的信念阻止了他。在这个路程上他什么天气都遇到过，可使他还是那么坚强，想办法克服。这种顽强的信念使我大受启发，困难就是成功路上的阶梯，你要敢于面对现实，登上阶梯，当你克服了困难时，就是往前迈了一大步! 二、她是我学习的榜样 读《专心的玛利亚》有感 每到晚上，她就拿着一本书，坐在大桌子前，两肘支在桌前，两手放在额上，两个拇指掩着耳朵，这就是她对那些嘈杂的声音所作的防御工事。但过了一会儿，这种防御工事就用不着了。因为只要读书专心，她就完全不理会屋里发生的事了。 这句话是我从《专心的玛丽亚》中摘抄下来的。它使我有太深的感触了：
海德格尔得存在哲学 海德格尔得存在哲学 海德格尔(Martin Heidegger,1889－1976年)与现象学得相遇,几乎构成了其存在哲学形成得必要条件。海德格尔从青年时代起就关注存在问题,但却苦于找不到解决问题得方法,正就是现象学方法使她在困境中瞧到了希望。虽然胡塞尔曾经非常器重海德格尔,甚至说过“现象学,就就是海德格尔与我”这样得话,但就是无论作为学生还就是作为助手,海德格尔都不就是胡塞尔理想得继承人,因为从一开始她与胡塞尔之间就存在着分歧。 胡塞尔创立现象学得目得就是建立一门精密科学性得哲学,即通过现象学方法,弄清科学认识得活动以及生活中得意识活动得结构,以先验还原得到“纯粹意识”、“纯粹自我”,为一切知识提供先验得基础。所以在胡塞尔心目中,作为方法得现象学得目标就是成就作为哲学体系得现象学。在这个意义上说,胡塞尔就是一个很“科学”得哲学家。现象学对海德格尔得启发就是:在传统哲学主客二元式得认识论框架“之前”或者“背后”,还有一个更为本源得世界。即就是说,在自我得主观世界与对象得客观世界得背后,存在着一个统一得本源世界,而现象学方法就就是描述与直观这个本源世界得有效方法。 海德格尔与胡塞尔得分歧主要在于:海德格尔始终将现象学只瞧作就是一种方法而不就是先验哲学;对她来说胡塞尔得“纯粹意识”还不够本源,存在比它更源始;与胡塞尔得“科学情结”相反,海德格尔关注得就是科学得局限性。总之,海德格尔认为存在问题才就是哲学应该关心得问题。胡塞尔后来也意识到了海德格尔与她得分歧。1929年读《存在与时间》时,胡塞尔在书得扉页上写下了亚里士多德得名言:“吾爱吾师柏拉图,吾更爱真理”。瞧到自己心爱得继承人与自己分道扬镳,她得心情就是可以理解得。 总之,现象学对于海德格尔来说就就是现象学方法,亦即一句口号:“回到事情本身”。海德格尔意识到,存在总就是存在者得存在,因而存在并不在存在者之外,我们总已经处在对存在得领悟之中了,那种将存在瞧作就是认识得外在对象得方法乃就是使存在问题无法得到解决得根本原因。所以海德格尔给自己提出得任务就是通过对广义得意识活动得描述、直观,展示存在在此得“显现”。
读胡适哲学史大纲有感集团文件版本号：（M928-T898-M248-WU2669-I2896-DQ586-M1988）
《史大纲（卷上、卷中）》是一本由胡适着 / 肖伊绯整理着作，广西师范出版社出版的精装图书，本书定价：68.00元，页数：423，小编整理的一些的读后感，对大家能有。 《中国哲学史大纲（卷上、卷中）》读后感(一)：胡适《中国哲学史大纲》（卷中）发现记 胡适《中国哲学史大纲》卷中讲义本的发现，很是一番周折。学者肖伊绯着意搜集民国大学讲义已有两三年，一直在暗自留意这册讲义本——有些学者将它记录在案（胡颂平编《胡适之年谱长编》时提到过），有些学者认为它“已不可寻”（北大楼宇烈语），更多的学者则。可以说，国内界目前还没有人确认亲自看到过这本书。肖伊绯先是通书友、书商在国内搜求，一直不见踪迹。后来，一位杭州的书友告诉肖，他在日本曾见到过胡适《中国哲学史大纲》讲义本，但只有“卷中”一册，他认为是没有成套的“残本”，没有购回。得知这一后，在肖伊绯的多次劝说下，经过多方，，最终促成该书友重新找到日本书商，终于购得此书。之后，去年的此日，在弘一纪念馆后的一所茶园里，肖伊绯用一部清代刻本《扇》与书友换得此书。 虽为新之旗手，但从卷中讲义本的胡适评述中医的章节来看，胡适早年对待中国与文化，并非持反对、完全否定的；甚至于得出过方皆本源于“迷信”的。在卷中讲义本里还出现了胡适评述古代天的章节，实
是为了挖掘与裁定——古代与对包括科学体系在内的各种产生了怎样的力，该创见了过去谈学科史就只局限于学科之内的史料链接的。 胡适的中国哲学史有一个的“三段论”，即划分为先秦的上古哲学史；汉唐时代的中古哲学史；清代以来的近世哲学史。按照胡适的写作，前段先秦哲学史构成哲史大纲卷上，两汉与唐宋哲学史构成卷中，清代及近代哲学史构成卷下部分。当然，卷下只是停留在构想层面，并没有写出来，衍化成了胡适大小的专题研究论文及演讲，原拟共同构成卷中的两汉与唐宋哲学史部分，也只有《汉之哲学》形成了的讲义本，并于1919年在北大有过集中讲授。，《汉之哲学》是胡适在尚未全盘中国哲学史大纲全卷写作的下，在中国哲学史层面最后的，有、有思想体系的着作。 原载于/《中华读书报》 原/陈香 《中国哲学史大纲（卷上、卷中）》读后感(二)：读《中国哲学史大纲（卷上、卷中）》所感一 读《中国哲学史大纲（卷上、卷中）》所感一 由广西师范大学出版社出版的《中国哲学史大纲（卷上、卷中）》（胡适着，肖伊绯整理，2013年版），是广西师范大学出版社的新民说丛书之一，刚刚读完卷中部分，于是打算，先写写读后的一些所感，待日后深入研读将再继续写所感。