老子作为中国古代哲学先哲、思想先驱、道家学派创始人，其思想内涵博大精深。诺贝尔奖获得者、比利时学者普利高津（I . Prigogine）说：“道家的思想，在探究宇宙和谐的奥秘、寻找社会的公正与和平、追求心灵的自由和道德圆满三个层面上，对我们这个时代都有新启蒙思想特质。道家在两千多年前发现的问题，随着历史的发展，愈来愈清楚地展现在人类面前。”
老子以朴素辩证法和“道法自然”的思想理念，建立了完整的哲学体系，形成了老子哲学。老子把“道”作为宇宙的本源，他认为：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，名之曰大。”意思是说：“有一个东西混然而成，存在于天地形成之前。无声又无形，寂静而空虚，独立长存，循环永恒，它可以作为万物的根本。我不知道它的名字，把它的字叫做‘道’，将它的名叫做‘大’”。“道”是空虚无形又真实存在的一种形象或状态。“道生一，一生二，二生三，三生万物”，在此老子提出了宇宙起源说，“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”需要遵循自然规律，才可以健康稳定地发展。
老子的价值观由三个字构成，即“道”、“德”、“无”。老子倡导“道”中的慈爱友善。他认为有了慈爱才能勇武；有了俭啬才能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。老子提倡“德”中的宽厚谦和。他指出，道受尊崇，德受尊贵，就是由于道生长万物而不加干涉，德滋润万物而不加主宰，都是顺其自然。因而，道生长万物，德养育万物，使万物生长发展，成熟结果，使其受到抚养、保护。生长万物而不居为己有，抚育万物而不自恃有功，导引万物而不做主宰，这就是高远绵长的德。老子提倡“无”中的积极有为。他认为要以无为求有为，做事宜简单，无味中品出恬淡。天下的难事，一定从简单做起；天下的大事，一定从细小处开始。
老子非常看重守柔，他在《道德经》中说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，这句话体现出了“道”因为具有柔和感，所以才具有顽强的生命力。老子赞扬水的柔弱之美：“居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。”老子对水的柔弱之力加以论述：“天下柔弱，莫过于水，而攻坚胜者，莫之能胜，其无以易之；弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。”从中可以看出老子认为柔和可以战胜刚强，以此教导人们要与人为善、为人谦和，这样才能不断进步，实现自己的人生价值。
老子的“寡欲”论，蕴含着非常大的智慧。他指出：“见素抱朴，少私寡欲。”意思是眼睛只看到事物本质状态，以保持朴素无华的天性，减少私心，减少贪欲。只有这样才能清静无为，才能避免受情绪左右，从而专心致志思考问题，得出正确判断。他说：“没有比欲望更大的罪过了，这种不知足会招来灾祸，一定要学会满足。圣贤之人要杜绝极端、奢侈、过度之风。”
老子认为一个人具备居后不争的心态是非常重要的，他把“居后不争”作为为人处世的最高境界。要想领导人民，必须把君主利益放在百姓的后面。因为他不与人民相争，所以天下没有人有能力和他相争。君主要身先士卒、身体力行，需要保持一颗无私的心。他告诫人们在生活中不要争强好胜，不要骄傲自大，而要谦和稳重，有一颗甘于人后、甘于平淡的心。
主题：论老子的朴素辩证法思想 摘要： 老子的辩证法，不是简单地猜测和比喻，而是进入理性的说明论证：第一、老子肯定世界上的事物不是铁板一块。而是遍普存在着对立的，存在着一个肯定，必然存在着一个否定。在中国哲学史上，是他首先揭示了对立存在普遍性，从而提出了矛盾的普遍性。第二，进而提出世界万事万物是动的，是运动变化的。动因是事物内部存在对立面，对立面的作用促进了事物的运动，“反者道之动”，准确地说明了相反两个方面的斗争或相反的两种作用，是事物存在和运动的根据。第三，矛盾的两个方面并非绝对对立。老子进而揭示了对立面的相互依存性，渗透性、同一性，提出“相反相成”的矛盾论思想，“万物负阴而抱阳”肯定事物的内在矛盾。第四，老子提出反是事物变化的遍普规律，而柔弱是运用道而使事物保持相对长久的关键。反是不可避免的，但柔弱是可以延缓反的到来。 关键词： 老子哲学朴素辩证法对立矛盾规律 正文： 第一部分：概述 老子，姓李，名耳，字伯阳，楚国苦县（今鹿邑县）人。约生于前571年。老子即老聃，生卒年不可详考，约生于公元前580年（周简王6年0，约死于公元前500年（周敬王20年）。史载，曾任周王朝史官，孔子曾向他问礼，晚年见周王朝日趋没落，便骑青牛而去，回故乡楚国苦县厉乡曲仁里过着隐居生活。老子是我国古代伟大的思想家，道家学派的始祖。 1.1老子学说的产生 春秋战国时期，农民小私有者，自从公社解体后是一直存在的人数众多的阶层。在社会剧烈变动的时代，逃亡的奴隶，被大国吞并的小国的降为皂隶的贵族，都有成为自由农民的可能，农民小私有者阶层在奴隶制向封建制过渡的时期，有扩大的趋势。老子书中小国寡民反对剥削农民平均主义等思想都反映了当时农民小私有者的愿望。他们没有政治特权，受剥削，有反抗压迫的要求，但又不是一无所有，并非处于社会的最低层，所以其革命性不彻
老子的水哲学思想 李宗新 老子，约生于公元前571年。老子是道家思想的创始人，是我国古代著名的思想家和哲学家，他在我国历史上最早把水明确地提到哲学的高度进行全面而深刻地论述，因此称老子为我国历史上最早的水哲学家。 首先，老子对“道”的论述有明显唯物主义倾向。在《道德经》的第一章说：“道可道，非常道。”第四章中说：道“渊兮似万物之宗。”第八章中说：水“几于道”。第二十一章中说：“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮其中有物。”第二十五章中说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”第四十一章说：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”第五十一章说：“道生之而德畜之。”第六十三章说：“道者，万物之注。”如果把这些论述综合起来，其主要意思就是：道，是独立存在于天地之先的万物之源。道生万物，是万物之宗，万物之注；道中有象，道中有物，道法自然。这些论述可以看出老子唯物主义的倾向是显而易见的。但老子又同时说，道是非常道，不能用语言来表述，是惟恍惟惚，是难于捉摸的，这也是古代朴素唯物论的共性。 其次，水“几于道”说明“道”由“水”而生。唯物论的认识认为，人的任何观念、认识和理论都是对客观事物的反映。老子的哲学把“道”与“水”联系在一起，无疑是他从“水”中得到启示，并用哲学的语言来抽象和概括了水的特性。老子在《道德经》第四章中说：“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”意思说，“道”是不可见的虚体，但它的作用却无穷尽，好似汪洋大海永远装不满。它又像深渊那样的沉邃，是万物的宗室。这里的汪洋大海，这里的深渊，无疑都是盛水之物。 最后，水“几于道”也是以水喻道。因为在老子看来，道是人们看不见，摸不着，不能用语言来表达。但是，水很像道，是道的具象和实体。因为水的特性和作用都很像道，这样就把“惟恍惟惚”，玄而又玄的道具体化，形象化了。 老子除了直接说水“几于道”之外，还用与水有关的“谷”来形容和解释道。在《道德经六章》中说：“谷神不死，是谓云牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。” “谷”是形容空虚，是存水的地方，这里的“谷”与“道”是一个意思。老子在这里继续以谷“几于道”来说明“道”是永恒不死的母性，是天地之根本，它的存在所发生的作用是无穷无尽的。综上所述，老子的“道”是具有明显的物质性。 2“天下莫柔弱于水”柔弱胜坚强的辩证法思想 辩证法是揭示客观事物普遍联系和变化发展规律的科学方法。老子的《道德经》包含丰富的辩证法思想。在第四十二章中说：“道生一、一生二、二生三、三生万物，万物负阴而包阳，冲气以为和。”即老子认为世界上一切事物本身包含着阴与阳的内在矛盾。“三”是阴阳对立之“和”，从而形万物。“冲气以为和”，就是说世界的万事万物都是在这种对立统一的关系中发生和发展的。老子在《道德经》中列举了一系列对立统一的关系，如：大小、多少、高下、远近、厚薄、重轻、利害、祸福、愚智、吉凶、兴废、进退、主客、是非、辩讷、公私、贫富、治乱等等。这些都表明老子把自然界和人类社会这种相反相成，相互依存的关系，看作是一切事物普遍的、恒常的规律。同时，老子还认为相反相成的对立双方是可以互相转化的。在五十八章中说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏。”这些都是老子对辩证法精彩的论述。 以水为题论辩证法的思想是老子水哲学的重要内容，老子关于以柔弱胜刚的认识据说源于他老师常枞对他的教导。西汉刘向在他的《说苑敬慎》中讲了这么一件事：老子的老师常枞在临终前，老子问老师还有什么事要交待，常枞张开他的嘴巴给老子看，说：“我的舌头还在吗？”老子说：“还在。”常枞又说：“我的牙齿还在吗？”老子说：“没有了。”常枞
浅谈老子思想中的辩证法思想
一、老子辩证法思想的主要内容 (一)关于事物的运动变化思想。 主要体现在老子的?道?所具有的功能方面。?道?是老子哲学的最高范畴,老子认为事物的产生、运动和变化,都是?道?作用的结果。他说：?道生一,一生二,二生三,三生万物。万物负阴而抱阳,冲气以为和?(《老子》第四十章)。对这句话中的?一?、?二?、?三?的解释,可以这样认为：?道是宇宙的本体,原始就是一,故一亦可称为道。一与道并生,大道即大一,有一即有道,有道即有一。故既言‘道生一’,又言‘道立于一’。道产生了天地,天地产生了阴气、阳气和气,三气产生了万物。? (二)关于矛盾是普遍存在的观念。 《老子》一书用了几十个概念来说明事物之间的矛盾及其对立。例如：有无、多少、大小、长短、轻重、高(上)、左右、前后、正反、静躁(动)、刚(坚)柔、强弱、祸福、荣辱、有余不足等等。老子用了如此多的概念去说明事物矛盾双方的对立关系,足见老子对事物的矛盾关系有着深刻的洞见。更重要的是,老子不仅看到了事物存在着矛盾的双方,而且对这种矛盾的关系进入了深入的阐述。老子对矛盾双方互相依存的关系进行了具体而形象的分析。 (三)老子辩证法思想的重要内容是关于矛盾转化的思想。 他认为事物矛盾双方的转化是一个普遍现象,是绝对的。他说：?唯之与阿,想去几何?善之与恶,相去何若??老子这段话意思是说,是与非、善与恶相差不远,它们之间没有绝对的界限,是可以转化的。老子还列举了现实生活中的许多事实,以说明矛盾转化的普遍性和决定性。如他说：?个者不立,跨者不行;自见者不彰;自伐者无功;自衿者不长?。这句话的意思是说,翘起脚跟是不能长久站立的,跨越前进的人是走不远的;自以为是的人,反而不得彰显;自己夸耀的人,反而不得见功;自我矜持的人反而不得长久。总之,老子对现实生活中的种种现实现象进行了抽象,对矛盾转化的普遍性作了很好的概括。具有深刻的现实意义和理论价值。
伟大的哲学家老子 老子春秋时思想家，道家创始人。一说即老聃，姓李名耳，字伯阳，楚国苦县厉乡曲仁里人，做过周朝“守藏室之史”，孔子曾向他问礼，后退隐，著《老子》。一说老子即太史儋，或老莱子。《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则，以为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，“道”乃“夫莫之命而常自然”，因而“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”（正常与怪异可互相转变，善良与邪恶也能彼此循环。），“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有馀”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之？”。其学说对中国哲学发展具深刻影响。 老子思想，集中体现在他唯一著作《道德经》中。老子以道为“核心”，以道为出发点和归宿，集中古代所有文化的精髓及自己观察思考的心得，博引宇宙人间自然的千变万化，凝炼成五千字，分八十一章阐述“道”的神妙，无所不包、无所不容、无不贯通，把上古思想汇成深深的海洋，因而构成了老子思想的广博深邃，构成了中华民族一座辉煌的思想丰碑。人是社会的人，又本是自然的人。在昔日有“人与天地相参”、“天人合一”、“天人相应”之说，今天开展的人体科学的研究，更加肯定了人的存在和宇宙自然规律有着密切的关系。可是，老子却领先提出了这一法则，能不让人称叹其前识！ 何为“道法自然”？何又为“直觉”？先说“道”是什么？道是宇宙万物的根源，又是它们的规律。道，可道，非常道；名，可名，非常名。无，名万物之始；有，名万物之母。有物混成，先天地生。独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有情。其情甚真，其中有信。道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。反者道之动，弱者道之用（即道所使用或运用的是弱而不是强，是柔而不是刚）。天下之物生于有，有生于无。道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。道是混成的，绝对的（独立不改），是“有象、有情、有信”的物，决不是一个抽象的概念。天下之物生于有，有是“一”，是万物的根子。有生于无，无是宇宙万物滋生的元始因子。有和无的统一就是“道”。 事事物物都有各自发生发展的途经，有各自前进的路；所以说“夫道若大路然”。大、逝、远、反，是道周行的历程。万物负阴而抱阳，是自然生生不息的内在因素。沿此历程循环往复，不可穷极，所以物质是不灭的。万物的历程是这样，人因物行事，又岂能改变那历程而不这样？只要掌握古已有之的道，来统率现有的种种事物，也就认识了自然的规律，认识了“反者道之动”的道理。法自然《广雅-释诂》：“然，成也。”“ 道法自然”，即道法自成。道取法自己生成的样子，取法天然自然。凡事顺其自然，认其自生自成，听其自然而然。“万物作焉而不为始”，顺着客观存在的规律行事，便是“处无为之事”。这因物而为，即是法自然。如果违法自然规律来处事，则是逆天行事。逆天者亡，正是没有取法自然。
儒释道三家的思想精髓 儒家的思想 儒家的创始人是春秋战国时期的教育家孔子。他主张：“仁者爱人”,“己所不欲勿施于人”,“有教无类”。儒家的“德治”主义就是主张以道德去感化教育人。这种教化方式，是一种心理上的改造，使人心良善，知道耻辱而无奸邪之心。这是最彻底、根本和积极的办法，断非法律制裁所能办到。孔子把“仁”作为最高的道德原则、道德标准和道德境界,它包括孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠等内容。仁”是儒家学说的核心。 孔子还提出“中庸之道”。对于“中庸”的概念，北京大学教授、著名学者张辛博士介绍了自己的观点，‘中’是适合，‘庸’是按照适宜的方式去做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是‘善’。“中庸”的核心是礼乐文化。张博士对发源于齐鲁大地的“中庸精神”给予了充分的肯定。他认为，儒家思想是中国传统文化的核心，而山东是儒家思想的重要发源地，从山东走出来的孔子、孟子等儒家代表人物的思想，是中国文化的宝贵资源。 此外，中庸思想对中国古典艺术精神也产生了重要影响，尤其在书法艺术的发展过程中，中庸思想具体物化为对“中和之美”的追求，从两汉、魏晋南北朝到宋元明清，一直发挥着或隐或显的作用。
道家的思想 道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。 道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。所以，人的生命活动符合自然规律，才能够长寿。一个国家只有顺应自然和民意，才能国运昌隆。 道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。 庄子在《应帝王》中认为只有凭借天地的正道，驾御阴、阳、风、雨、晦、明六气的变化，以遨游于无穷者，才是无所待、无所累的至人。至人无我、无为、无名，与天道一体，达到了超越生死、物我两忘、天地与我并生、万物与我为一的境界。庄子认为，只有达到这样的境界才是绝对的自由。至人是庄子的理想人格，《逍遥游》是庄子哲学所追求的理想境界。这是对老子无为思想的极端发展。顺应自然，才能无为而无不为。
老子的“无为而治“的管理哲学思想 前言：经过几天几夜的奋战，终于看完了《老子》以及《老子注释及评价〉这2本书。我觉得老子哲学的中心观念是"道",他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。形而上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这个形而上的"道"不与人生发生关系,那么我觉得它只是一个挂空的概念而已。然而老子的哲学形而上的色彩固然浓厚,但他最关心的仍是人生与政治的问题。因此,"道"必然要向下落实到经验界中,老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,"无为"的观念,成为《老子》一书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。而我想谈谈的就是对老子的“无为而治”的思想的一些认识吧！ 关键词: 无为无为而治道家历史背景自身管理 (1)老子提出“无为而治“的历史背景 老子所处的时代天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意放纵,违背自然规律、社会规律,即"有为",老子看到的"有为"的祸害己经非常严重了,老百姓饥寒交迫,是因为统治者的苛捐杂税太多,老面姓的灾难不断,是因为统治者妄自作为,违背规律。老子对当时的统治者不顾人民死活,过着越来越奢侈的生活提出了批判,他说:"朝甚除,田甚芜,仓甚虚, 服文采,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。"(五十三章〉这几句话,道尽了"朱门酒肉臭,路有冻死骨"的人间不平。统治者侵公肥私,过着豪华的生活,穿着名贵的服装、带的是宝刀利剑、山珍海味都吃厌了,钱财货物堆积如山,而农民却是田园荒芜、仓库空虚、家无隔夜之粮。这种情形,老子看在眼里,怎么能不感叹呢? 无怪乎他要气愤的骂一句:"这简直是强盗头子"。 老子看到当时的统治者本是无德无能的,却偏偏好大喜功,妄自作为,结果使老百姓疲于奔命,劳民伤财,造成人民的灾难。在这种情形下,老子极力呼吁统治者为政要"无为",实行"无为而治",不要过多干涉者百姓的生活。但在老子哲学里,"无为而治"的思想成为了一个体系。老子说:"我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。"〈五十七章〉"好静"是针对统治者的骚扰而提出的;无事',是针对统治者的苛政而提出的: "无欲"是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为为政者应当能做到"无为而治",有管理而不干涉,有君主而不压迫:君主应当学水的本色,有功而不自居, 过着勤俭的生活,日理万机不贪享受,治国能顺应社会规律、时代潮流,制利国、利万众的宪政:一旦制订颁布,就不轻易改动,让万民在颁布的宪政下自化。 (2)对“无为而治“的理解 无为而治作为一个老子的思想体系，千百年被许多人进行理解和一个杰说，可以说千百人读就有千百人的不同想法，有人认为"无为"就是毫无作为、消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。而我读了以后，我觉得我还是比较赞同的一种观点是：老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。 老子说过:"无为而无不为"，意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。" 这里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的
老子的朴素辩证法思想 与马克思主义哲学的唯物辩证法 老子是中国乃至是世界上最早的辩证法哲学思想家之一。在中国的发展历程中，许多伟大的人物也从老子的辩证法中吸取精华，应用于社会的建设，创造了一个又一个的奇迹，使得老子的思想超越了时间的限制。老子的朴素的辩证法是老子思想的重要组成部分，其中许多观点与马克思主义哲学的矛盾观不谋而合，我们从中一一分析。 1、事物都包含着对立的两极 《老子》第二章讲“天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已”。意思是，正因为有丑，才知道美是美，如果没有丑，就不知道美是美，美丑是相对的。善恶也是这样，所有的事物老师在相比较中间才能确定自己的性质。老子的辩证法思想认为事物都是由对立的两个方面组成的，事物是在对立中来确定自己的性质的，这正好符合了矛盾的同一性和对立性。同一性是指矛盾双方相互联系、相互吸引的性质和趋势。它包含两层意思：一是矛盾双方相互依存，即矛盾双方互为存在的条件，共处于一个统一体中；二是矛盾双方相互贯通，即矛盾双方相互渗透以及相互转化的趋势。这种包含着向自己对立面转化的相互贯通性，最深刻地体现了对立面之间的内在的统一性。
2、事物的发展 老子认识到事物的发展变化，是由量变到质变的。这方面他讲了很多，如“九层之台，起于垒土，千里之行，始于足下”，“图难于其易，为大于其细；天下难事，必作于易，天下大事，必作于细”等等。很高的台子是用土一点一点积累起来的，你要走一千米，要一步一步的走。他说天下难事必须从容易的开始，天下大事必须在做好细小事情的基础上完成。有的人说一开始不可能把任何大事情全都做好，那常常是需要积累出来的，经验越多，你做的事情就越大。因为任何伟大的事业，他不是一下子就能完成，总是有积累的过程。等积累到一定程度，这个事物就会发生质的变化。马克思主义哲学的发展观也是这样认为的，量变是质变的前提和必要条件。 3、新事物与旧事物的关系 老子有一句话需要我们注意，他讲“反者道之动，弱者道之用”，是说道是向相反的方面转化，道的作用是来扶持弱小，因为任何事物都有盛与衰，而且盛极必衰，这就是转化。新生的东西开始比较弱小，而正因为它新生，它才有发展的前途，大家就要扶持它。 4、通过否定达到肯定 老子思想中有非常重要的一点，就是对否定意义的认识。老子讲“道常无为而无不为”，我们把它作为一个思维模式看，如果说“无为”是
[老子哲学论文]老子哲学思想论文 老子是我国春秋时期最伟大的思想家之一，他所撰写的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。以下是精心的老子哲学论文的相关资料，希望对你有帮助! 浅析老子的政治哲学思想 老子是我国春秋时期最伟大的思想家之一，他所撰写的《道德经》开创了我国古代哲学思想的先河。老子的政治哲学以“道”论为基础，以“无为而治”为核心，追求“小国寡民”的理想社会。他的政治哲学非常有远见，是对当时社会现实状况的深刻反思。 一、“道”论体系是老子政治哲学思想的基础 老子的政治哲学思想的出发点和落脚点是“道”，其一切主张皆是围绕着“道”展开的。 老子说“道常无为而无不为”，“上德无为而无不为”，道与德既然密不可分，那么自然和政治也应该密不可分。老子认为既然自然界拥有自己的规律，人类社会也拥有着自己的规律，并按照这个规律自然而然的运行下去。只有人们认识并掌握了自然界的规律并遵守它，人类社会才能实现安居乐业，才能得到顺其自然的发展，这就是
老子说的“言人事必本之于道”，可见“道”是老子政治哲学思想的基础。 1、道是世界万物的本源 道是老子政治哲学思想的最高范畴，也是贯穿《老子》的核心思想。《老子》开篇就提到：“道可道，非常道;名可名，非常名”，可言说的道不是“常道”，能给出的名不是“常名”，不可道之道是永恒的、不变的道，可道之道是暂时的、可变的道。道是宇宙万物的根源、本体，是万物的宗主。道生一，一生二，二生三，三生万物。道是宇宙万物的实现根基，道归根到底是浑然完整的“一”，无名无形，道是宇宙人生的总法则、总规律。“人法地，地法天，天法道，道法自然”进而指出，人以地为根据，地以天为根据，天以道为根据，道的法则是自然，即“道”是根据事物自身的内在规律而运动的。 2、道的存在状态是自然 老子认为道的存在是一个客观状态。老子用“法自然”来规定“道”，认为世界上的事物都应该遵从自然的法则。但是天地是没有思想的，没有意志和情感，听任万物自然生长与消亡，圣人可以体天地无心之道，不刻意表现仁爱，也不以个人意志干涉老百姓的生活，让百姓自然而然的生老病死。天地没有意志，也无所谓仁慈不仁慈，
老子的主要思想 老子在对待旧制度的态度上，与孔子有所不同。孔子站在继承与发杨殷周、尤其是西周文化的立场上，以继承西周文化为己任，并在旧文化中增添了新内容，使之适应新时达的要求。例如在天道观上，一方面续宣扬西周以来的天命论，认为“获罪于天，无所祷也”“生死由命，富贵在天”；但是另一方面，他不再强调上帝的人格形象，而说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”认为天并不发号施令，四时百物则自然地运行生长。在个人的道德修养方面，孔子完全强调人为的作用，说：“为仁由己，而有人乎哉？”这就进一步限制了天的权利范围，强调了人的作用，消弱了人的绝对权威性。再如在对待西周以来的由周公制定的礼乐制度上，孔子极力主张维护传统的礼乐制度，提出“立于礼”、“以礼让为国”等思想，同时又主张对礼乐要进行必要的改造，反对徒具形式的虚伪礼义。孔子说：“殷因于夏礼，所损益可知也；其或继周者，虽百世可知也”。这就是说，礼制是随着时代的不同，既要继承又要改变。孔子为了挽救礼乐制度，特别提倡用“仁”的思想来充实“礼”的内容。认为没有仁爱的思想，就谈不上礼乐。他提倡“礼，与其奢也，宁俭”的思想，即认为礼节仪式与其奢侈，不如节俭为好。礼节仪式不在于繁多，而在于能否体现仁爱的思想。 在对待传统的礼义文明态度上，老子则与孔子不同。老子对传统礼义文化进行了猛烈的抨击说：“礼者，忠信之薄，而乱之首”，认为礼已是人民手中虚伪、欺诈的工具，成了祸首。至于仁义，老子认为它只是在纯朴大道废弃之后产生的东西。老子认为，只有“绝圣弃智”才能“民利百倍”，只有“绝仁弃义”才能“民复孝慈”。但老子并没有完全抛弃传统文化，抛弃礼乐仁义的思想。《老子》说：“吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之。战胜，以丧礼处之。”可见，老子并不一概否定礼乐文化。如老子主张“绝仁弃义”，同时又说“是以圣人常善救人，而无弃人”，这是要求去掉虚伪的仁义，而提倡真实的仁义。老子说“吾有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。由此，老子激烈抨击礼教的虚伪性，但并没有完全否定传统礼义的作用，不过只是把礼义仁爱放到了他的“道德”思想之下，置列于次要的地位加以保留。 老子提出的以“道”“德”为核心的文化思想内容，大致可以归结为以下几个方面： 一、道论——宇宙本原论与宇宙生成论 老子是中国历史上从宇宙观的高度考察自然、社会和人生问题的第一位思想家。中国上古夏、商、周三代的社会是上帝神学占统治地位的社会，犹如西方的中世纪基督教神学有着至高无上的地位一样。在中国历史上，首先起来用新的宇宙观来代替上帝神学统治的是老子。在天道观上，老子要比同时代的孔子和稍后的墨子进步很多。孔子要求人民要“知天命”、“畏天命”，并没有能最后冲出西周以来传统天命论的束缚。而战国前期的大思想家墨家的创始人——墨子，则仍然坚持天有意志能赏善罚恶的思想。就墨子承认天有意志这点讲，他的思想落后孔子。但墨子又不同意孔子的天命论而鼓吹“非命”，他对天命论进行了批评，认为天命论是古代暴君创制出来的，“非仁者之言”，并从感觉论出发，论证了“命”是见不到听不到的东西，是不可能有的。可见，不论是孔子还是墨子以及他们的“天命”和“天志”论，都没有最后冲破传统天命思想的束缚。老子他大胆地向传统天命论进行了挑战，否定了天志说和天命说，提出了天道自然说。他把天地一样都当作自然的东西。“天地不仁，以万物为刍狗”，就是说天地没有仁爱的心，把万物当作刍狗一样看待。天地都没有什么神秘的超自然的力量。 为进一步探求天地的起源和整个宇宙的本原问题，老子立足现实的宇宙万物的观察，由今而推至古，再从古以推演出今的思想方法，终于提出自己全新的宇宙观——即以“道”为核心的宇宙本原论和宇宙生成论。 在这一个新的宇宙起源说上，老子提出了两个重要思想：
道家老子的哲学思想 国际儒学院让我开讲座，不过我讲的是道家，但是没关系，儒家道家和法家当时共生，所以讲哪家其实也都跟儒家连在一起。 道家老子其实对儒家是有影响的，但是这个看法不一样，史记记载孔子在33、34岁的时候到河南去见过老子。据说老子当时70多岁了，孔子对老子说了些什么，史记里没有记载，但是老子批评了孔子，史记里孔子的传记里说，老子说：你尽关注前人的肉体和骨头，而这些都已经朽了，肉体和骨头是看得见摸得着的物质，这些物质的东西不可能是永恒的，老子希望孔子多注意前人的言论，言论是表达思想的，言论是无形的，实际上老子批评孔子你只注意有形的东西，不注意无形的东西，言论所表达的东西是无形的，而无形的东西恰恰是永恒的东西。在孔子回去的路上，孔子的学生就问孔子，你对老子什么印象？孔子说：老子是野兽？不是；他是一只鸟？也不是；他是一条鱼？也不是。他既不是陆地上奔跑的野兽，也不是天空中飞的鸟，也不是水中的鱼，那他是什么呢？他是条龙，龙是什么？龙什么都是，龙什么都不是。孔子接着说，野兽我能够挖个陷阱把它给抓住，鸟我能用箭把它射下来，鱼我能用钩子把它鈎上来，可是老子我没地方抓他，因为他是无形的。根据这段资料，可以看出老子对儒家是有影响的。什么影响呢？无形。我想孔子此前可能只注重有形的文化。儒家其实注重文化，儒家用文化来治国安邦，但是从前只注重有形的文化，大概这次受到老子的影响，后来儒家对文化的注重开始从有形走向无形。关于儒家注重无形的文化，我上次给大家开的讲座已经讲过了。 实际上儒家跟道家是分不开的。有人说老子是孔子的老师，何以这么说？根据司马迁史记里的记载，应该说是有根据的。所以我们在研究儒家的时候，一定要研究道家，当然也要研究儒家的对立面法家。 在讲老子的思想的时候，我先简单的说一下老子其人，再简单的说两句老子的道德经。首先老子其人，老子到底是谁其实现在说不清楚。别说我们说不清楚，就是两千多年前，大史学家司马迁也说不出来了。我估计他离老子也就是三、四百年，我们现在已经几千年了，司马迁那时候都说不清楚了。但是司马迁是伟大的史学家，他有一种使命感，他觉得他有责任把一些能搜集到的重要文化信息，都应该传递给后人。所以他还是尽量搜集老子的信息。他在老子的列传里列举了三个人，这三个人都是根据当时的传说记载下来的，大概是司马迁在当时许许多多关于老子的传说中选择了三个比较可信的，并按照他认为的重要顺序一一记载下来。第一个，李耳，字聃，楚国人，苦县厉乡，（也有人念濑乡）。有人说是现在的安徽亳州市涡阳，有人说是河南周口市鹿邑县。结果安徽河南死争，双方都到北京来自找学者，和找政治靠山。河南发动河南籍的学者为河南说话，安徽发动安徽籍的学者为安徽说话。双方都还到海外去拉赞助，双方都在争夺旅游资源嘛。这是司马迁列举的第一个人。也有人说李耳并不是这两个字，李耳是他的小名狸儿的谐音，狸儿即小老虎。就像我们过去在农村，什么阿牛、小凤、小燕子。也有人说他姓老，名聃。有没有姓老的啊？在春秋时代还真有姓老的家族。有人说他姓聃，春秋时代姓聃的家族也有。叫老聃，就像我们现在叫老王、老张。是否如此今天说不清楚了。 第二个司马迁列举的是什么人呢？据说楚国有一个隐者，人称老莱子。这个人也不是做官的，就是民间的一个知识分子，特别有学问，特别有见解，那时候读书人少，有见解的人呢不多，所以出现这样一个知书达理的人，十里八乡我估计都传遍了。所以有很多传说，但是司马迁没有对他进行过多的记载，就是说楚国有一个人叫做老莱子，很有学问很有见解，这就是第二个人老莱子，他到底是哪儿人呢，司马迁没有记载。司马迁列举的第三个人物是
浅论老子哲学思想的现代意义 摘要：《老子》中的哲学观点体现了老子的智慧，本文主要从修身养性和辩证观两个方面论述老子的思想，并结合当前社会问题谈老子的哲学观的现代意义。 关键词：老子老子思想哲学观 老子是我国道家的创始人，他的哲学思想主要体现在他唯一的著述《老子》中。老子的思想对我国的哲学、文学、心理学、军事学等方面都有很深远的影响，其很多哲学观点，对中国的文化更是产生了根深蒂固的影响。在复杂的现代社会，人们的生活压力越来越大，人的心理问题也有日渐增加的趋势，很多人对现实生活产生疑问和迷茫，有的甚至绝望，而走向不归路，很多社会问题也凸现出来，在这样的社会环境下，我们再来看老子智慧对我们的启示。 一．修身养性 老子多次以水来说明自己的哲学观，“上善若水。水善利万物而不争，处众之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤”。《老子.第八章》这句话的意思是说修养高的人就像水一样。水滋养万物，但是与世无争，身居众人所厌恶的卑微之地，所以它更接近大道。它总是处在亲和的地方，思想上总是保持深藏不漏，总是倾向于仁爱，言语总是守信，政治上保持安定，做事情很干练，举动也切合时宜。正是由于它与世无争，所以才不遭到怨恨。老子和孔子都以水来表达自己的哲学观点，在老子眼中，修养到达最高境界的人就像水一样，水的特性就是谦和柔顺，但是它与世无争。做人如果能做到这样，也就达到了境界。老子的这段话对我们的启示是，做人也应该像水一样，能处于卑下，能包容一切，能服务他人，能做到不争名夺利，这样的人才能立于不败之地。水的特性还表现为“柔”，老子贵“柔”的思想在很多章节都有所表述，“天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间。
一 道可道，非常道。名可名，非常名。“无”，名天地之始；“有”，名万物之母。故，常“无”，欲以观其妙；常“有”，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 二 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教；万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。 三 是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。为无为，则无不治。 四 天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 五 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。 六 上善若水，水善利万物而不争。处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，事善能，动善时。夫唯弗争，故无尤。七
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功成身退，天之道。 八 载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之、畜之，生而不有，為而不恃，长而不宰。是谓玄德。 九 三十辐共一毂，当其无，有车之用；凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 十 五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。 十一 宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？ 十二 视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。迎之不见其首，随之不见其后。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无象之象，是谓恍惚。 十三
《道德经》的哲学思想 老子是我国春秋末期一个伟大的哲学家，同时也是中国道家文化的创始人。 虽然老子是被世界誉为中国第一哲人，被誉为东方的思想巨人。 老子仅有5000字的著作《道德经》是流传至今的千古名篇。《道德经》通篇渗透了"天人合一"的思想，是从"道"的概念出发，间接从各个不同侧面进行阐述的。"道"是虚空之间的一切有形世界与无形世界的本源，也是自然界和人类社会的总法则。"道可道，非常道"。"道"是难以言说的，能说清楚的就不是"常道"。""道"就是这样一种似无而有，似有实无的东西。"道"的本性是自然无为的，能化生万物。天的处事方法就是天道。当证明了天道自然，天道就成为表示自然规律的概念，老子认为天道是人们行为应该效法的原则。在研究社会现象时，老子发现天道和人道的不同，要求人们应该效法天道。当把天和人放到一起研究时，发现天和人都遵循着同一原则，就是纷纭变化的事物都要回归到他们的出发点，并且是一种永恒现象，所以叫做"常"。认识了常，就能包容一切，处事公平，天下就会归从，也就能长久。人们效法天道，做到虚受一切包容万物，人与自然才能和谐相处，呈现"天人合一"的状态。《道德经》中的“道”思想即为哲学思想。 一、《道德经》的辩证观 ■祸和福相互渗透，福中有祸，祸中有福 既然世界是运动变化的，变化的动力是什么呢？老子告诉你，它的根本原因就是矛盾。老子认为矛盾的双方是相反相成的，他说，“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”这是老子很有名的话，意思是说，当你这个人是美的时候，就是因为有不美的存在，这个人才美。如果说这个人是善人，就意味着有恶人存在。难易相成，有难才有易。前后也一样，有前才有后。矛盾双方是相互依存的，是相互渗透的。毛泽东经常引用的一句话：“祸兮福之所倚；福兮祸之所伏”。祸和福是相互渗透的，福中有祸，祸中有福。老子告诉我们想问题，要辩证不要形而上学。矛盾双方是可以相互转化的。老子还观察到事物运动变化是量变到质变的过程：合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。老子的这些名言，有些已经成了我们的口头语。老子的辩证法思想是他人生哲学的理论基础。一个人如果一辈子有一个辩证法的脑袋，这个人生活是最潇洒的。很多困难的问题在他面前都是可以解决的。 二、《道德经》的价值观 ■要按照大自然的本性、大自然的规律去改造大自然，这个叫“以天合天”
第一律道法自然律 新一章（老子原著第二十五章） 有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰返。故道大、天大、地大、王亦大，域中有四大，而王居其一焉。人法地、地法天、天法道、道法自然。 注释：「有物混成」道，它在混沌时已存在了。「寂」静、悄。「寥」空、无。「不殆」永恒。「独立而不改，周行而不殆」指道的永恒的、往复的运动。这一运动独立于宇宙一切事物和意识之外而不改其本性，它似日、月一样周行不止。「道」客观总规律。 新译：有那样一种存在，它混沌时已成。它先天地而生；它空荡荡地，然而独立永恒，它静悄悄地，然而周行不已，它是天下万物之母。 我不知用什么名字称呼才合适，姑且勉强取名为“道”；由于“道”有普遍性，我又勉强称之为“大”；可是“大”又是要变的，它要流逝，它要远离，于是就为小了，然后又重新返回。所以说，我称“道”为“大”，用词是很勉强的，因为“道”要通过这种变来保持它的“大”。 道是伟大的，天是伟大的，地是伟大的，作为万物之灵之王的人也是伟大的。它们构成了一座四层高台，台顶那一层就是人。人遵从地，地遵从天，天遵从道，而道遵从自然。 简评：老子在本章中，描述了“道”这一客观总规律，指出它是天下万物之母，是自然界最为本质的东西。
老子指出，“人法地、地法天、天法道”，表明人、地、天(实际上是指整个自然界的一切事物)都服从“道”这一客观总规律，然而老子又指出“道法自然”，说明这一规律是对自然界一切现象的总结，从而为老子的整个哲学体系奠定了朴素唯物论的基石。老子的“人法地、地法天、天法道”和“道法自然”两者亦组成新一轮的往复运动。是对立统一运动在新形式下的再现。 本章是老子哲学的核心理论部分，这里既有朴素唯物论又有朴素辩证法，因此是极其重要的。我们把老子的朴素唯物论按老子原话取名为“道法自然”律。“道法自然”律是老子哲学体系中的第一律，是老子的“道”这一客观总规律中的第一律。 [[学习笔记： 关键词是“法”。人法地、地法天、天法道、道法自然。先明确“人、地、天、道”概念。老子在开篇提出“道”之后，紧接着就是“有、无”二态，然后就提到了“天、地、人”三才。一个法字，“法”是师法，效法，依据于。“法”使“人、地、天”与“道”及“自然”之间的关系表明了不是并列关系，而是层次从属关系。人（物质）从属于地（空间），而（局部）空间必须由天（时间）来定位，天（时间）不受任何因素影响，只由道决定其定位尺度。道则法于自然，整个没有上帝与天神的事情。这使人们相信，老子是唯物主义。其实，老子只唯“自然”。既不唯物也不唯心。唯物主义与唯心主义是近百年才有的哲学分支。中国古人是反对“唯”的。凡“唯”皆偏，“不如守中”。老子是守中的。
论老子的哲学思想及其影响 姓名：徐梦园班级：思政二班学号：2013040097 从古至今，中国哲学史上出现了许多优秀的哲学家，如：孔子、孟子、庄子……让我们不得不提的还有一位就是“道”的创始人老子，从前就听过老子的名句：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”但是对于真正的老子，我们还了解的不透彻，今天就让我们跟着中国哲学史的脚步，一起走进老子，这个中国古代最重要的哲学家，也是唯一一个可以与孔子并驾齐驱的思想家。古往今来，人们对老子的争议很多，误解也很深，但是我们不可否认的是老子在价值观念、道论、辩证思维、政治智慧等方面对中国传统的中国哲学所作出的不可替代的贡献，我想要从老子的哲学思想出发，谈一谈它对我们中国哲学史所产生的影响。 想要了解一个人，我们必须先要了解一下他所处的历史文化环境，老子生活在春秋时期，这是一个战乱不断、动荡不息的时代，但同时也是一个发展迅速、充满活力和创造力的时代，中国古代社会正经历这巨大而深刻的变革。变革的原动力来自社会的经济领域。春秋时期，社会生产力特别是农业生产有了迅速的发展，其主要标志是铁制农具的广泛使用和牛耕技术的推广。这两项技术的应用也使得农耕细作成为了可能，而农业迅速发展的后果就是土地私有化和土地所有者的经营方式的改变，这也就使中国的社会结构发生了巨大的变化。与农业迅速发展的还有繁荣的手工业和工商业，这也最终促使了社会性质和制度的深刻变化。 这样的历史环境也就促使了老子哲学思想的产生和形成，我们都知道，老子的哲学思想体系中，有两个东西最为重要，一个是核心的“道”，一个就是其思想的基本精神——自然主义。老子的思想体系建立，靠的就是“道”这基本概念，老子通过对“道”的逻辑结构的展开和对“道”的意蕴的阐发，建构了一个博大精深的思想体系，而在这个思想体系中无时无刻都贯穿这自然主义这一基本精神。可以这么说，“道”是老子学说的基石，自然主义就是老子思想的灵魂。 接下来，我们就要看一下老子的“道”论，在老子的哲学中，“道：不仅是具有宇宙本源的意思，而且还具有规律、原则和方法的含义，不仅支配着物质世界运动变化的普遍规律，而且也是人类社会所必需遵循的法则。“道”是全部中国传统哲学思想中最为抽象、思辨性最强、含义最丰富的范畴。具体事物都只是形器世界中的存在，都只是形而下者，形器世界中最大的存在物莫过于天和地。但老子认为，天和地也是可以感知的、有生有灭的，同样也不能作为万物的最后根源。只有永恒的、无限的“道”才有资格作为万物包括天和地的最后根源。老子认为，“道”这个实存体，不仅“先天地生”，在天地形成之前就已经存在了，而且万物则是由其创生的。这就是我们耳熟能详的“道生一，一生二，二生三，三生万物。”的由来了。可以看出，老子认为，“道”是具有一种独特的超越性，它在品味上、在时序上都是先于万物的，它不受任何物质的影响，不受时间和空间的限制。通过“道可道，非常道；名可名，非常名”这句话中，我们可以看出在老子的哲学中，“道”固然是无形而不可见、恍惚而不可随的，但是他在作用于万物时，却表现了某种规律性，这些规律不仅制约着万物的运动，而且还影响着人类社会的活动。在老子的“道”论中，我们最值
老子的生平与哲学思想 金融物理1402 41461045 生平 老子（约公元前571年-公元前471年）：字伯阳，谥号聃，又称李耳（古时“老”和“李”同音；“聃”和“耳”同义），楚国苦县厉乡曲仁里人。曾做过周朝“守藏室之官”（管理藏书的官员），是中国最伟大的哲学家和思想家之一，被道教尊为教祖，世界文化名人。老子的思想主张是“无为”，《老子》以“道”解释宇宙万物的演变，“道”为客观自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。《老子》书中包括大量朴素辩证法观点，如以为一切事物均具有正反两面，并能由对立而转化，是为“反者道之动”，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。又以为世间事物均为“有”与“无”之统一，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。他关于民众的格言有：“天之道，损有余而补不足，人之道则不然，损不足以奉有余”；“民之饥，以其上食税之多”；“民之轻死，以其上求生之厚”；“民不畏死，奈何以死惧之”。他的哲学思想和由他创立的道家学派，不但对中国古代思想文化的发展作出了重要贡献，而且对中国2000多年来思想文化的发展产生了深远的影响。关于他的身份，还有人认为他是老莱子，也是楚国人，跟孔子同时，曾著书十五篇宣传道家之用；还有人认为是周太史儋，生活在孔子死后一百多年的时间里。著名史学家司马迁在其《史记》的《老子韩非列传》中即说明了当时对老子何其人有过此两种猜测。“或曰：老子亦老莱子也，著书十五篇，言道家之用，与孔子同时云。”当时司马迁也疑老子即为老莱子，并不是道家创始人。 老聃长寿，一百零一岁仙逝，邻里皆来吊唁。老人哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。念老子顺民之性、随民之情、与世无争、柔慈待人的大德大恩，皆悲不自胜。老聃好友秦佚来吊唁，至老子灵旁，不跪不拜，拱手致意，哭号三声即止。待其欲转身回去时，邻人拦住问道：“汝非老子好友乎？”秦佚答道；“当然。”邻人道：“既为老子好友，如此薄情少礼，可乎？”秦佚道；“有何不可？”邻人闻言，由怒转，大声责问道：“其理何在？”秦佚笑道：“吾友老聃有言，生亦不喜，死亦不悲。汝可闻乎？昔日老聃之生也，由无至有，聚气而成，顺时而来，合自然之理，有何喜哉？今日老聃之死也，由有归无，散气而灭，顺时而去，合自然之理也。有何悲哉？生而喜者，是以为不当喜而喜也；死而悲者，是以为不当悲而悲也，放生时贵生，死时怕死，皆是以己之意愿而强求生来、强求死去也，皆背自然之理而任己之情也。如安时而处顺，则哀乐不能入也。而背自然、违天理，合于道乎？不合于道，可为老聃好友乎？老聃好友者，遵其言而动、顺于道而行者也。吾既为老聃之友，故能以理化情，故不悲。” 邻人闻之，似有所悟，又问：“汝既不悲，何以哭号三声？”秦佚笑道：“吾哭号三声，非因悲也，是与老聃辞别也。一号，言其生而应时，合自然之理也。二号，言其死而应时，