存在就是被感知
对于哲学感兴趣，因为它所研究的问题都很大，关乎人和宇宙的本质，西方的哲学家们胃口都很大，他们中很多人都想用一种框架框住这个宇宙。比如赫拉克利特认为世界的本源是火，德谟克利特认为世界是由微不可分的原子构成的。先不管其对错，这种追求真理的精神绝对值得人们学习。这次我论文的主题是存在即被感知。
这个命题明显是属于形而上学范围内的。很早就接触过这个问题，但都不知道是什么意思，直到大学的那门公选课，该公选课名叫哲学与人生。老师讲了东西方哲学的发展史，其中着重讲了这个命题。她举了一个苹果的例子：有个苹果放在桌子上，在你的意识里它是存在的，这是毋庸置疑的，你看，它就在那里，在桌子上面，安静的。但是，它为什么在那里呢，你凭什么判定它的存在呢？这时候，你就要想了。首先，我看到它，它有颜色，形状，大小，其次，我能触摸到它，它有体量，重量，触感，最后，我还能吃掉它，它有味道，有口感。所以我判断它存在。但是，这一切，都是它在我们感官上留下的印象，我们只能通过感觉体会到它。也就是所谓经验。但是感觉具有强烈的主观性，每一个人看到的苹果都是不一样的。而明显作为客观存在的苹果来说，它是唯一的。所以我们永远不能“看到”那个唯一的真正的苹果。那个独立于经验之外的苹果。由于感官的不可靠性我们甚至不能断定苹果是否真正存在。将来如果模拟技术发展到接近完美，那么我们很可能分不清现实与虚拟。就像《骇客帝国》，《异次元骇客》中的，世界可以被，模拟，感觉可以被模拟，那么事物到底存在与否，是否真实又靠什么来判定？也许我们所生活的世界也是个被完美模拟出来的世界呢。
很多人对这个世界的真实性感到怀疑，症状严重的成了疯子或哲学家。当然，我们不需要那么较真，既然永远无法确定世界的真实性，不如相信它是真实的，就像我们相信上帝一样。
存在就是被感知，这是个唯心的命题。最早由贝克莱主教提出。当时，贝克莱主教看过洛克写的一篇论文，其中有一个问题是这样说的：一个天生视力缺失的人后来又突然得到了视力。他能不能仅凭视力就判断出球体和立方体呢？洛克的回答是不能。贝克莱自己也觉得是不能的。然而这刺激了贝克莱对物质和感知进行进一步深入的思考，并写出《视觉新论》一书。尔后不久又写出《人类知识原理》，提出贝克莱的哲学体系，辩驳洛克的机械唯物论。在这本书中，他提出了自己有名的观点即：to be is to be perceived，存在即是被感知
贝克莱又将他的存在理论推广到了所有心灵。他说：“马仍在马厩里，书仍在书房里，即使我不在那里。但是又因为我知道没有什么东西可以脱离感知而存在，而书、马仍然存在是因为还有别人感知到了它们。” 贝克莱说，“当我否认了可感事物是心外之存在，我并不是说我特殊的心灵，而是指所有的心灵。显然它们在我之外有一个存在，因为我发现它们的存在独立于我的经验之外。因此在我感知它们的间歇中，它们存在于其它的心灵中。由于所有的心灵都间断地指向事物，有个无所不在的、永恒的心灵，它知道并且了解一切。它以自己的方式把它们表现给我们的心灵，并且依据他所授予的规则，我们形成了自然法则。因此，万物的存在都依赖于上帝的存在。上帝是万物有序的原因。”
哲学之所以为哲学，其实就在于给万物的存在一个解释。贝克莱的这番话其实就想表达一个意思：我们感知事物，实际上是在感知上帝的心灵。他通过几个假设和一番推理得到了这一逻辑上自洽的神学结论。
我们当然知道他与唯物论的分歧在哪里。如果我们否定有一个先验的观念已经感知了这个世界，那么谈心灵感知观念便失去了前提。但我想说的是，他这番推理并非毫无价值，因为在某种程度
上讲，某些事物如果无法被任何形式感知，就算它客观存在，它的存在也毫无意义。
作为坚定的唯物论主义者我们坚信马克思主义的唯物观点，但开放地吸收各个流派的思想，取其精华，去其糟粕，为我所用，才能更好地理解马克思主义，也能更大地提高哲学素养。