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一、中国孝观念的源流与演变
中华民族是文明古国，礼仪之邦，孝文化在我国有着悠久的历史积淀。“孝”字最早见于殷商甲骨卜辞。它是一个会意字。其上部是一个省略了笔画的“老”字，下部为“子”字，像是子承老人之手，扶侍老人行走之貌。《说文解字》对其的注解是“孝，善事父母者，从老省，从子，子承老也。”因此，“孝”字字形，就形象地表示，上辈的父母，应该抚养下辈的子女，下辈的子女，则要孝敬上辈的父母。也就是为父者要慈，为子要孝。即父慈子孝之意。
中国晚清曾国藩曾说过：“读尽天下书，无非是一个孝字。”可见，孝在中国传统文化中占有重要地位。中国传统孝道伦理，从周公至孔孟，再至其后两千多年之中，无数文人、圣贤都对孝有过诸多阐释。《尔雅·释训》中讲孝即：“善事父母”。《尚书·尧典》：“克谐以孝”。《诗经》中讲“孝文不匮，永锡尔类”；《论语·为政》：今之孝者，是渭能养；《论语·里仁》，“三年无改于父之道，可谓孝矣”；《中庸》，“夫孝者，善继人之志、善述人之事者也”；《大学》，“孝者，所以事君也”。《孟子、万章》；“孝子之至，莫大乎尊亲”；《孝经》：“夫孝，始于事亲、中于事君、终于立身”。
在中国孝文化的形成发展之中，孔子对孝文化的发展发挥了重要的作用。孔子经常和弟子论孝，视孝高于一切，家庭的孝悌成了每个人必备的最基本德行。在《论语》中就多次提及，如："弟子入则孝、出则悌泛爱众”。孔子的这种把父母之意愿、奉养视为高于一切，然后将家庭之孝推及至社会，从而达到人人爱我，我爱人人的理想社会的思想，千百年来一直被中国孝文化所视为的最高品质和精神。
《论语·里仁》中子曰：“父母在，不远游，游必有方”。《论语·为政》中子曰：“父母唯其疾之忧”。就是父母老了自然就带来生活的不便和疾病，即使要外出也不要长时间在外面，心中要时时记挂父母在家中的生活，应该常回家看看。《论语·为政》，或谓孔子曰：“子奚不为政？子曰：《书》云：孝乎唯孝、友于兄弟、施于有政，是亦为政，奚其为政”？把孝悌影响国君后,国君对国民就象家庭的孝子一样,那么国家就会和睦富强。《论语·为政》中子曰：“生事之以礼、死葬之以礼”。强调对父母的生前恭敬奉养，死后按照礼节来埋葬和祭祀。另外《论语·为政》中还讲到子游问孝。子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马、皆能有养、不敬何以别乎”。在对于听从父母的话就是孝的问题上,在《孝经》谏争章第二十,曾子问,“敢问,子从父之命,可谓孝乎”？子曰：“参,是何言与,是何言与”！在二千多年前孔子就提出了不要盲目听从、不要愚孝,把对父母精神上、思想上的孝高于食粮的奉养。以上都是孔子的超时空孝道教化精神。
孔子之后，孟子提出了"老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼"的观点，并指出，"天下之本在国，国之本在家，家之本在身"，"人人亲其亲、长其长，而其天下太平。"还进一步强调"事亲，事之本也"，认为尊亲、事亲是人生最大的事情。孔孟对孝的论述，已经涉及到后世孝道的方方面面，从而确立了传统孝道的基本面貌。
汉代是中国帝制社会政治、经济、文化全面定型的时期，也是孝道发展历程中极为重要的一个阶段，它建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。随着儒
家思想体系独尊地位的确立，孝道对于维护君主权威、稳定社会等级秩序的价值更加凸显，"以孝治天下"的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。
西汉是中国历史上第一个"以孝治国"的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。例如，除西汉开国皇帝刘邦和东汉开国皇帝刘秀外，汉代皇帝都以"孝"为谥号，称孝惠帝、孝文帝、孝武帝、孝昭帝等等，都表明了对朝廷的政治追求。除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了"举孝廉"的官吏选拔制度，把行孝道与求爵取禄联系起来，成为孝道社会化过程中最强劲的动力。此后中国历史虽经历朝历代，"举孝廉"作为察举的主要内容之一，一致为后世所承袭沿用。直至清代，
"孝廉方正"仍是进宫入仕的重要途径。其间孝道向法律领域的全面渗透，凭借法律力量推行孝道，进而实现对整个社会的控制，这也是"以孝治天下"的重要方法。
值得注意的是：宋元明清期间，孝道也一度的走向极端化、愚昧化。这也是近代人们对孝道存有偏颇疑虑的一个重要原因。
宋元明清时期，程朱理学成为社会正统思想。理学家认为孝道是与生俱来的、先天的伦理属性，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的。与此同时孝道的专一性、绝对性、约束性进一步增强，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求。“父母有不慈儿子不可不孝”成为世人的普遍信念。孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。族权的膨胀和愚孝的泛滥，就是孝道畸形发展的具体表现，如"族必有祠"、"家法伺候"等等。后来的"割股疗亲"就是愚孝发展到极致的产物，这时孝道被异化到面目全非的地步。
进入近代社会，尤其到了晚清，随着中国现代化的步伐加快，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，一大批文化先驱站在时代的高度，从自然人性的角度来揭露封建孝文化的专制性、绝对性，并且使孝文化融入时代的内涵。到了"五四"新文化运动时期，受到严厉批判的传统孝文化开始洗去尘封多年的封建专制性，转而向新型孝文化发展。
从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，在今天仍为人们津津乐道、传颂不休，成为培育中华传统美德的典范。《伦理学大辞典》（朱贻庭主编，上海辞书出版社2002年版）对“孝”的解释是：中国最基本的传统道德规范之一，有三层含义。一是必须孝敬自己的祖先，按时恭敬地祭祀祖先，继承祖先的事业，按照祖先的规定办事；二是绝对服从父母的意志，恭谨地侍奉父母；三是立身行道，效忠君主，立业扬名，以显父母。这一解释是对古代孝道的概括，而在现代生活中，孝道的表现形式可能已经有了一些变化，比如，祭祀祖先没那么勤勉庄重了，服从父母没那么绝对了，光宗耀祖的形式更加多样化了。
二、当代中国孝文化的基本理念
孝文化经过几千年的历史进程后，当代的中国对“孝顺”的认识又是如何呢？在一篇题为
《中国孝文化的现代理念——孝顺观、代际和谐及奉养方式》（作者：刘凤仪）中有这样一个调查，认为中国目前对“孝”的认识理念，具有代表性的说法有四种：
1、“奉养说”。调查中大多数人认为，是否赡养和侍奉父母，是区分孝与不孝的标准，能使父母生活好，身体好，就算尽到了孝心。也有的认为，老人不缺钱，只有侍奉好就可以了。
2、“顺从说”。老年人认为，“孝”就是对老人尊敬，老人说什么、要什么、干什么，顺从就行了。“孝顺”，即孝既是顺，顺就是孝。也有的人认为，父母是家庭的权威，说了算的人，服从父母是子女孝顺的表现。
3、“哄逗说”。一些中年人说，老年人就是“老小孩”，就得像哄逗孩子一样，把老人哄好了，相安无事，家庭也就祥和了。
4、“真爱说”。一些年轻人，特别是年轻女性认为“孝”就是爱，对父母的理解和真爱，是在情感上与父母的高度融洽，很富于浪漫色彩。
从调查中可以看出，由于城市老年人多数有养老金待遇，生活上不成问题，渴望精神上的慰藉，所以，人们对“孝”的认识，也有些变化，淡化了经济方面的要求，而在感情上的意义得到了强化。但是，乡村有所不同，仍然要靠子女劳动奉养老人。
通过调查，作者认为“孝”应该是以感情为基础的，从物质和精神两个方面，并把两个方面很好地结合统一起来，子女对父母养育之恩的报答和应尽的社会义务。“孝”的概念应该是全面的、完整的。规范子女在家族中，对待父母的行为道德，单一用“孝顺”或者“奉养”等作为区别孝与不孝的标准，是不对的。这种道德规范，当然也不是一成不变的，它将随着时代的进步和社会的发展，不断地改变人们的敬老、养老的观念和方式，使孝文化的发展，更适应社会发展的需要。
总体而言，中国当代孝的基本理念与意识主要体现在如下两个方面：
1、孝文化越来越关注人的平等。
现代社会中，由于教育已趋向大众化，新技术与新信息的更新步伐日益加快，经济生活与社会生活模式的巨大改变，无不影响着现代家庭的结构。中国目前的家庭结构中，子代接受高等教育而父代由于受到时代等多方面因素影响而仅具有传统知识技能的情况十分普遍。知识上的优势使子代在家庭中的地位得到较大提高。同时，自五四以来西学所倡导
的民主、平等等思想，也普遍融入中国人的思想理念之中。人们普遍认同人与
人生而平等的思想，从而影响着人们对孝的理解与认识。
特别是中国进入80年代后，中国社会更加倡导和谐的亲子关系，注重父代与子代的独立人格，强调基于血缘关系的自然过程不应成为价值附属。80年代是中国改革开放的时代，也是中国面对诸多西方社会思潮的涌入而进行反思的时代，对中国传统意义中的“孝”即“父权”的观
念，无疑是一个具有挑战意义的时代。也正是基于此，中国社会对代际关系的重构，赋予了其平等、独立的现实意义。
2、孝行为期待的改变。
中国当代社会中传统农业社会生活方式的逐步瓦解，使得孝的传统行为方式也发生改变。过去中国社会经济以农业化为主，集体劳作集体生计决定了中国家庭模式常常为“四世同堂”甚至“五世同堂”的“大家庭”模式。家有家规、族有族祠，父父子子的孝行关系慎密而不容侵犯。而当代中国社会，随着社会经济的发展，工业化、商业化的社会经济逐步占据重要地位，农业生产的大机器推广、人民生活城镇化都从根本上改变了过去的大家庭式和宗族式的生活模式。
尤其在农村，由于市场经济的发展，很多年轻人不得不外出打工，以换取更多的生活资源。过去的“父母在不远行”的孝行模式受到巨大挑战。同时，由于年轻人外出打工，又造成家庭中祖孙辈留守家庭居多，即年轻人的留守父母（祖辈）需要在家中照看留守儿童（孙辈）。这些现状都促成了目前中国国民需要重新规划孝行为及运行模式。其次，在中国城镇，随着近年来养老保险体制的不断完善，城市居民的养老方式也发生了改变。很多老人退休之后有固定的退休金，具有一定的经济能力。过去的“养儿防老”是为了“老有所养”，而现代社会老人的经济状况得到相应保障，过去的“老有所养”已不仅仅是老人对后辈孝行为的期望，“老有所为”、“老有所乐”渐成时尚。
三、中国现阶段基本国情对孝文化的影响
1、中国面临人口老龄化的挑战
据统计资料估计，2000年我国60岁以上老人1.32亿，超过总人口10%，特别是80岁以上高龄老人达800万，并以5.4%的速度递增，预计2030年，我国将进入人口老龄化的高峰期和高龄化人口社会，全国老年人口将占总人口20%以上，届时大约五个人中就会有一位老年人。
为了应对这一严重的发展形势，国家、省、市各级政府机关，都很重视解决老龄化带来的问题，展开了大规模的“助老工程”建设，出台优待规定，实行优惠政策，强化社区服务机构，建立社会化养老设施，做了很多很实际的工作，老年人的生活条件和生活质量，都有不同程度的改善。
2、现代家庭模式的转型期待着孝文化的传承与创新
“现代社会给家庭所带来的一个变化，就是几代同堂的大家庭越来越少，而由夫妇及其未婚子女组成的核心家庭所占比例越来越大。当未婚子女成婚后，往往离开了父母的家庭而另组小家，剩下父母单独生活，形成所谓的‘空巢家庭’。”家庭结构的变化，及社会竞争的增大，都使年轻人为事业和生活付出更多的精力，忙碌中或许难以顾及对父母的照顾，而在父母心里，离退休后社会角色淡出，对子女的心理依赖加大，时时希望子女能陪在自己身边。更不用说当父母
卧病在床时，子女在经济和精神双重压力下的疲惫，以及父母对子女亲情的渴望了。
有人曾作过计算，现在中青年的生活压力是上世纪50年代的25倍，在照顾老人的问题上，许多人感到心有余而力不足。据了解，上个世纪70年代开始实行的计划生育政策，到今天第一批独生子女已经逐渐进入婚龄阶段。这些由两个独生子女组成的小家庭，将要赡养4位老人，“二对四模式”将是今后大多数子女和父母不得不面对的问题。
四、中国当代孝行为的体现与现状
“百善孝为先”。在经历了对中国传统孝文化的探索、反思、重构之后，现实中的人们明显感到孝是血缘关系的亲情，它是人类最重要的感情。子女养老、爱老、敬老不仅仅是义务，而且是人类原始感情的凝聚和体现。一个具有孝心的人，才能诚信于人。基于此意，中国社会近年来大力倡导及推广孝文化。
很多城市大力倡导孝行，每年举行大规模的“孝星”选举，将“孝行为”广为传播，倡导孝行，弘扬孝德。孝是构建和谐社会的重要因素，孝是稳定家庭的基础，是解决社会老龄化问题的重要支柱。
但在另一方面，我们也可以看到一些不和谐的声音。例如目前中国社会流行的一个名词NEET （即“啃老族”）。“啃老族”的出现也让我们看到受到一些思潮影响及目前中国社会市场经济的冲击，一些年轻人的价值观发生扭曲的现象。他们虽然远谈不上主流，但具有一定代表性，同时也为当代中国人所不齿。“啃老族”并非找不到工作，他们多主动放弃就业机会、赋闲在家，衣食住行全靠父母、花销不菲，人们常常这样比喻他们：“一直无业、二老啃光、三餐饮食、四肢无力、五官端正、六亲不认、七分任性、八方逍遥、九座不动、十分无用。”啃老族的出现是中国社会不和谐的声音，同时也给我们以警醒，即社会性的倡导孝行为、弘扬孝行观念，紧迫而必要。
啃老族为社会所不齿，也不为多数，而“当代孝星”却不在少数。现亦列举几例，以宣导之。
张尚昀，河南青年。家境贫寒，考入长春税务学院不久，母亲患重度脑部残疾，生活不能自理。张尚昀白天背着母亲外出打工挣钱，为母亲治病，晚间守候母亲挑灯夜读。期间还脚蹬三轮车，千里两送母亲往返于东北与河南，求医问药，终以优异的成绩完成学业。在六个学期中五次拿到奖学金，以笔试第一名的成绩，在数千名考生中脱颖而出，被录用为河南省税务系统公务员。最近评出的“全国十佳孝贤”推他为“孝贤”之首。
山东墨县也有孝子叫刘世发，他患癌症7年，为了让65岁的老母亲开开心心安度晚年，他不但向母亲隐瞒了病情，而且还偷偷为老人办了存折，给老人存起了养老钱。直到半月前，刘世发病情再度恶化，老人才从一个电话中偶然得知儿子的真实病情和良苦用心。
辽宁大连也传颂这样的孝子：父亲因脑出血成了植物人，作为其子的王希海每天晚上12时准点喂父亲吃下第5顿饭。为了让父亲躺着舒服，他用8个枕头垫在后背、腿下等不同部位。老人瘫痪多年不会自己吐痰，经常会被痰噎着，每次他都把一根胶皮软管的一头伸到父亲喉咙里，为
父亲吸痰。24年如一日照顾着不能自理的父亲，深深感动了成千上万的人，还被国家有关部门授予“中华孝亲敬老之星”的称号。
现年75岁的浙江大学退休老教授施涌源的老母亲，不愿在城里，执意要回老家“归根”，施教授自告奋勇担起了侍候老母的重任。他只身离开杭州回到他出生的小山沟——缙云县白竹乡道门村，照顾年近百岁的老母亲。他照顾老母亲就好像在学校里上课一样，把每天的时间计划好、安排好，年近百岁的老母亲虽然神智有时不清，但穿着却始终干干净净，身上始终清清爽爽。
社会是发展的，人类的历史也在不断延续。文化也同样如此，文化是动态的，它在历史发展的过程中，留下了时代的烙印。中国传统孝文化是中国文化的重要组成部分，它是中国的凝聚力，也是传统与现代的连接点。今天我们对孝文化的审视、思考与构建，是基于继承发扬孝文化精神的目的，使其得以再塑其辉煌。
论孝道是中华文化的源头活水 关键词：中华文化永续不断孝道大因缘 作者简介：骆为荣，宜宾学院唐君毅研究所、四川思想家研究中心特约研究员。 唐君毅先生在1958年同牟宗三、徐复观、张君劢先生共同署名发表的《为中国文化敬告世界人士宣言》。宣言强调：“中国文化问题，有其世界的重要性。我们姑不论中国为数千年文化历史，迄今未断绝之世界上之极少的国家之一，及十八世纪以前的欧洲人对中国文化的称美，与中国文化对于人类文化已有的贡献。但无论如何，中国现有的近于全球四分之一的人口摆在眼前。……中国问题早已化为世界的问题。……而此问题之解决，实系于我们对中国文化之过去现在与将来有真实的认识”。 中国，是数千年来文化历史未中断的，世界上极少的国家之一。悠悠中华文化，是世界上独特而灿烂的文化，在中国五千年文明中取得了辉煌的成就，对世界文化发展做出了杰出的贡献，具有强大的生命力。中华文化，“亘古亘今”，一以贯之，连绵不断，始终在传承和发展，既不同于早已中断的古埃及、古波斯及小亚细亚文明，又因凸显“重德求善”之特征，而与“重智求真”的希腊文化和近代西方“科学文化”，形成鲜明对照，实为“世界奇观”。 中华文化能延续五千多年，仍生机勃勃的大因缘即最直接的原因和原动力，当属“孝道”。“孝道”是中华文化数千年，没有中断而永续发展之源头活水。
一、“孝道”，事之本 “敬祖”与“尊天”，在中华文化体系中，是显具本根性的理念。故流传之中华典籍有言：“夫天者，人之始也；父母者，人之本也”[1]，“万物本乎天，人本乎祖”[2]，“天地者，生之本也。先祖者，类之本也。……无天地，恶生？无生祖，恶出？”[3]。中国传统文化一个最基本、最核心的观念，就是尊天敬祖，所敬的祖，既是人，又是神（父配天，母配地）；所尊的天，既是神，又是祖。 由“敬祖”观念推出的一个重要伦理范畴，是“孝”。“孝”字，由老字头与孩子的子组成。老头在上，孩子在下，上下相连，表血缘的延续承继关系，礼之以序，不可颠倒，也不能断失，不然则不为“孝”。“孝亲敬祖”、“善事父母”，即是“孝道”。“孝道”，在中国有着悠久的历史，从传说中的尧舜时代起，就崇尚孝行；春秋以下，成为家庭伦理与社会道德生活之核心，人伦道德的基础，一切道德的根本，被奉为修身、处世、齐家、治国、平天下之宝。故孙中山先生说：“孝是无所不适的道德”，历代有“百行孝为先”、“百善孝为尊”之说。 中华传统文化的主干与基础在儒学。儒学始祖孔子曰：“夫孝，德之本也”。儒学的核心是仁，而仁的根本也在孝。因儒家仁的思想，是从爱亲即孝悌引申出来的。儒家经典《论语》中就说：“孝弟也者，其为仁之本与！”新儒学第二代宗师唐君毅先生在其《中国文化之精神价值》书中说：“对父母之自然之孝，亦为我与一切生命相感通之开始点。或对一切人尽责任之开始点，一切仁心之流行之泉源与根本”。
试论学校在民族文化传承中的作用民族文化的传承对于民族延续至关重要，因为民族文化一旦消失，民族就没有了自己的精神支柱，没有了自身的灵魂、品格、凝聚力和生命力。这样的民族，其消亡只是一个时间问题。因此，如何促进民族文化的传承，就成了摆在我们面前的一个重要课题，而学校在民族文化传承和传播的过程中无疑起着非常重要的作用，作为民族文化传播的基地，它的作用是不可替代的。 一、新时期民族文化传承的意义 （一）有利于维护中华民族文化的整体性 中华民族文化的整体性的特色是多元一体性。多元表现为各民族具有自己独特的传统文化和它自由发展的历史；文化上的一体性是形成一个兼容并包、和谐统一的整体。自古以来，各民族文化代代相传，形成了繁荣昌盛的中华民族文化。在全球化的今天，面对外来文化的冲击，思考民族文化的传承，才能有力地回应现实对它的挑战，保证中华民族文化更好地保持多元一体的整体性。 （二）有利于各民族文化的现代化转型 我国新时期文化建设，既需要保持多元和谐的整体性，又需要完成各民族文化的转型，根据现实的需要与时俱进，每一种民族文化的形和各民族的生产生活、甚至地域、风俗传统密切相关，民族文化是不断发展的，只有不断发展民族文化才能保持自己本身的鲜活性，而民族文化的传承可以做到民族文化的优化，在优化的基础上给民族文化注入新的时代涵，促进民族文化的现代化转型。
（三）有利于提高各民族文化的自觉性 传承民族文化，有利于提高全民族文化的自觉性。传承民族文化，是文化自觉选择的具体表现。只有在传承民族文化的具体形式中，民族文化教育才是自觉的，潜移默化的。而多元文化教育，也应该是在多样化的文化传承形式中渗透，不同民族文化的传承，有利于各民族文化之间的相互认识，从而培养具有跨文化视野和文化精神的文化新人，促进各民族文化的多元与融和。 二、学校作为传承民族文化的基地优势 文化传承实质上是一种文化的再生产，是民族意识的深层次积累，是纵向的“文化基因”复制。而在民族意识深层次积累和“文化基因”复制过程中，学校因其自身的优势使其可以成为传承民族文化的基地。 （一）学校是传承民族文化的最佳场所 学校教育是人的一生中所受教育最重要的组成部分。从某种意义上讲，学校教育决定着个人社会化的水平和性质，是个体社会化的重要基地。倡导和推动民族文化进校园，通过学校教育来传承民族文化，无疑是民族文化传承的最佳选择。 （二）学生是传承民族文化的最佳主体 从根本的意义上讲，民族文化的传承与传播靠的是“人”这个主体，而学生就是最佳主体，学生群体主要由青年人组成，在民族文化学习与传承的过程中有着与别的群体更大的优势。首先他们对民族文化学习与接受的意识性较强，随着年龄的增长、知识的增多，学生越来越能自觉地从事学习活动，并对学习
中华民族传统文化艺术（图文） 第一集：中国剪纸 中国的剪纸起源于汉至南北朝时期已相当精熟，然而真正繁盛却是在清朝中期以后。古老的剪纸多在乡间，以剪刀铰出为主，趣味浑朴天然，都是出自农家妇女之手；剪纸进入城市后，不仅市民情趣和生活理想要参入剪纸艺术，而千家万户拥挤在一起，相郊成习，需要颇巨；剪纸艺人为了省工，一刀多张便改为刻刀雕刻为主，风格转向精巧，艺人也就不止于妇女了。然而，时代更迭生活改变和审美转化，传统民间艺术渐渐不能适应现实需要，所以现代新兴剪纸艺术孕育而生。 新兴的剪纸，首先是切合新时代人的心里与审美需要，投其所好，画面饱满不避繁琐，反受欢迎。 第二集：古画 中国画，具有鲜明的民族特色和悠久的传统，是举世睹目的珍贵文化遗产。早在两千多年前战国时期楚国的两幅帛画，就以其生动的气韵，简洁的笔墨，流畅的线条，表达出完美的意境，确立了中国绘画艺术以线条造型的民族风格形式。发展到魏晋南北朝，中国画逐渐演变成单幅的卷轴画，成为独立的艺术欣赏品，题材亦日益扩大。除人物，宗教题材外，初期山水画也随之出现。同时，书画理论著述的问世，指导了艺术创作的方向。此一时期的代表作是东晋顾恺之的“洛神赋图”，从中我们可以体会到当时的艺术特点，其技法比前代有了长足的进步。隋，是一个承前启后的时期，绘画艺术综合了前代的风格，为唐代的大繁荣奠定了基础。展子虔的“游春图”，标志着山水画的最终形成，其影响深远。唐五代，是中国绘画史上的鼎盛时期，开创了新纪元，五代时期，花鸟画从人物山水中脱离出来，成为独立的画科，山水，人物，花鸟等各类，均得到了极大发展，题材广泛，名家辈出，成就卓越，对后代影响至大。宋代承继前朝，全面发展了各画种，题材愈加广泛，画派并出，空前繁荣，盛极一时，其光辉璀璨，照耀百代。中期出现了以水墨写意为主体的文人画，讲求诗书画统一，注重笔墨情趣，是富有生命力的画派新支。元代绘画，直接师法唐五代，是文人画大发展的时期，将书法融入画法之中，在笔墨技巧上起了新的变化，使水墨写意画在传统的基础上有所突破。明初承元文人画的余波，并加以发挥，旋继南宋院画而兴起院体画，盛极一时。中晚期文人画又大兴。明末清初以八大山人为代表的遗民画家发展了文人画，使之又进了一步，对后世影响颇大。入清以后，受董其昌画论的影响，画坛风气摹古大于创新，称为正统派。至中叶扬州八怪的出现，打破这种状态，成为各抒己见，打破常规，旗帜鲜明的艺术革新派。各类画科均在此阶段有所发展，同时，中西艺术也得到交流，是中国绘画史上的又一个繁荣阶段。及至清末，海上画派及后来的岭南画派的兴起和出现，是传统的中国画在吸取外来文化的基础上又出现了新风貌。吴昌硕和后来齐白石的出现，使大写意出现了新局面。到近代，由于徐悲鸿，林凤眠等一大批留学海外的画家出现，进一步融合了中西艺术，使中国画开始了一个崭新的纪元。中国绘画艺术历经数千年的发展，形成了世界上独数一帜的风格，并对周围的国家和地区产生了深远的影响，甚至西方的绘画也从
结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代
期末课程论文 题目：论民族文化在发展中存在的危机姓名：李娜 系院：政治学院 年级：2013级 专业：思想政治教育 学号：120305052299 日期 2013 年 12月 15 日
论民族文化在发展中存在的危机 摘要 中华民族文化几千年历久不衰，原因就是我们保护、传承、发展了我们的文化。进入现代文明社会，我国各个民族也同样面临着这样的问题，在走向现代化的过程当中，各民族文化的发展都存在着一些问题，都在思考怎么样传承和发展优秀的民族文化，能使自己的传统民族文化在现代的社会发展过程当中不落伍或者不被抛弃。同时，又吸收现代化文明中的先进文化，使自己的文化不断得到创新，使自己的民族不断的发展进步。 关键字：民族文化发展危机
正文 一、民族文化的概念 民族文化是各民族在其历史发展过程中创造和发展起来的具有本民族特点的文化。与文化的定义多种多样一样，民族文化的定义也有许多不同的表述形式。 （一）广义的民族文化 广义的民族文化，即普遍意义上的民族文化定义，是指一个民族在长期的历史发展中共同创造并赖以生存的一切文明成果的总和。这一成果包括物质方面的、精神方面的和介于两者之间的制度方面的成果。 （二）狭义的民族文化 狭义的民族文化，专指民族的精神创造，它着重人的心态部分。狭义的民族文化也可以说是民族人文文化，是民族在长期的历史发展中经传承积累而自然凝聚的共有的人文精神及其物质体现的总和，包括科学技术、文学、艺术、思想道德、价值观念、宗教信仰、语言文字、风俗习惯、民间工艺等等。 二、民族文化的重要作用 民族文化作为一种民族的精神力量，能够在人们认识世界、改造世界的过程中转化为物质力量，对社会发展产生深刻的影响。这种影响，不仅表现在个人的成长历程中，而且表现在民族和国家的历史进程中。因此，发展利用、保护传承、繁荣发展少数民族文化，对社会和谐稳定、经济健康发展、国家繁荣昌盛有着重要的促进和推动作用。 三、民族文化在发展中存在的危机 民族文化包含一个民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。我们在传承中，如何去梳理这些内容，如何界定传承的范围，哪些文化可以注入时代元素使其走得更远，都是困扰我们的难题。所以，在发展少数民族文化中，我认为，主要存在四个方面的危机。 （一）民族文字发展危机 文字是人类用来记录语言的符号系统。一般认为，文字是文明社会产生的标志。我国55个少数民族中，大部分都有自己的文字。以云南为例，云南25个少数民族中，除回、水、满三个民族使用汉语外，仍有22个民族使用着14种文字。
中国民俗文化讲座教案 一、前言 中国民俗文化是一门以社会民间风俗习惯为对象进行系统研究的人文科学。本讲座旨在培养学生具有一定的中国传统文化知识和民族、民俗学常识，讲座内容既包括了本学科的基本知识，也注重民俗文化内涵的揭示，同时也适当介绍了本学科的研究与最新发展。民俗实体部分的介绍构成了讲座的整体框架 二、教学基本要求 1．通过本讲座的学习，了解文化的本质内涵，理解并掌握文化的基本特点； 了解什么是民俗学，民俗学的起源和发展； 理解民俗的分类，民俗的特点，民俗的功能； 理解民俗与文化和传统之间的关系； 了解民俗调查，中国民俗学学科的出现、发展和现状。 2．采用多种教学媒体，激发学生的学习兴趣，满足学生学习的个性化要求。 第一讲文化 一、什么是文化 文化是一个古老而年轻的词语，自古以来，人们从各自不同的视角来界定文化。堪称仁者见仁，智者见智。 “文化”一词源自拉丁文的Cultura，原意是耕种和植物培育。以后逐渐由物质生产领域拓展到精神领域。古罗马哲学家塞罗曾提出“智慧文化即哲学”的著名论断，其内涵则包含了人的心灵、智慧、情操、教育等内容。进入18世纪以后，伏尔泰、康德等思想家、哲学家不断赋予文化以精神或观念的意义。 《说文解字》上说“文，错画也，象交纹。”因此“文”的本意是指各色各样交错的纹理，如手掌上纹理交错称掌纹，天上日月星辰交错称天文，布帛纹理交错成文布纹。“化”的本意为改易、生成、造成，指事物形态或性质的改变，如《易·系辞下》中“万物化生”的“化”，引申则为改造、教化、培育等。《说文解字》上“化，教行也。教行于上则化成于下。” 文化二字合用包含有“人文”与“化成天下”、“以文教化”的意思。我国古代最早将“文化”二字连在一起的是西汉著名学者刘向。他在《说苑·指武》中说：“凡武之兴，为不服也；文化不改，然后加诛。”《文选·补亡诗》和南齐王融《三月三日曲水诗序》分别有“设神理以景俗，敷文化以柔远”和“文化内辑，武功外悠”的记载。这里的文化都含有“文治教化”之意，它与天文（自然）是相对的，天文蕴含的是古代中国人的自然和宇宙意识。人文体现的则是他们对人伦社会活动的思考。 中国古代的文化概念，基本属于精神文明范畴，它往往与“武力”、“武功”、“野蛮”相对应，包含着一种积极的理想主义色彩，是一种治理社会的方法和主张，体现了治国方略中“阴”和“柔”的一面，既有政治内涵，又有伦理意义。演化到今天，不同的人在使用文化一词时，内涵是不尽相同的。它通常的含义是指“知识”，如“学文化”、“文化课”等；或指某种较鲜明的社会生活习惯、风俗，如“饮食文化”、“丧葬文化等；而目前学术界常用的文化含义一是“人类社会物质财富和精神财富的总和”，如“仰韶文化”、“玛雅文化”；二是指“社会意识形态”，如“文学艺术”，“文化领域”等。 文化分为广义文化和狭义文化。广义文化又称“大文化”，它包括的领域甚广。如认识领域的语言、哲学、科学、教育等；艺术领域的文学、美术、音乐、舞蹈、戏剧等；器用科学领域的生产工具、日用器皿以及相关的制造技术等；社会领域的制度，组织、风俗习惯等。这里既有物质文化，又有精神文化。就广义而言，文化是人类在长期历史发展中共同创造并赖
中国传统文化之一——孝 观看视频《一份账单》谈感想； 新闻回报： 事件一：84岁老人春节露宿女儿家门外4天3夜，6个子女均不管 事件二：多次下毒谋杀亲父，不孝之子获刑八年 事件三：旅日留学生因学费问题在机场刀刺母亲 家和万事兴百善孝为先 中国孝文化起源于何处？ 中国孝文化，起源于远古时代人类始祖伏羲、女娲。后经过儒家思想总结提升传播，使得孝文化成为中国传统文化的重要组成部分。 伏羲、女娲十分强调后代子女的教育和孝道，要求后代子女孝敬父母、兄弟姐妹紧密团结，共同振兴中华民族。孝文化，变成为人们生活中的一部分，历经几百万年发展起来。 中国孝文化发展 中国传统孝文化历经了古时期的萌芽、西周的兴盛、春秋战国的转化、汉代的政治化、魏晋南北朝的深化、宋明时期的极端化直至近代的变革，是在中国长期的历史发展中积淀而成的。 【西周：《礼记·王制篇》说：五十养于乡，六十养于国，七十养于学，达于诸侯。 春秋战国：孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”； 汉王朝就提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准； 唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，类似现代大学的“公共课”宋代，儒学伦理得到了较大的发展，但其间宣扬的孝道有的偏离了儒家的基本原则，在历史上起到了较大的误导作用；
清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”。】 孝文化的基本内涵 “孝”字最早见于殷商甲骨卜辞，它是一个会意字，东汉许慎在《说文解字》的解释：“善事父母者，从老省、从子，子承老也”。许慎认为，“孝”字是由“老”字省去右下角的形体，和“子”字组合而成的一个会意字。由“老”与“子“的上下结构组成，像是青年大扶着老年人行走，象征老少之间建立起来的和谐的人际关系。《尔雅?释训》云：“善父母为孝”。由此观之，“孝”的基本含义是善于侍奉和赡养父母的意思。然而，这仅仅是字面上所作的解释，传统中国文化中孝亲观念的内容远远超过了它的字面意义。 从内容上说，孝道的范畴包括尊养父母、友爱兄弟、和睦妯娌、团结连襟、尊师崇贤、敬长爱幼、扶贫济困，以及热爱人民、热爱祖国等等。 在中国传统文化中，孝有两种形态：狭义的孝是赡养父母，即父母年老后，身体的衰弱不能劳动，子女要主动奉养父母，使他们得以安度晚年；广义的孝指奉献社会，即做一切事情要合乎道德规范，能受到人们的称赞，使父母在精神上获得安慰和满足。实际上这样的孝涉及了子女的整个行为。 简言之，孝道的基本内容包括尊老、敬老、养成老、送老，不外乎“敬爱父母，返思祖先”。从动机来看，孝是一种敬本心理；从效果看，孝又是一种管理手段，它将礼法的外在约束与仁义的内在自觉相统一，为正心修身齐家治国平天下的目的服务。 儒家《孝经》开宗明义章曰：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也；立身行道，扬名于后世，以显父母，孝之终也。”，由此可见中华文化孝的观念不止于孝敬父母而已，孝敬是孝道的开始。 老子在《道德经》里提到：“六亲不和有孝慈”。
[传承中国文化的文章]中国传统文化的传承 上下五千年，中国一路风尘仆仆走来，脚下踏的是深厚的文化底蕴。在如今中国的传统文化却在一步步的丢失，那是我们的根我们的魂，我们应该传承它，不应该放弃它，或遗忘它、下面是小编为你整理的关于传承中国文化的文章，希望对你有用! 关于传承中国文化的文章1 我非常之荣幸的参加了宁海县的首届公民道德公益大讲堂，本次大讲堂的主题是“弘扬中华传统文化，做有道德的人”，大讲堂的目的是“构建和谐社会，再现中华盛世”。 谈起“中华文化”这四个字，使人自然而然的想起了一句话叫“中华文化，历史悠久，博大精深”，这是教科书中常见的用来描述中华传统文化的一句话，可是，要是问到什么是中华传统文化，又有几个人能回答上来呢?就是这样一个问题，引起了我的反思，身为一名中国人，炎黄子孙，华夏儿女，却不知道什么是中华传统文化，我想这是让我自愧的事情，更是让我痛心的事情。 虽是短短四天的学习时间，却是让我受益匪浅，感悟颇深，我是没有什么资格和能力来向大家阐述什么是中华传统文化的，因为连我也正处在认识和学习中华文传统化的道路上，我知道，要想要真正的领悟几千年前的古圣先贤传承下来的智慧和真理，是要我的用一生时光来学习和践行的!我能做的就是做好一个中国人的本分——弘扬传承中华传统文化和做一个有道德的中国人! 就谈谈我这四天来学习的感受吧! 大讲堂的整个学习过程是不收取任何费用的，除此之外还有免费的午餐和学习资料，还有免费的纪念品!这样的公益活动已经很少见了。据我所知，参加大讲堂的义工是五百多人，想必大家都知道什么是“义工”，就是除了要干最脏最累的活以外，他们的付出是没有任何报酬的，我所要讲的不仅仅是义工的概念，而是他们身上令人尊敬的品德，见人鞠躬一定达到九十度，无论对方年龄大小都称呼为“老师”，每一次台下观众鼓掌，站在一旁的义工们必是鞠躬表示感谢，四天来，我看见的加上我没看见的，我不知道他们每一个义工鞠了多少次躬，真的是数也数不清。在这些义工当中，上至八十多岁的老人，下至十一二岁的儿童，在我看来，我们这些人哪里称得上是“老师”啊?他们，才是我要学习和尊重的老师啊! 这些义工们，给我留下了深刻的印象，只想说一句，感恩，感谢! 关于传承中国文化的文章2 上下五千年，中国一路风尘仆仆走来，脚下踏的是深厚的文化底蕴。但在今天，一提及中国传统礼仪，大多数人并没有什么清晰概念，甚至则一位这种传统礼仪人化是过时的东西。因此，中国礼仪文化正在遭受着史无前例的以往与不屑。 然而，中华民族传统礼仪文化是中国人民几千年来处理人际关系的实践结晶，是人与人之间行为规范的准则。 杨时与他的学友游酢为求的正确答案一起去老师家请教。时值隆冬，天寒地冻，来到程家时，适逢先生坐在路旁打坐养神，杨时二人不敢惊动老师，就恭恭敬敬立在门外，等候先生醒来，过来良久，程一觉醒来，从窗口发现侍立在风雪中的杨时，只见她遍身披雪。脚下雪已有一尺多后了。此后，“程门立雪”的故事就成了尊师重道的千古美谈。 礼仪是律己，进人是一种规范，是表现了对他人的尊重。古人云“不学礼，无以立”文明礼仪不仅是个人素质、教养的体现，也是个人道德和社会公德的体现。 东汉黄香仅仅九岁，就懂得尊老爱幼，孝顺父母。在冬天严寒之时，就用自己的身体将父母的被子温暖后，再请父母安寝;在夏日炎热之际，则用扇子给父母扇凉驱蚊，以侍奉父母安寝。黄香温席是在中国传统孝之礼仪，孝顺父母，从小事做起。 近百年来，由于种种原因，一些优秀的伦理道德遭到不同程度的破坏。如今的人们已经
论少数民族文化的传承与发展 本文分析了少数民族文化传承与发展面临的机遇和挑战，有针对性地提出促进少数民族文化发展的对策：少数民族要重视本民族文化的传承与发展;要选择正确的文化传播方式及途径;从社会其他方面来看，要维系一个多元文化的格局;少数民族文化传承与发展要广开“才路”，创新培养创意人才。 标签：民族文化;少数民族文化;发展困境;传承与发展 几千年来我国各民族大杂居小聚居，由于社会历史条件、地理条件等方面的差异，形成了我国独具特色的多民族文化。然而，即使是一个极端热爱本民族文化的人也不得不承认民族之间是有差异的，正因为这些差异，使得民族之间渐渐变得有差距，特别是人数很少的诸如珞巴族、纳西族等。显然，在这种民族文化格局下，居于边缘地位的少数民族文化就很有可能面临一种可怕的生存困境。一、少数民族文化传承与发展面临的机遇和挑战 马克思主义民族观的一条基本内容是：“各民族无论大小，都一律平等。每个民族都是人类物质财富和历史、文化的创造者”。这也就是说，民族之间的地位应该是平等的。但是，由于历史、地理、自然条件等多种因素的影响，导致了各民族在经济发展水平和社会发育阶段上的差别，即占有社会中大部分资源的民族的文化就自然占据主流地位，反之，则被边缘化;而民族文化本身生命力的强弱也是导致民族文化是占主流还是被边缘化的一个重要原因。 1、少数民族文化传承与发展面临的机遇 首先，文化强国上升为国家发展的战略目标，少数民族文化发展的政策环境发生重大变化。2011年10月，中共十七届六中全会通过了《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》，明确提出到2020年我国文化改革发展的总体目标，并确立了“文化强国”的宏伟战略。围绕“文化强国”的宏伟战略目标，《国家“十一五”时期文化发展规划纲要》（2006）、《少数民族事业“十一五”规划》（2008）、《中共中央关于深化文化体制改革推动社会主义文化大发展大繁荣若干重大问题的决定》（2011）、《国家“十二五”时期文化改革发展规划纲要》（2012）等重要文件的出台，都对推动少数民族文化发展做了重要部署。 其次，新一轮西部大开发和全国范围内公共服务均等化全面推进，民族地区文化发展的基础条件发生重大改变。“十二五”期间，国家继续在西部地区深入开展西新工程、广播电视村村通工程、东风工程、文化信息资源共享工程、地市级文化场馆建设工程等一批重大文化工程，这些工程的实施将对全面优化民族地区的公共文化服务体系产生重要地推进作用。 再次，民族地区文化产业进入快速增长时期，少数民族文化发展的产业推动力发生重大改变。文化产业是依托文化资源进行创意、开发、流通和消费的产业，
浅谈中国民族音乐文化的传承 摘要：文章通过民族音乐文化传承在我国音乐教育中的现状，分析了民族音乐文化的传承在音乐教育中的重要性。并提出了改善民族音乐文化教学的四大措施，即：1.深入研究和总结“口传心授”的传承方式；2.采用社会大课堂的音乐教学模式；3.在音乐教学中交融中西音乐文化；4.借鉴国外民族音乐教学经验，做好我国民族音乐文化的传承。指出学校教育是文化传承的主要渠道，民族音乐文化是我国文化的重要组成部分,在音乐教育中重视民族音乐教学及其文化的传承,有着重大的意义。 关键词：民族音乐文化学校音乐教育文化传承 一、民族音乐文化传承在我国音乐教育中的现状 中国历来重视音乐教育，有着悠久的历史传统。但在普通教育中将音乐作为正规课程列入期间，则是清末才开始的。1898年康有为以“请开学校折”上书光绪帝，提出了废八股遍设学校的主张。戊戌政变后，梁启超等人积极提倡在学校中设立乐歌课。此后几年间，新式学堂陆续开设了唱歌课，从而在普通学校中形成了以教授新式歌曲和欧洲音乐常识为主要内容的音乐教育，至此，学堂乐歌成为我国一个新文化即将实行切换的关键时期。五四运动期间，蔡元培先生作为五四新音乐的代表人、中国现代新音乐教育体系建立的积极鼓吹者，他提出“循思想自由原则，取兼容并包主义”的思想观念；一些国外留学归来的音乐作曲家们，认为只有全面地学习西洋音乐文化才能救国，这些观点都为以后以西方音乐为主体的音乐教育做了铺垫。1927年采用德国专业音乐教育体制建立的上海国立音乐院，均依照德国音乐院校的课程内容上课，学生们演奏我国传统乐器也是用现代方法演奏。 当时以西方音乐为主体的中国学校音乐教育虽然对建立和发展近代中国音乐文化起到了重大作用，做出了重大贡献，但由于学校中的音乐教育未能把传承中国音乐作为自己的重要职责，因而对多数教育者来说，接受民族音乐文化的传承受到了相当程度的阻隔和影响。虽然在各个方面做了一些有利措施，但从学校音乐教育的整体来看，民族音乐尚未能取得其应有的主体地位。中国近百年的学校教育所遵循的主要是欧洲音乐理论体系，这样的音乐教育已经导致：在理论上，以欧洲音乐理论为普遍真理；在创作上，不仅以欧洲音乐体裁为仿效的楷模，而且
中华民族文化的复兴之路 中国正在大气磅礴地走向世界，中华民族的复兴伟业正在进行。党的十七大报告提出，“中华民族伟大复兴必然伴随着中华文化繁荣兴盛。”伟大的复兴需要伟大的文化，中华民族的伟大复兴，不仅是经济的腾飞，更重要的是古老文明重新焕发生机，以新的姿态和形式走向世界。 一、走向中华民族的伟大复兴 中华文明是悠久的，又是崭新的。传统中国既是一个政治、经济大国，也是一个有着五千年历史和博大精深文化的文明大国，古代中国不仅在国内形成了源远流长的文化传统，而且更是以一个强大的文明国家的面貌影响了东亚、中亚和东南亚的政治文化版图。文化是立国之根，中国文化的当代复兴，不仅在于它在全球文化政治版图中要重新确立自己的独特个性并恢复自信，也不仅在于它将继续维系中华民族的内在统一，而且在于它在参与世界文化价值体系的建构中，以自己的核心价值观及其所代表的国家软实力为“和谐世界”建设作出贡献。大国的崛起从最终意义上看是文化的崛起。中国作为大国的崛起，不仅应体现为经济上的强大，更应体现为具有五千年历史的文明大国在理念上的建构，中国应成为全球化时代国家理念和文明形式的创新者，它的国家理念和文明形式要为其他国家所尊崇。几千年来，中国文化一直处于世界领先的位置，到了近代，中国遭遇到数千年
未有之变局，彻底改写了中国在世界上的位置，以及国人对中国文化的心态。改革开放30多年后，中国经济已经成为全球第三大经济体，经济的崛起、政治影响的扩大，近代以来被西方折断的中国文化自信力的翅膀重新舞动。如何坚持自己的文化传统，向世界展示自己的文化力量和文化价值、文化模式，这是中国文化在现代性的转型中面临的一个文化政治哲学问题。改革开放30多年后的今天，中国模式已经成为世界经济发展最重要的一种模式，它为很多发展中国家的经济发展提供了宝贵的中国经验，但是我们应该清醒地认识到，中国模式还主要是一种经济模式。我们能否在文化模式上有自己的建树，能否向世界提供一种具有普遍价值的道德和文化理念，这是对我们目前正在开展的中华文明伟大复兴运动的严峻考验。因为中国现代化如果没有能够在文化上为21世纪世界新的文明样式注入全新的价值理念，中国文化没有能够在普遍性文化意义上提供崭新的文化经验，中华文明的伟大复兴就可能落空，我们的现代化就不能说是成功的。这一深远的历史任务其实是我们中华民族具有真正的精神生命力的内在要求。我们应该有这样的文化责任和文化自信。 在世界“全球化”的语境中，我们必须正视中国的文化身份问题，否则中国文化会被西方思想淹没。这就是我们提
弘扬传统文化·传承中华美德 “弘扬传统文化，传承中华美德”，加强思想道德建设，引导孩子们积极投身道德实践，提升思想道德修养，丰厚积极的人生积淀。 在教育活动中让孩子们体验学习书画，茶文化，古诗词，传统乐器，提升人类文明素质，为构建和谐校园、和谐社会奠定坚实的道德基础。 中国是诗的国度、文的国度，古代诗文一定程度上代表中华文明精神。品读古诗，演奏诗词，学习书法，感受中华民族语言的精美与丰富，感受民族文化底蕴的神采之所在，陶冶情操，激人奋进，培养孩子们高尚的审美情趣，塑造美好心灵。 一、学习中了解古诗词的经典魅力。 以“弘扬传统文化，传承中华美德”为主题，进行书画、表演活动。通过讲解，诵读《弟子规》，欣赏古琴古筝演奏古诗词，学习体验书写诗词，让孩子们初步在活动中了解中华文化。 营造弘扬传统文化的氛围，举行古诗词的学习活动，学习中了解古诗词的经典魅力，营造传统文化的氛围，领略到民族文化风采，提高学习传统文化知识。
二、开展多种多样的文化活动，弘扬传统文化 古韵悠悠，宾客满堂。明月怀古，情深意长。古琴古筝等乐器演奏活动，如先秦的《诗经.郑风.子衿》，青青子衿，悠悠我心。纵我不往，子宁不嗣音？青青子佩，悠悠我思。纵我不往，子宁不来？挑兮达兮，在城阙兮。一日不见，如三月兮。在表演中，学习审美能力和探究能力，通过怀古，阅读，了解古人不朽的风采，从而达到在学习中收获情感的完善与人格的提升。 开展诗歌朗诵活动，演奏古诗词旋律，体验“中华文化活动”是学习和交流“传统文化”的重要平台。继承中华民族的优良传统，发扬中华民族的传统美德。在表演，书画，朗诵，演奏中感悟琴棋书画所体现的传统文化气息，感受民族传统文化的熏陶。 三、立于德，践于行，体会中国传统文化的魅力 中华文化传承，意义深远，以传统节日活动为主体，以传统节日为契机，以古诗词演奏朗诵的学习或综合性学习的形式进行学习，引导教育孩子们参与活动，在学习展示活动中，有计划地去探究、去实践、去体验，营造节日氛围，感受特有的中华民族风情。 传统文化的教育工作，应注重传统文化实践体验，培养学生创新精神和实践能力，从而推动德育工作！倡议从全校师生、家长、朋友、
【第1题】如何做好基层文化建设工作，直接关系到中华民族传统文化的继承与发扬，请你谈谈“给定资料1-3”对做好这方面工作有哪些启示。(20分) 要求：紧扣“给定资料”，条理清楚，不超过300字。(本题分值：20分) 我的答案： 关于如何做好基层文化建设工作结合材料我得到了如下启示：1.基层文化建设应在保留当地文化特色的基础上进行创新建设，比如牛街的改造保留了其清真文化的特色，生活习惯与建筑风格都与穆斯林的习惯一致。2.在基层文化改造中注重保护历史文物并尽力使其重现魅力，比如牛街清真寺的改建。3.基层文化建设应以民生为前提，牛街的商业性改造方面既提高了居民的生活质量也形成了一道文化风景。4.基层文化建设应注重非物质文化的继承，创新性使非物质文化遗产的生命得到延续，比如白猿通臀拳。5.基层文化建设应注重对居民科技文化水平的提高。6.基层文化改造工作中文化管理部门应该多吸取社会各方面人士的意见，提高创新性。 参考答案： 所述资料对做好基层文化建设工作的启示有四点： 一是做好文物的修缮工作。文物的修缮应以保持布局完整和突出民族风情为原则，在利用现有条件和历史文物资源的基础上进行，并注重基础设施建设和管理的完善。 二是注重文物传承和申遗。给予文化遗产继承人支持，加大对文化遗产的传承并积极推进对具备申报非遗条件的文物的申报和保护。 三是注重提高村民文化素质。以群众喜闻乐见的方式动员和引导群众多读书，如播放农业科技电影、开展农家书屋读书活动、在社区宣传栏宣传《论语》等传统文化，来丰富村民文化生活，提高其文化素质。 四是加强社区文化管理工作。由专人专职负责村文化站的日常管理，制定文化站管理制度，提高村文化站利用率。 【第2题】根据“给定资料4-6”，请你概括目前汉语环境面临的主要问题。(15分) 要求：紧扣“给定资料”，条理清楚，全面准确不超过200字。(本题分值：15分)
中国民俗文化的主要特征[ 来源：| 发布日期：2008-06-24 | 浏览（231）人次| 投稿| 收藏] 信息中心 萧放 民俗文化是民众的生活文化，它与民众所处的特定的自然、人文环境紧密相关。中国传统社会是以农耕生产为主业的社会，因而围绕着农耕生活累积形成的中国民俗具有一种大农业的特点。中国还是一个多民族国家，中国民俗具有独特的民族气质。中国民俗文化特征主要有以下表现： 多元性与复合性中国民俗因为民族文化的关系呈现出多元复合的性格特征。中国自立国之始，就是一个多民族的国家，形成今天56个民族共处的状态。在中华各民族的不断融合中，民族习俗被接纳到中华文化体系之中，但程度不一地保存着各自的民俗特性，从而丰富了中国的民俗文化。 中国民俗的多元特性不仅体现在各民族不同习俗上，还表现在不同历史阶段的民俗共存上。既有繁华的都市民俗，也有古朴的乡村民俗，还有部分地区不同程度地保持着原始的民俗生活形态。在中国统一的地域空间共存着不同性质的民俗文化，体现了中国民俗的多元特性。 我们在探讨中国民俗多元性特点时，不能忘记中国民俗的另一特性即复合性。多元性与复合性紧密相关。中华文化向以包容四方的气象著称于世，其中民俗涵化之功甚伟。自古及今民族文化的融合，首先是民俗层面的接纳，民俗化人于细微处，却影响深远。汉俗中复合了不少少数民族习俗，可以说从来就没有纯粹意义的汉俗，只有民俗复合时间的早晚而已。同样，现存的各少数民族也程度不一地受到汉俗影响。 阶层性与地方性首先看阶层性，这是就社会民俗的纵向分布而言。中国传统社会中，处于社会中下层的广大民众，是民俗文化的主要创造者和承载者，因此民俗文化主要体现了他们的认识与思想要求，具有较强的民间性特点。不仅中下层社会相较于上层社会有着层位的差别，就是中下层社会部亦有着民俗差异。农民与手工业者是物质财富的直接创造者，因此形成了淳朴、节俭、勤劳的民俗本色。而属于中层社会的商人与城市平民，他们的民俗观念与民俗行为有着自己的层位特色，在行业的竞争与酬对中，他们逐渐养成铺、浮靡、好新慕异的风尚。居于社会支配地位的达官贵人，他们拥有明显区别于社会中下层的生活方式，因此有着不同的生活习俗。当然，在传统社会中，各阶层之间仍然有着部分具有共同意义的习俗。 其次是地方性，这是就民俗的区位性特点而言。除了中华民族文化大传统之外，各个地方依自己的特殊生境形成了服务地方的文化小传统。乡民的生活文化具有明显的地方性，所谓“十里不同风，百里不同俗”，还有一种说法是“百里而
传承中华传统文化的活动总结 【篇一】 为了传承中华优秀传统文化，弘扬伟大民族精神，提高全镇村民文化素养，推动我镇文化建设向纵深发展，组织开展有效活动，取得一定成效。现就我镇传承中华优秀传统文化教育有关活动情况汇报如下： 一、中小学校认真开设传统文化教育课 弘扬中国传统文化关键在教育，教育重点在广大青少年，青少年受教育的主课堂在学校。我镇中小学自**年下学期起开设传统文化教育课，把中华民族优秀传统文化渗透到中小学的思想政治理论课和思想品德课教学之中，要求每周不少于一节优秀传统文化教育课，并倡导通过有关课程及活动开展书法教育、国学经典诵读等活动。例如，各小学在国学经典诵读，主要诵记内容以新语文课程标准中推荐的优秀古诗文篇目：《三字经》《弟子规》《论语》《大学》《中庸》、神话故事、寓言故事等。同时，精选中外现、当代美文。一年级：语文课程标准中推荐的优秀古诗文20首、《弟子规》或《百家姓》。二年级：语文课程标准中推荐的优秀古诗文20首、《三字经》《论语》1篇。三年级：语文课程标准中推荐的优秀古诗文**首、《千字文》《论语》4篇。四年级：优秀古诗文20首、《论语》、寓言故事十则、神话故事。五年级：《大学》《中庸》、现代诗文10篇。六年级：《孟子》、现代诗文10篇。在确定内容后，提出多项落实的措施：保证诵读时
间、保护诵读兴趣、积极创新诵读形式、做好检测工作、阅读篇目的保证。在初中学校，我镇设立了选修科目：内容有国学经典课、文学欣赏课、楹联教学、诗文写作、书法等等，让学生根据自己的喜好选择自己喜欢的传统文化科目。对于该科目的考试，老师们让同学们充分发挥主动性，写一些小小的感想，自己学后的心得体会等即可。 二、农村现代与传统文化教育并举 我们民族的传统文化是人们从长期实际生活经验中概括出来的，深深地影响着我们民族精神的形成。我镇能够充分利用那些仍得以保留的文化资源和方式，如各种法定节日、传统节日，重大历史事件纪念日，革命、民族英雄、杰出名人等历史人物诞辰和逝世纪念日等，加以开拓和创新，开展主题班会、专题演讲、知识竞赛、歌咏比赛、文艺演出等多种形式的主题教育活动，引导中小学生弘扬民族精神，增进文化自信和爱国情感，提高道德修养。现代的、丰富多彩的文化活动可培养村民的兴趣特长和创造能力、动手能力。为此，我镇充分利用各种文化资源，拓宽文化领域，开展形式多样的文化活动。围绕爱国主义教育、民族精神教育、感恩教育、诚信教育等主题，充分表达对祖国、家乡的热爱。 1.开展“感恩共产党”。**年底，我镇结合“两学一做”学习教育，举办“感党恩.党员固定活动日”文艺晚会，激发党员奋发向上，努力拼搏的热情，创先争优争当一名新时代合格党员。 2.开展“感恩祖国”。**年国庆节，中小学通过组织开展“建设幸福中国”主题读书活动，提升学生感恩祖国、保卫祖国、回
浅谈传统文化的重要性 奈曼旗青兰 一、中国文化是中华民族的重要标志。我想问一下大家一个问题，大家有没有想过我们为什么说自己是中国人？有的人说是因为生在中国，长在中国，但是现在很多国外大使馆使节的孩子也都生在中国，长在中国，但他是外国人。还有很多非洲和阿拉伯商人的孩子都生在中国，长在中国，但是他们是外国人。也有人说是因为说中国话，但是现在全世界都在学中国话，就像SHE在他们的歌中所唱的那样，全世界都在学中国话。说中国话的都是中国人吗？这两个都不是中国人的标志。作为中国人真正的标志是是习近平总书记2014年5月4日在北京大学师生座谈会上的所讲“我们生而为中国人，最根本的是我们有中国人的独特精神世界····”也就是我们之所以是中国人，最重要的原因是我们有独特的精神世界，这个精神世界是老百姓经常在日常生活中运用而没有意识到的的价值观、思维方式。比如在我们日常生活当中使用概率最高的名言警句“己所不欲勿施于人”“仁者爱人”对我们为人处事，促进人与人之间和谐交往提供了行事准则。再比如，我们在清明节的时候祭祖就是因为我们儒家文化强调尊敬祖先，孝敬父母。这些使得我们内心深处对中国文化不自觉的认同而产生的感觉：我是中国人。所以我们之所以是中国人
不是因为语言、不是因为地域，而是因为中国文化养了我们而产生的对国家的那份认同。因此，中国文化是我们之所以是中华民族的最重要的标志。 二、中国文化是中华民族到现在依然屹立于世界民族之林的重要的原因。中华民族的历史有文字记载的将近4000年，在4千年的历史上我们国家有三分之二的时间都是遥遥领先。虽然现在美国是世界的一级，但是我们和美国的差距只有几十年，最多上百年。那么，大家知道我们遥遥领先的时候是什么样的吗？盛唐奇象：唐朝的时候长安的常住人口100多万，而当时欧洲最繁华的地中海沿岸叫威尼斯，它的常住人口不到3万。欧洲最繁华的地方3万人不到中国长安100多万人。阿拉伯人和欧洲人特别羡慕中国的长安，当时有20多万人居住在长安周边，不愿意回去。还有日本全方位的模仿中国，遣唐使20多次，有9次被大风刮没了，多大的风也吹不走日本学习中国的热情：医学、文字、建筑、绘画等整个日本的文化都是模仿中国来奠基的。英国的科技史学家李约瑟，有一套书叫《中国科学技术史》，他说17世纪以前人类几千年的历史当中最顶级的发明中国占74%。因此说我们国家是遥遥领先的。而我们国家近代的落后只是从17世纪以后慢慢落后，1840年鸦片战争中国挨打到现在100多年的历史，但是我们把这一百多年的历史放在三五千年的人类历史上弹指一挥间。1978年邓小平复出以后我们国力马