儒家思想对中国古代服饰的影响
数学科学学院
伊亚平
2010412045
中国以礼仪之邦位居，在中华五千年的文明史中，服饰承载着厚重的传统文化和内涵。在长期占有统治地位的儒家思想影响下，封建社会的等级制度在服饰上有及其显著的反应，它与礼制相结合，颁布法令，规范和管理不同阶层的穿衣戴帽，从服饰的质料，颜色，图案纹样等有详尽的规定，以区分君臣士庶服装的差别，充分表现人们的身份地位，可以说，中国服饰制度具有鲜明独特的礼制文化特色。
儒家思想渊源甚早，但作为学派的儒家则成于孔子之手。与周王室丧失了掌控天下秩序的政治威权相适应，从公元前六世纪与五世纪之交开始，旨在维护建立在血缘宗法基础上的上下有差别、等级有次第之差序格局的制度性的礼乐文化也衰落了。孔子对于西周礼乐文化的倾心认同使之成为儒学产生的土壤，而其对于仁的创造性诠释则在价值本源上为推行周公之道奠定了基础，进而开显出新的文化之路。以仁为根基，依仁释礼，周公礼乐传统得以从天人之际转向人人之际，具有了更为深厚的人文蕴涵。到了汉代，儒学被确立统治性的意识形态，由此对中国社会文化产生了全面而深刻的影响，这自然也包括对中国传统服饰的影响。本文将从以下几个方面阐述儒家思想对中国服饰文化的影响。
一服饰艺术追求礼制秩序美
中国伦理道德对中国审美文化有着及其重要的影响，在中国数千年的服饰艺术发展中，儒家的礼教思想成了其核心理念。只有遵从伦理道德规范的服饰才为美，只有充分体现了社会各个阶层等级秩序的服饰才为美。周代制度的冠服制度影响了中国后世几千年，冠服是服装根据帽子的不同而命名的各类服装的总称。什么样的帽子什么样的衣服，都有严格细致的规定。在不同的礼仪场合，不同的人必须穿着与身份相符的服饰，这些服饰在颜色，材质，尺寸等方面都有不同的规定。周代的冠服制度规定及其严格，同为裘服，也要根据皮质，颜色来划分等级。自周以后，冠服制度被历朝历代传承相袭，虽然按照各代统治者的意思有所改变，但其基本形制却大同小异，尤其是显示等级差别的内涵始终没有改变。服饰作为一种文化现象，在汉代儒家思想传统地位确立之前，就被“礼”所约束，且把《礼仪》列入五经“礼仪”的关注点是整个社会活动项目繁多，对服饰有全面严格的规定，是典型的儒家所倡导的礼制在服饰上的反映。
它直接影响了几千年来中国人对服饰的观念和风格。历朝历代都在朝中设立相关的机构对礼制进行管理。礼制作为一种上层建筑，历代统治者都把此作为行为准则，用法制，礼教等手段统治人们的思想，是人们循规蹈矩，安分守己，使之成为相应的的风气。在我国封建社会，服饰纹饰是以一种标识的特有形式显示着封建礼制的等级制度。中国服饰制度始终与中国礼制思想紧密相联，使中国古代服饰纹样始终依从着礼制发展。
二儒家对服饰的审美观
“质”与“文”二字在中国哲学中释义相当宽泛。质指一个人的资质美，指人内在所具有的伦理品质。文指一个人服饰的美。孔子在认定服饰要讲形式美的同时，又对君子的个人修养提出形式与内在的关系。《论语·雍也》中言：“质胜文则野，文胜质则史。文质彬彬，然后君子。”意思是没有合乎礼仪的服饰，就像没有文化修养的凡夫野人。然而，只有合乎礼的服饰与动作姿态，而缺乏“仁”的品质，那么这些虚饰只能使人感觉像浮夸的史官。儒家在服饰上文质统一的审美观，是与等级观念紧密地结合在一起的。“文质彬彬”也是儒家和谐美的中庸思想在服饰上的生动体现。它成为中国服饰观念的长期依傍，使中国服饰数千年来因循儒家思想，根深蒂固，是中国政治思想中不可或缺的一部分。
“天人合一”是中国古代文化的精粹，不仅体现了中国文化的中庸情结，而且构成了中国人精神世界的核心内容。“天”指的是自然，“人”指的是人文。“天人合一”是儒、道两家都认可的哲学观，肯定了人与自然的统一性，肯定了人与自然的交融性。虽然儒、道两家都讲人与自然的和谐，但道家着重强调人的自然属性，而儒家更强调人的社会属性，认为人之所以异于其它动物，就在于人类社会建立了有别于自然的文明准则，人的社会属性要高于自然属性。“天人合一”这种观念在服饰设计上，它表现为将外在自然的服饰人性化，使其具备与人的情感、道德理想相呼应的属性。无论是设计者还是使用者，都是通过服饰来表达对美好道德的向往和称颂，并使服饰达到人与社会整体的和谐美，充分体现了儒家的中庸哲学思想。
“天人合一”的观念，不但影响着中国古代人服饰美学理念，也影响着现代人服饰穿着的美学理念。人们在选择服饰时往往有意识或无意识地遵循以下规则。首先，不违背众人审美观；其次，顺从个人审美趣味。因为人们要通过服饰，将自己主观世界的意识、心态、情感、理想等表现出来，所以无论是服饰的设计者还是使用者，都必须考虑到受众对服饰美的欣赏标准。比如，当国家领导人接待外宾时，服饰既要使外宾感到该服饰适合领导人的身份，符合国际礼仪规范，能够体现出友好气氛，同时又使其他受众都感到很美。在这一点上，服饰与其它艺术不同，在选择上不能全凭个人意愿而忽视了受众的普遍性的观念与要求。如此看来，儒家的哲学思想对当代的服饰文化仍具有一定的启迪意义。
三、儒家道德观对中国服饰文化的影响
中国古代服饰的发展和变化,受儒家思想影响极深。就其文化内涵而言,儒家的伦理道德观念作为“礼”的重要成分,已经渗透到穿衣戴帽的许多细节中。无论是“君子”还是贵妇的服饰,无一不受这种观念的支配,而忠孝思想对服饰的影响几乎波及了社会各阶层。以上这些正是形成中国古代服饰独特风貌的原因之一。
首先，“君子之德”是上层社会男子的道德标准。“君子”是与“小人”相对而言的。君子指社会地位高和有道德的人;小人指社会地位低和无道德的人。君子服饰的基本准则是“非先王之法服不敢服”,即必须按礼法的规定穿戴,既不僭上,也不逼下。以此为原则,形成了一系列贵族男子服饰的规范。其中,不但有如何穿戴的问题,有些服饰形制本身也被注入了道德的内容。甚至对待服饰的态度也与道德有关。
其次，阴阳相济的传统观念来自中国的易传。男为阳、为主,女为阴、为附,是伦理中的重要关系。无论是皇室贵妇还是小家碧玉,都不能不屈从于君权、父权和夫权,一切都要服从男子、取悦男子,这就是“妇德”的核心。妇女服饰的道德规范也不能例外。上古时期妇女的服饰与“节操”相联系,强调妇女对男子的
从属地位。无论是孔孟还是道学家,都强调妇女的“节操”,甚至视为“妇女第一德”,将其提到与生命等同的高度。古代往往还以服饰掩盖妇女的形貌,达到“存天理、灭人欲”的目的。中国妇女服装自古代至近代多为宽松型,直线裁剪很难说合身不合身,为的是减弱身体的曲线。女子在酷暑季节也要穿三重衣,不露肌肤、不显轮廓。另外，在古代“男女不通衣裳”，这进一步明确尊卑之分。
再次，忠孝是儒家伦理道德观念的本元思想,又以孝为核心。正如《孝经》所说:“夫孝,德之本也”。“夫孝,天之经,地之义也,民之行也”。中华民族是个极重血缘亲情的民族,在“家国同构”的宗法社会里,家以父为最高主宰,国以君为最高主宰,作为子和臣必须顺从,因此对父母孝顺,对君忠顺,才附合儒家的道德标准。同时,又必须以“善事父母”为人生中的大事。“善事父母”首先要有子孙继承祖业,其次是尽赡养父母的责任,第三是要保全自己的身体,因为是父母所给。围绕“孝”和“忠”的观念,中国的服饰形成了许多独具特色的形式。有的是将忠孝观念渗透到文化内涵中去,有的则是将“忠孝”标签贴在服饰上。
四、儒家的艺术思想与中国人的服饰审美意识
情景合一是艺术创造活动中个体情感与自然风景的统一，景被看作情中景，情被看成景中情。中国艺术在情与景之间选择了一条中庸的道路，情景合一这种和谐的艺术论，是中国人中庸思维方式在艺术领域的杰出体现。在艺术创造上，它使得中国的艺术意味隽永，真正做到了“诗中有画，画中有诗”。服饰作为一种审美客体，自己并不能成为独立的审美对象，它必须与使用者重新组配。换句话说，必须与使用它的人体重构，形成新的审美对象，表现出整合后的、全新的视觉形象，这样才能显示服饰的光彩。服饰的重组表现在如下的几个层面：一是色彩重组。服饰色彩必须遵循原色、间色、复色和补色的形成规律，讲究色相、明度和纯度，处理好色彩的对比关系，把握主题、主旨的变化，实现整体的协调性。二是服饰之间的重组。由于地域文化的影响，人们的着装形成了传统的搭配形式，具有一定的规范性，在领、袖、三围以及襟、摆、扣等项之中存在固定的比例关系。同时，穿什么样的服装，就要求什么样的鞋帽与之相搭配。三是服饰与环境的重组。人总是生活在特定的自然环境和人文环境之中，服饰必须与之相匹配，只有这样才能保持人与自然、人与人之间的协调关系。四是服饰与人体的重组。服饰应该与穿着者的年龄、性别、身份及爱好、审美要求一致，结合成一个和谐的整体。从以上几点可以看出，服饰是形象再造型的艺术，它的美只有与人体协调重组才能得以实现，它的协调恰恰体现了情景合一这种和谐的艺术理念。
综上所述，儒家主张以仁为施政纲领，以礼为等级标志，以中庸为行为原则，在向往人伦亲和、人格完善、善视人生的同时，主张沉毅不屈、自强不息、不越规矩的生活态度，而不赞成标新立异和偏激的个性自由。在服饰艺术上，不取逸出正格、放任自由的情趣。几千年来，儒家思想反映在服饰审美中的理性意识，使中国人民创造了无数精美绝伦的服饰，为世界服饰文化的发展作出了突出的贡献。
浅谈中国传统服饰 摘要：服饰是一种文化现象，它既是文化的产物，又是文化的载体。中国传统服饰文化是中国传统文化的一个重要组成部分，是中华民族乃至人类社会创造的宝贵财富。从古到今，中国服饰走过了漫长的路程,昭显着历代的印记,从中折射出不同文化背景的深刻意蕴。不可否认,形式与内容的辩证统一,使中国的传统服饰与悠久的文化基因互为表里,形成一派独具特色的东方气息。中国传统服饰的文化内涵极其丰富，具有明快的风格与和谐统一的心理追求，其独特的五色体系和风格表现形式成为中国传统服饰文化的基调。现代中国服装设计要继承中国传统服饰“谐调”、“统一”的审美原则，在创新中实现传统与时尚的完美融通。设计只有在立足传统的基础上来把握时尚，才能真正拓展中国服饰文化的发展空间。关键词：中国传统服饰文化内涵审美意蕴时尚服饰设计 服饰是人类生活的要素，又是人类文明的一个标志，它除了满足人们物质生活的需要外，还代表着一定时期的文化。服装的款式与演变，服装面料的选用与搭配，服装颜色的选择与组合，特定场合着装的选筛与习惯，均记录着特定时期的生产力状况和科技水平，反映着人们的思想文化、宗教信仰、审美观念和生活情趣，也烙有特定时代的印痕。服饰的文化意义在于适应自然环境以满足生存需要、方便生活日用以便利身体活动、美化身姿体态以娱悦身心健康、显示社会身份以表征社会角色等。作为人体的延伸，服饰还能够表现出穿着者的长处和特点，极富魅力地表现个性、欲望和心理特征。为此，服饰设计不仅要切合现时美观大方的流行趋势，使其富有突出的个性表现力，体认穿着者的心理特征和观赏者的趋同心态，而且应将传统服饰文化融入其中，凸显其生命蕴涵和审美意蕴，将传统与时尚有机融合。惟有如此，方能真正营造出有底蕴的时尚服饰文化。 一、中国传统服饰文化的三大内涵 服饰是构成一个民族的外部特征，故而不同民族的服饰所反映的文化特征也各有差异。中国传统服饰文化历经数千年的光辉发展历程，其内涵是极其丰富多彩的。但从宏观上而言，最有代表性的是其所呈现出的“和谐统一性”文化、“标示突出性”文化和“种类多样性”文化三大内涵。
儒家思想对现今中国的影响和作用 儒家思想自北宋经朱熹的推崇而发展成为中国正统思想之日起到我们生活的今天已经过了几千个年头了，但是在当今社会儒家思想并没有逐渐的淡出公众的视野反而对于今天的中国产生了重要的影响，对中国的发展起到了一定的推进作用。不论是在思想文化上还是伦理道德层面上，儒家思想都给予现代社会深刻的启发。 1、儒家的仁政思想及道德观念对构建和谐社会有巨大作用 “仁政”学说是贯穿于儒家思想的核心，其“敬得保民”“仁政爱民”“民为贵，社稷次之，君为轻。”“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”等仁政理念的变革和发展对社会的安定、和谐的构建起到了很大的作用。儒家思想的精髓在于它的社会伦理思想，而这种社会伦理观正是基于从国家统治阶级的高度期望出发将人们现实生活中的行为规范用通俗的语言或道德意识加以规范以此来实现社会的统治和管理。抛开阶级意识而言，这种社会伦理对社会的有效管理还是可以起到很大作用的。 儒家的一些思想在当今社会被奉为一种准则，如：“天行健，君子以自强不息”的奋斗精神，“舍生取义、见利思义”的生死道义观，“三军可夺帅也，匹夫不可夺其志也”的坚毅品质，“士不可以不弘毅，任重而道远”的探索精神，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。”的孝德，“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”的修身观，“临渊羡鱼，不如退而结网。”的求实精神，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”的高尚品格，以及“乐以天下，忧以天下。”的忧患意识等对于建立和谐的人际关系，加强自身道德修养和公民意识和责任感，构建社会主义和谐社会起到很大的促进作用。 儒家思想认为“自然”是一个“和谐”的整体，主张“自然的和谐”“顺应自然”“天人合一”，主张人不能违背自然规律和法则，强调对自然的合理利用和保护从而达到生态平衡，这种思想对于现在社会的资源保护、合理利用以及可持续发展有很大借鉴意义。 现代社会以儒家思想中“仁政”“民本”“人与自然和谐”“五义”等观点为基础结合时代发展需要而提出的“八荣八耻观”“科学发展观”等无不凝结着儒家思想的精华。儒家思想在推动和谐社会建设中，在推动社会主义现代化建设中日益发挥着重大作用。 2、儒家思想对促进统一、和平有现实意义 儒家思想充满了统一、和平理念。孔子在那个时代就提出：“天下有道，则礼乐征伐自天子出。”“天下无道，礼崩乐坏。”今天，“大一统”思想逐渐演化成一种民族的心理定势，那就是国家的统一才能保障社会的安定。而正是这种牢固的心理定势使我们在历史上多次战胜分裂，维护了国家的统一。儒家思想所提倡的“和而不同、和为贵”“四海之内皆兄弟”的主张在当今社会处理国家之间的关系方面仍然发挥着积极作用，“和平共处五项原则”及中国现时期的外交政策都可溯及到儒家思想中的处理国家之间关系的准则。儒家文化的这种思想对民族与民族、地区与地区、国家与国家之间的关系的调整发挥着重要作用。在“大一统”思想的指导下国家的暂时分裂或分离会实现统一，和谐与发展的国际社会一定能够实现。 3、儒家思想对选拔人才的影响 儒出身于“士”，在儒家看来作为一名“士”的最基本的条件和责任就是：
中国古代服饰文化 篇一：浅谈中国传统服饰文化浅谈中国传统服饰摘要：服饰是一种文化现象，它既是文化的产物，又是文化的载体。中国传统服饰文化是中国传统文化的一个重要组成部分，是中华民族乃至人类社会创造的宝贵财富。从古到今，中国服饰走过了漫长的路程,昭显着历代的印记,从中折射出不同文化背景的深刻意蕴。不可否认,形式与内容的辩证统一,使中国的传统服饰与悠久的文化基因互为表里,形成一派独具特色的东方气息。中国传统服饰的文化内涵极其丰富，具有明快的风格与和谐统一的心理追求，其独特的五色体系和风格表现形式成为中国传统服饰文化的基调。现代中国服装设计要继承中国传统服饰“谐调”、“统一”的审美原则，在创新中实现传统与时尚的完美融通。设计只有在立足传统的基础上来把握时尚，才能真正拓展中国服饰文化的发展空间。关键词：中国传统服饰文化内涵审美意蕴时尚服饰设计服饰是人类生活的要素，又是人类文明的一个标志，它除了满足人们物质生活的需要外，还代表着一定时期的文化。服装的款式与演变，服装面料的选用与搭配，服装颜色的选择与组合，特定场合着装的选筛与习惯，均记录着特定时期的生产力状况和科技水平，反映着人们的思想文化、宗教信仰、审美观念和生活情趣，也烙有特定时代的印痕。服饰的文化意义在于适应自然环境以满足生存需要、方便生活日用以便利身体活动、美化身姿体态以娱悦身心健康、显示社会身份以表征社会角色等。作为人体的延伸，服饰还能够表现出穿着者的长处和特点，极富魅力地表现个性、欲望和心理特征。为此，服饰设计不仅要切合现时美观大方的流行趋势，使其富有突出的个性表现力，体认穿着者的心理特征和观赏者的趋同心态，而且应将传统服饰文化融入其中，凸显其生命蕴涵和审美意蕴，将传统与时尚有机融合。惟有如此，方能真正营造出有底蕴的时尚服饰文化。一、中国传统服饰文化的三大内涵服饰是构成一个民族的外部特征，故而不同民族的服饰所反映的文化特征也各有差异。中国传统服饰文化历经数千年的光辉发展历程，其内涵是极其丰富多彩的。但从宏观上而言，最有代表性的是其所呈现出的“和谐统一性”文化、“标示突出性”文化和“种类多样性”文化三大内涵。和谐统一文化是中国传统服饰文化的精髓。纵观中国几千年的服饰发展史，和谐协调与规矩统一是其文化的真谛。自中国服饰诞生以来，一直在遵循着物理取暖与审美表现、标识显示与象征表达、个性突出与喜庆
儒家文化对中国的危害与影响 儒家认为“孝亲尊师”是做人的根本. 儒家思想，核心是“仁”。 儒家思想之精华——仁、义、礼、智、信，此五常正是治疗现今人伦道德衰微，人情 疏离，社会冲突的一剂良药.,所以儒家文化受到中国多数人的认可和尊重. 但综观历史，我们可以明显的发现：凡是儒家文化被削弱的时候，国家必 定强盛；凡是儒家文化发展到最强大的时候，国家必定蠃弱. 所以儒家文化在为中国带来利的同时也带了对中国的危害. 儒家文化对中国的危害: 一,从历史分析: 春秋战国时期，鲁国实行儒学制国，结果国家不但没有强盛，反而很快被灭.西汉武帝以前，没有实行儒学，实行了黄老学说，国家逐渐发展。到了汉武帝时期，刘彻为了对付匈奴，采用了加强集权，这个时候儒学站了出来，他们 的投机获得了君主的欣赏，从此以后，儒学更是时时刻刻的鼓吹君主，一直持 续到毛泽东的批孔。西汉的灭亡可以看做是儒家同法家斗争的结果，在整个西汉，法家是有一定地位的，所以西汉时期，国家很强大…………… 明朝，儒家学派再次加强，明朝被灭是必然的； 清朝，前期，儒家学派并不完全被满族统治者所接受，所以政治比较清明。后期统治者也把儒家当成了制国之宝，结果不用说了，灭亡。 民国，乱世，儒家自然被削弱。 新中国，儒家被毛泽东强力打压，被削弱。 二、从儒家文化的本质分析 儒家文化可以被认为是一种君主文化，他们推行“君权神授”，皇帝为上 天之子。皇帝自然喜欢的不得了，儒家自然获得地位。可以这么说，儒家文化 一直试图通过拍君主（统治阶级）的马屁，获得君主的欣赏并接纳，同时获得 自己的地位和利益，再者可以宣扬自己的儒家道义。 儒家文化是一种典型的人治文化，他们是在维护自己文化的同时，宣扬和 其它文化共存，具有很强的包容性。 儒家文化是一种懦弱文化，儒家学派大大的培养了背叛者，从历史来看， 往往会发现更换朝代时，新的朝代很快的被儒家文化所认同，它需要获得新的 君主的支持。 儒家文化是一种典型的自我安慰和精神胜利的文化，这是这种文化最大的 弊端，他们总是可以在失败中寻找到胜利的果实，至少是在精神上。 三、为什么儒家文化会获得如此的地位？ 儒家文化是通过加强君主的权利，以及统治阶级的地位等等一系列道义来 获得他们的认可和推广，并由此来获得大量的信徒---儒生，并提高这些信徒的
我们已经进入二十一世纪，二十一世纪是一个充满挑战的世纪，经济全球化趋势必将给我们带来巨大的冲击，科学进步与社会文明的发展日益成为人们关注的话题。面对我们具有五千年文明史的中华民族和泱泱古国传统文化的深厚积淀，感受着现当代社会文化融合带给我们的芬芳。源远的儒家思想无时无刻不在影响着我们，使我们树立远大理想，激扬爱国之志，陶冶精神情操。从先秦诸子的天人之辩，到汉代董仲舒“天人合而为一”命题的提出，再到宋明理学家“万物一体”论的形成，犹如一条红线贯穿了中华民族传统文化的主流观念，这种主流观念对于中华民族的形成、发展和凝聚，起到了积极的作用。在社会主义文化百花齐放的今天，走建设有中国特色的社会主义，继承和发扬中华民族传统文化，剔除其封建宗法和唯心主义，弘扬其整体、和谐、统一的合理内容，树立严谨的人文科学态度，进而使先进的文化传统得到繁荣，显得尤为重要和紧迫。 一、儒家思想对当代社会发展的束缚 纵观中国社会数千年的发展，特别是在长期的君主专制社会中，无论是思想观念、伦理道德、学术、教育、宗教、文学艺术、科学技术、典章制度、文物宝藏，一直到衣食住行、风俗习惯等等，都可以说与儒家思想的继承和发展息息相关，在儒家思想传承的过程中，精华与糟粕杂陈。到当代社会仍然有许多不好的或糟粕束缚着我们的思想，影响着我们的社会发展。我认为这种负面上的影响主要有二个大的方面。 1、君主专制制度和专制主义思想的惯性，对当代社会影响深远。
在中国历史上，春秋战国时代思想最为活跃。诸侯国日益强大，逐鹿中原，争霸称雄，征战不已。知识分子受到很大重视，“重士”、“征士”、“养士”成为一种风气，思想相当活跃。他们对社会的各种问题以及自然界进行了新的观察探讨，出现“处士横议”、“百家争鸣”的盛况，形成儒、墨、道、法、阴阳、名辩、纵横、兵、农、杂家及史家等各种学派，互相争论诘难，又互相吸收补充，有力地促进了思想文化的发展，为以后中国思想和文化的发展演变奠定了坚实的基础。后来的思想如两汉经学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学、清代汉学或实学等，对思想观念、伦理道德、哲学宗教、学术理论等都有所发挥或发展。但是，这种发展越到后来也越为缓慢，乃至成为八股教条而僵化，科举考试只能在经书中寻章摘句作文章，特别是尊卑贵贱，君道臣节，专制主义尤为严重，这也是影响当代社会人文思想的根源所在。 中国君上专制的历史很长，从商代开始，君主就自称“余一人”，以示其独尊无二。周代君主称为“天子”，开始“奉天承运”，管治兆民。春秋战国时，法家主张君主专制独裁和中央集权。在传统的治国之道中，儒家主张仁政德治礼教，被称为“王道”。法家强调“不贵义而贵法”，“以法为本”“以法为教”被称为“霸道”。其实两者并不是截然对立，而是相通互补的。孔子在《论语》中说：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻。道之以德，齐之以礼，有耻且格。”这当然是肯定德政礼制，否定政刑。但是，他又称赞法家的代表人物郑国大臣子产的“宽猛相济”。孔子说：“善哉！政宽则民慢，慢则纠之以猛；猛则民残，残则
中国古代服饰得变迁 服饰就是人类特有得文化现象。中华民族得服饰文化就是一个具有悠久历史﹑丰富积淀﹑绚丽多彩得艺术宝库。中国服饰文化就是中国文化得重要组成部分,就是华夏先民得以生存得条件之一,在人类发展得历史长河中同样占有重要地位。中国曾经就是享誉世界得衣冠大国,在漫长而浩瀚无垠得世界服饰文化长河中,它也曾经辉煌过,它所闪亮得光辉,曾经照亮自己,也照亮世界,因此,中国古代服饰得变迁就是中国古代历史不可或缺得重要一页。 遥远得古代,人类穴居野处,过着原始生活。那时,人们只知道用树叶草葛遮挡烈日,防止虫蛇得啃咬,风雨得侵袭,保护身体。或者就是为了猎获野兽,把自己伪装成猎物得模样,提高狩猎效果。 约在五六千年前,中国原始社会得母系氏族步入繁荣阶段,原始得农业与手工业开始形成。麻衣得出现就是人类发展史上一个崭新得开端,也就是人类社会进步得一个重要标志。中国发明饲养蚕与纺织丝绸就是相当早得。到了殷商时期,人们已熟练掌握了丝织技术。
进入阶级社会以后,我国服饰同社会得经济基础﹑政治制度﹑思想意识﹑风尚习俗﹑审美观念等得关系越来越密切。它得发展与变迁,总要受到各种社会条件得影响与制约。 中国得冠服制度,大约在夏商时期初步确立,至周代趋于完善。夏商周时期,冠服制度已成为体现统治阶级意志﹑分别等级尊卑得东西,标志着权力与等级得冕服与官服以及各种饰品逐渐成为服饰发展得主流。到了春秋战国时期,冠服制度进一步纳入“礼治”范围,成为礼仪得表现形式,充分反映着封建得等级制度。 战国时期,穿着胡服一时相沿成风,以致形成中国古代服饰史上第一次得大变革。秦统一中国后,建立个各项制度,其中包括衣冠制度。汉代秦之初,大体上沿袭了秦制,但现成了佩绶制度。
儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外<四书><五经>.传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想. 在以自然经济为基础，以宗法关系为纽带的中国传统社会漫长的历史演进中，还没有一种学说能动摇儒学在中国思想界的地位，其深远影响辐射政治、经济、文化乃至中华民族的心理素质，是中华民族宝贵的历史文化遗产。在历史上，儒家思想几乎成为政治的玩偶，时而被全盘肯定，时而被全盘否定。其实，在一种思想的继承过程中，对它消极因素的批判也极为重要，它可以使我们得到更多的反面经验，走出自己在思想上的误区。下面就其中的几个方面作一下简要分析。 “仁”是儒家思想中的重量级元素，它以“爱人”为基础，儒家的伦理思想即由其发展而来，但它与封建宗法等级制是相互制约的，这就显示儒家伦理思想的二重性。儒学最初便明确了君臣、父子、夫妇等伦理关系，经汉代董仲舒“三纲”、“五常”的加强和宋明理学的进一步巩固，更上一层楼，完全迎合封建统治阶级的心意了。“君教臣死，臣不得不死：父教子亡，子不得不亡”竟被视为格言警语，至今尚在民间广为流传，而对于上层阶级的制约在不断减少，长期皇权、父权、夫权思想的侵蚀，使中国始终也没有建立完整的体制去规范人的行为，人治比法治更有市场。鲁迅曾深刻的揭露出，辛亥革命后封建专制表面上没有了，单家族制还活着，封建礼教还活着。 “托古改制”是儒家政治思想中的重要组成部分，凡事要“托古”似乎成了中国古代多数政治家的习惯。一位外国学者曾经把中国封建社会朝代的更迭比做一个立方体的翻转，只是换个面而已，其外表与内涵还是一如既往。一个封建王朝建立后，极少有革命性的创新举动，而是效仿前人，依样画葫芦。到了近代，某些政治家的习惯还是没有改，上演了“复辟”、“称帝”的闹剧。而历代改革者也很难越过“托古改制”这条思想鸿沟。改革者或被贬官，或被罢职，或被杀头，而且以最后一种结局居多。我们说人民是推动历史发展的动力，在中国历史上，动力不足的问题显得非常严重。这与儒家思想中的愚民政策不无关系，其主张“上智下愚”，“民可使由之，不可使知之”。历届朝代的改革运动，仿佛只有改革者再摇旗呐喊，而很少得下层民众的支持，这会令人想起一幅图景：“孤舟蓑笠翁，独钓寒江雪”。百日维新以失败告终，戊戌六君子被处以极刑，京城里的人对此事大多持观望态度：京城以外得百姓也只是把此事当做茶余饭后的谈资罢了。这与法国大革命时巴黎市警钟长鸣，巴黎市民武装起义保卫革命果实形成了鲜明的对比 古希腊柏拉图的《理想国》中有一段精彩的讨论，认为培养理想的公民必须高度重视音乐与体育，音乐可以使人文雅，体育可以使人强悍。而儒家思想则提倡“文”，贬低“野”，对人才要求“博学于文，约之以礼”，使人才创造力的发挥受到严重的思想束缚，轻视生产劳动本身的社会价值和意义的这一怪思
儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。 1、积极影响
中国古代服饰与其特点 一、原始时期的服饰（中国传统服饰的雏形阶段） 原始人将兽皮拼接成衣服御寒，多以兽皮为材料，以兽齿、鱼骨、石珠、海贝为装饰。上古时期人类的服饰在原始经济基础的条件下，人们以毛皮围系于下腹部，或许为了御寒、或许为了遮羞和装饰。不论处于何种原因，原始服装已经开始出现。由此，揭开了中国服装史的序幕。原始服饰文化及其特点：首先，原始社会的服饰表现出明显的对天地崇拜的文化特点；其次，原始社会的形成了较为典型的交领、右衽、系带，上衣下裳的服饰造型；第三，原始社会初步形成了以五色作服，以等级为核心的冕服制度；第四，原始社会的服饰制作原料出现了多元化的趋向。 二、秦汉时期的服饰（中国传统服饰的定型阶段） 汉代皇帝冕服
汉代男子曲裾 汉代妇女深衣 汉代规定，百姓一律不得穿各种带颜色的服装，只能穿本色麻布。直到西汉末年（公元前13年）才允许平民服青绿之衣。对商人的禁令更严。然而在服装的样式上，似乎没有严格的制度。从出土的汉代陶俑及画像砖石来看，劳动者或束发髻、或戴小帽、巾子，也有戴斗笠的，身上穿的服装，几乎全是交领，下长至膝，衣袖窄小，腰间系巾带，脚穿靴鞋，还有不少赤足者，反映了这个时期劳动人民的生活状况。 秦汉时期虽不是中国服饰演变史中最瑰丽的一页，但绝对是最有力度的一页，它的很多风格都给予后世以重要影响，而它本身又是吸收外来文化具有开拓精神的一代。只有从汉代开始，中国的民族交流才开始大规模发展。中国的服饰，包括服饰质料乃至图文，才更丰富更融入多民族的文化内蕴和艺术精神。概括起来，秦汉服饰的主要特点有： 第一，服饰的种类和式样更加丰富。如头衣主要有冠、巾、冕、筓、帻、胜等；体衣则有衣、裳、裙、深衣、袍、褐、中衣、小衣、衫子、裘、皮衣等。胫衣有袴、裹衣、履等。此外，礼服、祭服和佩饰也日趋增加。 第二，在服饰中体现出了较为严格的等级制度。主要体现在服饰的样式、色彩和佩饰的规定上。 第三，确立较为完备的服饰制度。 第四，纺织印染业进一步发展，开始出现制衣官吏褐组织机构。
儒家思想文化对现实的利弊影响 文/郜良 儒家学派由孔子所创。自汉武帝时期董仲舒提出“罢黜百家、独尊儒术”之后，儒家思想成为中国封建社会统治阶级的指导思想，在中国古代思想文化领域一直占据主导地位。尽管其间受到外来佛教文化的冲击，在近代又受到西方文化的冲击，“五四运动”中受到“打倒孔家店”的否定，“文革”中受到“批林批孔”运动的批判，儒家思想文化仍然是中国传统文化的核心和代表，作为传统的力量，顽强地积淀在当代中国人的传统价值观念体系之中，以思维方式、价值取向、行为方式、道德风尚、风俗习惯等形式表现出来，甚至渗透到我们的骨髓和血液，发挥着积极或消极作用。起积极作用的为精华，起消极作用的为糟粕。我们今天要建设社会主义精神文明，用社会主义核心价值体系凝魂聚气、强基固本，必须用以中国化的马克思主义为主导的先进文化引领时代潮流，在大胆吸收西方符合现代化规律的先进文化的同时，弘扬中国优秀传统文化，实现对儒家思想文化的“扬弃”。因此，必须对儒家思想文化的现实利弊影响有清醒的认识。 儒家思想文化对现实的积极影响 儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。 1.儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富，每个字都能写一篇大文章。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。如“仁”，是儒家道德规范体系的核心，“仁者仁也”，强调了人的社会属性和本质；“仁者爱人”，反映了利他精神；“克己复礼为仁”，要求人应该有道德自律意识；“杀身成仁”，彰显了坚守信念、不怕牺牲的决心。又如“忠”，抛开它的忠君和愚忠的具体含义之外，可贵之处在于忠于职守、勇于负责，完全可以把它用在忠于党、忠于国家、忠于人民方面上。又如“孝”，是任何人、任何社会都应具有的美德，封建社会过分强调子女对父母的“孝”，而忽视父母对子女的“慈”；现在实行独生子女政策，家家体现的是过度的“慈”，很容易丢掉传统的“孝”，所以，当今更需要强调“孝”。此外，“义”即正直、正义，“礼”即礼貌、礼仪，“信”即诚信、信誉，“温”即和蔼、平易，“恭”即谦虚、敬人，“俭”即勤俭节约，“让”即宽容忍让，“廉”即清正廉洁，“节”即骨气、气节，“耻”即自尊自爱等，它们的一般意义都可以继承并发扬光大，为我们的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德建设服务。 2.冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。孔子的学生问什么是智慧，孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”体现出对务实和理性精神的崇尚。虽然中国有土生的和外来的宗教流传，但都没有形成全民族的宗教狂热，真正推行的是“政德合一”，宗教在中国从来没有占据过主导地位；不像西方搞的是“政教合一”，有时教权比王权还要大。在中国正是由于信奉儒家思想，抑制了宗教的作用。直到现在，全世界有60多亿人，信教的有48亿人，不信教的绝大多数在中国，这和受儒家思想文化的长期熏
我们的祖先，披着兽皮与树叶，艰难地跨进了文明时代的门槛，懂得了遮身暖体，从而创造了最早的服饰文化。然而，追求美是人的天性，衣冠于人，其作用不仅在遮身暖体，同时也具有美化的功能。服饰作为一种文化形态，贯穿了中国古代各个时期的历史，在中国积淀的璀璨星海中，中国服饰文化可以说是其中熠熠生辉的一颗，散发着耀眼的星光。 下面就从三个方面来认识汉字与中国古代的服饰文化。 一、中国古代的服装 衣 “衣”的本义是上衣，《说文·衣部》：“衣，依也。上曰衣，下曰裳。”《诗经·齐风·东方未明》：“东方未明，颠倒衣裳。”此衣即指上衣。“衣”字字形上像上衣有领襟的形状，是象形字。古代中原地区的衣服是左襟压右襟，即衣襟向右掩，正像甲骨文、金文字形表示的样子；而南方边远地区则是右襟压左襟。古代衣有交领和直领之分，交领居多。交领衣服是衣领和左右衣襟相连，衣襟在胸前相交，衣领也随之在颈下相交。直领是衣领从颈jǐng后沿左右绕到颈前，左右平行地垂直下来，古代女子多穿直领，男子多穿交领。衣字最早是指上衣，后来词义扩大，引申为衣服的总称。 裤 “裤”裤字古代写作绔、袴kù。《说文·糸sī部》：“绔kù，胫jìng衣也。从糸，夸声。”段玉裁注：“今所谓套袴也。左右各一，分衣两胫。” 《释名·释衣服》：“绔，跨也。两股各跨别也。” 从汉代文献中可以看出，有绔是富裕生活的标志，《后汉书·廉范传》讲廉范治理成都，百姓生活提高，“百姓为便，乃歌之曰：廉叔度，来何暮！不禁火，民安作。平生无襦今五袴”，此以有袴表示生活好。绔是织造精细的生绢，纨绔是高档裤子，为有钱人的服装，故后来引申指富贵人家不务正业的子弟。 初 本义是开始，字形由“衣”和“刀”两部分组成。意为用刀裁衣。《说文·刀部》：“初，始也。从刀，从衣。裁衣之始也。”用刀裁衣构造字形来表示“开始”的意义，这是因为人类最早的衣服无非是用刀裁割过的兽皮，虽然表达简单，但它却表明人类开始穿衣，而穿衣正是人与动物区别的重要标志之一，也是人类步入文明时代的标志之一，所以用刀裁衣可以表示“开始”之义。隶书之后，在左右结构的字形中，“衣”字皆变成了“礻”。（示字旁）求裘 “求”、“裘”原本一字，其形像毛在外的皮衣，与“衣”字相似。 “求”字是在“衣”字的基础上加了外毛形象，其本义就是皮衣。今北方牧羊人所穿羊皮皮衣犹是羊毛在外。此字金文作，是在甲骨文字形的基础上中间加了“又”，这是表音的声符，由甲骨文的象形字变成了形声字。“求”，《说文》古文作，此当是金文字形的约写，也是今天“求”字的原形。由于约写后不能明确显示原义，故有些金文又在约写形体上加上了“衣”旁，作，演化为今天的“裘”字。古文字一字异形的现象很普遍，受字形系统严密化发展的影响，这种现象或者是只流传一个字形，其他异形被淘汰；或者是分别承担不同的意义而共同流传下来，“求”、“裘”的发展属于后一种情况，“裘”专表本义，而“求”则借作寻找等词义的字形。这种分化不是立时进行的，所以在早期，“裘”也可表寻找等义，如《诗经·小雅·大东》：“舟人之子，熊罴pí是裘。” 表 “表”字本义是穿在外边的衣服，与内衣相对，古称内衣为“中”或“中衣”，称外衣为“表”或“上衣”。《说文·衣部》：“表，上衣也。”段玉裁注：“上衣者，衣之在外者也。”“表”字，字形由“衣”和“毛”组成，因为古代皮衣是毛在外，故以衣毛表示在外的衣服。《说文·衣部》“表”字之下：“古者衣裘，以毛为表。”徐锴kǎi注：“古以皮为裘，毛皆在
儒家思想文化对现实的积极影响 儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。 1.儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。如“仁”，是儒家道德规范体系的核心，“仁者仁也”，强调了人的社会属性和本质；“仁者爱人”，反映了利他精神；“克己复礼为仁”，要求人应该有道德自律意识；“杀身成仁”，彰显了坚守信念、不怕牺牲的决心。又如“忠”，抛开它的忠君和愚忠的具体含义之外，可贵之处在于忠于职守、勇于负责，完全可以把它用在忠于党、忠于国家、忠于人民方面上。又如“孝”，是任何人、任何社会都应具有的美德，封建社会过分强调子女对父母的“孝”，而忽视父母对子女的“慈”；现在实行独生子女政策，家家体现的是过度的“慈”，很容易丢掉传统的“孝”，所以，当今更需要强调“孝”。此外，“义”即正直、正义，“礼”即礼貌、礼仪，“信”即诚信、信誉，“温”即和蔼、平易，“恭”即谦虚、敬人，“俭”即勤俭节约，“让”即宽容忍让，“廉”即清正廉洁，“节”即骨气、气节，“耻”即自尊自爱等，它们的一般意义都可以继承并发扬光大，为我们的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德建设服务。 2.冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。孔子的学生问什么是智慧，孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”体现出对务实和理性精神的崇尚。虽然中国有土生的和外来的宗教流传，但都没有形成全民族的宗教狂热，真正推行的是“政德合一”，宗教在中国从来没有占据过主导地位；不像西方搞的是“政教合一”，有时教权比王权还要大。在中国正是由于信奉儒家思想，抑制了宗教的作用。直到现在，全世界有60多亿人，信教的有48亿人，不信教的绝大多数在中国，这和受儒家思想文化的长期熏陶有很大关系。 在儒家思想的影响下，中国人解决现实问题倾向于依靠人间力量，形成了一种不轻易求神拜佛的习惯。在他们看来，与其信鬼神，不如信明君，“五百年必有王者兴”，明君能带来太平盛世；明君不多，就去信清官，清官率先垂范，弥补君王过失，杀陈世美，救秦香莲；清官不多，就去信侠客，侠客可以路见不平，拔刀相助，最大的侠客就是梁山好汉，替天行道。老百姓实在没办法，才去求神拜佛，而且求的神，也多是希望能给他们解决实际问题的神，这些神和人还有血缘关系，人们缺水了就信龙王爷，缺钱了就信财神爷等，信神是无可奈何，也是权且手段，达到虔诚、迷信程度的人是少数。 3.“民为邦本”的民本主义体现了以天下为己任的社会责任感。儒家思想历来十分重视老百姓的作用，认为百姓是国家安宁的根本，“民为邦本，本固邦宁”。孟子讲：“民为贵，社稷次之，君为轻。”这里的“贵”就是作用重大，即“民可载舟，亦可覆舟”之义。重视老百姓的作用，首先要重视老百姓的生计。所以，儒家思想历来强调君子要有“忧以天下，乐以天下”的情怀，把个人安身立命与百姓福祉联系起来，“穷则独善其身，达则兼善天下”，要安民、养民、利民、惠民、富民，同时还要“教民”；要“解民于倒悬”，“厝天下于衽席之上”。为此，就要修身，要“格物、致知、正心、诚意”，提高自己的道德修养和做事本领，目的是为了经世致
[内容提要]本文探讨了儒家文化的内在特质和对社会的整合价值，分析了它们在东亚一些国家经济发展中所起的价值整合、规范整合和社会整合的作用，提出了对以往的现代化模式要重新认识，指出儒家文化人本主义思想、天人合一的思想、社会整合的功能必将对当代世界产生积极的影响。 [关键词]人本主义内圣外王天人合一 本世纪初，德国社会学家、经济学家、历史学家马克斯·韦伯在他的名著《新教伦理与资本主义精神》一书中，提出一个著名的论断：西方国家，经过宗教改革后形成的新教与近代西方资本主义的产生有着必然的因果关系。并在《中国的宗教》一书中认为，传统以来的儒家孔教，不但无助于资本主义在中国的形成与发展，反而构成了一大阻碍。因而，近代资本主义只能在西方国家产生而不能在东方国家产生。然而，历史的发展似乎向马克斯·韦伯的论断提出了挑战。上个世纪60—80年代，当西方国家的经济走向萧条时，日本、韩国、新加坡、台湾、香港等东亚经济圈却出现了经济起飞的奇迹。当时，人们在考察其原因时，首先考虑的是经济因素本身，如引进西方先进的科学技术和经济制度、资本的积累、劳动力技术等等。但这时的世界各发展中国家都在积极引进西方的先进技术和经验，为什么没有出现像东亚这样的经济奇迹？同时，人们又考察了非经济的制度结构，这些国家在制度结构方面也大不相同。人们在考察其文化因素时，发现这些地区的共同之处就是，长期以来深受儒家文化的影响。于是，一个饶有意味的问题产生了：儒家文化对于亚洲这五个地区的经济成就是否形成了文化层面上的有利影响?儒家文化的内在特质是什么?它与现代化的关系如何? 一、儒家文化的内在特质及对社会的整合价值 知识社会学家曼海姆认为，所有的思想和知识都是某个社会结构或历史进程的产物[1]。儒家文化就是在中国传统社会以小农经济占主导地位的经济结构和以皇帝为最高顶点的垂直隶君型的社会结构上产生的。经百家争鸣、两汉独尊儒术、魏晋儒道并融、隋唐儒释道并立、宋明理学的兴盛，儒家文化经久不衰，并在中国传统社会的历史转化过程中通过对其他文化的吸纳和自身的改造而被保存下来。儒家文化之所以成为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。 （一）儒家文化的内在特质 1、人本主义思想 在西方的神话传说中，宇宙万物是各种神创造的，在神之上有一个统而管之的上帝。在中国神话故事中，创造宇宙万物的不是神，不是超自然的力量，而是人世间的伟人：盘石、
浅谈儒家思想对中国文化的影响 摘要 “天不生仲尼，万古如长夜”。儒家思想中国古代的主流意识,也是现代中国文化重要元素之一，它深深渗透到人们生活之中。儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远的影响。本文浅谈儒家的本源，分析其体系结构，思想主张，经典著作，并浅析儒家思想就现代中国文化一部分对国内外交流做出的贡献。本文旨在透析儒家思想，促进中国文化对外交流与发展，腾飞中国文化。 关键字儒家思想结果体系现代文化交流 儒学----追本溯源 儒家学派崇尚“礼乐”和“仁义”,提倡“忠恕”和“中庸”之道。主张“德治”、“仁政”，重视伦理关系。自汉以来在绝大多数的历史时期作为中国的官方思想，如今很大长度 中华文化和社会的发展产生了重大影响。
儒学--- 学术体系.著作经典 儒家学派对中国，东亚乃至全世界都产生过深远儒家思想的精华 孝、弟（悌）、忠、恕、礼、知、勇、恭、宽、信、敏、惠······中国古代的社会教育完全是基于华夏民族在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素之上而进行的。“大成至圣先师孔子变“学在官府”而为“私人讲学”，使传统文化教育播及到整个民族。这样儒家思想就有了坚实的民族心理基础，为全社会所接受并逐步儒化全社会。 书者、政事之纪也；诗者、中声之所止也；礼者、法之大兮，类之纲纪也。 儒家经典主要有儒家圣教十三经。儒家正典化始自孔子治六经。 六学皆大，而各有所长。《诗》道志，故长于质。《礼》制节，故长于文。《乐》咏德，故长于风。《书》著功，故长于事。《易》本天地，故长于数。《春秋》正是非，故长于治人。”[3]荀子说“故诗书礼乐之道归是矣。诗言是其志也，书言是其事也，礼言是其行也，乐言是其和也，春秋言是其微也”[ 十三经注是儒家文化的基本著作后又有解释十三经的权威教参《十三经注疏》 孔子、孟子、荀卿、董仲舒、二程、朱熹、陆九渊、王阳明代表了儒家发展的不同阶段。发展成了思孟学派、宋明理学、心学、气学、今文学派、公羊学、谶纬神学、古文学派、训诂学。孔子赞《易》，作《春秋》，通过复兴周朝的礼乐官学传播王道教 “孔子以诗书礼乐教，弟子盖三千焉，身通六艺者七十有二人。”后又有孔门十杰，战国八派谶纬神道公羊谷梁唐代道统程朱理学等等。经学盛行，今天所看到的儒经，大多源自汉儒的流传，而解读上，则承袭了宋明儒的思想。儒学的思想理论在经济政军事甚至历史伦理等等哦方面都有建树。 “中庸文化”是孔孟对世界的重要文化贡献，在科技发达的今天仍然具有非常重要的现实意义和价值。。“‘中’是适合，‘庸’是按照适宜的方式做事。而按照适宜的方式做事就可以长久，就是‘善’。”作为传统文化，张辛认为“中庸精神”就是适度把握，按照适中方式做事，并力求保持在一个合情合理的范围之内。，“中庸精神是儒家思想的精华，中国文化就是以中庸精神为核心的礼乐文化。”礼者，人品行之节文也，儒学作品数不胜数，他教会我们了责任感忠孝······
儒家思想对现代社会的意义 在儒家、道家、佛家等几大学派中，儒家思想对中国的影响最深远，时至今日，我们仍提倡学习儒家思想文化。儒家学派创立至今，经历了秦朝的“焚书坑儒”，汉朝的“废黜百家，独尊儒术”，近代的“打倒孔家店”，再到现在的正确认识和学习儒家思想。儒家学派虽然几起几落，但却长盛不衰，主要在于其具有兼容性，儒家学者不断吸收其他学派思想，从而使儒家思想得到补充，能适应所处的社会环境，把握住了发展的机会。 儒家思想十分丰富，它在治国、为人处世、教学等方面为我们提供了许多宝贵的引导。首先在治国方面，儒家提倡“为政以德”、“民为重，社稷次之，君为轻”，这体现了一种以人为本的先进思想。它认识到了人民是国家的根本，如果统治者得不到民心，政权就不能巩固。如果统治者是舟，那么人民就是水，水可以载舟也可以覆舟。它起到了制约统治者的残暴统治的作用。从一定意义上说它维护了社会安定，使人民能安居乐业。 儒家同时还提出“三纲五常”，其中我觉得“五常”对于我们在为人处世中很有指导意义。“五常”即仁、义、礼、智、信。在这个物欲横流、容易迷失自我的社会里，它就是我们心中的一盏明灯。我们每做一件事前，都应该想想这五个字，我觉得我们平常至少要做到义、信两个字。义指的是气节，听起来好像离我们很远，但其实它就在我们身边，如我们对待朋友要有情有义。古时候有关羽为了义而过五关斩六将，华容道放曹操，当今的我们是否也应该努力做一个有情有义人呢？信是指诚信，诚信对于我们这个社会来说特别重要。老实说，我觉得现在社会缺少诚信，每年央视3.15晚会都会曝光一批不良企业商家。不断涌现出诚信缺失的问题，已经使很多国人失去了信心，纷纷去买外国的商品，这肯定影响我国的企业发展。一个社会如果失去了诚信，将会造成严重后果。路人跌倒了没人敢扶，人与人交流总会怀着一颗怀疑的心，不能坦诚相对，那会让人失去很多宝贵东西。 儒家在教育上讲究“有教无类，因材施教”，这些教育思想对现代社会具有重要意义，“有教无类”强调人人有享受教育的机会，这反映了人人平等，我们现在实行的普及义务教育就是这一思想的实践。“因材施教”是教学中的一项重要的教学方法，孔子认为，对于能力和素质不同的学生，要采取不同的教学方法，发挥其长处，弥补其不足，激发其兴趣，使得每个人即使能力和起点可能不同，但同样取得进步。 我们需要正确认识到儒家思想也有其局限性，首先它所做的一切都是为了维护封建统治；同时它提倡遵守封建礼教，其中“三纲”就是一个非常落后的思想，应该被摒弃；儒家思想随着发展，逐渐僵化，成为投统治者巩固封建统治的工具，禁锢了人们的思想，愚化人们，阻碍社会发展。所以总结起来，儒家思想有其积极性和局限性，我们要正确认识和学习。
儒家文化的现代意义 儒家文化是中国文化最重要的组成部分。要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。 在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。汉以后，儒学取得“国家意识”的合法身份。在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。可以说，儒家文化构成中国文化最重要的组成部分。我们要了解中国的历史与现实，要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握。 一、和谐意识与和平发展 儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。这是合乎辩证法的和同观的。所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都不可取。“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。 当今的时代是和平与发展的时代。和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。