论老子的柔弱观
刘绍军
摘要：老子的柔弱观并不是贯彻所谓“弱者生存”的智慧，而是阐述智慧存在的微妙状态。老子的研究对象为整个宇宙的运动规律而非生命个体的局部得失，为道所用的“柔弱”包含以下内涵：首先，柔弱反映宇宙万物渐变无名的自然运动状态；其次，人类的思想和行为更多地被“柔弱”而非“刚强”的元素所左右；再次，宇宙中物质运动的最高形态——
—生命呈现出“柔弱”而非僵化的属性。“弱胜强”是人类智慧驾驭客观世界的本质体现，世俗所谓“强胜弱”不过是一个肤浅的悖论。
关键词：老子；道；柔弱；刚强；易中天
中图分类号：B223.1文献标识码：A文章编号：1003－854X（2010）10－0051－04
易中天先生在“百家讲坛”借用先贤的名句这样评价老子的“柔弱”哲学：“第一是装，第二是忍，第三是让。”该集“百家讲坛”评论老子则认为：“《老子》一书，从头到尾贯彻的都是弱者生存的智慧，说来说去，归根结底，无非就是那几句话，柔能克刚，弱能胜强，无为则无不为。”
事实上，易中天以及百家讲坛混淆了最基本的哲学概念：《老子》从头到尾贯彻的并不是弱者生存的智慧，而是论述智慧存在的微妙状态。老子的思想与“装、让、忍”全然无关，而《百家讲坛》所云“我们如果按照老子弱者生存的理论去做，人人都不敢为天下先，人人装孙子，个个缩脑袋。就连劫匪到家里行凶，我们也要让他三分吗？”的说法简直是对老子思想的歪曲。老子“弱者道之用”中的“弱”，表达的是“道”在运行时无迹可寻灵动圆转的态势，惟其灵动圆转，所以貌似柔弱，这与世俗柔弱的观念是完全不同的。从老子整体的研究对象以及柔弱的特质去具体分析老子的柔弱观，我们会得出完全不同的结论。
一、《老子》研究的对象
要弄清楚老子的柔弱观，先要弄清老子的世
界观。作为中国古代最伟大的哲学家，老子有自身丰富的哲学体系。如果我们弄清了“柔弱”和“刚强”的真正内涵，就不至于对老子无端苛责。当然，老子对后人的不理解也在预料之中，“下士闻道大笑之，不笑不足以为道”。然而，嘲笑老子的人并非“下士”，而是堂堂百家讲坛上的中国知名学者，这就有些奇怪了。
老子的哲学通常被认为是朴素的唯物主义哲学，反映了对宇宙本体和物质变化的总体认识①，老子哲学思想的中心是“道”。“道之为物，惟恍惟惚。”在老子的《道德经》中，人是被“道”左右的，人不是世界的中心。老子指出：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。”老子从来没有把人从宇宙中剥离出来。儒家则完全不同：“厩焚，子退朝，曰：伤人乎？不问马。”儒家充满了“人本”或“民本”的观念，在孔子看来，环境过分严酷，人类不可能兼顾一切，同样是生命，人是最宝贵的。人比马要重要得多，马可以牺牲，人不能牺牲。儒家对人和其他生物的态度已经带有双重标准，更不会把人等同于物了。
然而人同样是宇宙中的运动物质。社会的进步正印证着老子的名句，崇尚儒家的当代中国也已经准备实施“动物保护法”，同时到处都成立“人力资源部”，前者大大拉近了动物和人的距
哲学
离，后者就是赤裸裸的“以人为物”了。原以为人类有多高贵多自由，事实却证明不是这样一回事，哲学的发展也证明了老子的卓越：后现代哲学解构了一切：从人性之死到自由之死：原以为人类可以通过努力换取自由，但这只是表面现象，实际上，人的所谓自由选择并不是自由的，是受到内在无意识决定的②。老子完全没有狭隘的自我情绪，也没有孔子“以民为本”的悲悯之心，现实感强烈的太史公司马迁在《史记》中写孔子眼中的老子：“鸟，吾能知其飞，鱼，吾能知其游，兽，吾能知其走。走者可以为网，游者可以为纶，飞者可以为矰。至于龙，吾不能知，其乘风云而上天？吾今日见老子，其犹龙也？”③这里孔子对老子之评价完全没有贬义。老庄虽属一派，但严谨的太史公认为庄子“大抵率寓言也”，一语道破老子哲学与庄子文学的差别。老子的视野无限深沉开阔，虽覆盖整个宇宙而不言大，其哲学体系严谨缜密，并不以人类的情感体验和价值观为中心探讨世界，境界犹然胜过孔子。许多学者未加深究，便以人类有形的喜怒哀乐为标准来衡量评价老子，则是由于自身的无知对老子太过小看。
今天我们一谈到柔弱和刚强，就联想到滚滚红尘，人事纷争，是非成败，如易中天这样的学者也不例外，易先生一开始就用一句话定义老子为“弱者生存”，《百家讲坛》按照易先生的思路总结《老子》一书贯彻的是“弱者的智慧”，这绝对是对老子柔弱观的误解，更不是老子柔弱的精神。老子的柔弱观描述的对象并非具体的生命个体，而是宇宙物质运动的高级状态。在老子看来，柔弱是“道”的运动法门，生命正以其“柔弱法道”显得弥足珍贵，将老子学说中的“柔弱”与“刚强”人为地等同于世俗所谓“弱者”和“强者”是令人无法想象的。
二、柔弱反映宇宙万物内在的自然微妙的运动状态
老子的道包括道体、道始、道纪，论证宇宙本体，万物之起源，自然社会思维所必须遵循的总规律④。“柔弱”二字，并非单纯针对生命的。
《老子》第四十章：“反者道之动，弱者道之用。”老子把视点放在事物的内部矛盾导致的运动上，他深刻感受到“道”的运动方式是不容易被发现的，是柔弱渐变的过程。这种运动在该事物与其他事物比照的运动中处于非常隐蔽的状
态，故曰“弱”。一十四章：“视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微；此三者，不可至诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓恍惚。”这“无状之状无物之象”显然是“柔弱”的，而这“柔弱”的表象后面所承载的就是“道”。正如二十一章所言：“道之为物，唯恍唯惚，惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。”
马克思主义哲学认为，整个世界是运动着的，理解事物的自我运动，就是要把握事物的内部矛盾和外部矛盾的关系。内部矛盾，就是某一事物自身所包含的诸要素之间的对立统一，这就是内因；而这一事物与其他事物之间的对立统一则是外部矛盾，即外因。在现代科学中，内部矛盾与外部矛盾的关系又被称为环境与系统的关系，自身系统是内因，环境是外因，唯物辩证法认为，外因是事物变化的条件，内因是事物变化的根据，外因通过内因起作用。事物自我运动的泉源和力量就在于事物内部的矛盾性⑤。
如果我们熟悉西方的哲学流派，就发现老子的“道”并不是空穴来风，具有某种必然性，正好与千年之后的西方哲学家形成比照。康德认为世界分两重，一重是现象，一重是自在之物；自在之物是不可言说的，我们见到的一切都是现象；叔本华也将世界划分为双重，一重为表象的世界，另一重为意志的世界。马克思主义哲学则称之为外因和内因。老子大致将世界的表象和本质之间的特征分别归纳为“形而下”和“形而上”，形而下者“刚强”，形而上者“柔弱”。从表面上看，“道常无为”，从本质上看，道“无不为”。
《老子》第六章：“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。”这非常符合马克思主义的量变质变规律。要质变，必须有量变的前提。量变明显呈现出柔弱的状态。老子要揭示事物的本质，质变恰恰是改变本质的某刻，而隐藏在其中的量变的趋势才是过程本身。质变只是一瞬，质变只是量变的结果。从长远的角度来看，量变才是“常道”，量变才能决定事物的命运和走势。二十三章：“飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？”“飘风骤雨”是“刚强”的，但即使老天的刚强也不能长久，何况人类？在老子看来，“刚强”是短暂的错觉，因为它是背道而驰的假象。
三、柔弱的力量左右人类的思想和行为
老子的柔弱观还揭示了人类言意和知行关系的微妙本质。思想和语言之间到底是什么关系?人类的行为受哪些动力支配？老子用他独到的理论给了我们非常智慧的启迪。
《老子》第二章：“天下皆知美之为美，斯恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。”
这段话的意思是，天下的人都知道美之所以为美，丑的观念就产生了，天下的人都知道善之所以为善，恶的观念就产生了。如下类同。这里美丑、善不善、长短、高下、音声、前后等统统是人类实践活动产生的二元法则，美、善、难、长、高、音、前等偏向二元论中的一方，然而，无论偏向那一方，另一方就不可避免地被衬托出来。联系下文，“是以圣人处无为之事，行不言之教”。“是以”二字，是“所以”的意思，明确说明“圣人处无为之事和不言之教”是从上推论而来。老子如何因此否定言教呢？
这有两个方面的原因。其一，与意识相对应的无意识较之意识显得更加隐蔽柔弱。而我们的行为多半是被无意识决定的。
与《老子》第二章异曲同工，佛家有三十六对，慧能《六祖坛经》也明确地指出这一点：“暗不自暗，以明故暗；暗不自暗，以明变暗；以暗现明，来去相因，三十六对，亦复如此。”⑥《佛本集行经》卷第五十九：“尔时佛告诸比丘言：我念往昔久远世时，于雪山下有两头鸟，同共一身，在于彼住。一头名曰迦喽嗏鸟，一头名优波迦喽嗏鸟，而彼一头若睡，一头便觉。……”故事中优波迦喽嗏鸟头妒忌另一头，最后一头吃毒花至两头俱死。“二头鸟”等故事强烈地隐射着意识和潜意识的关系，一旦放大二元论的一方，另一方在潜意识中就蠢蠢欲动与之抗衡，这就说明了言教的缺陷和徒然。
其二，思想本身较之语言更加缥缈柔弱，如佛家认为：“才涉唇吻，便落言筌”，语言中有很多具体粗放的枝蔓，呈现出“刚强”的态势，它们很难正确地表达微妙的思想，很多时候，语言甚至成为蒙蔽思想的假象。佛老同为语言学大师，都深知言教的弊端，所以才主张行不言之教。
《水浒》第十九回梁山泊王伦容不下晁盖，“林冲把桌子只一脚，踢在一边，抢起身来，衣襟底下掣出一把明晃晃刀来，偌的火杂杂，吴用便把手将髭须一摸，晁盖、刘唐便上亭子来，虚拦住王伦道：‘不要火拼！’……”⑦
林冲杀死自己过去的头领王伦，主要取决于两个因素，首先，王伦是首领，林冲表面服从，但潜意识中很不以为然。其次，王伦被杀之时，吴用等所有的劝解都苍白无力，反而是他一个摸髭须的动作控制了事态的进程，而“不要火拼”是赤裸裸的杀人挑逗和暗示。潜在的因素和隐蔽的细节影响了林冲，林冲受到感染“火拼”了。由此看来，决定火拼事件进程的统统是那些柔弱的元素，潜意识的积累；现场的气氛，行动的信息，语言的暗示，都成为事件进程的决定因素，而世俗中那些可以称之为“刚强”的职务、道德、表面的语言完全不起作用。这里，人类的动机、本能、暗示、都显示出柔弱的特征。“天下事难作于易，大作于细”，老子正是看到了“柔弱”和“刚强”两者的因果从属关系，才认为“弱胜强”、“柔胜刚”，近有《细节决定命运》等著作问世，实则是对老子“柔胜刚”、“弱胜强”的白话诠释。这与世俗对“柔弱”、“刚强”片面的理解是完全不同的。
四、柔弱代表生命的属性
老子对生命的认识尤其深沉。七十六章：“人之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。……坚强处下，柔弱处上。”这里老子很清楚地指明了“柔弱”与“坚强”的属性，“柔弱”是生的状态，而“坚强”是死的状态。“上”和“下”在这里泾渭分明，一目了然。有机物比无机物显然更不稳定，更加柔弱，但是，它却是更高的运动形式。易中天先生固然知道老子的老师商容关于“牙齿和舌头”的比喻，但他的理解失之肤浅：将舌头比牙齿存在更久作为“柔弱胜刚强”的依据，这样的理解显然不够深刻，商容为什么不说舌头比石头存在更久呢？实质上，同样属于生命的范畴，牙齿较之于舌头更远离生命的本质，所以牙齿更早地凋零了，而钢铁，因为是死的，哪怕它存在的时间再长，它“刚强”的存在没有任何意义，也就没有与舌头对比的资格。
老子洞察到生命柔弱的属性，他甚至直接用
生命本身的物质构成来引导人类反思。《老子》第八章：“上善若水。水善利万物而不争。”老子为什么要提到水？原因就在于水反映了生命的本质，水的属性就是生命的属性。冰心在散文《谈生命》中这样写：“我不敢说生命是什么，我只能说生命像什么。生命像向东流的一江春水，他从最高处发源，冰雪是他的前身。”最后她说：“终于有一天，他远远的望见了大海，呵，他已到了行程的终结，这大海，使他屏息，使他低头，她多么辽阔，多么伟大，多么光明，又多么黑暗，大海庄严的伸出手臂来接引他，他一声不响的流入她的怀中，他消融了，归化了，说不上快乐，也没有悲哀。也许有一天，他再从海上蓬蓬的雨点中升起，飞向西来，再形成一道江流，再冲倒两旁的石壁，再来寻夹岸的桃花。”冰心对生命的理解非常接近老子，柔弱，循环，因为“人法地，地法天，天法道”，生命不属于自身主宰，人类的任何悲喜都是自作多情，在浩淼的宇宙中是没有意义的。老子正是站在如此高的层面上，探求物质与生命在宇宙中的运行规律。
如何理解“柔胜刚，弱胜强”？《老子》第三十一章：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。”这正好可以解释世俗所谓“胜”与老子“胜”的意义完全不同。世俗的“胜”是或者近似“乐杀人”，老子的“胜”恰恰并非一方杀灭或者征服一方，而是相反。“域中有三大，天大，地大，人大。”老虎凶猛过于人，而人得以制之，是人胜虎，决不能因为某人被老虎吃掉，就片面地认为凶悍之老虎胜过文明之人类。同样，人类战争没有胜利者，战争不过是因为“刚强”扭曲了人性，在本质上是反人类的。是对宇宙智慧文明的践踏，战争发动者突然张开了老虎的血盆大口吃人，就可以言“胜”吗？这样的“胜”是非常幼稚肤浅和原始的。
易中天先生在《百家讲坛》中举例：“台风刮走大树而不能刮走小草”，作为“柔弱”胜“刚强”的例证，然后认为老子的观点“有道理但并不全面”，因为“平常小草被踩在脚底下”，易中天先生的举例很不恰当，用世俗狭隘的生死厉害关系来衡量老子的柔弱观，依然是失之于肤浅。台风能刮走大树，台风能刮走泰山呢？为什么易先生不举后一个例子呢？泰山才是真正的刚强，大树不能及。易先生举这个例子真正的要领在于，大树具有柔弱的生命特质，而泰山是无生
命的，因为它只有垂死的“刚强”，不能端上桌面。高举以“柔弱”为标志的生命大旗上台比武，比试的却是“杀戮柔弱”的刚强，这就是赤裸裸的思维混乱了。因为生命柔弱运动的状态高于刚强僵化的死亡状态，世俗之人为了保护“柔弱”的自身，就投靠“刚强”的死神以一时能够“扼杀”彼方“柔弱”为胜，这是多么荒唐的悖论！说到底还是在佐证老子“柔弱在上”的观点。再者，如果人类的足迹是用来践踏小草的，人类远远比不过风霜雨雪，地球上哪里还有智慧和文明？易先生的潜在推理是，风霜雨雪扼杀小草是天经地义，这是向低位自然的堕落；正因为人类的足迹不是用来践踏小草的，所以，小草偶被践踏就会心生不平设法报复，力争和高贵柔弱的生命一起沉沦。如此自相矛盾的简单感性的思维，完全沦丧了哲学的精神。
老子的哲学里有明察秋毫的睿智，他能看到普通人没有看清的东西，却完全没有“弱者”的概念，更没有个体征服个体的快感。“道生一，一生二，二生三，三生万物。”他做的是加法，不是减法。“天下之至柔，驰骋天下之至刚”，他提倡的是润物无声的“道”的境界，提醒进化中的人类如何超越低等动物的争端接近“道”的精神。神秘的宇宙天体被内在神秘的法则所控制，地球上强大的科技力量被最微妙的智慧牵引；人类所有的努力坚持都是为了自由，世俗以强凌弱的“胜”是对生命本身的否定，根本不值一谈。
注释：
①陈庆惠：《老子庄子直解》，浙江文艺出版社1998年版，第1页。
②文聘元：《破碎的镜中像——
—后现代哲学》，鹭江出版社1999年版，第72页。
③司马迁：《史记》，中国友谊出版公司1994年版，第336页。
④张芳彦：《儒道释经典注释》，湖北教育出版社1993年版，第528页。
⑤欧阳康：《马克思主义哲学原理》，武汉大学出版社2003年版，第108页。
⑥颜洽茂：《金刚经坛经直解》，浙江文艺出版社1998年版，第195页。
⑦施耐庵、罗贯中：《水浒全传》，岳麓书社1988年版，第148页。
作者简介：刘绍军，男，1964年生，湖北大冶人，黄石理工学院师范学院副教授，湖北黄石，435002。
（责任编辑陈金清）
老子圣人治国思想的得与失 -------读史笔记之五 一般地说，《老子》开篇就在中国历史上最早提出了“道”、“名”这二个哲学概念，和“无”、“有”这二个抽象思维的成果，全书反复通过生活中一些常见现象，形象地阐述了对立与统一、世界本源等辩证唯物主义的思维，所以认为其是一部哲学著作是毫无疑问的。但就全书的最主要内容而言，该书提出“道”这个哲学概念，是为了来探究治国救民的方法，追索世界的本源是为了让统治者依据这一亘古不变的规律统治国家。全书八十一章中，涉及治国治民的内容远比阐述哲学概念要多。所以，我们有理由认为，《老子》是一部关于国家治理的书。 老子生活的年代，周王朝日渐衰弱，诸侯割剧纷争，社会动荡日益加剧，奴隶制社会行将崩溃。老子身为周王室的一位史官，从历代王朝兴衰中吸取了诸多有益的经验教训，面对残酷的现实，既为周王室前途唉叹，又为百姓生活担忧。《老子》这部书，是在这种特定历史条件下，奴隶制社会统治者治国策略的总结与发展，实际就是他治国思想的宣言，也是他对统治者如何治国的劝诫。 老子在书中反复提到了圣人这个概念。在老子眼中，圣人以国为重，以民为本，是完全得道之人，所以国家才可以托负给他，人民才将希望寄托在他身上。在这一点上，这个圣人的概念与先人们对尧舜的认识是一脉相承的。所不同的是，《老子》第二章就对圣人又提出了更明确的要求：“生而弗有，为而不恃，功成而弗居。”不仅要求圣人主宰一切而又不占有一切，成就一切而又不居功自傲，其实也鲜明地对夏以后的统治者把天下当作家天下，把百姓当作奴仆，随意渔肉百姓，暴虐天下的做法提出了强烈质凝。与这种统治方法相对应，在第三章中，老子就提出了圣人治国的思想，认为只有圣人来治理国家，才能使得国家大治。 老子认为，圣人是与百姓“二不相伤”的，通过圣人的无为而治，“处无为之事，行不言之教”，使得“百姓皆注其耳目”，成为圣人的追随者，这样天下就太平了。圣人之治的最高境界是“不知有之”，即人们根本不知道有统治者的存在，民众自然地生存和自由地发展。当然，这样的圣人之治是少之又少的。所以，老子对“其次，亲而誉之”也有较高评价。这种圣人之治的思想在历经夏桀和商纣酒池肉林荒淫无度残暴得今人发指的统治后，在当时周王室气数将尽之时，无疑是有其积极进步意义的。更为伟大的是，老子这种圣人治国的思想，不仅被国人所接受，而且历经几千年的王朝变迁成为中华民族文化的一部份。从此以后，圣人之治就是国人衡量对照统治者的一把尺度。 然而，长期以来对圣人的“亲而誉之”，使得人们把国家治理完全寄托于圣人之上。历朝历代演绎多少圣人出则天下大治的悲欢离合，由此人们逐步习惯了对圣人的崇拜，习惯了对圣人的依赖，最后把一个国家的复兴，把一个民族的强盛之希望完全寄托在圣人身上。这就是圣人之治的另一面。 《老子》一书中，非常强调相对立的事物，“有无相生，难易相成，长短相交，高下相倾，音声相和，前后相随”。与圣人相对的，就是愚民。愚民政策既是与圣人之治相对而存在的，又是圣人治国之策的重要辅助手段和组成部分。“是以圣人之治也，。。。。。。恒使民无知无欲。”由是，历代统治者一方面不断压制不同言论，另一方面使教育贵族化，剥夺绝大部分平民的受教育的权利，使他们变成没有思想，没有愿望的顺民，以利于统治者奴役驱使。 美国《独立宣言》作者托马斯﹒杰弗逊说：人人生而平等。其实老子也说过：“不尚贤”。圣人与平民本没有区别，但“圣人在天下”即圣人治理天下时，要做到圣人与普通百姓平等几乎是不可能的，只能是百姓对圣人“皆注其耳目”，而圣人必能对百姓“皆孩之”。所以圣人之治一方面造就了中华民族不同朝代各有千秋的兴盛，同时也造就了统治者的高高在上和国人的人格依赖。小小七品县令徐九斤有句名言：当官不为民作主，不如回家卖红薯。一方面说
2012年5月社科纵横May，2012总第27卷第5期SOCIAL SCIENCES REVIEW VOL.27NO.5 《老子》中，“道”字前后共出现72次，但在不同的章句中，道却有不同的含义，概括起来，老子的道包括以下几个方面：道是宇宙本质万物的本体；道是一种规律；道是治理国家和为人处世的典范；道是一种心灵境界。 一、实存本体意义上的“道” 在老子思想体系中，本体之道是一切存在的根本和最终依据，它超越具体有形的存在，是万物之所生的总原理,是一切生命的总源泉总生机。本体之道通过“道生一，一生二，二生三，三生万物”的过程创生天地万物。同时本体之道也是万物存在的内在依据。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以生，侯王得一以为天下贞”。（三十九章）“大道泛兮，其可左右，万物恃之以生而不辞”。（三十四章）这说明万物因道而得以存在。本体之道在创生万物后，并没有消逝而是很自然的发生一次角色转变，内化于万物之中成为万物的根本凭借和内在依据“德”。关于这点陈鼓应讲得很清楚：混一的道在创生活动中内化于万物，成为万物的属性，这就是“德”[1]。作为宇宙本源和万物本体的“道”有以下特征： 第一，道是有和无的统一体。道虽无声无形视之不见，听之不闻，触之不得，但这个看似虚无的道，绝非空无所有。“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。（二十一章）这说明道不仅有实物有形象，而且有信息可见，是具有物质性的实存，是有无的统一体。 第二，道气相联，道本身具有气状特征。老子并未明确表示道是一种浑然一体的气体，但是《老子》里多处描写，仍能让我们体会到它的气体状态。他说： “视之不见，名曰微；听之不闻，名曰希；抿之不得，名曰夷。……故混而为一。一者，其上不皦，其下不昧，……是谓无状之状，无物之象。……随之不见其后，迎之不见其首”。（十四章）这说明道是 无形无色无味，无始无终，不别上下，无分明暗，浑然一体的。这种特征与“气”的特征很是契合。而此后的“有物混成，先天地生，道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和”。（四十二章）更说明了道浑然一体的气状特征。《列子·天瑞》篇中记载： “一者，形变之始也。清轻者上为天，浊重者下为地”[2]。冯友兰也表明“一”是种阴阳二气开始分化还没有完全分化的气体[3]。 第三，道无始无终，超越时空无限存在；是独立不改，唯一常存的；先天地而存，自本自根，万物之母，为我们的感官无法把握。“寂兮寥兮独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰道。”（二十五章） 二、规律之道 道在老子哲学中也指支配物质世界运动变化的根本规律。老子对规律之道做了详尽、系统的阐述。 （一）反者道之动 “反者，道之动也。”（四十章）“反”是道运动的根本方式。“独立而不改，周行而不殆……强之曰道……大曰逝，逝曰远，远曰反。”“反”可以理解为“返回、循环”[4]。除了用“反”，“周行”也是老子描述道运动方式时常用的词。“周行”就是从起点又回到起点生生不息的运动状态。由此可以看出道的运动是“循环往复”的。当道作用于万物时，万物也依此规律其运动发展终要返回到基始状态，即道生万物，万物死灭又复归于道。万物生生灭灭就是道“反”和“周行”的结果。“夫物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。”（十六章）万物发展变化最终各自返回到它的本根，本根是种虚静状态。 （二）道法自然 道的运动以“自然”为法，以自然为归。道以它自己的状况为依据，以它内在的原因决定了本身的存在和运动，而不必靠外在其他的原因[5]。道的本性就是顺自然。道在作用于 老子道论浅谈 王美美 （平顶山学院河南平顶山467000） 【内容摘要】“道”作为一个重要的哲学范畴是由老子首创的，他通过新的方法建构起一个思路开阔，范畴众多，具有鲜明哲学思辨色彩的道的思想体系。道既是宇宙本体也是支配万物运作变化的根本规律，是人们治国处世的准则又是心灵的最高境界。 “道”不仅是老子思想的中心观念，也是道家思想的核心内容。 【关键词】道无为自然 中图分类号：B223.1文献标识码：A文章编号：1007-9106（2012）05-0123-02 *本文为河南省政府招标课题项目“伏牛山文化与中华早期文明关系研究”（2011B560）的阶段性成果。 *作者简介：王美美（1984—），女，平顶山学院伏牛山文化研究中心助教，主要从事先秦思想文化史研究。 123
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/7c7021597.html, 浅谈老子“无为”思想对课堂教学的启发 作者：苏亚红 来源：《新西部下半月》2009年第06期 【摘要】老子所提倡的“无为”,是更深层次上的“有为”。所谓“无为”,就是为所当为,不为所不为,不胡作非为,不妄作妄为,依道而行。在教师的实际教学中,可以以老子的“无为”与学生更好地互动,充分发挥学生的积极性,最终达到教师和学生的“有为”。 【关键词】无为;有为;发挥 长期以来,在中国的传统思想研究中,将儒家思想定性为积极的入世,而将以老子为创始人的道家思想定为消极的出世,已经得到社会各界人士特别是学者们普遍认同。笔者认为,单纯地将老子的思想精神笼统地定为消极的“无为”欠妥当,是没有真正从整体上和老子思想所产生的历史背景前提下来理解老子思想,老子所提倡的“无为”,并不是消极的出世,而是更深层次上的“有为”。所谓“无为”,就是为所当为,不为所不为,不胡作非为,不妄作妄为,依道而行。在教师的实际教学中,可以以老子的“无为”与学生更好地互动,更好地发挥学生的积极性。 一、老子“无为”思想的基本内容 如果说法家是倡导以法治国,儒家是倡导以仁治国,墨家是倡导以兼爱治国,那么,道家则是倡导以“道”治国,所谓的“道”,也就是老子从万千的世界中所总结的规律,而“无为”,是遵守这些规律的基础。老子认为,“无为”是实现“有为”的最佳手段,大凡事想“有为”,必先“无为”。“为无为,事无事,味无味,大小多少,报怨以德。图难于其易,为大于其细。天下难事,必作于易;天下大事,必做于细。是以圣人必多难,故能成其大。夫轻诺必寡信,多易必多难,是以圣人犹难之,故终无难”。(六十三章)从这里我们可以看出,老子所称的“无为”,并非其终极目标或者生活态度,只是一种方法论,其目标仍然是“有为”,概况讲就是“无为”而“有为”。“无为”就是顺其自然,按客观规律办事,这样才能有所作为,看似无为,实是有为。 1、老子思想的产生背景 老子所生活的时代,是封建社会开始形成的春秋时期,这个时代最大的政治特点就是各个诸侯国分立,互相征战,社会秩序比较混乱,人民生活困苦。在这样的背景下,同儒家、法家、墨家等流派一样,老子的道家思想也是围绕解决战乱、维护社会稳定、保障人民生活来展开的。在同 样的历史背景下,老子提出的“无为”同儒家的“仁术”有着很重要的相同之处。一是对战争的态度
老子“无为而治”与“以人为本”思想 主讲人中国军事科学院军史研究部主任刘庭华 【核心提示】 “无为而治”是老子思想学说精华所在，其本意是顺应自然，遵循民意，天人合一，对当政者而言，要避免极端、奢侈、过度的做法，要以民心为心。这与今天我们所提倡的“以人为本，建立和谐社会”思想不谋而合。 【坛主小传】 刘庭华，江西南康市人，历任军事科学院军事历史研究部研究室主任，战略研究部研究员、博士生导师等。中国孙子兵法学会、抗日战争史学会常务理事和书法家协会会员，现为中宣部“马克思主义理论和建设”工程课题组核心成员。 【老子语录】 圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不为始，生而不有，为而不恃，功成而弗居，是以不去。 圣人以无为的态度来处理世事，实行身教重于言教的方法。这样万物就会自然生长而不去争谁是创始第一，蕃生繁衍而不据为私有，有所作为而不自恃己能，大功告成而不自己居功。正因为不居功，所以功绩永存。 故圣人云：我无为而民自化，我好静而民自正，我无事为而民富，我无欲而民自朴。 君王顺应自然，人民就自然化育；君王好静，人民就自然端正；君王廉政不搅扰民众，人民自然就富足；君王不贪欲，人民就自然朴实。 圣人之在天下，歙歙焉。百姓皆注其耳目，圣人皆孩子。 君王心怀天下，小心谨慎，浑厚质朴。百姓都非常关注君王的一言一行，所以，君王应该把百姓当作自己的孩子一样来看待。 顺物自然而无容私焉，而天下治矣。 顺应自然规律而没有私心，天下自然就太平了。 “无为而治”的实质 是避免反自然
“无为而治”，是老子提出并崇尚的治国安邦方针政策。“无为”本意是什么呢？人们历来就对其有不同的理解。大概是因为“无为”这个词表面上太容易给人一种消极、无所作为的错觉，从20世纪开始，它就常常受到误解和批评。 在老子的政治哲学中，“无为”是一个涵盖着深刻意义和博大智慧的哲学词汇。无为，既不是中国某些哲学史专家认为的“什么也不做”，也不是西方学者理解的“没有行动”。世界著名科学史专家李约瑟认为，“无为”的真正含意应该是“避免反自然的行为”。应该说，李约瑟的理解比较科学，基本逼近老子的本意。 其实，老子讲得很清楚：“道，常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴，夫亦将无欲。”意思是说：道，常常是不去刻意做什么，但事情却因为顺应自然去做而无不成功。王侯若能遵守这个原则，万物就会自然成长。自然成长而至欲望萌发时，我就用道的真朴来教育它。道的真朴能使它不会起贪欲。 老子还明确提出“以正治国，以奇用兵，以无事取天下”的思想，即用光明正大的方法治理国家，用诡奇的方法用兵打仗，用顺应自然不搅扰人民的方法安邦。他认为，天下的禁令越多，人民就越贫困；人民的利器越多，国家就越昏乱；人民思想越乱，邪恶的事情就越容易滋生；法令越多越森严，盗贼就会越多。 综合《老子》“无为”的思想阐述来看，作为政治哲学上的“无为”名词，老子完全把它作为治国安邦的方针政策而提出来的。”无为”，主要是针对并要求统治者限制和约束权力的滥用，反对实行违背人民群众意愿的行为；动辄随意颁布这个法令、那个制度；或朝令夕改，不讲政策的连续性。老子提倡，一切法令、政策的颁布都要“以百姓心为心”、“任百姓的自化（即自然）”。 《老子·二十九章》中说：“是以圣人去甚，去奢，去泰。”意思是说，德才优秀的领导者要去除极端、奢侈、过度的行为做法。很明显，这就是老子“无为而治”的本意和实质。所以，司马迁评价道家学术时说，道家宣传无为，实际乃无不为，道家的文辞使人难理解，但其主张是容易施行的，其方法是以顺应自然为原则，顺天应人是国君治国理民的纲领，能做到它，其思想和事业就可以不可磨灭。 这种充分尊重民意，相信群众和依靠群众的政治智慧，与我们今天提出的“以人为本，建立和谐社会”的主张不谋而合。“无为”的政治智慧产生在2000多年以前的中国，老子的思想的确是伟大的，超前的。 “无为而治”与 “文景盛世” 老子“无为而治”的思想，在中国历史上发挥过重要作用。
《老子》是战国时期成书的一本哲学著作。全书分上下两篇,81章,5000余字;上为《道篇》37章,下为《德篇》44章。因其在汉代以后被尊为道教经典,故又称《道德经》。关于《老子》的作者,学术界颇有争议,但一般认为它反映了春秋时期楚国苦县(今河南省鹿邑县厉曲乡人老聃的思想。 《老子》是一部博大精深的智慧宝典。以《老子》道家思想和孔子儒家思想为基础形成的儒道互补文化,构成了中国传统文化的主体,奠定了中国思想文化发展的历史基础。《老子》思想不仅对我国古代的哲学、政治、军事、宗教、医学、养生、气功和武术产生了广泛而深远的影响,而且作为文化基因渗透到中华民族的生存方式、生活方式和思维方式之中,影响着中国人的世界观、人生观、价值观、审美观、生死观等各种文化观念。因此,可以说《老子》是中国思想文化的智慧之根。 《老子》思想所以能发生这样巨大的历史影响,一方面是由于老子对远古以来的思想文化传统作了系统的概括和总结,其学说有着极其深厚的历史文化基础;另一方面,是老子在继承的基础上又开拓了文化发展的新方向,既在中国历史上首次创立了以“道”为本体论的哲学体系,为中国文化的发展奠定了哲学基础。笔者还认为,作为中国文化思想的基础并对中国文化发生了全方位影响的《老子》思想在今天仍具有重要的文化价值,对中国现代文化的整合和发展具有非常积极的意义。 首先,《老子》哲学对中国哲学的发展具有借鉴意义。《老子》在中国哲学史上的最大贡献,就是提出了作为宇宙万物本原及其存在根据的形上之“道”,创立了以“道”为核心,包括本体论、辩证法、认识论和人生哲学等内容的系统的哲学思想体系。《老子》的本体思考和方法思考使“道”真正成为“中国思想中最崇高的概念,最基本的原动力”(金岳霖《道论》。从先秦道家、两汉黄老学、魏晋玄学、隋唐佛学、宋明理学对老子道论的继承和对老子所提出的诸如“道”、“德”、“有”、“无”、“动”、“静”、“无极”等范畴的援用可以看出,《老子》哲学是中国传统哲学的基础。由于《老子》思想是一个概念丰富的思想体系,对自然、社会和人本身都有许多深入、准确的洞察,因此它获得了某种特殊的理论品质,蕴涵着许多理论生长点和不同
论老子的无为思想 摘要:道家，先秦时期的一个思想派别，以老子、庄子、杨朱为主要代表。道家的思想崇尚自然，有辩证法的因素和无神论的倾向，同时主张清静无为，反对斗争。 道家的理论奠定于老子，老子《道德经》一书上下五千言，字字珠玑，书中广论道的形上学义、人生智慧义，提出一种有物混成且独立自存之自然宇宙起源论，也提出世界存在与运行原理是?反者道之动?的本体论思想，对于存活于其中的人类而言，其应学习的就是处世的智慧，于是老子也提出了众多的政治、社会与人生哲学观点出来，但重点都在保身修身而不在文明的开创，可以说他是以一套宗本于智慧之道的社会哲学与理论来应对混乱的世局，而无意制造社会的新气象，因为那些都不是大道之本。 关键词：老子道家无为《道德经》保身修身 老子，又称老聃、李耳，汉族，春秋时期楚国苦县厉乡曲仁里人，是我国古代伟大的哲学家和思想家，道家学派创始人。其被唐皇武后封为太上老君，世界文化名人，世界百位历史名人之一，存世有《道德经》（又称《老子》）。其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。在道教中老子被尊为道祖。 老子无为思想的涵义 老子是道家的奠基人，他提出的?无为?思想，无论是对当时，还是后世都产生了巨大的影响。那么，什么是?无为?？
无为，是《道德经》中的重要概念。其意为：道，就是严格按照自己的职责办事，职责范围以内的事，一定要做得恰到好处；职责范围以外的事，一概不做。后来演变为道教的信仰，无为成为道教徒对自然界的运行和人类社会发展的基本认识。《明道篇》有诗云：?自然之道本无为，若执无为便有为。得意忘言方了彻，泥形执象转昏迷。身心静定包天地，神气冲和会坎离。料想这些真妙诀，几人会得几人知。?《道德经》中有十二处提到无为。第三章称?为无为，则无不治?。无为是顺应自然，不妄为的意思。杜光庭称：?无为之理，其大矣哉。无为者，非谓引而不来，推而不去，迫而不应，感而不动，坚滞而不流，卷握而不散也。谓其私志不入公道，嗜欲不枉正术，循理而举事，因资而立功，事成而身不伐，功立而名不有。? 由此可见，道家的无为，并非不求有所作为，只是指凡事要?顺天之时，随地之性，因人之心?，而不要违反?天时、地性、人心?，凭主观愿望和想象行事。 后世主要把它归纳为?顺其自然?，即顺应客观规律去做。 老子《道德经》 无为思想的现实意义 无为相对有为而言。老子最先提出?道常无为而无不为?(三十七章)的命题，以说明自然与人为的关系。他认为道作为宇宙本体自然而然地生成天地万物，就其自然而然来说，天道自然无为；就其生成天地万物来说，天道又无不为。无为与无不为，即有为，无为为体，有
收稿日期:2009-02-11 作者简介:靳瑞霞(1979-),女,河南封丘人,助理研究员、硕士,主要从事文艺理论与评论研究。 第25卷第8期2009年8月商丘师范学院学报 JOURNAL OF SHANG Q I U TE ACHERS COLLEGE Vol .25 No .8 August .2009 道论之下:庄子的自然观与语言观 靳 瑞 霞 (河南省社科院,河南郑州450002) 摘 要:庄子的道更加注重道与个体的人的联系,试图发掘出人应有的道性。在发掘道性的过 程中,庄子对自然与语言的存在进行了反思与澄清,指出自然是人走向自由、走向美的必经之途;而 语言是表达“道”的方式。他以独特的言说方式,消解机械的语言,使个体从逻辑语言的遮蔽下解放出来,与天地自然的无限生机整合而进入新的境界。 关键词:庄子;道;自然观;语言观中图分类号:B22315 文献标识码:A 文章编号:1672-3600(2009)08-0022-05 一、庄子的道论 “形而上者谓之道”(《系辞上传》 ),道即哲学中的本体,这在中西哲学中是一致的。中国古代哲学对道的理解,有道家的自然之道与儒家的伦理之道之分。早期儒家的伦理之道并不具有本体意义。《论语》一书中,“道”的出现达六十多次,这个“道”字的含义与老子之道完全不同,它大体相当于《系辞上传》中所说的“形而下者”———“器”。孔子对本体的论述严格来说应该是他多次提到的“天”。与老子将天道理解为无意识、无情感、无意志的自然之道相反,孔子将天道理解为有意识、有情感、有意志的人化之天。但他没有将它抽象为创生万物的最高实体和事物赖以存在的根据。所以,中国古代哲学的本体论实际上是道家之道。与儒家不同,道家不是从社会、伦理的角度展开论述,而是从更加广阔的宇宙的角度来把握人生。人生问题始终是道家哲人尤其是庄子关注的一个核心问题。如何认识人生、实现人生、展望人生是道家哲人所探寻的中心话题。换言之,人生问题是道家哲人特别是庄子哲学美学思想的主要问题。而道家哲学安身立命的基础,也即他们哲学的本体论范畴“道”,不仅是宇宙世界的本体,也是人生意义与价值的终极根源。 道家之道可上溯至老子。“道可道,非常道;名可名,非常名”(《老子》第一章)。在老子这里,“道”是一个形而上范畴,是一种实存的世界的始基。他同时又赋予“道”以人生的意义,如在《老子》第八章中这样论述,“水善利万物而不争,处众人之 所恶,故几于‘道’”。而庄子则对这后一层含义做 了继承与发展,有许多新思路和新境界的开显。庄子称得上是老子之后、惠子之前对于人生之终极境域最敏感的思想家。其文《齐物论》是中国古代文献中最清晰地揭示他所谓的“道境”,也即人生终极境域的文字。此文完全致力于从各个角度(有无、是非、彼我、生死、真伪、异同)剥离出被概念名言框架遮蔽的那非有非无、无可无不可的底蕴,彰显出老子“道”中的玄意。陈鼓应显豁地指出了他比老子“道”之进步处:“老子的‘道’,重客观的意义,庄子的‘道’却从主体透升上去成为一种宇宙精神。庄子把‘道’和人的关系扣得紧紧的,他不像老子那样费心思、费笔墨去证实或说明‘道’的客观实在性,也不使‘道’成为一个高不可攀的挂空概念,他只描述体‘道’后的心灵状态.在庄子,‘道’成为人生所能达到的最高境界,人生所臻至的最高境界便成为 ‘道’的境界。” [1](P165) 庄子首先是将“道”作为一个实存体来论述的。在《大宗师》中庄子对“道”有这样的描述:“夫‘道’,有情有信,无为无形;可传而不可受,可得而不可见;自本自根,未有天地,自古以固存;神鬼神帝,生天生地;在太极之先而不为高,在六极之下而不为深,先天地生而不为久,长于上古而不为老。”[2](P181) 显然庄子是将“道”作为一种客观存在来看的。“道”是超乎具体的名相的,但又是“有情”、“有信”的,是同人相通的。“道”是世界万物的本体,它亘古不变也不证自明,是天地万物的大本大宗。其
老子的“无为而治“的管理哲学思想 前言：经过几天几夜的奋战，终于看完了《老子》以及《老子注释及评价〉这2本书。我觉得老子哲学的中心观念是"道",他的整个哲学系统都是由他所预设的"道" 而展开的。形而上的"道"是我们人类的感觉知觉所不能直接接触的。如果这个形而上的"道"不与人生发生关系,那么我觉得它只是一个挂空的概念而已。然而老子的哲学形而上的色彩固然浓厚,但他最关心的仍是人生与政治的问题。因此,"道"必然要向下落实到经验界中,老子认为凡是自然、无为、柔弱等观念都是"道"所表现的基本特性和精神。其中,"无为"的观念,成为《老子》一书的中心思想,其他的重要观念都是围绕这个观念展开的。而我想谈谈的就是对老子的“无为而治”的思想的一些认识吧！ 关键词: 无为无为而治道家历史背景自身管理 (1)老子提出“无为而治“的历史背景 老子所处的时代天下大乱,诸侯混战,统治者强作妄为、贪求无厌、肆意放纵,违背自然规律、社会规律,即"有为",老子看到的"有为"的祸害己经非常严重了,老百姓饥寒交迫,是因为统治者的苛捐杂税太多,老面姓的灾难不断,是因为统治者妄自作为,违背规律。老子对当时的统治者不顾人民死活,过着越来越奢侈的生活提出了批判,他说:"朝甚除,田甚芜,仓甚虚, 服文采,带利剑,厌饮食,财货有余,是谓盗夸。"(五十三章〉这几句话,道尽了"朱门酒肉臭,路有冻死骨"的人间不平。统治者侵公肥私,过着豪华的生活,穿着名贵的服装、带的是宝刀利剑、山珍海味都吃厌了,钱财货物堆积如山,而农民却是田园荒芜、仓库空虚、家无隔夜之粮。这种情形,老子看在眼里,怎么能不感叹呢? 无怪乎他要气愤的骂一句:"这简直是强盗头子"。 老子看到当时的统治者本是无德无能的,却偏偏好大喜功,妄自作为,结果使老百姓疲于奔命,劳民伤财,造成人民的灾难。在这种情形下,老子极力呼吁统治者为政要"无为",实行"无为而治",不要过多干涉者百姓的生活。但在老子哲学里,"无为而治"的思想成为了一个体系。老子说:"我无为而民自化,我好静而民自正,我无事而民自富,我无欲而民自朴。"〈五十七章〉"好静"是针对统治者的骚扰而提出的;无事',是针对统治者的苛政而提出的: "无欲"是针对统治者的贪欲而提出的。老子认为为政者应当能做到"无为而治",有管理而不干涉,有君主而不压迫:君主应当学水的本色,有功而不自居, 过着勤俭的生活,日理万机不贪享受,治国能顺应社会规律、时代潮流,制利国、利万众的宪政:一旦制订颁布,就不轻易改动,让万民在颁布的宪政下自化。 (2)对“无为而治“的理解 无为而治作为一个老子的思想体系，千百年被许多人进行理解和一个杰说，可以说千百人读就有千百人的不同想法，有人认为"无为"就是毫无作为、消极等待,只是听从命运的摆布,这实在是误解了老子的本意。而我读了以后，我觉得我还是比较赞同的一种观点是：老子的"无为"并不是什么都不做,并不是不为,而是含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思。 老子说过:"无为而无不为"，意思是说:"不妄为,就没有什么事情作不成了。" 这里,"无为"乃是一种立身处世的态度和方法,"无不为"是指不妄为所产生的
论老子的军事战略思想 一、柔弱胜刚强 柔弱胜刚强是老子军事战略思想的核心。《老子》一书论兵之处甚多，有对当时战争情景的描绘，有对战争态度的表述，有对选将用兵的要求，有对战争规律的认识和作战经验的总结，然而“柔弱胜刚强”贯穿于《老子》军事思想的各个方面，是它军事战略思想的核心。《老子》指出：“兵强则灭、守柔曰强”，这是它言兵的总结论。从战争的规律看，《老子》认为：“坚强处下”，“柔弱处上”；从实战的经验看，《老子》认为：“抗兵相加，哀者胜”；从对将帅的要求看，《老子》提出“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与”。从敌我态势的发展上看，《老子》与古代许多军事家一样，以水喻兵，指出“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。因此，历代军事家、政治家在研究《老子》时，都把“贵柔”看成是《老子》的基本思想。 《老子》从以弱胜强，以柔胜刚这一论兵的基本思想出发，观察自然界，得出了相应的结论，万物草木之生也柔脆,其死也枯搞”。又用这一基本思想论及人生，认为“人之生也柔弱，其死也坚强”。从而概括为“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”，就是说，坚强是走向灭亡的道路，柔弱是走向新生的道路。因而告诫人们凡事都要“知其雄，守其雌”，知其白，守其黑”；“知其荣，守其辱”。《老子》还把这一基本思想引伸到政治上，主张以柔取天下，指出：“夫唯不争，天下莫能与之争”，“天下之至柔，驰骋天下之至坚”。《老子》把这些现象提到哲学高度加以概括，从而看到了“物壮则老”这一事物的发展规律，并且试图用宇宙的本体论来进行说明，提出“反者道之动，弱者道之用”，作为他的理论基础，由此看来，柔弱胜刚强不仅是《老子》军事战略思想的核心，而且也是《老子》整个思想体系的重要基础。 《老子》讲的“柔弱”是指初生的事物，将此比之于初生的婴儿，又比之于刚出土的幼芽，这些事物从表面现象虽然柔弱，但实际上有强大的生命力，它所讲的“刚强”是指强盛的事物，将此比之于人生的壮年，又比之于成熟的草木，这些事物看起来坚强茂盛，“但木强日则折”、“物壮则老”，实际上日益走向死亡和枯稿。《老子》的“柔弱胜刚强”建立在朴素的辩证法基础上，在一定程度上猜测到了新生事物是不可战胜的这一科学真理，为他的军事战略思想找到了理论根据。但《老子》虽然看到了“柔”和“刚”“弱”和“强”的对立，也看到了柔弱刚强对立双方的相互转化，由于他没有看到矛盾对立双方的斗争是推动事物前进的动力，因而他提出一整套“守柔”、“守雌”、“守静”、“守辱”等回避斗争、安于现状、反对转己化的哲学。所以它的柔弱胜刚强的思想有一定的局限性。正如他自已经觉察到的那样，“弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行”，最后不得不求助于唯心主义的“道”毛主席对于古代辩证法思想给了最科学最精辟的结论，指出：“古代的辩证法带着自发的朴素的性质，根提当时社会的条件，还不可能有完备的理论，因而不能完全解释宇宙，后来被形而上学所代替。” 柔胜刚，弱胜强这一事物发展的客观规律，只有马克思主义才能赋予科学的意义，才能真正认识它掌、握它、运用它指导现实的革命斗争。唯物辩证法在与形而上学的斗争中，全面地概括了自然界和人类社会，给“柔弱胜刚强”做了科学的解释。新生事物一开始看起来是柔弱的，但它代表着事物前进运动的方向，它的发生和发展决定着事物的本质和主流，因而新生事物是不可战胜的，在阶级斗争中代表新兴阶级的小国能够打败大国，弱国能够打败强国，这是一条不可抗拒的历史规律，春秋战国是如此，今天也是如此，人类阶级
对老子道的理解
精品资料 对老子道的理解 “道”是老子思想的核心，是老子哲学的最高范畴，其含义博大精深。在老子《道德经》的不同章句里，“道”有着不同的涵义。归结起来，老子的“道”大约包括以下几方面的内容：第一道是生育天地万物的本原，第二道是一种真实的存在，第三道具有规律、法则意义，第四道具有人生准则、规范的意义。 道具有万物本原的意义，是老子哲学中“道”最重要、最基本的含义。作为万物本原的道，它是宇宙自身所固有的生命力和创造力，是物质和精神赖以运行的功能，所以它超乎形象的，又是内在实有的。换言之，道是一切生命的总源泉，万物来源于道，又内含着道而得其生命之常。 在老子看来，作为万物本原的道，不是物质也不是精神。不能说它有，因为它无形无象；又不能说它无，因为它时刻化生着万物。所以道之体是无，道之用是有，道是无与有的统一，两者同出而异名。他说：无，是天地的原始；有，是万物的根本。所以经常从无形无象处去认识道的微妙，经常从有形象处去认识万物的终极。这两者同一个来源，只是名称不同，都可以说是深远玄妙的，是天地万物、一切玄妙产生的总户。 通常的事物是有形有象,有明确的规定性,可以被感知的,但道却是一种无形无象的存在。老子指出道超出了人感官的感知范围,人的感官无法捕捉道。他说：道“视之不见名曰夷,听之不闻名曰希,搏之不得名曰微,……迎之不见其首,随之不见其后”。道看不见,听不到,摸不着,无法为人的耳目感官所把握,是超验的、超感官的。道不但不能被人的感官所感知,而且也不能用人的语言来表述。具体的事物是可言说的,可以用语言来表达的,但老子却强调:“道常无名”，“道隐无名”。道在本质上不可言说,不能用语言来表述与界定。他说:“道可道也,非恒仅供学习与交流，如有侵权请联系网站删除谢谢2
论老子“无为”思想对当代大学生生活方式 的影响 【内容摘要】老子是我国古代伟大的思想家，他的思想玄妙高深，有着极其重要和深远的价值，但它更有价值地方，是在其人生哲学当中给予我们许多的实际教训和人生追求。老子的“无为”是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。老子“无为”的思想智慧指导了我们一代又一代的知识分子的生活，即使是到今天我们现代的大学生活，老子“无为”的思想智慧对于现在的大学生仍然有很大的借鉴意义。 【关键词】老子; 无为; 大学生; 生活方式; 影响. 《老子》一书意深思远，其上下两篇虽只有五千言字，却包涵着极其深奥的哲学思想。其深奥的哲学智慧，总给人以无比深刻的教训和思考，发人深省。但是，任何的哲学主张一般都是出发于普通人的普遍常识，与人民及人民生活休戚相关。老子其学说源于人民，且用于人民，与其说《老子》是老子的著作，还不如说是劳动人民集体智慧的结晶，也就是说，老子思想是人类智慧的高度流露。首先，老子其人也是人民当中的一员；其次，《老子》也在不断地完善，也就可以说《老子》一书是于众人之手[②]；最后，老子的思想在人民生活当中无一找不到符合这些道理的人与事。在老子
哲学体系里的天道、世道、治道、君道无不源于人道，人道即人生哲学，也就是说人民的道。人生哲学是老之哲学思想的基本，即使是儒家思想当中的“修身、齐家、治国、平天下[③]”亦是先起于人的自身，其家、国、天下更是离不开人。人类社会的发展离不开人，在漫长的历史的长河里，两次对人的发现，都促进了人类社会的飞速进步。原始社会奴隶社会向封建社会的跨越，正是发现了人的劳动价值的极其重要性;封建社会向资本主义社会社会主义社会的跨越，也正是因为人类要求个性解放与自由。所谓发展，从社会的角度来看，就是保障那些作为群体基础的个体的不断地增长需求的实现；从人性的角度来说，则是不断地发现、肯定个体的需求并为之实现而不断探求和努力。满足人在不同情况下的需要，也就是发现人的价值并实现人的个性解放、自由追求，社会就必然会发展。社会的发展离不开人，老子的智慧哲学也脱离不人生哲学，而人生哲学当中最值得探究的当然也就是老子对于人的指导意义，也就是说，不管是社会的发展，还是对于人生哲学的总结运用都是植根于人类之片土地之上的。再来看当今的社会，科学技术不断创新和经济迅速地发展，现代化的程度也在不断地提高。我国也正处在一个由贫弱走向富强的全面复兴的社会转型期，而大学生也成为了这一时期的重要组成部分之一，作为当代的大学生，肩负着振兴民族的重任。但大学生在面对竞争日益加剧、生活节
浅谈老子的自然观 老子作为古代伟大的哲学家，思想家，开创了道家学说，其中的思想即使在千百年后的今天，仍然能够发人深省，成为中华民族的智慧源泉。 二十世纪以来，随着工业化进程的快速发展，如何处理人类与社会与自然的关系已经成为了人们迫切关注的问题。作为中国哲学史上的先贤，老子第一次将“自然”的概念引进了哲学思考当中，了解老子，解读老子的自然观自然也就变得十分有必要了。 在《老子》中，“自然”一共出现了5次，分别见于“悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。”(十七章)。“希言，自然。”（二十三章）。“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（二十五章），“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”（五十一章），“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。”（六十四章）。同时，《老子》全书中也通篇贯彻了“自然”的思想。 在历来对老子的解读当中，“自然”的定义都存在着很大的争论，这一方面是《老子》成书时间已经过于遥远，在不同时代，不同版本都对《老子》作出了不同的理解；另一方面，由于人们研究《老子》的出发角度不尽相同，最后得到的答案自然也就千差万别了。在本文中，我们选用了目前较为通行的解读方式，“自然”是指自己如此、从来如此、通常如此、势当如此和自己成就自己，以及与“人为”相对立的自然而然、自然天成、事物的天然本性等意思，即使对宇宙间万事完物原始状态的存在的形而上学的描述。 道法自然 道在老子眼中是万事万物的本源规律，在时间和空间上无限延展，道不依存于外物，也不受控与外物，这样的基本特性决定了“道”以“自然”为法的必然性，“道法自然”是指道顺应万物的发展变化而不加干涉，以听任万物依其本性而自生、自长、自化、自成为法则，亦即因任万物按照“自己那样”而存在和发展变化，道就是自然发展的规律。 “无为”与“自然” 自然不是简单的万物所具有的的独特性质，也不是以特定意志为转移的规律，而是一种虚空的状态。想要达到这种状态，并不是通过做什么或不做什么而能达到的，老子的表述是：无为，即不带任何主观目的，恬淡朴素的状态。这样的无为当然不是一般意义上理解的无作为，而是指人的这样一种行为原则和行为方式：按照因循事物特别是人的自然本性及发展趋势的基本要求，以客观公正的态度，以道所体现的柔弱的特点和方式加以辅助、引导或变革，或者并不直接作用于客体，只是为其自然的发展变化提供良好的环境和条件。
浅谈老子的“无为”-新闻学 浅谈老子的“无为” 杨惠竹 【摘要】无为，是老子哲学中的重要内容，也是老子政治思想的核心。“无为”一词在《老子》中出现12次，其中有6次是有关于政治的。从古至今，有无数学者对“无为”的政治意义进行阐释和解说。本文以现当代相关研究著作为基础，认真阅读了九大家的学说，对他们的“无为”进行了整理和分类，对不同的“无为”的政治定义以及为何如此定义进行解读。 关键词老子政治无为 老子是我国历史上伟大的思想家，道家的创始人。据《史记》载，他姓李，名耳，字聃。但是《史记》对老子短短五百余字的含混不清记载给后世留下许多疑问，关于老子其人的相关记载少之又少，所以学界对老子其人其书有诸多争议。关于老子其人其书的相关考证与本文主题相关不大，不多加赘述，在这里取用冯友兰和李泽华两位先生的观点：书中的思想大约是老子提出的，老子其人在前，其书在后，该书应是老子一派的共同创作。即本文中老子其人与其书的思想是一体的，不加区分。 因为有关老子的史料过少，所以后人对老子本人政治倾向的解读看法极不相同，亦由此形成了不同的政治思想的解读。“无为”众多的定义，也由此而来，以下粗略分为五种。 一、无为，即完全无为 持这种观点的代表人物为胡适，他在其著作《中国哲学史》提出，老子的思想是时代的反动，他激烈的批评政府（如民不畏死，奈何以死惧之？①）是反动的
表现，他反对有为的政治，主张无为无事的政治，也是对当时政治的反动。胡适说：“凡是主张无为的政治哲学，都是干涉政策的反动。因为政府用干涉政策，却又没干涉的本领，越干涉越弄糟了，故挑起一种反动，主张放任无为。”“这是极端的破坏主义。他对于国家政治，便主张极端的放任。”② 冯友兰也持该观点，说法与胡适相近：“照道家说，圣王的职责是不做事，应当完全无为。”③道家认为天下大乱是因为做了太多的事情，所以老子说：“天下多忌讳，而民弥贫；人多利器，国家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盗贼多有。”④所以圣王应该废除一切“有为”，消除祸乱，无为而治。 不过冯与胡略有不同，冯友兰先生对“无为，而无不为”进行了不同的解释，阐释出“无为”的另一种含义：“《老子》中说：‘道常无为而无不为。’（第三十七章）道是万物之所以生者。道本身不是一物，所以它不能像万物那样’为’。可是万物都生出来了，所以道无为而无不为。道，让每物做他自己能做的事。照道家说，国君自己应该效法道。他也应该无为，应该让人民自己做他们能做的事。”⑤在这里，无为就是让人民自己做他们能做的事。这个解释，与无为的第二大定义：不扰民，有着异曲同工之妙。 二、无为，即不扰民 持这一观点的主要人物是任继愈，他认为“无为而治”就是不要过多的干预百姓。他认为老子的哲学反映了农民小私有者阶层的利益，抨击贵族的荒淫无耻，反对奴隶主贵族的压迫和剥削，这种“不扰民”的无为反映了广大农民小私有者的呼声。 刘泽华先生也持有此观点，但是与任继愈先生单纯的“不扰民”的定义有所不同，他认为，“无为”是少扰民与愚民。“无为不是纯因自然或消极的观望，无
不折腾的政治智慧：治大国若烹小鲜 老子的政治思想中充满了对百姓的同情，对贪得无厌的统治者的憎恨。他说：“民之饥，以其上食税之多。是以饥。”（《道德经》）老百姓之所以忍饥挨饿，就是由于统治者收的苛捐杂税太多。老子更进一步尖锐地批判腐败的统治者，痛斥他们的强盗行径：“大道甚夷，而人好径。朝甚除，田甚芜，仓甚虚；服文采，带利剑，厌饮食，财货有余，是谓盗夸，非道也哉。”（《道德经》）大道平平坦坦，但是君王偏偏喜欢走邪路。朝政腐败极了，农田已经非常荒芜，百姓的粮仓已经十分空虚，但统治者还照样地穿着绫罗绸缎，佩着锋利的宝剑威吓百姓，精美的饮食都吃厌了，国家的财富都刮净了。这就叫强盗头子呀，他们是多么的无道啊！老子由此感慨道：“天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。”（《道德经》）自然的规律是减少有余的来补充不足的，人间的规律却是剥夺不足的来供奉有余的。 损不足以奉有余，富者愈富，贫者愈贫，这就是今天的经济学家们经常谈起的“马太效应”。马太效应的典故出自《圣经》。《圣经?马太福音》中有这样一个故事。一个主人远行前，把仆人叫来，按照各人的才干给他们银子，一个给了五千，一个给了二千，一个给了一千，吩咐他们：“你们去做生意，等我回来时，都来向我汇报。”主人回来时，第一个仆人汇报说：“主人，你交给我的五千银子，我又赚了五千。”主人听了非常高兴，于是把更多的事务交给他管理，让他享受当主人的快乐。第二个仆人汇报说：“主人，你给我的二千银子，我又赚了二千。”主人听了也很高兴，于是也让他享受当主人的快乐。第三个仆人汇报说：“主人，你给我的一千银子，我一直埋藏在地里，我怕丢失，一直没有拿出来。现在你回来了，我原封不动地还给你吧！”主人听了很生气，于是命令将第三个仆人的一千银子赏给第一个仆人。凡是少的，就连他所有的，也要夺过来。凡是多的，还要给他，叫他多多益善。后来西方的经济学家们将这个故事拿过来打比方，把贫者愈贫、富者愈富、赢家通吃的社会经济现象称为马太效应。 在中国，老子最早揭示了这个马太效应。“损不足以奉有余”，七个字精练地概括了所谓马太效应。老子如果活到今天，恐怕还要产生关于马太效应的知识产权纠纷。他会不会和西方人打打官司，说应该将马太效应改成老子效应呢？当然不会,老子奉行的是不争哲学，他是不会为任何问题去打官司的。 有人批评老子不讲感情，专谈权术，十分冷酷，但从老子的政治批判来看，他其实非常关注民间疾苦，痛恨统治者的腐败和贪婪，抨击贫富悬殊和社会不公，很有正义感，是个热心肠的老头儿。政治如此黑暗，出路何在？老子不仅是批判家，他还热心地追求自己心目中的政治理想。谈到老子的政治理想，人们立刻就会想到无为而治。无为而治的意思就是说统治者的政策要顺其自然，不要骚扰老百姓。老子说：“圣人常无心，以百姓心为心。”（《道德经》）用今天的话说就是符合正义的执政者绝不自作聪明，异想天开，更不会心存私欲，他们把老百姓的愿望当做自己的愿望，把老百姓的心当做自己的心，这就是无为而治，很像今天我们说的全心全意为人民服务。这样的政治家真难找，将希望寄托于圣人的政治道德，来实现“以百姓心为心”，恐怕很不可靠，必须得有个制度，真正让百姓的心决定官员的命运，他得不到百姓的心就保不住乌纱帽，这样他才会不得不以百姓之心为心。 老子关于治国还有一句千载传诵的名言：“治大国若烹小鲜。”（《道德经》）这句话最生动地体现了老子无为而治的政治理想。小鲜就是小鱼的意思，治理一个大国就像煎一条小鱼一样。会煎鱼的都知道，煎鱼不能总去翻腾它，翻来翻去就翻碎了。治国的道理也是这样，不能总去折腾老百姓，这就是无为而治。这有点像今天我们说的政府职能转换，多服务少命令，行政权力的干预越少越好，需要行政审批的项目越少越好。 （老子的政治观有其独特的价值取向。老子认为，道存在于作为政治主体的人的秉性之中。百姓构成了政治人的最主要部分，所以理想的统治者即“圣人常无心，以百姓心为心”，将百姓之所想作为自己的价值取向。“天道无亲，常与善人”，即与善人同在。） 古代政治思想：（）儒家政治学说以“礼治”和“德治”为主要内容，其核心是“仁政”，主张为政以德，修己治人，即，以道德教化、修身养性来实行统治，反对以苛政、刑律治天下； （）法家强调“法”、“术”、“势”为核心的政治观，主张以明令显法和统治术来驾驭人民； （）道家的政治学说以“法自然”为思想核心，在统治手法上强调“无为而治”； （）墨子的政治学说以“兼爱”、“非攻”为中心，主张以缓和社会矛盾来维持统治。