共修感想
今天有幸参加了一次喇嘛教共修，看了索吉达在视频的一些开示，感觉很多地方说的似是而非。故，结合自己学佛经历和体会写下这篇共修感想。
什么是佛？佛乃觉也！就是对整个宇宙人生、因缘果报，都得到完全正确了解的觉者，智者。所谓如是相，如是性，如是体，如是力，如是作，如是因，如是缘，如是果，如是报，如是本末究竟等。《观音经》中佛说：“净於三毒根，成佛道无疑。”佛又说：“转三毒（贪嗔痴）成戒定慧者，名为智者，智者即是如来。” 3000年前印度那位觉悟圆满的智者，姓乔达摩，名悉达多，彻悟以前也是一位太子，因为太子看到人有生老病死、怨憎会苦、爱别离苦、求不得苦及五阴炽盛苦，为彻底离苦得乐，而出家修行，最终大彻大悟，被后人尊称为“佛”。至此因知，“佛”代表一种德行，是人们对智者的一种称谓。又《华严经》中说：心佛众生，三无差别！是故，佛与众生，心性一般，只因修与不修，信与不信，所以有成佛着，有众生也。
那又什么是法？法乃径也！法门=方法=途径，法是欲达到觉悟（又叫成佛）的方便途径。为什么叫方便途径呢？在《无量义经》佛就这个问题回答了大庄严菩萨：“善男子，自我道场菩提树下端坐六年，得成阿耨多罗三藐三菩提，以佛眼观一切诸法不可宣说。所以者何？以诸众生性欲不同，性欲不同种种说法，种种说法以方便力，四十余年未曾显实，是故众生得道差别，不得疾成无上菩提。”所以，《金刚经》中，佛说：“若人言：如来有所说法，即为谤佛。”佛就是害怕
众生执着，贪着佛法，也叫着相。着语言相，文字相，我相，人相（所谓的大师、高僧），众生相，寿者相。所以佛在《金刚经》中废除有为法，说：“汝等比丘，知我说法，如筏喻者；法尚应舍，何况非法。”什么是有为法？达摩祖师说：“若欲见佛，须是见性，性即是佛，若不见性，念佛诵经，持斋持戒，亦无益处。”这里的念佛诵经，持斋持戒都是有为法，因为佛法是心法，无为法，未曾有法，智慧法。真能以智慧（也叫法力）去饶益众生的法师，必须真了四相，必须通达无我之法，必须深解透悟佛在灵山会上拈花示众，所传摩诃迦叶菩萨的“正眼法藏，涅磐妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传”的甚深甚深真实甚深的妙义。如此的法师才能正确的启发出修行人心中的觉悟，才能使他们在与一切人和事的互动中，呈现出具有转恶为善的真实力量，才能使他们於心行的实践中体现出佛说：“烦恼即菩提”的真实甚深义。
所以学佛人只有心不外求，不为色身（舍宅）攀求，则无挂碍，无挂碍才能疾至常乐我净的彼岸（涅磐妙心），而佛菩萨时刻护念着众生，深怕他们以颠倒的众生心去执迷文字相，芥子一样渺小的劣心，自捆自缚之下根本不可能将其消化，为自修行，只能将其文字挂压在心中，即如同吃毒药一样，执相心着魔，也就离不开造业受报，执相求理终不成就！此举乃是和佛所说的“实相无相微妙法门”对着干！只有离相才得自在故！能离文了义，方得真宝。
别忘了《楞严经》中佛说：“末法时期，邪师说法如恒河沙”何以故？教人着相的是魔，教人离相的是佛，所以《金刚经》中，佛说：
“是实相者，即是非相，是故如来说名实相。”
再谈谈前人对“功德”和“皈依”的开示！
《坛经》中，韦刺史问六祖慧能大师：“我闻达摩初化梁武帝，武帝问达摩：‘朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？’达摩说：‘实无功德。’弟子未明此理，愿师开示。”六祖说：“实无功德，勿疑先圣之言！武帝心邪，不知正法，造寺度僧，布施设斋，名为求福，不可将福当做功德。功德只在法身中，不在修福。”六祖慧能大师又说：“见性是功，平等是德；念念无滞，常见本性真如，真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行於礼是德；自性开启万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德；若觅功德法身，并依此作是真功德。真修功德之人，心即不轻，常行普敬。心若轻人，吾我不断，即自无功；自心虚妄分别不实，即自无德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也。是以福德与功德有别，武帝不识真理，非祖师之过。”
别忘了佛说“求不得苦有二种：一者所希望处，求不能得到；二者多用功力，不得果报”的所指。何以故？只图自了的人，不知《金刚经》中佛说“凡所有相，皆是虚妄”的实指，也不解达摩祖师告诫我们“唯知事相为功，总处有相执境，广费财宝为名、禄、寿，损己迷他，未解惭愧真实义，怎觉知见有为，处处爱著，说到实相无相之微妙，则如迷不解，贪现世之小利，不觉当来之大苦，如此修学，徒劳往返，背正归邪”。
今天大家都谈了上庙总遇见想尽办法从施主那里赚钱的和尚，有
见解签的，化缘的，等等手段。这正应了达摩祖师说的广费财宝为名、禄、寿，损己迷他，处处爱著，徒劳往返，背正归邪。为什么？首先想想自己为什么给钱？是真心想供养吗？如果是，好，请看《实相般若波罗蜜经》中，佛为我们开示什么是真正的供养：“所谓发菩提心，即为大善巧方便广供养一切诸佛；救护众生，即为大善巧方便广供养一切诸佛；住持正法，即为大善巧方便广供养一切诸佛。”如果不是，那就是和佛菩萨做交易，不过是求福、求财、求命罢了。别忘了，身财命正是我们苦的根源之一，佛教诲我们“四大皆空”，《圆觉经》中佛说：“我今此身，四大和合，所谓发毛爪齿，皮肉筋骨，髓脑垢色，皆归于地，唾涕脓血，津液涎沫，痰泪精气，大小便利，皆归于水，暖气归火，动转归风，四大各离，今者妄身，当在何处，即知此身，毕竟无体，和合为相，实同幻化，四缘假合，妄有六根，六根四大，中外合成，妄有缘气，于中积聚，似有缘相，假名为心。”所以这样迷信佛法的人，他们到处去找可以消灾、免罪、发财的方法，于是寺院中的所谓“出家人”（佛说[“心出家才是正理”]，否则，只能是[“为不正因而只是身出家的秃人辈”]）为了因应市场的需求，就大卖法门，犹为一些所谓的“高僧大德”们说法时可以滔滔不绝，但就是没注意到立场问题，便将佛法说的变味了。比如：什么美化人生啦，有求必应啦。这算什么立场？颠倒的众生心岂是能美化的？有求的众生希求攀缘之心，岂能必应？别忘了，佛在《华严经》中告诫的：[“修行人当熄灭一切世间的希求之心”]和众所周知的佛理就是[“有求则苦，有念皆非，无求方乐”]，可惜末世众生依然邪知邪见
深重，[“凡所作业，皆颠倒相应。”]所以在《般舟三昧经》中，佛要求他的弟子们当持五戒自归于三。何等为三？自归于佛，归命于法，归命于比丘僧。不得事余道，不得拜于天，不得示吉良日，不得调戏，不得慢恣，不得有贪心。
所谓“心是地，性是王，王居心地上”，也就是自心皈依自性，乃真皈依。明见佛性就可以降服自己的一切心，这个时候你不再做心的奴才（奴才必然被财色名利所动，所逼迫），而是做心的主人（真正的看破放下，真正的自在）。所以六祖才说“功德（见性）永随身，福报不长久”，见性之后即是了脱生死，不生不灭。
至此可知，离开觉悟，一丝一毫的功德都没有！学佛就是学觉悟，觉悟苦从何来？乐从何得？所以观察一个上师是否具有功德，就看他是教人离相，还是着相，教人灭除贪嗔痴，还是助长贪嗔痴？除了以上所讲标准（离相？着相？），还可以怎么观察上师呢？又《大乘金刚经论》中，佛说：善知识者，心性柔和，戒行精专，心无贪妒，物无爱恋，心行平等，意无憎爱，有大方便，自度度人，量根施道，具大总持，好心与人，不求果报，行门清净，无诸过失，说法论议，皆合经意，具足此行，名善知识。
索吉达在视频中反复强调有些上师不如法，作为弟子也应该反省自己过失，就好像买东西一样。对于这番话，我实在不敢苟同，这番话有为邪师开脱罪过的嫌疑。为什么？因为正是因为凡夫没有慧眼，无法分辨正法邪法，才会不幸师从邪师。没有一个人打一开始就想追随邪师的吧！故《圆觉经》中，佛说：“善男子，一切众生皆证圆觉，
逢善知识，依彼所作因地法行，尔时修习，便有顿渐，若遇如来无上菩提正修行路，根无大小，皆成佛果。若诸众生虽求善友，遇邪见者未得正悟，是则名为外道种性，邪师过谬，非众生咎，是名众生五性差别。”
这堂课的另外一个主题：到底应不应该视师如佛？这个命题实在是伪命题。切看《金刚经》中，佛说：“实无有众生如来度者。若有众生如来度者，如来则有我、人、众生、寿者。”又说：“菩萨若有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。”所以从来没有一个自称为佛、菩萨的人。佛说：“若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。”无我者，并不是我不存在了，而是人我不二。也就是说一个人必须从自己的苦相中看到自己恶相，才能生出忏愧心；一个人只有在接触众生的恶相中，能看到众生的苦相，才会生出慈悲心（但除恶法，不憎恶人）；一个人只有从对方的苦相恶相中，觉察出自己的苦相恶相，才会生出感激心。有了这三种心，才能把对方当做善知识（好老师），才能熄灭自己的三毒之心（贪嗔痴），把与一切人事物的恶性互动——个业和共业的互相拉扯纠缠不清，转化为良性互动的自觉觉人、自度度人。故，才能真实理解《观普贤菩萨行法经》中，佛说：“视一切人犹如佛想，于诸众生如父母想”的甚深真实义，就能和众生相容与共、同体不二。故，众生都是自己的善知识，心佛众生，三无差别。
写于2014年2月16日