德之不厚行之不远
————殷为林2013.11.06 客车修理厂2013年10月25日，无锡客运有限公司主办了一场“苏锡常通”道路运输企业干部培训活动，来自苏锡常通四家客运企业的近200名管理干部参加了此次培训，我作为一名新进大学生衷心的感谢公司能给我这次机会，学习和聆听此次精神上的饕殄盛宴。本次培训讲座由无锡市纪委常委傅国芳先生主讲，演讲的主题是“中国传统价值观与道德修养”，课题内容发人深省，培训现场掌声不断，这不单单是一场讲座，这更是一次精神上的洗礼。
一个社会是否和谐，一个国家是否实现长治久安，很大程度上取决于社会全体成员的文化程度和思想道德素质。一个企业是否和谐，一个企业是否实现永续经营，同样很大程度上取决于企业全体成员的道德文化素质。
目前世界上许多企业都大大受益于中国传统文化，而中国企业要真正立于世界企业之林，最好的办法就是学习中华传统文化，把中华传统伦理道德在企业中落实。一个企业的灵魂就是他的企业文化，企业崇尚以德为本的企业文化，提高企业全体的道德和修养，是和谐企业的法宝，也是和谐社会的法宝。
德者，本也，财者，末也。一个企业要实现长远的发展，必须提高全体成员的道德品德，只有全体成员道德素质的提高，才是企业基业长青的真正动力。
“建国君民，教学为先。”一个企业的创立，企业领导人第一个要考虑的就是教育，企业家要把员工的德行教育放在第一位。有才有德是正品，有德无才是次品，无德无才是废品，有才无德是毒品。拥有良好德行的人，哪怕你没有才能，最多不过是一生庸庸碌碌，无所作为；然而没有良好的德行，能力越强的人反而会给企业或者整个社会造成越大的危害。所以企业的健康发展，离不开员工的德行教育。
德，乃立人之本，德之不厚，行之不远。所以，作为一个优秀的企业人，首先我们要做的是提升自身的道德文化修养，而不是急功近利、贪图虚荣。“天道酬勤，厚德载物”告诉我们，做人必须要勤奋，必须要懂得获取成功是需要付出不亚于任何人的努力，需要坚持厚德慎行的信仰，绕开世俗的纷扰，不为名利所羁绊，倾心事业，利在人民，才能在事业道路上走得更远。
成功的真正倚仗是什么？那就是人内在的修养和品行；工作中的幸福是什
么？那就是专注力和忘我投入的结果；财富源源不断的原因是什么？那就是一个人美好人格的外化；生命永葆青春的秘诀是什么？那就是不老的服务大众的决心；财富所遵循的法则是什么？那就是大道至简的法则。把孝心献给父母，把忠心献给企业，把爱心献给人民，把信心留给自己。提高自己的德行，扩大自己的心量，是每一个企业人获取成功的根本大道。
中国传统价值观的特征 道德至上，以伦理为中心中国传统价值观的最高原则是伦理中心主义的原则。伦理道德规范是社会生活和个人生活的一切领域里的最高标准。只有是善的才可能是真的和美的。价值是以道德价值的形式存在的, 重群体轻个体中国传统价值观强调人际交往中应自我尊重, 彼此尊重,互惠共赢。以群体为本位。以天下为己任。, 天人合一以先秦儒家为代表的中国传统文化强调人与自然的和谐统一,，明确人是自然的一部分。人性与天道是相吻合的,人伦原则成为了天地万物的原则 知行合一先秦儒家更多地是从伦理道德的要求出发, 重视行的意义 重道轻术道 即是超然于外在形体又存乎于外在形体的非物质的内在抽象的本质、规律、原则、道理、理性、人文、精神、理念以及本体等; 器 即是形体外在具体表现出来的事实、现象、器物、工具、科技、行为、实践、物质以及功用等中国传统伦理文化主要探求的是人的心性及其主体伦理精神、行为规范, 素有 道成而上, 艺成而下 的传统。这具体表现在重 道 轻 器 ( 艺 ) , 重文轻技。重视精神, 轻视物质: 即重视本体, 轻 视功用。 以宗法为主导中国古代社会关系中, 血缘民族关系、宗法等级关系占着主导地位, 与此相适应 的, 伦理道德原则就成为整个社会关系的中心原则。家族之间家族成员之间复杂的关系, 必须靠严格的伦理道德规范来维持 重义轻利先秦儒家强调 内圣外王 ,注重存养修身与经世致用。以孔子为代表的先秦儒 家的 理想蓝图是以家庭为本位的, 他们又将齐家的根本、实现仁和社会的理想落实在孝道之上, 认为孝德是一切仁德的基础和保障, 一个人在家中的孝行可以延伸拓展施于社会中 形成由家至国,家国相连, 血脉相亲的目的, 形成中国人特有的凝聚力极强的家国观念 , 即义利观念, 先秦儒家强调义利合一, 先义后利。[ 2 ] 家国一体家族的扩大就是国家, 君主就是这个扩大之家的家长在这种制度下, 等级、 尊卑十分森严, 人与人之间有很强的隶属依附关系。维系这种关系的最有效的手段, 就是延伸和强化伦理道德规范, 以此来进一步确立和巩固等级尊卑关系。 法律约束在中国封建社会中, 伦理道德规范实际上具有法律的效力, 违背了三纲五常, 也就是触犯了法律 中国传统价值观的形成 地理条件 中华民族生长于东临太平洋,西临高山戈壁,南濒印度洋,北临大漠与原始森林，西南有青藏高原,的封闭环境中，与其他文明中心隔绝或距离较远，古代简陋的交通工具无法打通外部的联系，导致中国古代文明封闭。而平原广阔，土质肥沃，河流众多，人口密集的环境，有利于从事农业和畜牧业，经营一种自给自足的经济生活，却不利于发展一种开放性的商品经济。故中国社会千年如一日地保持着古老的生产形式、生活方式和风俗习惯。其影响在于。
正确对待中华民族道德传统 41032077 商务英语二班谭飞凤 中国传统社会是一个泛道德主义的社会。道德标准成为评判人们所有言行的首要价值标准。中国传统文化的价值系统是以道德价值为中心的，其他价值观都受道德价值观的影响和制约。在中国现代化的过程中，曾反复出现过中国传统文化能否跟上现代化的步伐的争论。作为中国传统文化核心的传统道德，我们又应该以什么样的态度来对待呢？ 在对待传统道德的问题上，要反对两种错误思潮。一种是文化复古思潮，认为中国之所以落后，就是因为传统文化特别是儒家传统文化的失落。所以，道德建设的最终目标就是要恢复中国“固有文化”，形成以中国传统文化为主体的道德体系，并通过这种传统道德的复兴来衍生出现代的科学和民主，即所谓“返本开新”。另一种是历史虚无主义思潮，认为中国传统道德从整体上来说在今天已经失去了价值和意义，不能满足我国现代化建设的需要，必须从整体上予以全盘否定。 毫无疑问的是，这两种思潮都是错误的。中国传统道德中的确是有许多值得我们继承和弘扬的地方，但不可否认的是，其中也有一些糟粕以及不可取的地方。比如强调“三纲五常”的封建等级观念，这绝对是当代道德体系中不可吸纳的部分。还有，对妇女要求“三从四德”，这极大地扼杀了妇女应该享有的自由、平等的权利，在这个提倡男女平等的社会，是不可取的。再比如，中华民族一直以来就是强调孝道的民族，但是在传统孝道里，有一部分是走向了极端，是虚伪而且残酷的。鲁迅先生就曾对《二十四孝图》中“老莱娱亲”和“郭巨埋儿”两部分表达了强烈的反感。这种愚孝已经走向了孝的反面，是不符合现代道德观念的，应加以剔除。再者，“父子相隐”的精神与现代法治精神相违背，私情大于公法，这是与现代社会的法律面前人人平等的精神是相违背的。 历史虚无主义思潮是更加错误的，一个民族之所以能够存在，是由于它的历史、它的文化在作支撑，如果将一切传统都抹杀了，那么这个民族也就不复存在了。 中华民族的道德传统是一个矛盾体，具有鲜明的两重性。中国传统伦理道德经过几千年的演进与发展，形成了多种多样、别具特色的行为规范和价值观念。其中有许多裨益于社会的精华，也有不少昏暗庸俗、格调低下的糟粕。属于精华的部分，表现出积极、革新、进步的一面；属于糟粕的部分，这表现出消极、保守、落后的一面。正确对待中华民族道德传统，要坚持马克思主义的立场、观点和方法，既不能全盘肯定、全盘照搬，也不能全盘否定、全
1.当代青年应切实践行（D ），在培育和弘扬社会主义核心价值观的过程中，下好落细、落小、落实的功 夫，使之成为自身一言一行的基本遵循。选择一项： A. 修身、齐家、明辨、笃实 B. 勤学、修德、明理、践行 C. 爱国、敬业、明辨、践行 D. 勤学、修德、明辨、笃实 2.爱国、敬业、诚信、友善体现了（D ）层面的社会主义核心价值观。 选择一项： A. 国家 B. 社会 C. 单位 D. 公民 3.核心价值观的养成（ C），应下大功夫把核心价值观的要求变成日常的行为准则，形成自觉奉行的信念理念。选择一项： A. 仅需主观努力 B. 可以速成 C. 绝非一日之功 D. 仅需良好的社会氛围 4.社会主义核心价值观以其（A ）而居于人类社会的价值制高点，具有强大的道义力量。 选择一项： A. 先进性、人民性和真实性 B. 先进性、群众性和真实性 C. 先进性、人民性和实践性 D. 引领性、人民性和真实性 5.（ A）通过宪法修正案，把国家倡导社会主义核心价值观正式写入宪法。 选择一项： A. 十三届全国人大一次会议 B. 十一届全国人大一次会议 C. 第十届全国人大一次会议 D. 第九届全国人大一次会议
6.社会主义核心价值观深深根植于（ D），是社会主义核心价值观历史底蕴的集中体现。选择一项： A. 马克思主义哲学 B. 科学社会主义 C. 儒家文化 D. 中华优秀传统文化 7.出入相友，守望相助”这一传统优秀文化观点出自（ B）。 选择一项： A. 《大学》 B. 《孟子》 C. 《中庸》 D. 《论语》 8.（ C）通过宪法修正案，把国家倡导社会主义核心价值观正式写入宪法。 选择一项： A. 全体共识 B. 重要前提 C. 最大公约数 D. 最小公倍数 9.中国特色社会主义建设实践是社会主义核心价值观坚实的（ A）。 选择一项： A. 现实基础 B. 道义力量 C. 历史底蕴 D. 灵感来源 10.（D）从国家层面标注了社会主义核心价值观的时代刻度。 选择一项： A. 富强、法治、文明、和谐 B. 富强、民主、法治、和谐 C. 富强、民主、文明、和谐 D. 富强、民主、文明、法治
中国传统伦理学说的现代价值 中华民族以五千年文明和优良完整的伦理道德体系而著称于世，以“礼仪之邦”而自豪。自古以来，中华民族传统美德始终是中华民族赖以生存和发展的道德根基和思想基础，始终是中华民族赖以生存和发展的重要精神支柱和精神动力。在21世纪的今天，我们已经进入改革开放的新时代，随着经济体制深刻变革、社会结构深刻变动、利益格局深刻调整、思想观念深刻变化，加之改革开放以来中西方文化的相互激荡，人们的思想观念、生活方式和价值取向愈益多样化。在新形势下加强社会主义道德建设，要弘扬民族优秀文化传统，发挥中国传统伦理学说的积极进步的作用。 一、中国传统伦理道德概述 中国传统伦理道德源远流长，历史悠久，条目繁多，内容丰富而庞杂。仁、义、礼、、信合称“五常”，是儒家从古代众多的学说中概括、提炼出来的五种最基本的道德规范。在中国古代社会中，这五种道德规范是处理人与人之间关系的最基本的行为准则，也是个人修养的最主要的内容。它贯穿于整个道德生活之中，深刻地影响着中华民族道德素质的培养和道德精神的形成。对中华文明、民族精神和民族性格都产生了深远影响 （一）、仁 仁是指同情、关心和爱护这样的心态，即“仁爱之心”。仁是儒家的最高道德标准。仁的基本精神是克己复礼，爱人。克己复礼讲的是如何对待自己，爱人讲的是如何对待别人。克己复礼是仁的出发点，爱人是仁的终极关怀。儒家的仁爱观念源于家庭血缘亲情，又超越了血缘亲情，它要求在尊亲敬长的自然道德情感的基础上，由己推人，由内而外，由近及远，层层向外递进，最终达到仁者与天地万物为一体的境界。仁政是“爱人”的重要组成部分。中国古代思想家不仅把“仁”视为做人的基本准则，作为处理人际关系的情感要求，还往往希望把“仁”的精神渗透于政治运作之中。 在漫长的历史长河中，“仁”演绎成为许许多多的道德要求和政治信念，包括爱国主义，民族气节等。应当说，孔子的“杀身成仁”，孟子的“舍生取义”，历史影响主要是积极的，不是消极的。 （二）、义 义是指正当、正直和道义这样的气节，即“正义之气”。义是社会共同利益、根本利益的总和，是社会是非善恶观念的出发点。作为判断善恶是非的标准，义总是体现在处理人与人、人与社会的利益关系之中。时代仍然需要正确的义利观。历代儒家在义利关系问题上的各种探讨为我们提供了宝贵的理论资源。儒家传统义利观念所包含的“见利思义”、“义然后取”、“义以为上”等思想需要我们继承和弘扬，“见利忘义”的观念也应该批判和唾弃，但是，对于那些只重义而否认利的观点，我们也应予以扬弃。 （三）、礼 礼是指礼仪、礼貌和礼节这样的规矩，即“礼仪之规”。礼的基本精神是等级、有序、和谐。礼的形式即礼仪、礼节、礼制，待人、接物、处事之道。礼的内容即礼的基本精神。作为一种传统道德规范，礼在提高个人道德素质、保持人际关系和谐、维系社会秩序安定等方面发挥了重要的作用。中国人向来把“礼”放在重要的位置上，以礼仪之邦来表明我们是文明的，不讲礼仪是不文明的。中华民族礼义之邦的形象的塑造，与礼的观念的深入人心有着密切关系。 需要指出的是，在中国长期的封建社会中，由于礼的道德规范在不同时期不同程度地受到等级制度及尊卑观念的影响，往往存在着人格不平等的消极方面。这是我们今天需要加以扬弃的。 （四）、信 信是指诚实守信、坚定可靠、相互信赖这样的品行，即“诚信之品”。信是真、诚、实的总和。“信”不是简单的诚实，信用才是“信”最基本的内涵。它不仅要求人们在自己的行为上要诚实和守信，同时也反映出人们对某一个事物、某一种理念认识上的坚定可靠，反映出人与人之间、人与物之间相互信赖的关系。信是立人之道，是立政之本。我们的祖先早就认识了它，并且积极地加以提倡。信作为中华民族传统美德的重要内容，历来被人们所肯定、所推广。 二、中华民族传统美德的社会作用 有利于协调人际关系。正因为中华民族确立了“仁、义、礼、信”的道德体系，倡导了这样一种道德
2012年第11期山东社会科学No．11总第207期SHANDONG SOCIAL SCIENCES General No．207 论中国传统价值观的当代意义 朱颖原 （太原理工大学政法学院，山西太原030024） ［摘要］中国传统价值观蕴含着家国天下、以和为贵、义利兼顾、尚荣知耻、追求至善等博大精深的思想内容。批判地继承其中的思想精华，对于弘扬爱国主义、构建和谐社会、塑造 完善人格、凝练社会主义核心价值观，具有可资借鉴的意义。 ［关键词］中国传统价值观；以和为贵；义利兼顾；止于至善 ［中图分类号］D64［文献标识码］A［文章编号］1003－4145［2012］11－0020－05 建设中国特色社会主义需要深厚博大的文化支持。毛泽东曾经指出：“今天的中国是历史的中国的一个发展。”①胡锦涛强调指出：“中华民族在漫长的历史发展中形成的独具特色的文化传统，深深影响了古代中国，也深深影响着当代中国。”②独具特色的文化传统彰显着独具特色的核心价值观。批判地继承中国传统价值观中的家国天下、忠孝仁义、以和为贵、义利兼顾、尚荣知耻、止于至善等思想精华，使其成为弘扬爱国主义、构建社会主义和谐社会、加强社会主义核心价值体系建设的重要思想资源，在新的历史时期发挥积极而有益的作用。 一、忠心报国，弘扬爱国主义的核心价值 中华民族在几千年的历史演进中形成的以爱国主义为核心的伟大民族精神，已经深深地融入我们的民族意识，成为中国传统价值观的核心，成为中华民族最深厚的文化传统。 以儒家思想为主干的中国传统价值观认为，家国是一体同构、密不可分的。国家对于每一社会个体而言，不仅是其生存的地域和物质基础，同时也是其存在的共同精神家园。从“国家”一词当中可窥一斑，国是大家，家是小家。“人有恒言，皆曰：天下国家。天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”（《孟子·离娄上》）个人、家庭和国家构成了彼此依赖、相互依存的关系，其中国家即天下、家是国的根本、人是家的根本。基于家国同构的观念，中国传统价值观主张忠孝合一、家国一体。《礼记·大学》说：“古之欲明明德于天下者，先治其国；欲治于其国，先齐其家；欲齐其家者，先修其身。”《礼记·祭统》中说：“忠臣以事君，孝子以事其亲，其本也。”强调忠孝在价值观中居于根本的地位。孔子进一步指出忠孝的一体化，“孝慈则忠”，孝是走向忠的出发点，忠是孝的目标和结果。《忠经》中说：“忠者，中也，致公无私。”忠的价值指向是“致公无私”，就是要求任何个人、家庭、集团的利益都要服从于公的利益，达到修身齐家治国平天下的高度统一。一个人的社会责任感是从最小的社会单位家庭开始的，“君子务本，本立而道生”，“孝悌也者，其为仁之本也。”（《论语·学而》）家是社会的缩影，家庭和睦团结才会有社会的安定祥和。本着孝悌之心，由此及彼，推己及人，己所不欲，勿施于人，努力做到“己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也”（《论语·雍也》）。把家庭伦理原则和价值原则推而广之，应用于他人，“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。”（《孟子·梁惠王上》）本着舍我其谁的气概，以天下为己任，“托六尺之孤，寄百里之命，临大节而不可夺也”（《论语·泰伯》）。在其位谋其政，为政以德，博施于民而能济众，使天下足食、足兵、民信，实现富国强兵、诚实守信的王道乐土。 收稿日期：2012－09－23 作者简介：朱颖原，太原理工大学政法学院副教授，主要研究方向是马克思主义理论与中国传统文化。 ①《毛泽东选集》第2卷，人民出版社1991年版，第534页。 ②胡锦涛：《在美国耶鲁大学的演讲》，《十六大以来重要文献选编》（下），中央文献出版社2011年版，第428页。 02
四、名词解释 1.中国传统的整体思维：是一种重整体、重领悟、以经验为基础的直观思维。它把天、地、人、社会看作密切贯通的整体，认为天地人我、人身人心都处在一个整体系统之中，各系统要素之间存在着相互依存的联系。 2.中国古代类比思维：类比思维是指依据事物(包括天地人、万物)的外部特征或内在属性进行比照与联系的思维方式、中国传统思维善于抓住事物之间的某种相关进行类比象征，以达到由此及彼、由近及远地分析与表述的目的。 3.中国古代辩证思维：辩证思维就是运用对立而统一的观点、方法来认识、分析各种自然现象及其变化。中国古代辩证思维来源于对天地万物两两对立而又统一的自然现象的考察与理解。 4．天人合一：主要包含两层意义：第一层意义是，人是天地生成的，人的生活服从自然界的普遍规律。第二层意义是，自然界的普通规律和人类道德的最高原则；是一而二、二而一的。这是中国传统哲学的一个独特的观点，起源于西周时代。 5.中庸：意为“中是可以长久行用的典法”。它是中国传统文化的最高价值原则，是由孔子提出来的。“中庸之道”又可称为“中和之道”，它要求人们做什么事情都不要过激，要求其适中，“无偏无颇”。 6.中和：意为“经过对两端的调整而达到和谐”。要在“两端”(如高低、长短、大小等)里面“允执其中”，即确实把握好“中”，就需要往返地调整以渐趋于和谐。 7.三纲：由西汉董仲舒提出来的三纲，即“君为臣纲，父为子纲，夫为妇纲”，表现了君臣、父子、夫妇之间的尊卑和隶属关系。 8.五伦：是由孟子提出来的，即指父子、夫妇、兄弟、君臣、朋友五种人际关系． 9.五常：是由董仲舒提出来的，指仁、义、礼、智、信五种道德规范。 10.五伦十教．是孟子对君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友提出的行为规范：君惠臣忠、父慈子孝、兄友弟恭、夫义妇顺、朋友有信。 11.前兆迷信：是原始宗教的一部分，指用神意或神秘力量来解释前兆现象与未来事物之间的联系，是古代占卜发生的基础。 12.教学相长：是指教和学之间存在着相互制约、相互渗透、相互促进的对立统—关系。这一命题是《札记。学记》首先提出来的，它指出教学活动并不是单项的知识传授过程，而是师生双方都能受益、都能提到提高的双向互动过程。 五、简答题 1.中国古代的思维模式，最有特色的是哪几种？ 答：中国古代的思维模式，最有特色的是整体思维、类比思维、辩证思维。 2.中国传统的整体思想维有什么特点？什么叫整体思维？ 答：中国传统的整体思维是一种重整体、重体悟、以经验为基础的直观思维。所谓整体思维；是指把天地人、社会看作密切贯通的整体，认为天地人我、人身人心都处在一个整体系统之中，各系统要素之间存在着相互依存的联系。 3.《易经》的结构布局是怎样的？这种结构布局有什么意义？ 答：《易经》的结构布局，是以代表天的乾卦和代表地的坤卦领头，以象征天的阳又和象征地的阴爻作为构成六十四卦的基本单元，以解说人事祸福的封爻辞附着于象征天地变化的卦象之后；以表明天地和同、万物化生、人与天地分而相合。这种结构布局初步确定了宇宙系统论的模式，以及人如何与宇宙系统相统一的规范。 4.《吕氏春秋》的思维体系如何？ 答：《吕氏春秋》是以儒家为核心，将道、法、墨；兵、农、名诸家加以改造，揉和为以阴阳五行家的宇宙因式为理论框架的天道、地道、人道统一的思想体系。 5.为什么说中国古代整体思维是一种重领悟的，以经验为基础的直观思维？
中国传统文化--道德观 道德: 道:本意是客观真理,即自然界的构造、运动、变化等规律,社会的客观发展和变化规律, 人的生老病死等规律, 是自然存在和发展的。下面是本人为大家精心整理的文章，希望能够帮助到你们。 道德 道 是指大自然的法则，也称天道，它是指宇宙运行的规律，万变不离其一，世界再怎么变化，天道的运行规律永远不会变。 德 是指随顺自然的规则，人们按照这运行的规律去做，就能得道。古人把德和得的意思一样理解。如果硬要违背自然规律去做，那就会逆天而亡，必有灾殃。人会欺负人，但天道决不会欺负任何人。古人常说：“天道无亲，常与善人。” 五伦、五常、四维、八德表明了中华道德发展的历程。中国传统道德发展的历史告诉我们，道德的产生与发展都是人类社会生活的需要，并随着社会生活的变迁而变化，这种变化既有基本道德规范数量的增减，也有每个道德规范在不同历史时期自身内涵的丰富与发展。 五伦 1.父子有亲父子之间有骨肉之亲 2.君臣有义君臣之间有礼义之道 3.夫妇有别夫妻之间挚爱而又内外有别 4.长幼有序老少之间有尊卑之序 5.朋友有信朋友之间有诚信之德
五种人伦关系，这是处理人与人之间关系的道理和行为准则。 五常 仁 仁，人二也。指在与另一个人相处时，能做到融洽和谐，即为仁。凡事不能光想着自己，不能自私自利，多设身处地为别人着想，为别人考虑，做事为人为己，即为仁。儒家重仁，仁者，爱人也。简言之，能爱人即为仁。 义 义，人字出头，加一点。在别人有难时出手出头，帮人一把，即为义。古字义，离不开我，用我身上的王去辨别是非，在人家需要时，及时出手，帮人家一两下，即为义。 礼 礼，示人以曲也。己弯腰则人高，对他人即为有礼。因此敬人即为礼。古之礼，示人如弯曲的谷物也。只有结满谷物的谷穗才会弯下头，礼之精要在于曲。 智 智，知道日常的东西。把平时生活中的东西琢磨透了，了解宇宙运行的规律，了解人与人之间关系，就叫智。 信 信，人言也。远古时没有纸，经验技能均靠言传身教。别人用生命或鲜血换来的对周围世界的认识，不信老师的教诲是要吃亏的。信者，实为人类之言，是人类从普遍经验中总结出来的智慧，当然不会骗人。 四维 礼上下、贵贱、长幼、贫富的等级秩序。 义对国家社会的道德义务。
初探中国传统价值观的内容 杨蓉 【摘要】中国传统价值观作为中华传统文化的精髓与灵魂，是从先秦时期形成，又经过五千年中华文明的发展，流传至今并影响现代社会的价值观。这一价值观对中国人的心理结构和价值判断产生了深远影响，形成了中国人特有的价值取向。本文将从人与神、人与人和人与自然三个角度对中国传统价值的内容作进一步探究。 【关键词】中国传统；价值观；人 中国传统价值观是指中华民族在长期的生产、生活实践过程中，在处理人与自然的关系、社会系统的有效运行及个体存在方式与意义这三大问题时形成的、价值取向，基本价值以此进行价值判断、价值选择的信念。 一、人与神的关系——原始宗教 人们意识出现了意识上的“神”要上溯到远古的殷商时代，这其中既有众多的自然神，也有死去肉身的祖先神灵，还是一个至高无上的神就是上帝。 （一）神的分类 神的意识在商周时代的人们意识里根深蒂固，此时，也对神的类别进行了划分：天神、地袛、人鬼。殷周时代，人们对天神的崇拜就形成了一个天神体系。人们对众多天神的崇拜皆起源于原始自然的崇拜。而人们对地袛（即土地众神袛）的崇拜也是由自然崇拜开始的。虽然这一时期的土地众神袛来源各异，但都具有共通的自然属性。人们对人鬼的崇拜就是对祖先神灵的崇拜，这种崇拜与天神崇拜之间也存在着联系。 （二）人对神的崇拜——祭祀 殷周时期人们对神的无限崇拜，流传至今，形成了中国传统价值的第一个内容——祭祀。祭祀的方式多种多样，产生的途径、施用的对象也各不相同。各式各样的祭祀活动体现了殷周时代人与神之间的交流。 1、祭祀的目的 人对神的祭祀目的有两个：一个是希望借助神的力量消除灾害，一个是祈求神的庇护赐予福佑。人们认为，与祖先神灵有着血缘亲情，被祭享的祖先神灵会顾及这种亲情，对其子孙赐予福佑。人们的祭祀活动除了自然崇拜，往往具有强烈的目的性，祭祀神灵是为了现世的生灵。 2、祭祀的意义 （1）祭祀活动体现了人们开始意识到人是会死的，死后的人是在另一个世界。 （2）祭祀活动表现了血缘亲情的意义加重。仪式是这种亲情的寄寓，仪式中的礼节、供献反映人们意识中的血缘价值。 （3）祭祀的仪式和象征意义渐渐成为一种约定俗成，而这种习俗反过来又强化了人与人之间的远近亲疏差别。 二、人与人的关系——伦理道德 伦理道德可以说是传统价值观的根本特点。人们往往以此作为价值尺度，在认知、评价事物是也以此作为准绳。道德本来只是一种人与人、人与社会之间的
中国古代造物思想散见于古代贤人的文化思想中．尽管不成体系．但它却对中国古代工匠的造物行为产生了重要的影响，甚至规范着古代工匠的造物形制。因此，通过对古代器物的形制以及材料的使用等形而下的分析．我们可以窥见其形而上的造物思想与观念，比如形成了～器’与。道’的关系“、”整体意识”、”亲和力”、”活性”、…有’与‘无‘的关系”等造物意识与观念。这种“器”、”道”的双向互动方式构成了中国古代造物艺术独有的特征与造物风格。 一、“器”与“道” 《庄子》云：”夫造物者为人。”庄子阐明了”造物”的主体是人本身。既然是人的行为必然体现人的思想意识．所以“造物”所体现的．并非仅仅显现的是单纯的”器”．它隐藏了中国古代对“道”的认同。晋代的司马彪注《庄子》云”造物谓道也。”就是说通过造物的”器”体现“道”的观念．把造物的行为体升到对“道”的意识的高度。 在中国传统哲学思想等意识中体现了十分普遍的造物观念，有的十分突出。《老子》仅五千言总结了宇宙万象．其中的核心内容是”道“与“名”。“道可道．非常道；名可名，非常名。“（《老子?第一章》）老子以”道”来概括宇宙的根本规律与原理．以“名”来归纳世界的所有创造之器物。“道”是宇宙的总体规律，“名”是宗教与巫术等相关的盛物之“神器”，是通往“天”与”神”的神器，因此不是一般的器物。所以”名”的自身意义就是指”器”。《庄子?天运》引老聃对孔丘所言．其云：“名．公器也，不可多取……”郭象注日：“夫名者．天下之所共用。”《管子?枢言》云：“国有宝、有器、有用。城郭、险阻、畜藏，宝也：圣智．器也；珠玉，末用也。”房玄龄注日：“全无不通，智无遗策．二者可操以成事．故日’器…。又《心术上》云：“物固有形，形固有名．名当谓之圣人。”则”器”与”名”皆可言“圣”．而“名“与”器”在其本源意义上就是可以相通的。《老子》书中．所谓“圣人”者．就是合“道”也，而“名”与”器”正离“道”不远也。ｏ”道”与“器”这两个概念虽不相同．却是相辅相成的。道，理也。是事物一定之理。《中庸》：“道也者．不可须臾离也。”朱熹注：“道者，日用事物当行之理。“也就是说．“理”体现了具体某种事物的一般规律。“器”正是体现了造物的一般原“理”．从而由“器”进“道”。中国传统艺术的各种观念是以“道“这一观念为基础也是为目的的．所以中国的”造物”观念总是围绕”道”、“器“这两个理念展开．又以”道”为核心。即以“道”为内在规定性．以”器”为外在规定性。故”形而上者．谓之道，形而下者．谓之器。”那么．从“器“与“道”的关系中，我们归纳起来主要有以下几个方面的造物观念。 二、整体意识的体现 首先．中国造物观念体现在造物的整体意识上。道家思想中对“道”与“器”的解说．显示了造物的整体观念。传统造物观念在整体观念上以自身生命体验去感悟客观世界．不但受老子关于“道”与“器”的影响，也受到庄子的影响。关注“生”之前的“未生”．而非“创生”。这就引发了老子对于“可能性”与“必然性”的解说．即“未生”状态下的“混沌”。因为”混沌”存在着最多的可能性．这就涉及到庄子讲到的“未生“一词。《庄子?杂篇ｔ则阳》：“未生不可忌．已死不可阻。”王先谦集解：”物之未生不可忌禁而使之不生。”在老子看来，”浑沌”是在“生“之前有“生”的”可能”的时刻．其重要性远大于”创生”这个”生”的行为和”生”的过程。因而在”生”这个动作之前的行为是老子所关注与赞美的．老子说“无名．天地之始：有名；万物之母。”ｆ《老子?第一章》）有现代学者解释说：”初始之完美在老子和庄子的心目中并不体现出刨世之后的时期．而体现为创世之前的混杂纯一状态。”。此种解说颇有道理．因为在老子看来．”创世之前“．是“未定形”的状态．”未定形”，则存在多种“可能”．而非已创世之后的一种“定形“的既成的状态。老子对“未生”的解释还有一点与生相关．《老子?五十二章》云：“天下有始．可以为天下母“，意识是说天下万物都有一个源，可以把这个始源看着万事万物的根本。”母”为“道”，《老子?二十五》云：”有物混成，先天地生．……可以为天下母。吾不知其名，字之日道。”老子认为混沌为是可以成为“天下母”的．母即能孕者．是始．但只是“可能—而不是“一定能“。可见老子关注的不是“生“，而是生的“可能”。老子说的“天下有始，可以为天下母”．更进一步说明”道”有成就天下万物的可能。这个“可能“最重要．是创造新事物的前提．因此，作为始与母的“道”．具有了一种潜在地对”天下万物“的规定与滋养．同时也是造物之母。最重要的是老子后面的话：“既得其母．已知其子。既知其子．复守其母。”（《老子?五十二章》ｊ意识是既然知道了认识到了万事万物的根本与特性，就要回来坚守这一根本。从母体中“创生”的事物，又必须回到“道”这个规定性中。实际就是要创生的事物再回到混沌的整体之中．这才是老子最为关心的问题。说明了“道”、“器”不单是一个“始”与“生”的关系，而且是一个再由”生”回到“始“的整体关系中去，即完成由”器”进”道”的过程。因此，我们在“道“与“器”的关系中．看到了中国传统造物观念是一个．”既得其母．已知其子。既知其子．复守其母”的整体造物观念。 三、亲和力的体现 其次，是造物观念具有亲和力的特征。中国传统造物观念以自给自足的自然农业经济为基础，人与自然的联系非常紧密，人与自然融为一体的和谐。所以．传统造物观念注重自然界性能与特质．与自然界保持融洽的亲租力。中国古人似乎与生俱来地讲究应天之时运．地之气养，主张人与自然的沟通与融合。这种亲和自然的文化精神．对中国传统造物念观产生了重要的影响。顺应天时与地气作为造物原则．在造物的主体材料选择上．常用具有“生性”的再生物质材料。例如．中国传统喜爱用木质材料作为造物的基本元素。木材品种不但丰富、受自然条件限制较小．又有地域的土质、风水、气候所造就木质的密度、韧性、色泽各不相同等特点。而且，木材在造物实践活动的运用中．还形成了与自然和谐的普遍情结。《诗经》中就有”其桐其椅“的诗句．＠显现了这种亲和的情结。”椅”即”梓”．以及“桐“都是一种树木的名称。中国古人尚木的情结．１可能与传统哲学思考的”金、木、水、火、土”等观念的文化因素有关．”金、木、水、火、土”是一个生生不息的再生系统。《白虎通义?五行大义?论相生》疏证：”木生火者．火伏其中，钻灼而出．故木生火”。择木的传统造物观念显露了，宇宙天地万物都是生生不息的生灵，木材这种”再生”的生命物质特质与人的生命内在相同，它与人之间显示了一种隐喻性的结构．因而具有与人的亲和力的种种性质．奠定了造物的物质基础。这种观念与中华民族天人和谐的文化精神相弥合．使古代工匠对木的感情偏好情有独钟。漫长的耕作实践，又使得人们对木的品质有了更深刻、更细化的认识．逐渐形成了对木质材料独特的审美评价。将木质在自然中形成的特殊质地 等品性．如肌理、木纹、密度、韧性、色泽、气味等等，均作为审美价值的取向，建立起了对事 万方数据 ⑧
中国传统道德与现代人生智慧 论文题目: 道德与社会 道德与幸福 摘要随着我们国家经济的迅速发展,法律体系日益完善,道德与法律又有了新的诠释,法律和道德反过来有助于提高人们 的幸福感.道德与幸福历来是哲学伦理学关注的两大问题, 由于哲学家强调的侧重点不同,二者的关系也一直是哲学 史上争论的热点。而道德与幸福的统一是人类永恒的价值 追求。 关键词社会道德幸福 正文道德与幸福历来是哲学伦理学关注的两大问题,由于哲学家强调的侧重点不同,二者的关系也一直是哲学史上争论的热点。而道德与幸福的统一是人类永恒的价值追求。梳理中西方伦理思想史,可以发现,基于对人本性的不同理解,存在三种不同的关于道德与幸福关系的观点：快乐主义幸福论、德性主义幸福论和德福统一至善论。康德在其《实践理性批判》中提出了至善理论,他认为只有道德与幸福的结合才可以称为至善,为了保障德福统一,康德提出了意志自由、灵魂不灭和上帝存有三大公设,把道德与幸福的配称归于上帝。现代
新儒学的代表牟宗三先生,接受了康德的德福观念,但否定康德以上帝的悬设来解决德福统一的实现途径,认为在德福统一问题的解决上,与其寻求上帝这一人格化的神,不如直接依托于无限智心。并提出“良知自我坎陷”以开科学民主。马克思创新地提出了马克思主义哲学的德福一致思想,认为道德与幸福的统一只有在公平正义的理想社会里才能够实现。本质上,道德与幸福的统一问题是一个正义问题,也就是按照道德来分配或享有幸福。从应然来看,人们都期望道德与幸福的统一,然而现实中道德与幸福不统一甚至冲突的现象屡有发生。尤其是我国现在正处于社会转型期,人们原来所存的道德信仰在市场经济的强力作用下瓦解,被眼前经济利益的追逐所取代,以至片面追求个人享乐,以满足感官快乐为幸福。德福不统一表现在人们的思想和生活领域,受到社会制度、分配制度、经济水平和教育状况的影响。面对现代人的困惑,呼吁道德,强调追求幸福应符合道德原则,使幸福与道德统一起来,来改善现代人类的信仰危机,满足人们迷失的内在精神需求就尤为重要。要促进道德与幸福的现实统一,就要从个人和社会两方面入手：提高个人的道德素养,培养道德情感、加强道德信仰,使个人能够积极投身道德实践；另一方面,加强社会制度改革、完善市场经济体制、建立道德回报机制、重视道德信仰教育、发挥舆论导向功能,以此来健全社会制度,优化道德环境。二者的结合可以促进德福统一的实现,并为其提供了完备的现实基础 什么是幸福？这也是一个众说纷纭的概念。这里主要从伦理学范畴来考察。
中国传统道德基本概念 1、四维：礼、仪、廉、耻 四维的说法，最早载于《管子》。《管子》牧民篇：“仓廪实，则知礼节。衣食足，则知荣辱。...国有四维，一维绝则倾，二维绝则危，三维绝则覆，四维绝则灭。倾可正也，危可安也，覆可起也，灭不可复错也，何谓四维？一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻。礼不逾节，义不自进，廉不蔽恶，耻不从枉。故不逾节，则上位安。不自进，则民无巧诈。不蔽恶，则行自全。不从枉，则邪事不生。” 2、五常：仁、义、礼、智、信 汉章帝建初四年以后，“仁义礼智信”被确定为整体德目“五常”。五常不仅是五种基础性的“母德”、“基德”，而且形成并高度概括了中华传统道德的核心价值理念和基本精神。 仁和义是儒家文化中两大根本性的道德元素，可谓总体价值观中的核心价值观。离开了仁、义，忠、孝、礼、乐等等都失去了意义。子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”荀子：“从道不从君，从义不从父，人之大行也”。《白虎通》：“君臣以义合，不可则去”，《周易》：“不事王侯，高尚其事。”仁、义相比其他价值观要素具有超然性。例如，孔子在《论语?子路》中说：“言必信，行必果。”孟子则说：“大人者，言不必信，行不必果，唯义所在”。仁、义的重要性，以孔孟之言为证，孔子曰：“志士仁人无求生以害仁，有杀身以成
仁。”孟子曰：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可得兼，舍身而取义者也。” 孔子：仁者，义之本也；义者，仁之节也。“仁者，人也；道者，义也”。孟子：“仁，人心也；义，人路也。”子言：“仁有数，义有长短小大。”朱熹：“仁者，心之德，爱之理。义者，心之制，事之宜也。”《韩诗外传》：“爱由情出，谓之仁，节爱理宜，谓之义。”韩愈《原道》：“博爱之谓仁，行而宜之之谓义；…仁与义，为定名；道与德，为虚位。” 仁——子曰：仁者，爱人。仁之广义，涵盖甚多，例如，“孝悌也者，其为仁之本与。”“能行五者，于天下为仁矣”，五者，“恭、宽、信、敏、惠”。“刚、毅、木、讷，近仁。”“仁者，其言也讱。”“博学而笃志，切问而近思；仁在其中矣。”......。然而，仁并非远不可及，“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”仁也不是无理性、无原则或者软弱，“唯仁者，能好人，能恶人。”“仁者，必有勇。” 义——子曰：“义者，宜也。”朱熹：“义者，天理之所宜。”义者，理义、道义、正义、公义。子曰：“君子之所谓义者，贵贱皆有事于天下。”“君子义以为上。”“见利思义。”“不义而富且贵，于我如浮云。” 3、四字：忠、孝、节、义 忠、孝在中国社会是基础性的道德价值观。《孝经》中，子曰：“夫孝者，天之经也，地之义也，人之本也”，“夫孝，德之本也”，“孝慈，则忠”。曾子：“夫子之道，忠恕而已”。忠、孝兴于夏，“夏道尚忠，复尚孝”。
中国传统道德（00480）自学考试大纲 吴秀莲等 一、课程性质和目的要求 （一）课程性质 中国传统道德是中华民族思想文化传统的重要组成部分，是中国古代思想家对中华民族道德实践经验的总结，是中华民族在长期社会实践中逐渐凝聚起来的民族精神的重要内容。它对于中国传统文化，对于民族心理，对于社会发展都产生了巨大的影响和作用，也是当代社会主义道德理论和道德规范体系的重要历史来源。因此，学习中国传统道德课具有十分重要的理论和实践意义。 中国传统道德是思想政治教育专业（本科段）的专业必修课之一。本课程从规范、教育修养和德行三个方面对中华民族优秀的传统道德进行系统梳理和归纳，以便于学生对中国传统道德有较为全面的认识和把握。 （二）目的要求 学习本课程的目的要求是：坚持马克思主义理论联系实际的学风，在对中国传统道德的体系和内容有比较全面的了解和认识的基础上，自觉运用马克思主义的立场、观点和方法，对其进行辩证分析；弘扬中华民族优秀的传统道德，振奋民族精神，增强民族自信心和民族责任感，促进个体道德的不断完善，为社会主义市场经济建设提供重要的道德资源。 （三）本课程与相关课程的联系 中国传统道德作为思想政治教育专业的必修课，与伦理学课程之间具有密切的联系。伦理学主要是从理论上的一般研究道德的起源和发展规律，揭示社会主义道德体系及其作用机制，而中国传统道德则是从历史的视角归纳出中国传统道德的主要内容和要求。伦理学注重的是论，而中国传统道德注重的是史。因此，学习中国传统道德需先学习伦理学，伦理学乃中国传统道德的先修课程。 二、课程的主要内容 第一篇规范 学习要求：了解中国传统道德规范体系及其对人们行为的基本要求，分析传统道德规范的合理性及其缺陷。 –1–
试论中国传统忠孝观念的历史演进及现代转型 摘要：我国传统忠孝观念的形成和发展是一个动态的过程。经过历代统治者及学者的推崇和完善，对封建社会产生了巨大的影响。在社会转型的今天，忠孝观念仍有必要存在。对忠孝观念加以合理的改造，即对其进行现代转型，忠孝观念就可以服务于现代社会，这对于现代化的实现、中国梦的实现有着极为重要的意义。 关键词：忠；孝；忠孝观念；历史演进；现代转型 在五千年的历史长河中，中华民族形成了内容丰富伦理道德思想体系，其中忠孝观念是最为重要的范畴之一。但是，我们总是犯着这样一个错误。那就是未能理性地、全面地、辩证地、以动态的眼光看待我国传统忠孝观念，只是笼统地认为传统忠孝观念在特定的历史条件下有积极作用也有负面影响，而并不对其进行彻底地分析，到底哪些需要继承和发展、哪些需要抛弃。在社会主义精神文明建设如火如荼的今天，弄清这个问题是十分有必要的，对于现代化的实现、中国梦的实现有着极其重要的意义。 一、忠孝观念的历史演进 （一）、忠观念的历史演进 “忠”的本义。“忠”的上半部分是个“中”字，下半部分是个“心”字，顾名思义，“忠”就是不偏不倚，公正的意思。《说文解字》这样解释：“忠”：忠，敬也，尽心曰忠。①认为“忠”就是尊敬，尽心尽力的意思。故“忠”的本义可以作此理解：尊敬别人，做事尽心尽力，不偏不倚。 忠观念的起源和形成。一般认为，忠观念起源于春秋时期，此时忠观念就是评价臣下和国君关系的道德规范。在春秋时期的文献著作中，“忠”字才频繁出现。因此，忠观念起源和形成于春秋时期。 忠观念的发展。总的来说，随着朝代的更替，忠的含义越来越狭窄，最后走进了“死胡同”。“忠”作为儒家思想的核心之一，原指为人诚恳厚道、尽心尽力。有忠诚无私、忠于他人、忠于国家及君主等多种含义。此时忠观念的含义仍是广泛的，甚至更广泛。作为一种普遍而广泛的伦理道德规范，忠观念对社会的稳定及发展有重要意义。秦朝后，皇帝制及中央集权制的建立，使得忠观念的含义开始萎缩。随着中国君主集权的不断加强，忠观念的含义不停地变窄，特指臣民服从于君主及国家的行为规范和准则。宋代以后，“忠”成了臣民对君主的绝对服从，最后发展为“愚忠”。在明朝，愚忠表现地最为突出。正是由于这个原因，明朝涌现出了大批地“忠臣”。 （二）、孝观念的历史演进 “孝”的本义。《说文解字》对“孝”做出这样的解释：善事父母者，从老省、从子，子承老也。②“孝”的基本含义就是善长并乐于服侍父母，赡养父母等意思。 孝观念的起源和形成。孝观念起源于具有宗教色彩的祖先崇拜，这种孝观念是以祭祀祖先的形式表达出来的。在原始社会，生存条件及其恶劣，人类为了生存，就要祈求上天和祖先的保佑，于是出现了图腾崇拜，以此作为自己的精神力
中国传统道德规范可以分为两部分，一部分道德规范长期被封建统治者所倡导利用，并成为维护封建统治的精神武器，如“三纲五常”、“三从四德”、忠君观、贞节观等封建伦理道德，它是中国传统道德规范中应该否定的一面；另一部分则是在自觉或习俗的道德规范中为大多数人所接受并实际奉行的，而且是古今一以贯之的，在现在仍然发挥着积极影响，这就是中华民族的传统美德，是中华民族道德人格中的精华，我们今天仍要继续发扬光大。 中华民族在长期的历史过程中，表现出很多传统美德，在此，我们只能择要概述。 一、仁爱孝悌 “仁”是孔子所提出的做人的最高道德准则，被历代思想家所继承发展，成为一切好品德的总概括和中华民族道德精神的象征。仁，其最基本的含义就是“爱人”。后儒以“仁”、“人”互训，说“仁者，人也”，即“仁”是人的本性，是做人的基本道理。“仁”，发端于人类生活中所形成的“恻隐之心”，即“同情心”，基于家族生活中的亲情。有了 孝悌之德的基本含义是父慈子孝，兄友弟恭，它在社会道德生活中具有崇高地位，且得到普遍的奉行。以家为中心是中华文化的第一特质。家是我们民族生命的基石，它不但是个人现实生活所凭依的地方，也是中国人精神生活的教堂。“仁”，从敬爱父母兄长开始，但并未停留在家族范围之内，而是自亲而疏，由近及远，推己及人，将这种爱扩大到包括了友爱和博爱，这种爱也就可以称为“仁爱”了，仁德之高尚也就体现在此。无论在家庭内或社会中，有了仁爱精神，才能使人间洋溢着一片温馨祥和之气。 友爱、博爱是孝悌之情的扩展，其中介环节就是“忠恕”。“忠恕之道”是“仁”的又一内在精神。孔子强调要“博施于民而能济众”，爱人就要“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲，勿施于人”，这就是“恕道”。简而言之，忠恕之道就是眼中有他人，心里要为他人着想。忠恕之道具有维护人的尊严，相互尊重，相互同情的朴素的人道主义内蕴。忠恕是一切乐善好施、舍己为人之壮举的基础，是人间一切辉煌事业和美好蓝图的底色。 在忠恕之道的基础上，中国人形成了“救人危难”、“互助友爱”、“一方有难八方支援”的优良传统，形成了“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的安老怀少的社会风尚，和“四海之内皆兄弟”的宽广胸怀。“仁爱之道”、“忠恕之道”强调了一种人伦义务，旨在解决如何处理人与人、人与社会的关系问题，所以说它实质上是人类社会得以生存、文明得以延续和发展之道。 二、宽容和谐 从天人合一、万物一体的基点出发，中华民族在道德上追求一种和谐，强调群体义务。在中华传统文化中，对宽容和谐有许多精辟论述。孔子所要建立的仁学思想体系，实际上就是要建立一个宽容和谐的道德社会。“重和”思想是宽容和谐精神的一个重要表现 西周末年的史伯最早提出的“和同”理论，就包括了宽容和谐的意思：“夫和实生物，同则不继。以他平他谓之和，故能丰长而物归之；若以同裨同，尽乃弃矣。”（《国语·郑语》）这就是说，万物是由不同事物和合而生的。史伯还提出“阴阳之序”的观点，通过秩序、均衡与统一，从而达到万物的宽容和谐。孔子主张和而不同，并以他的仁学思想为基础，试图通过中庸之道达到宽容和谐。 中庸之道是讲：人生于天地之间，如不有所偏倚，则能执守宇宙人生的常理。传统伦理把中庸看成是至高无上的德性，不仅因为它是宇宙天地之间永久不变的真理，而且还因为它有勉励人们勇于力行，不可有一点点忽视的意义。传统伦理是讲以一家规模推之天下，从而实现天下一家的“大同世界”，这实际上是群体本位的道德。这种道德必然高扬群体价值，贬抑个体价值；约束个体身心，压抑个体利益，维护整体利益。有无道德的界限只在于能否以公灭私，对国家、对家族尽忠、尽孝。中国传统哲学认为天道具有理性内涵（德），而这种德性就是个体对群体的认同。个体只要加强修养，超越自我而归属于群体，就领悟了生存意义，体悟了天道。 这种集体理性产生了一种乐观主义，即所谓的“乐感文化”，它相信人生是合理的、有价值的，从而避免了个体与社会的对抗，摒弃了孤独意识、悲观主义。中国人懂得，人生存在宇宙之间，要尽力顺应宇宙自然运行的法则，以便维护整体的均衡与和谐，因此做人要尽其本份、刻苦、勤劳、节俭，克尽职守。人既然生于天地之间，大地“厚德载物”，人也应效法自然，培养一种宽厚的德性。 “宽容”在传统道德中占有重要地位。千百年来，以“宽”为上的道德要求经各派思想家的反复咀嚼加工，已深入中国人的心髓，对中华民族宽容精神的形成起了极大的作用。中国历史上的贤哲们不仅把“宽”作为“君子”德行的标准，而且还指出了“能容”对于人生修养、成就德行的意义，所谓“大山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富”，所谓“有容，德乃大”，都是强调只有兼容并蓄、博采众长，才能增长才干，成就大德。宽容体现在人与人的关系上，能“协和万邦”，形成多民族的大家庭；在国与国的关系上，能和睦相处，不擅自发动侵略战争。所以中华民族是热爱和平、反对暴力、拥有四海宾朋的民族