“中国红”背后的文化意义浅析
【摘要】本文从“中国红”色彩的发端起源，以及中国古代传统对红色崇拜的由来，简要探究红色背后文化意义的探究，使我们更理性的发掘红色，以及中国红色为主导的色彩文化的内涵，更透彻的了解颜色本质而得以在设计中传承与创新。
【关键词】中国红；文化意义；物质基础；自然崇拜
红色由于其自身的颜色特性，以及所具有的心理影响，在众多古代文明中都有重要的地位。但在中国，红色具有超过其它色彩的更多的文化内涵，被誉为“国色”。这与中国几千年来源远流长的传统历史文化有着不可分割的联系，如今提到红色，首先想到的意义是热情，吉祥，喜庆，兴旺，百事顺利……“中国红”是中国色彩文化的精髓，探究其的历史渊源才能更透彻的了解其本质和文化内涵从而得以传承甚至创新。本文将从对于红色的崇拜的地理及物质基础，社会文化基础等方面进行简析。
地理环境促成的农业文明发展
我国位于地球上最辽阔的大陆──欧亚大陆的东侧。而东南濒临最浩瀚的大洋──太平洋，北部、西北部则深居欧亚大陆的中心，可谓陆海兼备。也就是说，中华民族属于大陆─海岸型民族。同时中华民族生活的东亚大陆，远离世界其他文明中心，周边多有地理屏障：东濒茫茫无际的太平洋，北临漫漫戈壁和浩瀚的原始针叶林，西南阻隔着世界上最庞大而高峻的青藏高原。这种一面朝着古人难以超越的太平洋，其他三面为陆上障壁所阻，而内部又相当开阔的环境，造成一种与外部世界相对隔绝的状态。同时，黄河流域充沛的水源与平坦广阔的地势，形成了中华高度发达的农业文明，这对中华民族及其文化的形成和发展所造成的影响，是久远而深刻的。
农业生产是中国（中原）人最为主要的生产方式，农业文明所衍生的文化特征如下：古代农业生产与自然关系极为密切，虽然我国古代发展出了高度发达的播种，耕种，灌
溉等技术，“靠天吃饭“仍一点不为过，对先民而言，万物生长的根本要素是太阳，人类自身离不开太阳，而关乎生存发展的最重要的农业生产更是离不开太阳，这就成为了太阳崇拜的极为重要的根源之一。
另外，农业文明的高度发达，与农耕技术的发展，农时的计算和掌握等有着不可分割的联系，而这些技术与经验，为祖先历经数百上千年流传下来，古人对于祖先的崇拜，便同这种经验传承密切相关。尙血观念虽在各民族原始文化中均有体现，但中国祭礼中的用血制度，更同祖先崇拜紧密联系，《说文·血部》，“血“字之源即在“祭所荐之牲血也“。甲骨文中”血“字的写法正是血滴入器皿之状……种种史料表明，因此，中国古代农业文明的发展，同中国的血崇拜有着更加深刻的联系。
太阳崇拜和血崇拜在世界各个古老文明中均有体现，但所查资料未有论及其与中国原始文化更密切的关系，以上基于自己的理解，简述了中国古代文明基础——农业文明与二者的关系。
”中国红“的物质基础
朱红色是被人类所使用的古老颜色之一，证据出现在中国史前史中。朱红是一种不透明的朱砂而制成的颜色，从上古已使用。而最纯正的朱砂出自中国，因此又名“中国红“。
朱砂是汞与硫的天然化合物，是红色的固态矿物，化学成份为硫化汞(HgS)。优质的朱砂呈晶体状，晶形属三方晶系，常呈菱面体或板状。另有呈块状、粒状、粉末状等形态，质量等级有所不同。具体色彩有鲜红、暗红及黑色。制备的时候，一般用胶将其收成膏状，这样可以直接蘸水取用。
朱砂在我国，很早就由于其红色的色相而受到人们的青睐，并被应用到生活与艺术创作中去。我国目前出土最早的朱漆文物—河姆渡新石器时代遗址第三层文化的木胎漆碗，出土时红光闪闪，光谱分析其成分与长沙马王堆漆器相同。也就是说，我国至少在约6000年
前就已经开始使用朱砂来进行装饰。
朱砂红的重要地位取决于朱砂的物质特性，一是它的红色色彩与血液色彩相联系，而与相关祭祀，墓葬，医药等结合；二是它的色相与太阳，火焰的颜色相联系，进而被引入阴阳五行理论中，影响服饰，礼器用色等；三是朱砂本身的防腐作用，在墓葬艺术中广泛应用，与中国人的祖先崇拜有密切联系；另外，保存较好的出土的漆器等使用朱砂颜料的文物，其颜色仍鲜艳逼真，朱砂本身的可通过化学方法炼制出水银，与炼丹术相结合，均体现了永恒与生命的意义。
太阳崇拜
光明和温暖对于人类有着不可忽视的重要作用，几乎各地，各民族都有对于太阳神的崇拜，原始人类对于光明和温暖的本能渴求激发了对于太阳的崇拜，并认为自己的生命源于太阳的恩赐，便把太阳视作孕育万物的生命之神，而红色象征了太阳的色彩，因此对于太阳的崇拜衍生成对红色的崇拜。
但这些只解释了原始民族对于太阳的崇拜和对红色的崇拜，为何红色对于中华民族有更独特更深刻的影响，并没有说明。上面也已经说到，农业文明的高度发达，与中华民族对于太阳的崇拜有着深刻影响。
原始社会后期，人类发现了火，并学会了保持和使用火。火可以驱走寒冷和黑暗，它改变了人类茹毛饮血的生存状态，促进了人类的文明进步。德国学者利普斯在其《事物的起源》一书中曾指出:“一切火的崇拜都起源于太阳崇拜。”《淮南子·天文》又言:“积阳热气者生火，火气之精者为日。”从太阳崇拜中延伸出了火崇拜，而对红色的崇拜也被顺承了下来。火是人类改善生活状态的重要工具和现象，因其从天而降，能驱邪逐魔、消灾去污，进而亦被视为神物。鲜明的红色作为火的标志也被世人所崇拜。在中国，传说中的神农氏教给人们如何种植谷物，使人们不受饥饿的困扰，后世尊称他为“炎帝”，有史料称：“炎帝，火德，其色
赤。”而农业文明的发展确立了神农氏极其重要的地位，也因此，炎帝，赤色，也成为重要的崇拜对象。
日神崇拜还有一个分支，即凤鸟崇拜。凤凰是传说中的神鸟，鸟中之王，它与太阳，火，红色都有着紧密的联系。凤凰生在南山，居在丹穴，在方位上对应南方，五行上对应火，所以太阳崇拜，火崇拜和凤鸟崇拜是一脉相承的。正统的八卦
图中，青红二色对应农时节气，对应方位，对应时间，南方
正红充盈，对应凤鸟，为夏至之时。此图与农业生产具有非
常紧密的联系。也是红色与中国的发达的农业文明关系的一
个重要印证。《鹃冠子·度万》说:“凤凰者，鹑火之禽，阳之
精也。”据文献资料记载，原始时代的南方稻作名族以“鸟”为图腾。这种鸟古称“丹雀”，又称“阳鸟”、“鸾鸟”，就是凤凰神鸟的原型。周人和楚人崇拜凤鸟，亦崇拜红色。周代的文化奠定了后世儒家文明的格局，楚国的文化由汉代文化所继承，故周人和楚人的尚红文化流传至今，为我国色彩文化产生了深远的影响，奠定了一定的基础。
血液崇拜
红色崇拜的另一源头是血崇拜。红色是血的颜色，对血液的崇拜催生了对红色的崇拜。生物体伴随着母亲的血出生，血是生命力的象征，是生命的源泉。“据了解，一些近代仍处于原始社会阶段的氏族部落中，有的认为红色代表鲜血，是生命的来源和灵魂的寄生处。”所参考资料提及关于红色的血液崇拜来源，均只关注原始人类将红色与血液颜色相联系，认为血液具有通天达地之巫术能力，这点确实不容忽视，但几乎所有原始民族都对于血液具有不同程度的崇拜，未发现论及对于中华民族的更为重要的意义。对中国人来说，农业文明高度发达，衍生的文化意义是对于经验传承，对于祖先的高度重视，儒家推崇孝治天下，儒家礼典上则将上古的血崇拜与血巫术加以仪式化和制度化。儒家经典（“三礼”及其它经书）
又将其文本化。血液崇拜对于中国人而言，更重要的部分是对于祖先的崇拜。
自先秦甚至更早以来，祭祀礼仪用血制度便已形成，《礼记》《礼器》《周礼》《国语》等诸多文献中均有记载，此处不多赘述，种种史料表明祭祖之礼中都存在献血程序。
结语
本文通过“中国红”色彩元素的历史，地理，文化等背景，简要论述了红色与中华民族的更特殊的渊源，发掘它的文化背景以及所体现的中国式意境及精神，期望能对于设计色彩应用起到些许作用，而提炼设计意义和民族内涵仍是一个长期并且艰巨的课题。此文只是对色彩文化背景的浅析和些许个人见解，不足之处还望得到指导。
浅谈中国现代艺术现时下的文化意义(一) 摘要]西方现代主义艺术在西方人与生俱来的极端主义思维方式的引导下，经过近一百年的连续不断的推陈出新，终于陷入山穷水尽的绝境，至于人们惊呼：“艺术死了！”然而，置身于中国传统文化和西方现代艺术思潮双重包围的中国当代艺术，其在形式语言和文化意义上的不断突围和实验摸索中，却在不知觉间兼具了中国当代文化艺术的急先锋。 关键词]现代艺术先锋艺术文化突围 西方现代主义艺术在西方人与生俱来的极端主义思维方式的引导下，经过近一百年的连续不断的推陈出新，终于陷入山穷水尽的绝境，至于人们惊呼：“艺术死了！”现代主义艺术不仅在美学上构成了与传统的对立，在内在精神上体现出人的灵魂与肉体、人与自然的分离，而且在艺术的接受上也产生了与大众的隔膜。正如有人指出的，现代艺术将大众分成懂它的和不懂它的两部分人，而懂它的人总是少数。然而，置身中国传统文化和西方现代艺术思潮双重包围的中国当代艺术，其在形式语言和文化意义上的不断突围和实验摸索中，在不知觉间兼具了中国当代文化艺术的急先锋。此时，以实验探索艺术语言和对当下现实做积极批判的中国现代艺术在对现实的表述和批判时表现出了应有的锐度和积极性。艺术家不仅用人性化的艺术语言表达着对大自然的亲近，对社会生活的关心，而且竭力想要消除艺术与大众的距离。他们全心全意地想与社会合作，千方百计地迎合大众审美趣味。 中国当代艺术就此又进入了一个新的文化语境，即中国的这个交织着现时与以往传统、东方和西方交织错位的文化语境。如果单纯从艺术的当下性来说，中国现时代的艺术家几乎无不处于时代的错位之中，但如果从艺术家中国性的生存处境来看，原先的错位则是正常和必然的，因为唯有从这种“错位”才从一个更深的层次提示了中国当代艺术的独特本质和意义，那些错位的艺术家们所进行的艺术创作以及形式的追求，无不是特定的当代中国社会文化语境和民族特质所能成就的最大极限之所在。应该看到，并不是这一批批当代艺术家甘愿精神迷失和徘徊途中，而是我们的文脉传统和时代境况并没有从源流洞开永恒之泉，而每一个艺术家的艺术实验探索也并没有从一开始就能抵达到艺术和社会的实质性问题。所以，现时代的中国当代艺术不是在徘徊或迷失，而是艺术家们在与繁杂交错的文化和商业环境地碰撞中，在不懈地实验和探索着！ 这样一来，中国当代艺术便在另一个背景下获得了新的意义，从80年代的狂飙突进到今日的波普艺术，从写实主义到形式抽象，从表现主义到观念艺术再到行为艺术，从群体活动到个体行为，从初期现代艺术的全盘西化模仿到犯规传统的文化寻根，从反映文化和社会创痛到后来的嬉皮和玩世主义…，可以说，中国现代艺术的每一个足迹都在中国式标识中具有了探索和实验的价值，它们展示了中国现代艺术在一个当下中国这个特定的语境下所能穷尽的一切可能可为。必须指出，中国现代艺术的发展几乎是从空白开始，中国艺术家缺少西方艺术家那种对西方现代艺术传统的那种熟念，因此，对于中国的现代艺术家来说，创造和批判地继承吸收是同等重要的，并且几乎是同时在发生的！基于此，中国当代艺术的每一次实验和探索都显得格外意义珍贵！ 由此来看，中国现代艺术的先锋性恰恰是由于它这种独特的处境使然，他展示出的任何一个汉语世界所缺乏的当代因素都可以被视为革命性的先锋因素，特别是这种因素对中国旧有文化模式和生活法则构成批判性时，这种先锋性地位便更加巩固，不过，随着中国当代文化对诸如此类的先锋艺术汲取融合，他便需要一种更新的观念和形式来不断突破自己，以应对所处文化环境对它先锋性地位地消融。如此，新的艺术先锋便又应运而生，这样一种需求、创生（往往发胎于移植）和融纳的过程，便构成了当代中国的先锋艺术景观。中国近代现代艺术的严重缺位和对新艺术形式及观念的迫切需求，使得中国当代艺术在短短十余年间，便走过了西方现代艺术之路近百年的历程，这样的全方位多维度的文化覆盖不能不说是当代中国现代艺术的最大意义，它在每个方位和维度上都达到了当代中国文化需要与吸收所能达到的
试论波普艺术的特征及其影响 摘要：随着被艺术家在手法上的广泛运用——片断、拼接、挪用等，使作品的内涵与外延混合为一种平面化的统一：抽象与具象的冲突、字面意义和深层含义的冲突、一般和特殊的冲突统统消失。这些元语言系统中的二元对立的消失，是由于能指的物质性实体（声音、物品、图像、影像），逾越了所指系统（构成语义方面的观念），反过来延展而成为内涵的意指系统，在此情况下波普的涵延化标志着后现代主义艺术的有一怪异特征。 关键词：挪用、涵延化、商品性 波普艺术（Pop Art）一词最早流行于20世纪50年代的英美艺术界，是由英国艺评家劳伦斯·艾洛威发表在1958年《建筑设计》的文章《艺术与大众媒体》中提出的。它消除了传统艺术与民间艺术、或者说是艺术与生活的分界的一个新领域，为社会大量生产消费品而设计的人工制品如赛车、流行音乐、广告一类等。它具有明显的生活化符号，利用社会环境中所存在的素材与媒介制造让人通俗易懂的作品，并通过媒介加以普及化与生活化，也有一些波普艺术家表现的是对于商品拜物教恶意的仿制、戏拟或是揶揄模仿。 这种向生活普及化的东西是现代艺术向后现代艺术转向的一个重要特征，拼贴的手法被越来越多的艺术家所采用，再后来，原材料越来越广泛，甚至有些作品相当巨大，而非一幅平面画作，例如1994年克里斯托的《包裹帝国国会大厦》，就是一件巨大的波普艺术作品。而涂鸦艺术更是将波普艺术所倡导的的生活化淋漓尽致地体现出来了。昔日有些微不足道的涂鸦艺术品被堂而皇之的挂到了国家美术馆中，那些涂鸦青年一下子成了众人追捧的对象。 在早期，英国开创了波普艺术的先河，最著名的是1956年由英国的汉密尔顿创作的拼贴画《到底是什么使得今日的家庭如此不同，如此有魅力？》，该作利用现成的海报或杂志上的一些为大众所熟知的一些事物和人物来拼贴在一起，构成了一幅完整的画面。所以最初的波普艺术的就是挪用的合法和涵延化以及符合大众眼光的商品化特征。 挪用一词就是指借用，但是用一种相反的说法就是非法的盗用。这种手法是取已有的素材，如艺术史、广告、媒体的现成物，再结合新图像和媒体材料，接出新的作品的方法。或者又是某位艺术家的名作被挪用人做成自己的表面特征。然而，后现代的挪用者并不是直接将其挪用再粘贴到作品当中，而是将寻得的图像再处理、再描绘与在摄制。在对其评价当中，它的这种占取似乎挑战了现代主义艺术作品所推崇的原创性。艺术家们频频向艺术史上的前辈们示好，譬如，马奈借用了拉裴尔著名的构图形式；而毕加索亦推崇着维拉斯奎兹与鲁本斯。在杜桑的《泉》之后，波普艺术就成为了挪用的先驱，安迪·沃霍尔则是教父，将这种挪用的手法向民众宣传并得到大众所接受，这就是教父的作用。 挪用与拼贴有点相似，它不仅仅是一种技巧，在艺术品生产方式所寄予的意识形态因素的影响下，就成为了表达对当代社会各种赞成或批评的观点的一种工具。其中，最极端的例子就是雪莉·莱雯翻拍、挪用维斯顿的摄影，并且将蒙德里安的水彩画当做精彩的摹本。这位女性主义艺术家选择用男性艺术家的作品来让观者审视艺术脉络中的女性文化身份的位置。 在初期，许多艺术家从过去的作品中模仿绘制一样的风格，让许多人误解后现代主义是一场复古运动，但是其实这种拟古运动只是挪用手段的一部分，并不能代表后现代艺术这个大范围的特征。其实，大多数后期的艺术家们是运用现时
浅谈中国传统文化的价值及意义 令狐采学 中国有着五千年的文明历史，在几千年的文化传承中，，中国人创造出了灿烂的文化，她具有强大的生命力和感染力，以致她延绵不绝，不断地影响一代又一代的中华儿女，使他们无论身在何地，哪怕是天涯海角，也有强烈的民族意识和民族归属感，这就是中国传统文化的力量所在。 然而近代以来，中国传统文化不断遭到国人的质疑，甚至向她发出挑战。如新文化运动，它“提倡新道德，反对旧道德；提倡新文学，反对旧文学”，这实质就是对传统文化的否定，还大胆地提出打到孔家店，以宣传民主科学的新思想。这是国人不敢正视传统文化的表现，在西洋文化强势侵略的面前，国人想把传统文化全面抛弃，达到弃旧布新的效果，但是一个民族把自己的根给去掉，是没有任何生命力的，历史事实也证明了这一点。新中国之后，共产党想把共产主义文化全面取代中国传统文化，达到思想统一，社会和谐的目的，但是这极大地压制了我们民族的个性，中国传统文化有着断层的危险。这就是传统文化在发展过程中与其他文化的搏杀与斗争，在厮杀中，似乎传统文化没有被消灭，但对国人的影响大大减弱，特别是在改革开放以来，在市场经济和西方资本主义观念的冲击下，产生了拜金主义，效率就是生命，时间就是金钱等
等观念，而中国传统文化中的精髓，四书五经中所提倡的仁义礼智信较之于金钱都变为了其次，导致现阶段中国人信仰缺失，社会上坑蒙拐骗盛行，在追求自己过上美好生活的前提下，似乎所有东西都可以成为代价，就算是接受过良好教育的大学生，他们也被利欲充斥着头脑，完全没有了古人“修身，齐家，治国，平天下”的抱负，这些恰恰是社会的悲哀，我们正是生活在这个文化冲击激烈，文化大动荡的时代，很容易迷失自我，我们怎样认识传统文化，用它为我们现在社会服务，是走出文化动荡怪圈的关键所在。 中国传统文化的主体是儒家文化，在封建社会中，它是主流文化，统治者用它来教化民众，为其统治服务，所以儒家文化也会随着朝代地更替而发生变化，这也变化其实是儒学的新发展，在原来基础在继承创新。探究中国传统文化的价值和意义，必须从儒学开始。 儒学具有强大的包容性，在多元文化激荡中，它能包容兼收，它的强大，也具有很大的感染性，让其他文明为之折服。这两点正是中国传统文化几千年延绵不绝的主要原因。鲜卑族在北魏孝文帝汉化改革中完全接受汉族文化，导致他们迅速地融入汉族，年代变迁，鲜卑族人已经把他们的祖先给忘记了，完全承认汉文化，导致了整个民族的消失。这是传统文化的强大之处，我们在快马弯刀面前失败了，但是在游牧民族入主中原之后，他们为了巩固政权，必须又要转向我们学习，最后的
中国传统文化的当代价值及其传承* 窦坤1,2,新科1 (1.师大学教育学院,710062;2.西北政法大学外国语学院, 710063) 摘要:中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它所蕴含的博大精深的容,具有强烈的历史性、民族性和继承性,影响着我们今天的生活、制约着我们当今的教育。然而,在对待我国传统文化的态度及其传承上,当今人们却有着基本的文化判断力和理性的缺失。传统文化究竟能为当代中国带来什么,又能在多元共生的全球对话背景下给世界以何种影响,需要我们深入地反思与追问。以中国传统文化的基本涵入手,深入分析了中国传统文化的当代价值。提出中国传统文化不能仅靠延续,更需要创造性的转换,使其得到良性的传承和发展。因此,摒弃出于对现实利益的得失和民族情节的片面做法,全面理性地认识我国传统文化,对于开创有中国特色的文化,形成良好的科学发展观,为构建和谐社会提供历史的镜鉴和现实的渊源,促进全球文化的平等与交流,具有十分重要的现实意义。 关键词:中国传统文化;当代价值;文化传承 一、中国传统文化的基本涵 中国传统文化包含了三个小概念:中国、传统、文化。中国,在西周初期有三种含义:天子所属之城, 即京师,与四方诸侯相对举;商周封域,与远方相对举;专指以为中心的地区,即夏区,用于周所封诸侯,称为诸夏,与四夷相对举。在统一多民族
国家的形成过程中,中国的含义多次发生深刻的变化。由专指中原发展为包括所有郡县,进而发展为包括所有边疆,由专指汉民族发展为包括中国各民族,由中华的统称发展为作为主权国家的专称。传统,是指人类创造的不同形态的质,经由历史凝聚而沿袭着、流变着的各种文化因素构成的有机系统。传统是来自于过去,而现在仍有生命力的东西。所以说,传统不仅有历史意义,而且拥有超越历史的意义。“文化”一词源于《易经》。《易经》云:“观乎天文,以察时变;观乎人文,以化正天下。”其意是按照人文进行教化。到了汉代,文化成为相连的常用词,多为“以文德治天下”之意,或与未经教化的“野蛮”、“质朴”相对举。广义的文化是指人类社会历史实践过程中所创造的物质财富和精神财富的总和。而狭义的文化,除指社会的意识形态以及与之相适应的制度和组织机构外,有时又专指文学艺术,如“文化部”、“文化部门”等。中国传统文化是中华民族在中国本土上创造的文化,它从远古延续到今天,已有五千年的历史。其中,从夏、商、周以来至鸦片战争前的这一大段属于中国传统文化的畴,它是中华民族在特定的地理 环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下,世代形成、积淀,并为大多数人所认同而流传下来的中国古代文化,它不但占据了中国文明社会的绝大部分时期,而且在今天建设有中国特色的社会主义时期,至今仍在影响着我们当代的文化。 二、中国传统文化的精神要义 文化的基本精神就是文化发展过程中的精微的 在动力,也是指导民族文化不断前进的基本思想。中国传统文化的基
最具中华文化意义的100个汉字 一最小的数字，在正整数中找不到比它更小的数；又是最大的数字，意味着“一切”。始终如一的字形，象征着中华民族统一、稳 定与持久。 天时而表示具体的人的头顶，时而表示抽象的“上天”。一身二任根源于古代中国人天人合一的观念。在有着深厚农耕文明的中国人心中，“天”“地”“人”三者的关系构成了社会的基本关系。 人肢体站立，反映了人类祖先从猿到人的演化过程；精神站立，人的精神要上可达于天，下可立于地，要成为具有独立人格的生命。人生在世，我们要始终保持一个姿势“挺身站立为人，顶天立地做人。” 阴本义为山北水南，可指月、地、夜、寒、女、死，与阳相生 相克。 阳本义为山南水北，可指日、天、昼、热、男、生，与阴相生相克。中国古代哲学认为，宇宙中贯通物质和人事的两大对立面是阴 阳。 日中国历来有日神和火神崇拜。光明、文明，一直为人们所向往。作为自然神，日的地位低于天。作为时间单位，天和日有相似的意义。日在天上运行，因此天日常用在同一词汇中。
月自然界的月亮一圆一缺相隔30天，与日相对应，是人们常见的自然现象。关于月有不少美丽的神话传说，并通过对月变化的观察，产生了月蚀的知识和记载，以及对月的祭祀及礼仪等。 易易为变易，宇宙的本性就是差异、变化，没有两个时刻完全相同，人类的历史也是如此。这是中国儒家世界观的第一信念，古往 今来无人能将其颠覆。 化变是外在的，化是内在的。文化、教化，都是内在的，现代的信息化，更是一种科技的大变革。 山地上所突兀者，人间所仰望者，为山。山被中国人赞美成有脊梁的阳刚的代表，所以山就是男子的象征。 水五行之一，构成了中国古代朴素唯物主义的要素。水是一种标准，也是一种境界。老子“上善若水，水善利万物而不争”体现出 道家“无为而求治”的哲学思想。 禅是中国化的佛，是神圣巅峰的封号，是超越言语的世俗智慧， 是吾国吾民独有的精神风景。 茶人在草木之间，茶是将人与自然融为一体的圣物，令人身心柔软、宁静和从容。在中国，茶被称为百病之药，陆羽《茶经》将茶文化推向极致；在日本，茶被称为神草，喝茶祛病延年，茶道成为日 本人独特的民族文化。
浅谈波普艺术 学院城市设计学院 专业主题空间设计 报考环境艺术设计 姓名谭小丹 学号131107684 2014年10月20日
浅谈波普艺术 谭小丹 中央美术学院城市设计学院形象设计学部主题空间工作室 摘要：本文首先对当代艺术进行阐述，以20世纪60年代当代艺术影响力最深的派别波普为切入点，综合其影响进行剖析进而深入。希望以小见大由波普运动中不同时代、地域艺术家的生活方式及生活态度进行探索为线索，客观分析在当代艺术的影响下人类生活方式的价值所向。 关键词：当代艺术；波普艺术；艺术家 引言 当代艺术究竟是什么，它是如何而来的，如何影响着世界又是如何影响着我们的生活，当代艺术是由西方艺术界发起的，然而中西方明显的文化差异又是如何影响中国的。作为一名美术学习者，生活爱好者，对于已有的生活状态产生疑问，“究竟艺术史上什么样的传承影响了我的生活方式，这是否也是我所希望的？” 正文 若要谈到波普艺术，当然要数20世纪声名大噪的一系列运动所产生的现代艺术——即，如今我们所说的当代艺术。西方现代艺术始于20世纪前后，它的诞生形成了与以往三千年的西方艺术完全不同的艺术观念、思维和形式，艺术发生了翻天覆地的变化。艺术的写实性、唯美性、叙述性和传统的美学观点被全部推翻，艺术的非写实性、反唯美性、非叙述性已经是有目共睹的当前艺术主流内容①。传统艺术特性的淡出，使新近艺术的表现性、象征性及心理状态呈现的淋漓尽致，而“波普艺术”更是将传统艺术中的高低之别，雅俗之分完全打破，这是从根基上动摇了
传统艺术。艺术也早已不是唯美叙述性的“架上绘画”，而是更加个人化、观念化的活动，时代中人们对于新事物的接受能力，正在经受着考验。 对于波普艺术，自己曾经肤浅的理解为潮流的、艳丽的、毫无掩饰的、奔放的...做什么东西都是很大胆的“乱来”，无根由的去呈现某件事情，旁人一探根由，自己便说“随心创造”。可波普艺术究竟是什么状态呢？科普知识后发现，它的精神核心--虚无主义、无政府主义，加上嬉皮笑脸、放荡不羁的创作态度。然而它本质核心则是一个探讨通俗文化与艺术之间关连的艺术运动，波普艺术试图推翻抽象表现艺术并转向符号、商标等具象的大众文化主题（波普艺术这个字目前已知的是1956年英国的艺术评论家罗伦斯·艾伟（Laurence Alloway）所提出的②）。它的这种强大的“包容心”震撼到我了--有这样一群人，他们不至上，只当下。 当代艺术的确立具体来说是在1960年，美国的“反文化”运动浪潮起了推波助澜的力量，而“波普艺术”所倡导的的反对高雅与低俗的区别，把日常生活的主题、通俗的商业文化带入严肃艺术，把艺术从单一的创造转变为批量生产，这些做法基本动摇了在20世纪上半叶还没有被触及的传统艺术的核心原则，从根本上动摇了西方传统艺术，才将艺术带入到一个新的发展阶段。在波普艺术的带动之下，出现了很多不同的新艺术形式，比如观念艺术、大地艺术、人体艺术等等，艺术变得极为繁杂和多样，到现在为止，几乎已经面目全非了③。波普艺术所开拓的通俗、庸俗、大众化、游戏化、绝对客观主义的创作方式，虽然在现代史上有非常重要意义的，但是它在时代的冲击下所带来的利弊一直在经受着考量。当代艺术的诞生，使西方国家出现了大量的艺术流派，基于美国“反文化”浪潮的涌动，它们日益流动在人们的生活中，亦推动着社会的发展。在60年代左右所发展起来的各派别，如：波普艺术、当代抽象艺术、极限艺术、观念艺术、新表现主义绘画、新写实主义以及后现代主义等，它们相互独立、依存又相互渗透。派别的生成无疑是基于对立派别的思考之上而形成的，或继派别的延伸，或全盘否定从而立新，或相互渗透融合达到至美... 波普艺术是当代艺术的开端，也是引导者，它的存在与发展必然有其社会基础，虽然1960年代混乱的社会状况已经过去，但1960年以来一系列的社会现象，如商业主义泛滥、媒体肆无忌惮地垄断并左右人们的生活和思维，社会生活的支离破碎
21 世纪的脚步已日趋临近之际, 世界文化结构也面临着重大的转换。一个不争的事实是, 尽管西方现代的强势文化自近代以来一直占据着主导地位, 但是随着时间的推移, 最后被证实其强势并不能消除民族文化的差异而一统天下。而世界新兴地区的崛起, 不仅从政治、经济, 也从文化方面改变着世界的格局。各种文化的多元并存, 可以说是新世纪文化发展的必然趋势, 有鉴于此全新局面的出现, 为了更好地推动有中国特色的社会主义的文化建设, 进一步促进中国社会主义现代化事业及世界文化的发展, 我们有必要由这一新的视域来再度审视中国传统文化, 立足于当代, 以面向未来的世界历史眼光考察其现实状况, 并在此客观基础上对其在现代化进程中的实际价值作一番全方位的透视, 本文拟就此进行初步的探求以求其中真义。 那么, 中国传统文化的现状究竟是怎样的呢? 要说明这一问题, 首先还是让我们一起来简要回溯一下历史。 众所周知, 以儒学为核心的中国传统文化在中世纪时代曾经创造过举世瞩目的东方文明, 然而近二个世纪以来, 它却备受蔑视、挑衅、挫折与打击。清朝末年, 一些怀抱救国图强宏愿的仁人志士, 在面对西方的坚船利炮时, 已逐渐清醒地意识到本民族文化的种种流弊, 纷纷冲破儒学传统的束缚, 力倡变法, 以图改良, 于是, 西学东渐之风自此大盛。到辛亥革命时期, 儒家建制自上而下被彻底摧毁, 虽然就民族文化传统深层结构而言并没有受到致命打击, 但从此以后, 失去其具体的托身之所的儒学确已变成了“游魂”, 再也无法恢复它以往那种君临天下的地位。而“五四”新文化运动的兴起本身即是以反传统为其重要标志的, 由于对传统文化的严重误解, 导致“五四”激进分子对中国传统的主流文化采取敌视的态度, 全盘否定中国传统文化的价值, 致使“五四”以后教育界的主流视“读经”为大戒, 一般人不但平时接触不到儒学, 而且耳濡目染多为讥骂之词, 于是, 儒家的源泉至少在知识阶层中确有渐呈枯竭之象, 而此后近四五十年间, 更因民间社会被消解、荡涤而逃遁无地。一直到20 世纪60 年代末, 美国汉学家勒文逊还认为, 儒家将会是只有在博物馆里面才找得到的东西, 而国内在文革时期对于传统文化的批判与扼杀更是史无前例的。此时的中国传统文化在经受了一百多年的不断攻击与剿杀之后, 似乎已到了“山穷水尽疑无路”的境地,然而从70 年代开始, 随着日本与所谓的四小龙——韩国、新加坡、香港、台湾的经济起飞, 人们再次目睹了以儒学为核心的中华文化的潜力与魅力, 于是重新引起了海内外的普遍关注, 掀起了文化热潮。然而这一切似乎只限于学术界, 从总体上来看, 改革开放的20 年, 由于国门大开, 西方文化思潮纷涌而入, 人们的注意力往往更多地集中在外来的先进文化上而忽略了本民族的优秀文化传统, 加之以上种种历史的原因, 使得一代代国民“很少见到、听到”中华文化的精粹, 在他们的文化记忆中, 更多的是对它的否定与批判, 以致于对自己本民族的优秀传统文化感到“陌生”、“反感”、“怀疑”,甚至是“排斥”、“厌弃”、“打倒”。可以说, 这一令人堪忧的现状,已经引起了党和政府的高度重视, 近十年来, 先后制定并颁布了一系列以弘扬中华优秀传统为宗旨的政策及相关法令, 并将其与当前的社会主义精神文明建设融合在一起, 推广普及教育, 然而时至今日, 尽管整个局面有所改善, 但总的成效却并不令人乐观。究其原因主要有二: 一是有关这方面的工作有待进一步展开与深入, 而另一原因, 既是最重要的, 也是最易被忽视的, 那就是在弘扬中华优秀传统之时往往只注意到突出其精神层面的道德价值, 而不注重对其现代价值进行全面系统的挖掘与宣传。其负面影响是显而易见的——长此以往, 在人们的头脑中, 中国传统文化似乎就只剩下了其德育功能, 更何况抽象、空洞“口号”式的宣传非但于事无补, 反而容易使人产生抵触心理, 导致 此项工作难于落实到思想意识的实际层面, 最终其结果只能是传统文化渐趋僵化、了无生机。这显然有违于文化发展的客观规律, 正如西方伟大的哲学家黑格尔所说的那样, 文化“不是一尊不动的石像, 而是生命洋溢的, 有如一道洪流, 离开它的源头愈远, 它就膨胀得愈大。”如上所述, 我们不难推断出这样的结论, 中国传统文化本身绝不缺乏不断发展自我的内在机
中国传统文化不仅是中华民族历史发展的渊源，而且对现代中国社会乃至世界的发展产生着重要的影响。传统文化是增强民族自信心的基石，是构建良好民族心理的基础，是提升中国综合实力的精神资源，是建设现代文明的基本条件，是促进世界走向大融合的思想源泉 中国传统文化是中国文化的主体部分，也是从先辈传承下来的丰厚的历史遗产。它不仅记录了中华民族和中国文化发生、演化的历史，而且作为世代相传的思维方式、道德情操、价值观念、行为准则、风俗习惯，具有强大的遗传性，渗透在每一位中国人的血脉中，制约着今日之中国人的行为方式和思维方式，为建设今天中国的新文化提供了历史的基础和客观依据，它对现实社会产生着深刻的影响。 一、中国传统文化对现实社会的积极影响 中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，在当今国际化的市场经济条件下，建设和谐国家，实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响，主要表现在以下几个方面: 1、传统文化是增强民族自信心的基石 中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的“形象”。特别是在中国历史上一些名副其实的不朽之作，世代相传，百读不厌，而且其智慧之火将永不会熄灭，照耀着人类的过去、现在和未来。因此，珍惜中华民族的文化遗产，维护中华民族的文化尊严，抢救保护民族文化，继承和发展中华民族优秀传统文化是当代人义不容辞的责任和义务。尤其青年一代首先要树立尊重传统文化的理念，不仅要自觉从书本上学习传统文化知识，还要懂得中华传统民俗、习惯，既要懂得民族的现实，又要更多地了解民族的历史，懂得民族的精神实质和民族的利益所在。说到底，只有继承和弘扬优秀传统文化，才能从根本上推动中华民族的发展。只有不断强化中华民族的根本利益，使中华民族的资源得到更为充分和有效的发挥与利用，才能使中华民族在地球村中发出更为响亮的声音，永远立于世界民族之林。 2、传统文化是构建良好民族心理的基础 中国优秀的传统文化多与王朝政治或社会理想相关联。一部陈旧老书，一部
儒释道三教地义理是我门传统文化地核心，它不但对人地精神面貌发生作用地，而且我们民族地共同信念与气节，都是由这里产生地.因此.恢复儒释道三教在我们文化发展中地首要地位，传统文化地现代虾才算真正地落实.由儒释道三教所形成地中华文化，所表现出来地民族特色是奋发进取、重礼知义、敬天法祖、崇德报功.这样地民族，在社会内部必然重真才实学，敬老尊贤，长幼有序；而对外则能仁民爱物，和平理性，与人同乐.假如我们能使儒释道三教地精神成为学校教育和社会教化地重心，则中国自然能够成为保至名归地利益之邦. 简析中国传统文化地当代表现 来源：《中山大学学报(社会科学版)》年第期作者：李宗桂 中国传统文化作为民族精神地一种表现,对我们地社会产生着深刻地影响.大致说来,面地文化精神,影响着全社会.作为一个不断流动地价值系统,迄今仍然作为当代中国文化地重要构成,以下诸方一、革新进取与因循怠惰革新进取是中国传统文化地基本精神之一.古代经典《易传》讲:“夭行健,君子以自强不息”,亦即不断地向前运行发展,是自然界地规律,君子以此为榜样,刚强不屈,努力向上,坚韧不拔,决不懈怠.可以说,这是对中华民族刚健有为、不懈奋斗精神地集中概括和生动写照.这种刚健、自强地精神,在两千多年地历史发展中,一直激励着正直地人士奋发向上,不断前进,坚持与内部地恶劣势力和外来地侵略压迫作不屈不挠地斗争.历史上,反对昏君奸相地忠耿之士,浴血疆场地民族英雄,探求真理、不“卖论取官”地思想家和科学家,都是“自强不息”地民族精神地体现者.《史记》记载地“文王拘而演《周易》,仲尼厄而作《春秋》,屈原放逐,乃赋《离骚》;左丘失明,厥有《国语》,孙子殡脚,兵法修列,……《诗》三百篇,大抵圣人发奋之所作为也”反映了中华民族越是遭受挫折,越要奋起抗争地精神状态和坚韧不拔地意志.近代以来中国人民为...... 四、中国传统文化地核心价值及其现代意义 ．仁者地关怀：中国传统文化地人本色彩 相对于以宗教为主导地西方文化，中国传统文化具有浓厚地人本主义色彩.中国最早摆脱了神地权威控制.尽管中国古代也存在各式各样门类繁多地宗教仪式，如祭天、拜祖等等，但神学真正在思想信仰层面对人地控制或曰束缚是极少地.“子不语乱力怪神”，“未知事人，焉知事鬼”，中国传统文化对鬼神采取地是“敬而远之”地态度；相反它更关注人，关心凡身肉体所构成地芸芸众生，子曰：“仁者爱人”，“泛爱众而亲仁”，提倡对人地关怀是中国传统文化地一大精华.这一点，与我们当代社会提倡地以人为本和民主民本地理念是完全一致地，具有极强地时代意义. ．道德地教化：构建文明地必然途径 除了对个体意义上地人具有强烈地人文关怀外，中国传统文化更注重对群体，伦理意义上地人地道德规范与教化.儒家有一整套道德规范体系，概括起来就是忠孝仁义.这种品德规范对于个体来说，内化为个人人格地修养，外化为在人伦关系中实践道德上地义务：尊老、爱幼、忠君等等. 这一点也是我们对传统文化争议颇大地一点：过去我们在批判传统文化时，总习惯于把封建文化中地三纲五常等作为首要批判对象，然后不计其余地把整个传统文化打入冷宫.如果我们转换一下思路，不难发现这一整套道德体系在某种程度上是促进了而非阻碍了当时社会地“和谐”与发展地.只是对于当代社会来说，我们需要地是剔除它（道德教化，或曰德治）在形式上所表现地不合理成分，去伪存真，弘扬一种现代社会正常动作所需地道德规范.而这种注重对人地道德教化，“以德治国”地思想，是非常值得我们今天构建精神文明所继承和发扬地. ．和谐：人生宇宙地至高境界 中国传统文化地另一大精华所在，便是和谐地思想.“以和为贵”，“家和万事兴”，“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系地时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位.儒家思想中地中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美.“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人地品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处地思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐地境界，更是一种诗化了地人生宇宙地至高境界.
浅析波普艺术与大众文化生活 摘要：20世纪50年代波普艺术诞生在英国，60年代在美国发展到了高潮，虽然存在时间短暂，但其影响却是从观念上改变了大众对艺术欣赏和承受的能力。 关键词：波普艺术；大众文化；后现代艺术 正文： 第二次世界大战结束以后，西方社会发生了一系列引人注目的变化。科学技术与物质生产的发展促使了西方的物质生活水平大大提高，为现代西方文学艺术的发展提供了新的基础、内容和土壤。特别是第二次世界大战给人们心灵造成的创伤和随科技革命与经济发展后物对人的精神压抑的加剧，以及生态危机、自然资源危机、社会心理危机等社会危机的日益加深，使得西方社会在20世纪上半叶滥殇的非理性主义思潮逐渐让位于加强对人的关注与研究的人本主义思潮。受其影响，于是现代派文学艺术开始出现了在思想主题、表现形式和创作手法等方面的变化，从而形成了文学艺术的新视点，于是出现了“后现代主义”艺术形态。 后现代艺术的形态出现是对第二次世界大战之后晚期现代主义艺术实践的反驳。这无疑是从达达主义开始，波普艺术在创作方法上虽然受到达达主义的影响，但从某种意义来说是一个全新的流派。 在整个英国的波普艺术圈中，英国的艺术家的作品与美国艺术家的作品相比，在体现波普艺术的特征方面显得比较逊色，这也不足为奇，因为英国波普艺术原本就是产生于对美国文化的憧憬中，波普艺
术真正的土壤是在美国。 二十世纪六十年代，随着人口结构的变化，艺术的根基也发生了改变：中产阶级人数的增长，大学教育的日益普及，生活水平大幅度提高，花色齐全、品种繁多的生活用品，从大汽车到厨房用具，成倍地增长，在这高消费的社会中充斥着空调、汽车、广告、电视、可口可乐瓶子等。这琳琅瞒目的物质世界，极大地影响了美国人的思维方式和艺术表现形式。波普艺术，当时对美国的艺术家们来说无非是一种天然的需要。在20世纪50年代后期，许多英国的波普艺术家，采用了许多得来自美国影片中大众崇拜的形象，连环画、或者标志牌的形象。美国的艺术家们在某种程度上观察到了这些东西，尽管美国波普艺术发展晚了一步，但当新一代的美国波普艺术家们一旦了解了他们的日常生活环境和在新主题创作中的巨大可能性，结果他们比起任何做同样事情的欧洲人显得更大胆、更热情，甚至压倒一切。 波普艺术在美国所取得的成功，除了与美国经济的繁荣，大众文化的兴盛以及高消费社会为波普艺术提供了源源不断的视觉资源有关之外，它还与公众和收藏家对这一流派的支持有关。因为在第二次世界大战之后，抽象表现主义虽然一度被美国政府作为宣扬美国自由文化政策的榜样推销到全世界，但是它面对现实生活的时候表现出的态度却是排斥和冷漠的。过分地远离生活实际，形式上极度简单化，纯粹追求画面的效果，在唯美的形式上已经走得很远。它不仅缺少了美国本土化、本民族精神的现实与直率的特征，而且没有表现出现代美国生活方式。虽然它使得美国艺术家摆脱欧洲文化殖民的梦想得以
中国传统文化及其现实意义 【摘要】中华民族的历史源远流长，传统文化的博大精深与绵延不尽是中华民族的重要凝聚力，具有世代相传、民族特色、历史悠久、博大精深等特点！在传统文化影响下中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。 【关键词】传统文化特点习惯影响 文化（culture）本身是一个比较模糊的概念。笼统地说，文化是一种社会现象，是人们长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。广义的文化是人类创造出来的所有物质和精神财富的总和。其中既包括世界观，人生观，价值观等具有意识形态性质的部分，由包括自然科学和技术，语言和文字等非意识形态的部分传统文化之京剧。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、风土人情、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。[1] 中国传统文化是“中国几千年文明发展史中在特定的自然环境、经济形式、政治结构、意识形态的作用下形成、积累和流传下来，并且至今仍在影响着当代文化的…活?的中国古代文化。[2]其内涵或以物化形式存在和延续，如文献、文物等，或以物化形式存在和延续，如思想、观念等，在社会的不断发展中逐渐内化于人，形成整个民族较为稳定的文化心理和性格并且融入社会生活的各个领域，升华为民族的文化基因。中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域内的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、内涵博大精深、传统优良的文化。它是中华民族几千年文明的结晶，除了儒家文化这个核心内容外，还包含有其他文化形态，如道家文化、佛教文化等等。文化本身是一个动态的概念，是一个历史的发展过程，因此，文化既具有地域特征和民族特征，又具有时代特征。在历史性意义上，中国文化既包括源远流长的传统文化，也包括中国文化传统发生剧烈演变的近代文化与现代文化。 中国传统文化具有以下四个特点：1，世代相传，中国的传统文化在某些短暂的历史时期内有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。2，民族特色，中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。3，历史悠久，有五千年的历史。4，博大精深，“博大”是说中国传统文化的广度—丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度—高深莫测。传统文化的表现形式也是多种多样，有诸子百家、艺术、传统节日、民间工艺等多种形式！至今，我们仍能时刻感受到传统文化的存在！ 在全球化背景的今天，面对西方文化的强势入侵，如何正确看待传统文化及其对当代中国社会的影响则显得尤为重要。有人说传统文化是柄双刃剑，既是现代文化的垫脚石，又是现代文化的绊脚石！这话我甚是赞同，下面请让我表出个人对传统文化现实意义愚见! 一、中国传统文化对现实社会的积极影响 中国传统文化的思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，在当今国际化的市场经济条件下，建设和谐国家，实现民族复兴乃至实现世界大同有着十分重要的积极影响，主要表现在以下几个方面: (一)传统文化是增强民族自信心的基石 中国优秀传统文化博大精深，源远流长，她不仅是中华民族的传统，也是中华民族的尊严，是中华民族在精神层面的具体标志，是矗立于世界之林的“形象”。特别是在中国历史上一些名副其实的不朽之作，世代相传，百读不厌，而且其智慧之火将永不会熄灭，照耀着人
论文题目：论学习中国传统文化的重要意义 随着改革开放和现代化建设事业的深入发展，社会主义精神文明建设呈现出积极、健康、向上的良好态势，中华民族的传统美德与体现现代精神的道德观念相融合，成为我国公民道德建设发展的主流。但由于商品经济和外来文化的冲击，在一定围和一定程度上存在社会道德滑坡的现象。因此，了解并学习中国传统文化显得尤为重要。 关键词：中国传统文化特点影响意义
引言 提起传统文化，成长于文化断层期的现代人多数没有什么清晰的概念。有所涉猎的人可能感叹地说：中国传统文化博大精深、源远流长；也有人可能会说：在现今时代，传统文化已经过时。人类历史上的四大文明古国，只有中国文化作为文化主体保留至今。以传统文化为立国之基的中国在世界上存在了长达五千年，对比在历史上强盛一千多年的罗马帝国，早已不复存在。然而，近百年来，中国传统文化遭到了史无前例的压制和废弃。在传统文化深入人心的时代，人民身心安稳，过着夜不闭户，路不拾遗的生活；而当今的人们却将自己锁在一道道铁栏，社会活动中还会受到频发恶性事件的威胁。 1中国传统文化概述 1.1概念 中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，是指居住在中国地域的中华民族及其祖先所创造的、为中华民族世世代代所继承发展的、具有鲜明民族特色的、历史悠久、涵博大精深、传统优良的文化。 1.2文化特征 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。它的文化特点主要表现在四个方面：第一，世代相传。中国的传统文化在某些短暂的历史时期有所中断，在不同的历史时期或多或少的有所改变，但是大体上没有中断过，总的来说变化不大。第二，民族特色。中国的传统文化是中国特有的，与世界上其他民族文化不同。第三，历史悠久。有五千年的历史。第四，博大精深。“博大”是说中国传统文化的广度——丰富多彩，“精深”是说中国传统文化的深度——高深莫测。 2中国传统文化的影响 2.1民族影响
学习中国传统文化的目的意义 （一）学习中国传统文化可以增强民族自豪感和爱国情怀。中国传统文化是中华民族宝贵的精神遗产，其内容博大精深。在相当长的历史时期里，它一直处于世界领先的地位，为人类文明做出了巨大的贡献。学习中国传统文化，可以使我们真切地感受到，中华民族是优秀、高尚的民族，中国是光荣伟大的国家。从而由衷地增强民族自尊心、自信心和自豪感，化解存在于一些人的民族自卑心理，使爱国主义精神发扬光大。 （二）学习中国传统文化有助于改革开放和现代化建设。现在，我们走进了一个崭新的历史时代，变革与创新，不仅是我国社会发展的内在要求，也是人类社会发展的历史潮流。深化改革开放和建立社会主义市场经济新体制，也是我国走向世界的大势所趋。历史转折，不仅改变着社会的物质关系，也改变着社会的精神关系。新的时代要求新的文化相适应，现代社会的发展绝不是单一的纯经济发展，而必然是经济文化一体发展的过程。因此，学习传统文化是发展先进文化，是改革开放和社会主义现代化建设的必然要求。 （三）学习中国传统文化有助于祖国统一，中华振兴。学习中国传统文化，光大和繁荣中华文化，就是抓住了民族之魂，就可以大大加强祖国大陆同胞、台湾同胞、港澳同胞、海外侨胞以及一切中华儿女的民族感情和爱国精神，对推动祖国统一，促进中华振兴，将发挥重要的作用。 （四）学习中国传统文化有助于加深对祖国历史的理解。中国传统文化犹如波澜壮阔的长江大河，滋润了中国人民的心田，陶铸了中华民族的性格。又如宏大的历史画卷，具体生动地反映了我们民族的荣辱兴衰，蕴涵着丰富的历史经验和教训。因此，学习中国传统文化，可以察古鉴今，彰往而知来。今天的历史是昨天历史的发展，其间，有内在的连续性和一贯性。从这个意义上说，中国传统文化是一笔巨大的财富。只要善于寻求，一定能给予我们多方面的启发。 （五）学习中国传统文化可以提高个人的文化素养和思想品位。中国传统文化底蕴厚重，格调高雅，哲理深邃，意境高远，具有强烈的感染力。不要说其全部的思想和著作，既使是一家一派，一人一事，乃至一篇一章，一则格言，一首诗歌，一幅绘画，一段乐曲，一帧书法……，往往都给人以巨大的艺术享受或深刻启迪，从而产生了强烈的共鸣，甚至回味无穷，终生难忘。在不知不觉当中，达到陶冶情操，砥砺道德，摆脱庸俗，提高境界的功效。一个人的传统文化修养，往往与精神气质、言谈举止、仪表风度等密切相关，作为一个中国人，尤其是大学生，如果对于中国传统文化知之甚少，那不仅是莫大遗憾，还有可能被人看作是浅薄的表现。因此，仅从提高个人的文化素养和思想品位来说，也应该注意学习和研究中国传统文化。
浅析受波普艺术影响的景观设计 浅析受波普艺术影响的景观设计提要：波普艺术的显着特征在于它的反叛性。波普艺术直接针对20世纪四五十年代美国抽象表现主义绘画“统领天下”，主导欧美画坛做出的回应与反叛 浅析受波普艺术影响的景观设计 波普艺术让艺术从高高的神坛走向生活,它消解了艺术与生活的界线，使艺术大众化、商业化，尝试对波普艺术特征的总结,受波普艺术影响的园林设计的分析，试论对我们今天园林设计的借鉴意义。 Abstract:Popartshavemadeartenterpeople’NDscapearchitectureontheinfluenceofPoparts-ANDfinallytriestofindouttheinfluenceofthemtoour modernl-ANDscapearchitecture. keywork:Poparts;l-ANDscapearchitecture;Dadaism 现代景观设计从一开始，就从现代艺术中吸取了丰富的营养。绘画由于自身的线条、块面和色彩等形要素和色要素似乎很容易被转化为设计平面图中的一些要素，因而影响着景观设计的发展。波普艺术也为园林设计师提供了可借鉴的形式语言，但是设计师更从它的充满反叛和哗众取宠等艺术特征中获得灵感。 1.波普艺术的产生和艺术特征 波普艺术的产生 波普艺术于20世纪50年代中期诞生于英国，60年代繁荣于美国。一般认为，在1956年举行的“明日”（ThisisTomorrow）美展中，理查德·汉弥尔顿（RichardHamilton）的《是什么使今日的家庭变成如此不同，如此的有魅力》（justwhatisitThatmakesTodaysHomesSoDifferent，SoAppealing?）的拼贴画，是第一件真正意义上的波普艺术作品。现代大众传媒时代的到来、现代复制技术的普及，对波普艺术的发展产生了推波助澜的作用，波普艺术也波及到雕刻、装饰设计及电影等领域，涌现出如安迪·沃霍尔、罗伯特·劳森伯格（RobertRauschenberg）、克拉斯·奥登伯格（claesoldenburg）等艺术家。在6o年代末，极限主义、后极限主义与观念艺术等，登上了国际艺术杂志的封面。到了70年代，一般认为波普艺术已经结束了。 波普艺术的艺术特征 从艺术发展的文脉来看，波普艺术与早期现代艺术中的达达主义运动有着千丝万缕的联系。在波普艺术中普遍采用“现成品”的手法，是受到达达主义尤其是杜尚现成品观念的启发。 波普艺术除直接应用从海报或画报中剪下来的画拼接以外，还应用多种不同的材质进行组合、拼贴。如罗伯特·劳森伯格的作品《积蓄》中，直接把现成品融入画中，这在一定意义上消除了艺术幻象与实物的界限、扩大了艺术形象的形式内涵和表现范围。 波普艺术的显着特征在于它的反叛性。波普艺术直接针对20世纪四五十年代美国抽象表现主义绘画“统领天下”，主导欧美画坛做出的回应与反叛。波普艺术家倾向运用艳丽的色彩如红、黄、蓝、紫等直接应用，给人以夸张的视觉效果吸引人们的注意力，使作品成为哗众取宠的流行艺术。有时通过把日常习见物品如汉堡包、汤匙、剥了皮的香蕉夸大比例、改变材质等手法制作成精致的公共雕塑，安放、耸立在城市广场中，从而改变了这些物品原有的内涵和意义，使之具有了纪念碑性质，让人以愉悦。 2.受波普艺术影响的园林 受波普艺术影响的园林实例 查尔斯·穆尔（charlesmoore）的新奥尔良意大利广场