浅谈中国隐居文化
作者：↓1123↑
关键词：隐居；隐士；
摘要：在封建时代，儒家思想一统天下，这就决定了文人士大夫的文学性格，那就是积极进取，建功立业，为皇帝效忠。而《论语》上说：修身、齐家、治国、平天下。这便是文人的政治理想、政治抱负，而一旦这种政治抱负不能实现，在官场上失意了，也不能随波逐流，最好的方式，莫过于隐居。
一、隐居文化
（1）隐居、隐士的历史，应该和官僚的历史一样久远，有了官僚也就有了隐士。隐士最受宠、最春风得意的是在唐代和宋代。也正因为唐、宋时代的皇帝们特别尊礼隐士，搜易在唐代也就特备兴起了一股“隐居”的风气。
（2）隐士，由于其隐居原因的不同，因而心境也不同。隐士中有被免职赋闲的，有主动辞官不做的，有平生浪迹江湖，不愿为官的，有为博取美名，待价而沽的，有避仇或被通缉而逃亡的......他们的心境有的哀凄，有的绝望，有的超脱，有的提心吊胆，有的万念俱灰，有的悠闲自在。在江湖之上，当然可以偃仰啸歌，把酒临风，浇开心中块垒，磨合点点伤疤，一洗心中的郁闷与耻辱。身在山野，心在庙堂的，可以图恢复，祈望东山再起；决意隐居的，亦可以寄情山水，吟诗作画，提高自身品位，悠然自得的过着隐居的生活。
（2）隐居，似乎成了一种心态的象征，让人向往。如果不是隐士，我们怎能领悟“只在此山中，云深不知处”的意趣、“采菊东篱下，悠然见南山”的情韵，以及“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”的幽美呢？“松下围棋，松子每随棋子落；柳边垂钓，柳丝常伴钓丝悬”，那分悠闲，那种心境，不是隐士，谁能有呢？
（3）关于隐文化，古代诸多诗人、文人都有所谈及，有分之为大隐、小隐的，古人云:“大隐隐于市，小隐隐于野”。隐居之成其为文化，全由隐士的思想与创作来支撑和构建，这些作品反映了隐士们的苦痛与郁闷，焦灼与无奈，豁达与优雅，潇洒与风流......隐士之精神境界、人格、品位，体现在他们笔下是那样的灵动、雍容，似潺潺小溪，闲闲地流淌。真正的隐士，没有急功近利的心态，没有卑躬屈膝的媚眼，境由心生，来去无踪，“只在此山中，云深不知处”！甚而无所谓生，甚而无所谓死，只追求学者生命的真正纯粹，只渴慕文士胸襟的永恒唯美！
（4）是一种无奈于社会，而选择释放自己的一种方式，其实这便是对于士大夫们而言，
就是回归平民百姓却又略高于平民百姓的一种生活方式。其实能够真正这样做，倒也算是一种不错的生活方式，即便是无法为社稷分忧，也不会让自己堕落迷茫，更不会让自己随波逐流，祸害社会，倒也安然。
（5）隐居须要有酒，有酒就多了些出尘的味道。在中国历史上，以饮酒闻名的人不在少数，隐居者愈甚。文人大都是喜好酒隐的，今日怅然中便在酒中暂时忘却家国忧愁，来日再为国家计！酒对于文人的熏陶，当然宋朝的酒隐就更为显著了，念来文人还是爱国深切，只叹无奈，也就能饮酒醉忘愁了。饮酒的最初可能不是隐居，但那种酒后酣醉的最纯洁的文化真正起原于隐居。原因很简单，隐居者无名利之心，恬静沉着沉静安然安祥的过着隐居的生活。
二、大隐隐于市，小隐隐于野
隐于野外（例如荒郊野岭、崇山峻岭等远离红尘、远离凡尘俗世的地方）是小隐——也就是我们平常所知最多的那种隐士，例如远居深山的道士、僧人之类。
隐于市井（即我们平常所生活的环境）是中隐——也就是通常所说的藏身于我们身边深藏不漏的那些“高人”。例如陶渊明的《饮酒》中所说的那样：“结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。”
我们通常所说的隐士就是指前两种“隐于野”和“隐于市”的人。不管是“隐士”还是“高人”，都是我们生活中听说过的，而且这两类人一般性情恬淡，志向高远。
三、隐居文化中的代表人物
大隐莫过于晋陶渊明了，陶渊明诗云：结庐在人境，而无车马喧。问君何能尔，心远地自偏。便算是真正道出了隐文化的价值，上述的小隐、大隐不过都为这大隐作了陪衬了。隐文化从闹市搬入山林如何？从仕途渐入民间又如何？都逃脱不了一个烦字，即便是在山林与山水为乐，也不如心中坦然，无私无欲来的实在。“环堵萧然，不蔽风日；短褐穿结，箪瓢屡空，晏如也”表现了陶渊明安贫乐道、不修边幅、悠闲自适、率真豪迈的品质与个性。
四、隐居文化的延伸
真正的隐居文化所教给我们的，便是让自己学会明白人生百态，如若不能改变社会，那便试着改变自己如此方能活得洒脱、幸福。可这个改变自己又怎会容易？小隐，忘却世事，非真忘，是图忘。大隐，不论是非，非真不论，是无力论辩。都只能是一种被动状态，真正灵活、主动的状态便是大隐，那种能够明白世事，却又懂得该在什么时候将自己的观念
展现于世，内心又可以豁达、开朗，不被世事所拘泥，做到真正的“心静自然凉”。
隐逸文化是中国历代知识分子生活的反映，是他们审美境界的人生追求，同时，隐逸文化也保证了士大夫相对独立的人格价值、社会理想、生活内容和审美情趣等。正是有了这种隐逸文化，中华民族有了一种“结庐在人境, 而无车马喧”的自慰精神，无论面对怎样的打击，他们都能将其淡化、抹平，大事化小, 小事化了；外界再凶险，而个体的心情总是宁静的；处境极困难，总认为人生是美好的。
隐居文化似乎始终在封建皇权的正统中躲躲闪闪，与正统文化若即若离，但它却真正剥蚀了浮华的文字外衣，挖掘出内心最深处的清冽甘泉，汩汩有声！展示了源远流长、博大精深的中华文化的精髓，它的生命力或它的吸引力，已经通过无数文人学士的吟唱，传承了千年，而且，还必将绵延万代，流传不绝！
浅谈中国孝道文化 中国孝道文化,道通古今,博于中外,精于天地,昌于华夏,扬于四海。 那么何为孝道文化呢？中国传统孝道文化就是一个复合概念,内容丰富,涉及面广。既有文化理念,又有制度礼仪。 ⒈“奉养”,中国传统孝道的物质基础就就是要从物质上供养父母,即赡养父母,“生则养”,这就是孝敬父母的最低纲领。儒家提倡在物质生活上要首先保障父母,如果有肉,要首先让老年人吃。这一点非常重要,孝道强调老年父母在物质生活上的优先性。⒉“敬亲”,中国传统孝道的精髓在于提倡对父母首先要“敬”与“爱”,没有敬与爱,就淡不上孝。所以对待父母不仅仅就是物质供养,关键在于要有对父母的爱,而且这种爱就是发自内心的真挚的爱。没有这种爱,不仅谈不上对父母孝敬,而且与饲养犬马没有什么两样。⒊“侍疾”,老年人年老体弱,容易得病,因此,中国传统孝道把“侍疾”作为重要内容。侍疾就就是如果老年父母生病,要及时诊治,精心照料,多给父母生活与精神上的关怀。⒋“立身”,这要求做子女的要立身并成就一番事业。儿女事业上有了成就,父母就会感到高兴,感到光荣,感到自豪。因此,终日无所事事,一生庸庸碌碌,这也就是对父母的不孝。⒌“谏诤”,就就是在父母有不义的时候,不仅不能顺从,而应谏诤父母,使其改正不义,这样可以防止父母陷于不义。
中国孝道文化流传百世,延续至今,在历史发展的长河中发挥着巨大作用。孝道文化作为中国传统文化的核心,在中国历史发展过程中的作用就是多方面的: 1、修身养性。从个体来讲,孝道就是修身养性的基础。通过践行孝道,每个人的道德可以完善。否则,失去孝道,就失去做人的最起码的德性。 2、融合家庭。从家庭来说,实行孝道,可以长幼有序,规范人伦秩序,促进家庭与睦。家庭就是社会的细胞,家庭稳定则社会稳定,家庭不稳定则社会不稳定。 3、报国敬业。孝道推崇忠君思想,倡导报国敬业。在封建时代,君与国有时候就是同一个意思。 4、凝聚社会。孝道的思想可以规范社会的行为,建立礼仪的一些制度,调节人际关系,从而凝聚社会,达到天下一统,由乱达治。客观地讲,孝道思想为封建社会维持其社会稳定提供了意识形态,为中国的一统起到了积极的作用。 5、塑造文化。中华民族文化博大精深,源于诸子百家,历代都有损益变化,但孝道的思想与传统始终统领着几千年中华民族文化的发展方向。中华民族文化之所以能够同化无数外来文化,其根本原因在于孝道文化。中华民族文化之所以经久不衰,成为古代世界文明延续至今的唯一的古文明,其根本原因也在于孝道文化。 新世纪的中国正逐步迈向老龄化社会,面对越来越多的
当今中国孝道文化论文：论当今中国孝道文化 摘要：“百善孝为先”。孝，是一切人伦道德的根本，亦是中华民族的传统美德。然而，当今社会上孝道淡化令人心忧，长此以往，必然会给社会的安定与繁荣造成影响，并阻碍社会的发展。因此，重新解读与定义“孝道”，在社会中普及教育、重新树立“百行孝为本”的思想观念，才能促进中国家庭的和睦性、社会的秩序性、民族的聚合力。 关键词：孝道孝道淡化孝道教育 孙中山先生曾这样说："谈到中国固有的道德，中国人至今不能忘记的首先是'忠孝' ，讲到'孝'字，我们中国尤为特长，尤其比各国进步得多。"孝道是中国社会的基本道德规范，孝文化传统也是我国人伦道德的基石，在当代开放开化、文化交融特别是西风东渐的时候，重新温习孝道的精神，尤其是对青少年，是有着教化和引导意义的。 孝文化是中华文化的瑰宝。在中国，孝的观念源远流长，甲骨文中就出现了“孝”字，华夏先民就已经有了“孝”的观念。而关于敬老、养老的专门史料记载可以追溯到两千多年前。 一、我国各个历史时期的孝道文化 在西周王朝，统治者主张敬天、孝祖、敬德、保民，重视尊老敬贤的教化。要求每个社会成员都要恪守君臣、父子、
长幼之道：在家孝顺父母，至亲至爱；在社会上尊老敬老，选贤举能；在国家则忠于君王，报效朝廷。周代的学校还把“国老”、“庶老”们安排在官学养老，让他们兼任学校的老师，传播知识，推广教化，可见当时不但注意到了养老，而且已注意到了发挥老年人的智力资源。 到了春秋战国时代，在尊老敬老方面，已经形成了比较完整的思想体系、伦理道德观念和基本的规范。《论语》、《孝经》等书记载了孔子在这方面的大量言论。孔子在《孝经》中说：“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”；“人之行，莫大于孝”；“教民亲爱，莫善于孝”；“夫孝，德之本也”。《诗经》中则有“哀哀父母，生我劬劳”、“哀哀父母，生我劳瘁”的咏叹。以致中国人之重孝道，几乎成了区别于其他民族的最大特点。孝作为华夏民族传统的道德观念，经孔孟儒学的发挥，以及历代帝王的提倡，已是深入民心，难以动摇。 自秦代后，官修正史上都立有《孝义传》，就是表彰孝子，让他们青史留名。汉王朝时提倡“以孝治天下”，选拔官员也把“孝”作为一个基本标准。唐朝时，参加医学、算学、律学考试的人不用读五经，但《论语》、《孝经》却不能不读，；唐玄宗曾亲自为《孝经》作注，《孝经》也是唯一一部由皇帝注释的儒家经典。到了清代的康熙、乾隆等也极力提倡孝道，他们经常举行“千叟宴”，颁诏“旌表百岁”，昭
浅析商鞅变法对中国文化的影响及其当代价值 商鞅变法尽管过去两千多年了，但它的主要精神和原则对中国后世的文化产生了巨大影响，包括县制、中央集权制度和对农业生产的重视传承至今。军功制和土地私有制历经相当长时间的实践，这些影响催生了发达的农业文明，形成了辽阔的疆域，繁衍了众多的人口，促成了勤劳、勇敢、节俭民族性格的形成，军功制度的熏陶使得中国屡屡从危难中奋起，时至今日仍有其积极意义。 标签：商鞅变法；中国文化；影响；当代价值 一、商鞅变法及其主要内容 秦孝公于公元前359年命商鞅在秦国国内颁布《垦草令》，作为全面变法的序幕。公元前356年和公元前350年，商鞅在秦孝公的支持下，先后两次实行变法，史称“商鞅变法”。商鞅变法的主要内容有以下几点。 1.实行中央集权制度，改分封制为县制。 2.统一度量衡制，颁布度量衡的标准器。 3.实行军功制，奖励耕战，废除旧世卿世禄制。 4.废除奴隶制、土地国有制，实行土地私有制。 5.实行严格的法治，轻罪用重刑。 6.实行思想控制，焚烧儒家经典。 商鞅变法实施后，取得了三大主要成果：一是全面推行县制，制定了统一的法律，统一了度量衡制，建成了中央集权的君主政权；二是破除了井田制，奖励家庭男耕女织的生产，鼓励垦荒，有利于秦国农业经济的发展；三是加大了奖励军功的广度和力度，禁止私斗，制定二十等爵制度，大大加强了军队的战斗力。经过商鞅变法，秦国经济得到了发展，秦军战斗力得到了加强，秦国逐渐成为战国七雄中实力最强的国家，为后来秦王朝统一天下奠定了坚实的基础。 秦朝末年，天下大乱。公元前208年，刘邦率领大军攻入关中，为了取得民心，刘邦把关中各县父老、豪杰召集起来，郑重地向他们宣布废除秦朝的严刑苛法，并约法三章：杀人者死，伤人及盗抵罪。至此，实行了一个半世纪的商鞅变法法令被废除。 二、商鞅变法对中国文化的影响 商鞅变法法令被废除后，商鞅变法的立法精神和原则的相当一部分并没有就
浅析当代中国文化的多元性 自20世纪80年代以来，全球化的滚滚浪潮在中国产生了巨大的互动，中国一步步走向全面开放，社会生活领域潜存的生机与活力得到了前所未有的开发，国家的政治、经济领域发生了深刻的变化，毫无疑问，这不仅是当代中国文化发展的动力和契机，也为当代中国文化的发展在深度和向度上创造了寥廓的空间。当代中国文化是什么一种状态，准确地讲描述它是困难的：原因在于当代中国文化在发展中呈现的形态的千姿百态、多种多样超出了理论的预设和实际的想象。当代中国文化的多元性呈现于若干个层面，从里到外、由浅层到深层显示出当代文化发展的多质、原态、开放、共生的形态。 一、多样的形式：文化多元性的表层展现 我们常常惊叹于世界的变化，我们也常常惊叹于我们日常生活的变化，但我们又常常容易忽略或放纵对生活变化丰富性的细微观察和深入思考。实际上，现代人生活的丰富性、多样性体现为多个方面，其中文化就是一个十分重要的方面。文化作为人类生活原貌浓缩的精华，是抽象化的人类生活。体现着人类生活丰富性、多样性的文化的多样性无疑是一种客观存在。对于文化形式的多样性问题的考察，我们的视野必须放得更远一点。其实，文化形式的多样性自始就是文化发展的必备条件。我们回溯一下人类文化发展史便可以明晰，人类文化从起源阶段就是在多样性的态势下成长起来的，不同的民族、不同的人群、不同的地域创造着不同的文化，尽管各民族的文明史的起点不一定相同，文化发展的水平也不一定平衡，甚至各民族都有学习其他民族先进文化的经历和过程，但是这种学习绝不是全盘的照抄、移植，而是一种有选择的吸收，其中包含着创造——在吸收的基础上创造新的文化。这就是文化的多样性不断扩大和丰富的过程。 二、多元的内容：文化多元性的中层表现 必须指出，形式的多样化仅仅是文化多元性的浅层表现，而决定文化形式多样化的是文化多元化的内容。应该说，当代中国文化呈现的多质多态、多支多流是生活在此时此世的人无论怎样不能视而不见、充耳不闻的。徜徉于当代中国文化生态的丛林，不同的文化风格、多种的文化样态、丰富多彩的文化画面、文化声音、文化气息扑面而来，正统文化、时尚文化、主旋律文化、另类文化、先锋派、身体写作、痞子文化、寻根文学、知青文学、侠客文化、高雅文化、平民文化、通俗文化、商业文化、文化市场化等等，林林总总。这既是流派追求、自身对生活理解的个性的多视角表达，又是对不同观念的实践、阐释。可以说，当代中国文化呈现的多元性是五四新文化运动以来一个崭新的局面。当代中国文化的多元性有一个演变的过程。改革开放以前是以革命文化为主体的一元文化，无产阶级革命是所有文化形式的基本基调。改革开放之后经过思想解放运动和以经济建设为中心、以满足人民群众的物质文化生活需求为归宿的工作格局的调整，文化事业中百花齐放、百家争鸣的方针重新得到确认，文化领域长期板结一块的局面有了根本的改变，多样化的文化实践、文化追求受到普遍重视，并开始形成气候。对于文化的这种现实走向，主流文化做出了重要的姿态，由政府主导部门发起的文化“五个一工程”明确提出打造主旋律文化，试图改变文化发展的流行格局，然而从另一个意义上说政府倡导的主旋律文化也为文化的多样化发展确立了一个重要的向度。不过，政府虽然调动大量的文化资源培植主旋律文化，并没有施加更多的外力人为地遏制文化的多向度发展，文化多样化发展的态势仍然在蓬勃地演绎着。当代中国文化的多元性从本质上说是由当代中国生活的多元性决定的。 三、多元的观念（价值）：文化多元性的深层表现 当代中国文化何以会呈现如此多样化的形式与内容？起决定作用的是当代国人多元化的观念和多元化的价值选择。文化的本质意义体现为人们的价值观念，价值观是文化的核心。无论任何民族的文化，无论其呈现何种形态，起决定作用的只能是特定人群固有的价值观。自20世纪70年代末以来的20多年中，中国人的观念发生了十分深刻的变化。我们先从观念的
摘要：清代是中国玉器制作的又—鼎盛时期,它集历代之大成,总结发扬数千年的雕刻技艺,生产出各种各样的玉器,用途之广,雕塑之精,设计之妙,创新 品种,达到了高峰。 关键字：玉器的发展玉器的制作玉器的纹饰玉器的文化含义 清代是中国封建社会的最后一个王朝。清代经济与文化高度发达，各种工艺美术空前繁荣，其中玉器艺术更为突出。 清代是我国古代玉器最为发达的时期，在品种数量和制造工艺上都较以往有超越性的突破。此时，制玉作坊遍布各地，由宫廷直接控制的作坊便有十处。南方以苏州、扬州为中心的“南作玉”和北方以北京为中心的“北作玉”，是此时最具代表的两大流派。清代初期的玉器制造主要在民间，宫廷制玉较少。乾隆时期由于乾隆皇帝的喜好，原料的丰富以及工艺的进步，宫廷制玉发展较快，不仅出现了大批礼器，还制成一批体积庞大、雕琢复杂的玉山，一些乾隆御书的题记、诗文，还被琢刻于玉册之上，置于精巧别致的紫檀匣中收藏。乾隆之后宫廷制玉有所衰退，但晚清民间市场仍十分活跃，不断推动清代制玉的发展。 清代玉器无论在品种数量和制造工艺上都形成了玉器史上的一个发展高峰期。形成了不同风格和技术特色的“南玉”“北玉”制玉中心。清代重白玉，尤尚羊脂白玉，黄玉极少，也受到爱重。清朝最负盛名的碾玉中心仍是苏州专诸巷，内廷玉匠也多来自该地。扬州玉工艺后来居上，善于碾琢几千斤甚至上万斤重的特大件玉器，《大禹治水图玉山》即其代表作。清代玉工善于借鉴绘画、雕刻、工艺美术的成就，集阴线、阳线、平凸、隐起、镂空、俏色等多种传统做工及历代的艺术风格之大成，又吸收了外来艺术影响并加以揉合变通，创造与发展了工艺性、装饰性极强的玉器工艺，有着鲜明的时代特点和较高的艺术造诣。 清代玉器无论在品种数量和制造工艺上都形成了玉器史上的一个发展高峰期。由于乾隆皇帝爱玉，所以清代玉产地主要有除了苏州、扬州还有宫廷，呈三足鼎立趋势，各具特色。 清代玉器品种和数量繁多，以陈设品和玉佩饰最为发达。陈设品有按青铜器为祖型的仿古形式器皿及各种仁兽，瑞禽的造型，新增的品种有山水、花鸟玉山，浮雕图画式的玉屏等。玉佩的品种更为丰富，成为各阶层民俗事项和服饰广泛佩戴使用的装饰品和吉祥物。此外兼有实用功能的各种玉器皿，文房用品数量和品种也较历代多有增加。 清代玉器在制作上以乾隆时代为分界线，前期治玉重视选料，由于开采条件改善，采集到的优质白玉、羊脂玉数量之多，超过历史上任何时期。材质的精美，为这一时期能产生许多珍宝性艺术品，提供了物质基础。在工艺加工方面，琢工精巧，光工细腻。乾隆时代的玉器皿的轮廓线都极规则，横平竖直外缘及子口转折严整挺拔。棱角多呈劲挺锋锐状。起凸的浮雕图案边缘，也处理成锋利边线，观之剔透，触之扎手。在抛光工艺上也很讲究，一般细光处看不见琢镞的痕迹，细光能达到玻璃光亮度。 清代中期以后，玉器生产渐入衰落，不但规模减退，工艺制作上取巧偷工造成规格越益粗糙。如所琢树木花草枝梗，不再精到的琢出圆润的，符合生态的形象，仅以两面削琢的角形凸起代替。花卉图案也不再细致地琢出枝叶穿插、花叶翻卷的形态，太多取平面的浅浮雕
中国传统文化的当代价值 中国传统文化是中华民族在数千年的历史中创造的灿烂文化,它蕴含着博大精深的内容,例如：茶文化、服饰文化、书画文化、和文化等。无论是在过去的封建王朝还是在当今社会，其中的优秀传统文化都有着巨大的时代价值。此文就对其中“和”与“礼”文化在当代的价值进行粗略的发表一下个人的见解。 中国传统文化大精华所在，便是和谐的思想，“和”是我国传统文化中的重要范畴。“以和为贵”、“家和万事兴”、“和气生财”、“天人合一”中国传统文化在对待人与人，人与社会，人与自然等多方面关系的时候，总是自觉不自觉地把和谐放在了首位。儒家思想中的中庸之道，强调不偏不倚，及而不过，强调一种中和之美，协调之美。“天行健，君子自强不息”在中国传统哲学看来，人的品性与天地合一，四肢对四季，五脏对五行，中国传统文化把人与自然和谐相处的思想描述得至善至美，“天人合一”是一种合谐的境界，更是一种诗化了的人生宇宙的至高境界。 传统“和”文化是构建和谐社会的重要思想文化资源。传统文化以儒家文化为主体。儒家“和文化”的主要内容包括：天下为公、选贤与能、讲信修睦的大同社会理想观；和而不同、兼容并蓄的文化观；民贵君轻的政治观；德主刑辅的治理观；仁者爱人、推己及人的道德观；修身正己、以德化人的教育观；恒产与均平的经济公平观；以义统利、群己和谐的社会伦理观；国家统一、协和万邦的民族国家观；天人合一的自然观等等。这其中的许多成分可以通过扬弃，为构建社会主义和谐社会所用。在实践路径与方法方面，儒家以“中庸”的思想方法认知和谐，通过培养造就“君子”来促进和谐，用伦理道德维系和谐等，在今天也有可借鉴之处。 两千多年来，传统“和文化”对国家的统一、民族的团结、经济的发展、社会的安定、文明风尚的养成、人才的造就、政德政风的淳化等，起到了重要的促进作用。直到今天，贯穿其中的人文精神和自强不息、积极进取等价值取向，仍是综合国力的重要源泉。 对于当代中国来说，中国传统文化所强调的和谐，不仅具有极大的社会意义，更具有强烈的美学意义，哲学的况味，它所能涵盖的不仅仅是我们日常所说的人与环境关系的范畴，而且上升到了人生信仰的范畴，因此中国传统文化对现代人人生境界的提升，弥补信仰上的迷失，具有深远而广泛的意义。 中国传统文化另一大精华所在便是“礼”。中国，素以“文明古国”、“礼仪之邦”著称于世。在其五千年的历史演变过程中，礼强烈地影响和制约着中国人的思想言论和行动。重礼仪、守礼法、行礼教、讲礼信、遵礼义已内化为一种民众的自觉意识而穿于其心理与行为活动之中，成为中华民族的文化特征及基本表征。孔子的“非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动”、著名思想家颜元的“国尚礼则国昌、家尚礼则家大、身尚礼则身亡”等都充分反映了礼与中国历史、中国文化的相伴而生、相伴而长。 在两千多年的历史长河中，礼扮演了最核心的角色，对古代社会的政治、经济、文化、风俗等产生了不可估量的作用。今天，我们学习弘扬中国传统文化，就不能不对礼乐文明有所了解。礼是“修、齐、治、平”的大经大法。周公制礼作乐，中国文化的底蕴从此得以确立，其后经过孔子及其弟子的弘扬，成为博大精深可以经纬万方的巨大体系，成为“修身、齐家、治国、平天下”的大经大法。 “礼”文化作为传统文化的精髓，讲究亲和政策和伦理亲情。人际伦理，社
结合中国传统文化谈谈您对孝道的理解 孝,在中国传统文化中,不仅就是一种“善事父母”的日常伦理意识、规范与实践,实际上它就是儒家思想的核心,整个中国文化的首要精神,其影响之大、涵盖之广,既深且远。孝就是中华传统文化中,集道德观、人生观、宇宙观为一体的核心与首要观念。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸道德之首。对当代中国影响深远且发展至今又具有新的时代特点。 传统中国文化在某种意义上,可称之为孝的文化;传统中国社会更就是奠基于孝道之上的社会,因而孝道乃就是使中华文明区别于古希腊罗马文明与印度文明的重大文化现象之一。孝不仅在中国文明中有其广泛的文化综合意义,它不仅就是一种亲子间的伦理价值观念与规范,而且包含着宗教的、哲学的、政治的、法律的、教育的、民俗的、艺术的等诸多文化意蕴,可以说就是中国文化的一个核心观念与首要文化精神,就是中国文化的显著特色之一。 孝的一般意义就是孝敬父母,其具体内容在儒家经典—《孝经》中有明确说明:“身体发肤,受之父母,不敢毁伤,孝之始也。立身行道,扬名于后世,以显父母,孝之终也。”又谓:“夫孝,始于事亲,中于事君,终于立身。”孝子如何事亲呢?“居则致其敬,养则致其乐,病则致其忧,丧则致其哀,祭则致其严。” 诚然,对于封建统治阶级所提倡的残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们应该批判、剔除之;但就是,孝敬父母、尊敬长者的基本思想,则就是中华民族数千年调整、与谐家庭关系所积累起来的伦理规范,就是历代人们所认同的传统文化精神,在我们今天仍须继承与发扬。这就是因为,孝敬父母不但就是中华民族的传统美德,也就是现代文明的重要内容。它不但可以促进家庭的与睦、团结,也能帮助社会与国家的稳定,使社会正气上升。 对于孝亲敬长的合理的孝,我们应大力弘扬;而对于残害人性、盲从盲信、极不平等为特征的“愚忠”、“愚孝”,我们则应批判、剔除之。 孝就是中华文化的中华伦理的鲜明特点。中国文化虽然就是由儒释道等多种要素组成的,但其中心则就是儒学,而仁学又为儒学之主要精神,但仁学之精神却就是完全由孝道出发的。所以孝道也可以说即为中国文化的核心。孝就是贯穿天、地、人、祖、父、己、子、孙之纵向链条,孝就是中国文化逻辑之网的纽带与核心。又由于在孝中已经全部包含了儒家亲亲、尊尊、长长的宗旨,因而成为儒家文化甚或中国文化的基本精神。孝就是中国文化中出现最早的伦理观念与德目之一。在周代,孝就是尊祖敬宗的宗教与人文合一的意识,再发展,才产生了“善事父母”的人文伦理意识。从孝义的产生、发展本身来瞧,它就就是合天道与人道为一的观念,把天、祖、亲紧密地联系在一起了。从孝本身的内涵瞧,也就是把自然亲情的天道与亲子伦理的人道很好地结合起来了。孝在中国文化中就是连接过去、现在与未来的纵向链条。因此,孝意识就是中华民族凝聚力的核心。 孝就是传统伦理的元德。“百事孝为先”。孝就是中华传统伦理体系的起点与诸德之首。正如《孝经》所说:“曾子曰:‘敢问圣人之德,无以加于孝乎？’子曰:‘天地之性,人为贵,人之行,莫大于孝。’” 孝就是中国古代政治的伦理精神基础。在中国古代传统文化中,孝,不仅就是德之本,教之所由生,而且也就是古代政治伦理精神基础。这不仅体现在思想家的著述与文化观念中,而且也贯彻实施在古代社会的政治中。孝之所以成为仁之根本,关键在于孝就是维护封建社会政治、社会稳定的伦理精神基础。 孝道在中国传统社会有极高的社会地位,它不仅就是传统伦理文化的基石,而且就是整个文化与社会、政治生活的基石。简而言之,泛孝主义就是孝在传统社会的地位,但在当代社会,孝不可能再继续享有这样的地位了。它只适用于家族主义盛行的传统农业社会,而不适合于宏扬个性独立的现代工商社会。于就是,在范围上,孝道只能局限于家庭之内;在性质上,孝道只能局限于亲子之间。 在建设当代社会的孝文化的过程中,实现由传统孝道向现代新孝道的创造性转化就是至为重要的。那么较之于传统孝道,现代新孝道有哪些特点呢？主要可以概括为:1、人格平等性。2、义务并行互利性。3、注重感情性。4、强调自律性。到了现代社会,它律性的孝道失去其原有的作用与功能,现代社会中,个人独立自主的倾向很强,她律的孝道训练不易为子女接受,也难以产生预期的效果。比较明智的办法,只有代之以自律的孝道教育。在这种教育过程中,父母应该放弃以权威的方式训练子女盲目的服从与外表的恭敬,改以理喻的方式教导子女理解善待父母及其她人的重要与意义,从而学得设身处地的孝道原则。这样的孝道原则则属于个人自己的,不必靠外在的权威或规范来监督,即能自动自发的做出自己认为适当的孝行,所以,这种孝道就是自律性的而不就是她律性的。 总之,我们既要继续发扬我国孝亲尊老的优良传统,同时也要吸取重视代际亲子平等的合理因素,在新时代
浅谈当今中国社会文化现象 伴随着历史的发展,经济的繁荣,社会的不断进步,社会文化也不断地得到了丰 富和升华。在不断得到丰富和升华的当代文化中，我们能看到时代进步的脚步，也能感受到社会现实的残酷和悲凉。平心而论，我认为中国的发展速度在当代社会的确无人能及，就连超级强国也只能望而却步，这是一个不争的事实，但由于我们过分追求社会经济快速的发展，也使得我们的文化发展有些许的畸形。 首先是人们思想的物欲化！钱不是万能的，没有钱时万万不能的。为了追求物质上的满足，人们秉着金钱至上的原则，不断地打破着自己的原则，违背自己的信念，甚至出卖自己的灵魂。这年头，教授摇唇鼓，为了赚钱；明星卖弄风骚，一系列的“门”事件发生，为了钱；新闻捕风捉影，随意夸大，引人们关注，为了赚钱。这已经成了一个张口闭口就是钱的社会。“财产纠葛”，“拜金女”，“分手费”等专有名词不断地出现，感情成为了利用的工具。无论是亲情，友情还是爱情，都免不了与钱扯上关系。 不仅是大人思想的物欲化，小孩子和青少年也是深受当今社会畸形文化腐蚀。由于网络的普及，缺乏辨别能力的小孩和青少年们被一股脑地灌输了不论好的，还是坏的思想，以被动的姿态过早地接受了他们不该接受的事情，青少年原本该积极向上的信念不断被荼毒，腐蚀。“非主流”“空虚”“颓废”“寂寞”等一系列的名词不断的出现，成为火爆名词。近几年来，超级女生、梦想中国等大型选秀活动造出了众多的星级人物。这在中学、大学里掀起了滔天的巨浪冲击着校园，引得不少学生试图放弃学业去参加选秀活动。“吃苦耐劳”的时代精神已经渐渐被遗忘了，人们越来越渴望一夜暴富。当今的青少年亦是如此，怕吃苦，怕努力，宁愿麻木也不选奋斗，让自己沉迷于网游，网络小说、玄幻小说，韩剧中，逃避生活。 再者是思想道德的滑坡！在当今市场经济社会里，不讲诚信、不顾责任、不凭良心的人和事屡见不鲜，整个社会充斥着物欲横流、见利忘义等思想，人们更是缺乏荣辱感、笃信潜规则，道德底线一再失守。如近期社会上相继发生的“毒奶粉”“瘦肉精”“地沟油”“染色馒头”等事件，这些恶性的食品安全事件足以表明，诚信的缺失、道德的滑坡到了何等严重的地步。从苏丹红到三氯氰胺，从瘦肉精到染色馒头等关系到人民最基本吃饭的问题，再到老人倒地无人敢扶，冷漠人心的小悦悦事件等关
浅谈中国古代玉文化 摘要：几千年来，中国人喜玉、爱玉，和玉有着不解之缘。玉在中国人的心目中处于一个至高无上的地位，接受人的崇拜。其悠久的历史、博大精深的文化内涵，使其成为东方精神生动的物化体现，是中国文化传统精髓的物质根基。 Abstract: for thousands of years, Chinese people like jade, jade love, and the jade has the indissoluble bond.Jade in the Chinese people's mind is in a supreme position, worship of the recipients.Its long history, profound cultural connotation, make its Oriental spirit materialized expression of vivid, the material foundation of Chinese traditional culture essence. 关键词：发展文化内涵文化影响 正文：中国是世界上发现、开采、加工和利用玉(透闪石质)最早的国家，已有一万多年的历史。玉，尤其是白玉，在古人心目中是最美、最珍贵的。中华民族自古就有用玉、爱玉、佩玉、崇玉、藏玉的情怀。 在远古时代先民们对玉的崇拜更多地源于古人类对玉器工具的深厚感情。其中有光泽的白玉被他们视为心目中神圣的主宰者给予的馈赠品而小心收藏。在漫长的岁月中，他们又逐渐丰富了这种大自然赐予崇拜物的内涵，中国玉文化最初的启蒙思想正源于此。 几千年来在中华民族中形成了民族爱玉心理，对玉的爱好，可以说是中国文化特色之一。在源远流长的中华玉文化发展史上，随着玉器的大量发掘及人们对玉器的认识、理解的不断深化，玉器逐渐被赋予了越来越多的文化内涵，归纳一下，主要有下列几点： 生产工具。玉器诞生之初，它曾作为生产工具使用过。红山文化、大汶口文化、良渚文等新石器时代遗址中均出土过玉制的凿、斧等生产工具，有的带有使用痕迹，说明它曾用于生产或战争。 祭器。远古人类在长期的生存斗争中，出于对各种自然现象和社会现象的迷茫、误解而产生一种错误的世界观，由此出现了早期的图腾崇拜、生殖崇拜和祖先崇拜，并逐渐发展到由巫师持有特殊的工具执行祭祀的使命，这类特殊的工具就是祭器。在我国新石器时代中晚期，玉制祭器占据了极为重要的地位。原始先民认为，玉器具有通神的功能，是通神的崇拜物，是偶像。至奴隶社会阶段，玉
谈谈中国的孝文化 孝文化是中国传统文化的重要组成部分。 天下所有的父母几乎毫无例外地会对自己的子女施与无限的关爱，尤其在他们年幼弱小的时候，就连动物也是如此，人对父母的这种爱的回馈就是“孝”。孝的观念，要远远早于孔子时代。由孔子时代往前推算两千多年，一位种地的普通农夫，其生母早逝，后妈性情粗暴、凶狠，同父异母的弟弟凶残、蛮横、傲慢、无理，但这位农夫始终如一，不怨天尤人，对父母恭顺如常，对弟弟加倍关心、照顾，引导其改过自新。此超常之大孝心，感动上天。他在山下种田时有大象帮助耕地，有小鸟帮忙除草。当时的帝尧听说舜的孝行，将自己的两个女儿娥皇和女英嫁给他为妻，并把帝位也“禅让”给他。这位农夫就是“舜”，他的孝行被列入古代二十四孝之首－“孝感动天”。意思是说，舜由一个平民成为帝王纯由他的孝心所致。 古代有关“孝”的典籍很多，《论语》中有多处谈到孝；《孝经》据说是孔子所作，计有十八章之多，其实合计不过2400个字，后人关于孝的规范多是由此书发挥引申出来的；《弟子规》是古代学堂中的日常行为规范，其第一章叫“入则孝”，集中讲了孝的要求。另外流传比较广的有“二十四孝图”，有图有故事，记录了从尧舜至清朝的孝子的故事，还有佛教的《百孝经》，在84句七言诗
文中含有100个“孝”字，现在更有念诵歌唱的音视频，通俗易懂，是古今民间劝人行孝的好教材。 什么才叫“孝”，在大庭广众之中给父母洗洗脚就叫“孝”吗？我大体浏览了上述典籍，总结出古人提倡的“孝”有含有以下几个层面的内容： 其一、保护好自己的安全，做好自己的事情，不让父母费心、担心或伤心。 《孝经》中孔子对曾参说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”为人父母的都深有体会，从小到大，儿行千里母担忧，父母最担心的就是孩子的安全出问题。如果孩子自身不注意安全，出入无常，身处险地，或打架斗殴，胡作非为，使父母整天为之提心吊胆，甚至导致白发人送黑发人的恶果，无疑是最大的不孝。所以孔子的得意弟子曾参在病重将死时，就把自己的弟子叫到身边来，现身说法曰：“启予足！启予手！诗云：‘战战兢兢，如临深渊，如履薄冰。'而今而后，吾知免夫，小子！”意思是，你们抬起我的手和脚看一看，到现在还完好无损，其原因是我一生小心谨慎，不使自己受伤，时时刻刻，象面临深渊，象踩在薄薄的冰面上，从今以后，我不用再那么小心了，你们可要象我以前那样小心啊。 所谓做好自己的事情，比如“冬则温夏则凊晨则省昏则定”，冬天穿得暖和和的，夏天弄得干干净净，早晨到时起床，晚上按时休息，学习时期认真用功，工作时期扎扎实
李欧梵:当代中国文化的现代性和后现代性 当代中国文化的现代性和后现代性 (美国) 李欧梵 内容提要：本文系作者1999年5月26日在北京大学为文科学生所作的演讲，主要介绍美国学者杰姆逊关于"后现代"文化研究的方法、观点及其对西方社会的认识价值，并借助其理论来观照分析当代中国（包括大陆和台港地区）的一些文化现象，文章提出了一个很值得思考的问题：中国当代文化是否已经进入杰姆逊所称的"后现代阶段"？作者认为中国的现代性建构事实上并没有完成，同时试图解释"后现代"问题何以在中国引起热烈争论的原因。"现代性"和"后现代性"相互交融的状况，正说明了中国当代文化的复杂性。1985年秋天，美国教授弗雷德里克·杰姆逊（FredricJameson）在北大举行了为期四个月的演讲，这些演讲后来辑成《后现代主义与文化理论》一书，北京大学出版社最近又再版了这本书，"后现代"，或者说"后现代主义"（postmodernism ）这个名词，据我所知就是杰姆逊教授最早介绍到中国来的。在当时来说，此举相当大胆,因为他80年代初才开始从单篇文章中提出了他的后现代理论，而他的那本"大书"《后现代主义后期资本主义的逻辑》，就是访问北大后问世的。换言之，他第一次向世人介绍自己的后现代理论和文化理论，是在北京大学。我想这对于北大是一个相当大的荣誉。最近我又重读这本书，仍然觉得受益良多。来北大之前，我又买了一本杰姆逊教授最新出版的论文集TheCulturalTurn （Verso ，1998），译成中文名为《文化转向》，意即当代整个文化批评和文化理论的文化转向。书中收录了他写于1983年到1998年的8篇论文，1983年那篇经典性的论文《后现代主义和消费社会》也在其中。这本书受到美国各个学界的重视，我从前的同事，现任加州大学洛杉矶分校历史系教授，也是马克思主义者，PerryAnderson ，本来要为这本书作序，结果却越写越长，竟至成书，名为TheOriginsofPostmodernity （Verso ，1998），即《后现代性的来源》。以介绍杰姆逊入手，Anderson把整个西方后现代主义的来龙去脉都展现出来。据Anderson 说，这个名词最早见于西班牙文坛，后来在1950年左右，中国革命刚刚成功时，有一位美国诗人CharlesOrson 提出了一个主张：20世纪的上半叶是现代，下半叶就是后现代；后现代的动力不是西方，而是第三世界，特别是中国的革命。这样说来，中国与西方后现代的起源可能还有一层关系。当然，另一个重要观点是杰姆逊教授在其北大的演讲中提出的，他认为所谓文化上的现代和后现代，是和整个西方经济历史的发展相关的。所谓现代主义是文学、艺术上的名词，而现代性是较为广义的文化历史上名词。他把这个时期定在1880年左右到1930年左右；而他认为后现代阶段是从1960年前后开始的。 这是他的一种历史分期法。现代性和后现代性有非常大的区别，因为现代性所表现的是资本主义盛期的状况，他引用了列宁的名言：资本主义发展到了极端，就是帝国主义。也就是说资本主义的资本开始向世界发展，这种发展到了最极端之时，变成了垄断资本主义，而文学艺术表现的就是所谓"highmodernism"，即高潮现代主义。可是到了二次世界大战以后，整个西方世界在文化方面有了非常大的变动。杰姆逊受一位重要的比利时学者ErnestMandel 的影响，写了一本叫做LateCapitalism（《后期资本主义》）的书，认为后期资本主义和盛期资本主义有很大的不同，因为后期资本主义逐渐地跨国化、国际化乃至现在所说的全球化，而全球性的资本主义近几年来最大的发展就是全盘的金融化，所谓金融化就是把抽象的钱在世界的各地运转。在他看来，这种抽象的金融化倾向给西方文化带来了非常大的转变，后现代的文化即所谓电动器械、电脑，以及资讯的高速流通，其中最重要的是媒体，特别是视觉媒体，已影响到所有人的生活，他认为，五六十年代电视的发明为全世界带来了巨大的影响，电视的普及使整个人类生活视觉化。彩色电视机所表现出的形象完全是虚
古玉臻美—首届中国古代玉器玉文化研讨会在西安召开 中国古代玉器是中华民族优秀传统文化的载体和实物 证据。省思斋主等几位藏家以收藏保护弘扬中华民族优秀传统文化为己任，积几十年的财力与精力，从海内外征集收购了一批种类别致、材质上乘、造型优美独特、工艺精湛、内涵丰富的战国汉代时期的玉雕珍品，它们极大地丰富了我们对这一时期玉雕艺术所取得辉煌成就的认识。日前，陕西省民间文艺家协会、西安关中民俗艺术博物院等单位联合在西安举办“古玉臻美—首届中国古代玉器玉文化研讨会”，特别邀请了多位著名专家学者，现场观摩省思斋主等藏家提供的精品玉器，从不同视角对其切磋琢磨，共同探讨这批玉器的内涵和价值。与会专家学者发言摘录王子今(中国人民大学国学院教授，博士生导师) 今天看到王院长这批藏品，我觉得长了见识、开了眼界，很震惊。这些玉器工艺的精湛程度是非常惊人的，非常精美，称得上品位高贵。我倾向于尊重云辉先生对玉器年代的判断，赞同他的观点。尤其值得一提的，扁杯的造型非常新奇，还有秘戏图纹样的玉卮，都非常罕见。总之，这批藏品对于我们认识当时人们的社会观念是非常有价值的，是非常珍贵的研究材料，可以和我们先秦典籍里记载的贵族生活结合起来印证研究。对于王院长的关中民俗博物院，我们都应该感谢他这么多年的努力，为
我们保留下来这么多值得珍视的民俗文化标本。李银德(徐州博物馆名誉馆长，研究员) 我讲讲对两种器物的想法和感受。一个是枕，汉代的枕头分为四种：第一种像长方盒子，第二种像板凳，第三种是大块玉料制成的实心玉枕，第四种是镂空的，类似现在的凉枕。今天我们所看到的，应该说是第五种。它的工艺是完全不同的，枕面由三块玉板组成，围栏上雕刻着各种形象的纹饰，还镶嵌有宝石。这种器型之前没见过，而且比以前出土的同时期文物要更加华丽。另外一个是卮。整体来讲，汉代的玉容器的数量非常稀少。这一批就达七件，方的圆的都有。这几件玉卮保存情况是很好的，铜胎、银构件里还加了一些其它的材料，这为我们提供了新的资料。它们的规格在当时都是顶级的。王院长花了极大的心血，这是用个人的力量建成了一座国家级别的博物馆，我们文博工作者都十分感佩。张尉(上海博物馆工艺研究部主任，研究员) 我感觉非常震撼。这批玉器可以说突破了以往的一些认知。它们的造型、纹饰、工艺技法上的多种复合，都有很大的突破。在我们既有的出土文物里边，有这种品种，但完全相同的造型和纹样是没有的。尤其是秘戏、杂技等图样在玉器上出现，这真是开了一次眼界。这批实物对战汉时期玉器资料的丰富是非常有益的，它给予我们一种新的信息。这种信息有助于我们对战汉玉器研究作进一步的探索。此行最大的收获就是参观了关中民
聊城大学学报(社会科学版)2006年第5期 浅谈中国孝文化的作用 王爱敏,李 斐 (烟台市委党校,山东烟台 264000) [摘 要]中国孝文化在历史上起过稳定家庭、促进社会发展的积极作用。中国孝文化提倡在物质上要赡养父母,有助于解决老年人“老有所养”的问题;中国孝文化提倡在精神上要尊敬父母,有助于营造融洽的气氛,建立和睦的家庭;提倡中国孝文化有助于社会的稳定。新时期要发挥中国孝文化的积极作用就必须澄清对传统孝文化的模糊认识,加强对青少年孝德教育,并对中国孝文化内容不断地加以提升和转换。[关键词]中国孝文化;作用;孝德教育 [中图分类号]K892 [文献标识码]A [文章编号]1672-1217(2006)05-0062-04 [收稿日期]2006-03-29 [作者简介]王爱敏(1951-)女,山东即墨人,烟台市委党校教授。 中国孝文化在传统文化中占有十分重要的地位。它在历史上起过稳定家庭、促进社会发展的积极作用。我们批判地继承中华民族这一文化遗产,对于今天的公民道德建设,对于保持家庭的和谐与社会的安宁,促进小康社会的全面发展,推进社会主义现代化建设具有十分重要的意义。 一、中国孝文化的作用 “孝”是人伦之始,是为人子者之德,也是修身、齐家、治国、平天下的一个重要问题。西周时期,人们就有了孝的观念。那时的孝要求人们:父母在世时,子女要尽到奉养之责,要尊敬、服从自己的父母;父母过世后,要祭祀先祖。西周之后,以孔子为代表的儒学兴起。儒学的核心是“仁”,“仁”的基本含义是“爱人”。孔子认为,“爱人”要先从爱自己的父母开始,因而把孝作为“仁”的根本。他提出了:“入则孝,出则悌,谨而言,泛爱众,而 亲仁”的要求。[1](学而)孔子及他的后人,从不同的角度阐述“孝” 道,提出许多关于“孝”的具体要求,在稳定家庭和社会方面都起到了积极作用。 (一)中国孝文化提倡在物质生活上要赡养父母,有助于解决老年人“老有所养”的问题 中国孝文化一直把生活上的“养亲”看作是“孝”的基本要求,看作是子女应尽的基本义务。古人云:“孝子之事亲也,有三道焉:生则养,没则丧,丧毕则祭。” [2](祭统) 这就告诉人们:父母活 着的时候要供养;父母去世的时候要服丧;丧期完毕要祭祀。后两个方面带有某些封建色彩,已不可取。但第一方面,即对父母生时的尽心奉养,作为子女应负的道德责任,对于长期以来维系中国家庭和社会稳定,起到了十分重要的作用,至今仍有积极意义。父母抚养子女含辛茹苦,历尽艰辛,子女成人后应尽心尽力 供养双亲,使父母在物质生活上尽可能地得到满足。这是中国孝文化的基本要求。 “尊老”是新时期公民道德建设的主要内容之一,提倡中国孝文化,有助于解决老年人“老有所养”的问题。人由少壮而衰老,这是不可抗拒的自然规律。从物质资料的生产与消费的角度来看,老年人处于消费者———生产者———消费者这一人生链条上的第三阶段。老年人面临的主要问题是赡养问题,赡养主要是指对老年人生活所必需物品的供给和日常生活上的照料。国家机关、企事业单位的职工实行离退休养老制度,靠离退休金生活,经济上基本没什么问题,但对老年农民和城市中没有退休金的老年人来说,基本上是靠自己以前劳动的积蓄或子女劳动的收入生活,经济上就可能会发生一些问题。至于日常生活中的照料,无论在城市、在农村,习惯上都由子女来承担。中国孝文化极力主张子女要养老,这有助于增强子女的养老意识,解决老年人老有所养的问题。 我国已进入老年社会,在国家还不可能全部提供保障老年人生活需要的社会经济条件的情况下,弘扬中国孝文化尤为必要。事实说明,孝德确实有重新提倡之必要,也确实能起到解决“老有所养”问题的作用。做子女的具备了孝德意识,就能自觉履行赡养父母的义务,使老人不用为衣食住行问题犯愁,安度晚年,尽享天伦之乐。反之,老年人的老有所养就会成为严重问题。 (二)中国孝文化提倡在精神上要尊敬、善待父母,有助于营造融洽的气氛,建立和睦的家庭 孝敬父母,不仅要做到使父母衣食无忧,尽可能地满足他们物质生活方面的需要,而且更重要的是要尊敬他们,使他们精神上得到慰藉,感情上有所寄托。敬亲是指建立在敬爱之心基础 DOI :10.16284/j .cn ki .cn37-1401/c .2006.05.018
浅谈中国“文化” 摘要：中国文化经历了漫长而曲折的发展历程，时至今日已经充斥着我们生活的各个角落，它的博大精深、源远流长滋润、教化着一代又一代的中华儿女，作为当代中国文化的继承与传播者，我们有责任去了解中国文化丰富的内涵及发展史，并就当代社会上的一些文化现象做出自己的分析及判断，尽自己个人所能向社会诠释什么是优秀的、有底蕴的中国文化，努力营造出一个文化氛围浓厚的和谐主义社会。关键词：中国文化、塑造发展、文化底蕴、博大精深 从小我们就在一个充满文化氛围的环境里慢慢成长，父母亲的言传身教、学校里学到的一些关于古代儒家文化对人们思想及言论的要求，还有与人相处过程中文化的体现等等。可以说生长在中国这样一个具有深厚文化底蕴的国家，文化真的是无处不在，因此适时的了解一些中国文化的发展对于我们自身的性格塑造也有很大帮助。但中国文化博大精深、内容宽泛，涉及的层面很广，不同的人都会有一套属于他们自己认知的观点和见地，从遥远的古文化到林林总总的现代特色文化，它的发展成长历程是漫长而悠久的，期间新生出来的文化氛围与逐渐消逝的传统文化都对社会的发展具有深远的影响。以下是我对中国文化的一些认识和看法。 一:中国文化发展的简要历程： 中国古代出现了很多大家思想流派，像我们熟知的儒家思想，道家、佛教思想等，他们都对中国传统文化各个不同的发展时期作出了重要贡献。而其中的儒家礼学在中国的思想界一直占据着统治地位，
从先秦的孔、孟、荀、韩、汉代的董仲舒、班固、宋元明清，他们都十分重视礼学的发展，正是由于儒家思想对中国文化长期的潜移默化，所以中国文化在其发展过程中高度重视伦理观念和精神力量，以至于到现在这种影响还是深入人心的。但是礼学思想的禁锢作用和十分严格的政治等级制度也对中国文化有一定程度的制约作用，如对于外来科学及思想文化的排他性使得中国为文化在其发展中有很大的局限性。而中国文化能绵延至今正是因为它不断的学习并借鉴世界优秀文化，善于接受和消化外来文化的优良成果，取其精华、弃其糟粕。 中国文化在经历了一次次质变以后，已基本上奠定了中国文化开放的基石，从此它便进行了跨越式的发展，先后形成了京都文化、港台文化、岭南文化、环渤海文化等不同层次的文化网络，其共同促进了中国文化整体的进步与提升，19世纪末，随着马克思主义传入中国，中国文化又注入了些新的活力，终经过多次的摸索实践，在与中国文化和社会实践的相互交融中，在马克思主义和毛泽东思想的基础上，又相继形成了邓小平理论和”三个代表重要思想，这些思想的出现无疑对中国文化的发展奠定了良好的基础。 此后随着社会发展脚步的加快，中国各民族文化也纷纷呈现出独具一格、具有各种鲜明特色的文化形式，到现在大家去各种各样的地区游玩都会感受到异族他乡的独特文化意蕴。 二：对身边一些文化的感受与认识 中国传统节日也属于中国文化的一部分，记得小时候总是对过节有一种很开心的期待，春节，、劳动节、中秋节、国庆节等，并且每