浅谈道教与道家相因又相异的文化个性(一)
论文关键词：道教道家相因相异文化个性
论文摘要：道家与道教既相因又相异，本文在探讨道家哲学精神在道教中内在延续的同时，试图从哲学与宗教的区别角度，着重指出道教不同于道家的文化个性，即其通神体验与斋酸仪式。道教作为中国土生土长的宗教，对中国传统文化思想兼容并包，在许多方面呈现出与外来宗教完全不同的特色。毫无疑问，道家思想作为道教立教的理论基石，对道教思想的文化特性起着决定性的作用，从本质上说，道家与道教思想的根本精神是相通的。但是作为出现在中国历史大舞台的一种宗教形态，道教所包含的丰厚内容已远非道家所能涵盖，如以合道成仙、长生不死为主的终极追求，通神体道的宗教体验与宗教感情，养生、长生、永生的理论和修持，以斋醮科仪为主的宗教活动等，当道教裹挟着这些作为宗教特质的因素与其内在的道家哲学精神同时作用于中国社会时，其影响力必然与单纯作为哲学思想作用于中国文化的道家学派有很大的区别。本文力图在探讨道家哲学精神在道教中内在延续的同时，更突显出道教作为一种宗教的文化个性及影响力。
一、道家哲学精神在道教中的内在延续
道教是对道家理论的宗教化发展，道家效法自然以实现人生超越的思想是道教理论和实践的哲学基础，在历史上，魏晋玄学以后，道家之学主要是通过道教而得以延续发展的。道教系统吸收道家的思想理论，是一个复杂的历史过程，下面将从三个方面阐述这个问题。
首先，道教吸收道家“道”论以建构自己的宇宙观。
“道”是道家理论的核心。老子认为，“道”是天地万物的根源，“道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。”“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆。可以为天地母，吾不知其名，字之日道。”④这种不可名状、无法把握的但却无处不在的东西就是“道”。“道”普遍地存在于万事万物之中，宇宙万物乃是以“道”为其最大共性和最初本源的有机统一整体。道化生万物的模式是：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。”。这里“一”是指宇宙混沌一体；“二”是指宇宙剖分为阴阳；“三生万物”是指阴阳合和生成新的统一体“和”，三者交互运动再化生出宇宙万物。庄子继承《老子》以“道”为启始点的宇宙论，对其进行了更为生动的阐发。他不仅通过“道”在蝼蚁、在瓦甓、在屎溺等议论来阐述“道无处不在”的理论，而且将道与气相联系，提出“通天下一气”的宇宙观，道生一，而一就是混沌之气，气是万物的直接起源，宇宙万物均由气聚合而成，人的生死即气的聚散：“生死皆气之变化”“人之生，气之聚也。聚则为生，散则为死。”既然万事万物在本原上是统一的，就有了互相转化的物质基础：“臭腐复化为神奇，神奇复化为臭腐。”。可以说，老、庄“游心于物之初”，舍弃了宇宙万物一切具体属性，寻找到了产生宇宙万物的总根源——道，从而体悟到了宇宙万物之中最本质的共相。
道教以“道”名教，“道”的信仰成为其根本信仰，道教的所有经典也将“道”当作生天生地、化生万物的宇宙本原。如《太平经》说：“夫道何等也?万物之元首，不可得名者。六极之中，无道不能变化。元气行道，以生万物，天地大小，无不由道生者也。”@《太上老君说常清静经》：“大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；道无名，长养万物。吾不知其名，强名日道”∞等。而道的物质形式即气，万物由气构成，“天地开辟贵本根，乃气之元也。”“元气恍惚自然，共凝为一，名为天也；分而生阴，而成地，名为二也。因为上天下地，阴阳和合施生人，名为三也。三统共生，长养凡物名为财。”④这正是用元气生成天、地、人，将老子“道生一，一生二，二生三，三生万物”具体化了。
同时又因为天地万物乃至人类皆是同源同构的，万事万物之间皆可以相互转化，使道教炼丹术也有了一定的理论基础。道教提倡并从事炼丹、服气、守一等多种道术的修炼，这些修炼大都模仿自然，以“天人一体”为理论基础。在道教看来，天地大宇宙，人体小宇宙，人体本身即一小天地，它是大天地的一个缩影。因此，通过效法自然的修炼，就能够“人与天合”、
“神与道合”，人便能与天地自然一样永恒长存。在道教中占有重要地位的金丹道，“视修丹与天地造化同途”，其以铅汞等物炼制长生不死之金丹的外丹术，就是希冀“假求于外物以自坚固”，即期望通过服食“百炼不消”的自然物以“炼人身体”，使人与天地自然一样“不老不死”；而其以人体为实验场，以体内精、气、神为药物，修炼永世长存之神丹的内丹术，如果排除其神秘化因素，其参日月、返自然、还本我、修性命的天人合一之道也为人类开发生命潜能、探究心灵奥秘提供了宝贵的资料。
其次，道教吸收道家的贵己重生思想发展了自己的养生长生乐生理论。
道家是重生的，老子说：“深根、固柢，长生久视之道。”庄子也有一套养生的说法，《养生主》有所谓“保身”、“全生”、“尽年”，《达生》中说：“养形足以存生”，《在宥》强调治身：“必静必清，无劳女形，无摇女精，乃可以长生。目无所见，心无所知，汝神将守形，形乃长生。”《庚桑楚》大肆发挥“抱一”乃卫生之经的道理，“行不知所之，居不知所为，与物委蛇，而同其波，是卫生之经已”等。
道教继承老庄思想，认为人生命最为贵，“仙道贵生，无量度人”@“一切万物，人为最贵。”“夫万物以人为贵，人以生为宝。”@而且把生命同道家的最高概念“道”相提并论：“生，道之别体也。”0道教将生命与生存看作是神圣的，对生命的价值作了最高的肯定。因为道教的最高理想就是长生不死，拯救人类摆脱死亡的困扰，让生命升入永恒存在的境界，这也是道教能够深入人心的基本精神所在。在贵生的基础上，道教更提倡要“乐活”，以“生”为乐。《太平经》说：“人最善者，莫若常欲乐生，汲汲若渴，乃后可也。”还认为“人命最重”，认为神仙就是“不贪尊贵”、“但乐活而已”的人。葛洪更坦率地指出“生可惜也，死可畏也”，活着，就要愉快，就要追求最大的精神和物质的满足。在这种长生久视的生命律动的推动下，道教格外地注重养生，积累了非常系统的养生理论。为了长生，他们无所不为，服食、行气、导引、存思、坐忘、外丹、内丹、房中等都属于道教养生术的范围。其主要宗旨就是要清净无为、少私寡欲、反朴归真、炼精化气、注意禁忌等。
再次，道教吸收道家任性逍遥思想发展自己的精神超越理论。
道家逍遥境界是一种超越万物、超越是非、超越生死，超脱于一切“生人之累”、“人间之劳”的无执无着的自由境界，达到逍遥境界之不易，不管是高飞九万里的大鹏，还是破浪而行的大舟，御风而行的列子，“犹有所待”，只有“乘天地之正，而御六气之辨，以游无穷者”@，才能无待于世俗之物，达到人生的最高境界。这实质上是一种精神的驰骋，心灵的神游，是人心的彻底解放和绝对自由。为了达到这一境界必须从纷繁的世事中超脱出来，忘却天下万物，忘却自我，无思无虑，无欲无求，然后才能体合大道，进入“逍遥游”的理想境界。道教吸收这种观点，并通过对老庄的阐发将精神超越理论发挥到了一个新的阶段。道家的超越精神主要通过无物、无我、物我两忘来实现，消解了物物差别，消解了自我意识，最终实现物我之间相互交融。而道教学者则更进一步地指出仅仅消解自我意识与物物差别，还不能达到真正的逍遥，只有将消解本身也消解了，才是真正的无执无着，他们借助佛学的“中观”理论创造了一个重玄境界，对老庄之学进行了重新解读：“有欲之人，唯滞于有；无欲之士，又滞于无。故说一玄，以遣双执。又恐学者滞于此玄，今说又玄，更祛后病。既而非但不滞，亦乃不滞于不滞。此遣之又遣，故日玄之又玄。”“玄”理归于无滞，既不滞于有，也不滞于无，即“非有非无”。玄虽然否定了有无，但还不能执着于这个“玄”，还必须继续否定，才能彰显“重玄”之理。玄是非有非无，重玄则是非非有非无，经过这样双遣双非的双重否定，才能得到重玄之道。“夫摄迹忘名，已得其妙，于妙恐滞，故复忘之，是本迹俱忘，又忘此忘，总合乎道。有欲既遣，无欲亦忘，不滞有无，不执中道，是契都忘之者尔。”我物两忘之后，更要将忘却也忘却，只有这样才能实现真正的不滞，才能达到精神上的极度自由和超越。道教内丹的修炼，其目的也是为了追求一种绝对的精神自由。如全真道以不生不死的“真性”作为成仙的主体，它强调的“得道成仙”不再是魏晋道教倡导的肉体长生，而是真性永存，精
神超越。“修行之士，必先明心见性”，认为只要向内体悟自己的本心，使妄念不生，就能得道成仙。“一念不生，即脱生死”，心性修炼的根本就是要断绝世俗的种种欲望，以保全性命之真。修心的根本在于清静，“惟常清静难行，但悟万缘虚假，心自澄，欲自遣，性自定，命自位，丹自结，仙自做。”@全真道从心性论出发倡导性命双修，使道教的修行理论产生了一个质的飞跃，由对形而下之术的探求转到了对形而下之心性的修养，推动了道教理论和中国传统心性哲学的发展。