后现代主义设计思潮形成之背景及原因 摘要：“后现代主义“（Post Modernism）是50年代以来欧美各国（主要是美国）继现代主义之后出现的前卫美术思潮的总称。它是对现代主义的一种超越，其概念最早在建筑领域出现，而后扩展到文学艺术的其他领域。 关键词：后现代主义现代主义艺术设计 “后现代主义”本身是一个含混复杂、矛盾纠合的文化现象，不但中国对其没有具体的定论，就连国外对“后现代”的认识也还处在不断发展阶段。其实，在很多艺术领域“后现代”作品与设计作品之间的界限日趋模糊。所以总的说来，探究后现代主义设计思潮可以从后现代主义艺术思潮谈起。鉴于本人近来对一些有关后现代主义的文字记载及理论、评论文献稍微有所涉猎，加之自己对艺术及艺术设计颇有兴趣，因而决定借此机会谈一点很不成熟的想法。可能当中会有些偏激或不全面的观点，但正如伊娃?赫斯所说：“走极端总要比创造一些普通的、平凡的、标准尺寸的东西有趣得多。”虽敝帚千金，但难免粗陋，权作抛砖引玉之言。https://www.doczj.com/doc/652873167.html, 一 20世纪50～60年代是历史上较为痛苦的时期：残酷的二次世界大战以及苏美霸权和冷战留给世人以难以名状的恐惧，新一轮科学技术革新一方面带来了物质文明的极大丰富，另一方面却又给予人们倍受煎熬的心灵以巨大的苦闷、压抑、疯狂和动荡。技术其实已揭开其神秘主义者及恐怖制造专家的面纱，“于是，在一个地面铺满灰尘落叶、空气和水受到污染、资源大大损耗、充满着化学物品、放射性气体和太空碎石的世界上，进步已不再是问题的关键。问题的关键是人类在未来能否生存下去”。①各式各样的哲学和美学思潮在这种情况下应运而生，但遗憾的是它们在激活人们思维的同时也带来了极大的混乱。泛滥的运动及主义昙花一现式的各种论调使艺术丧失了所谓的恒定性客观标准。以崇尚理性为特征的现代主义在此间拖着疲惫的步伐缓慢移动着。自印象主义以来，科学的方法论和逻辑的推理形式就已开始在艺术界蔓延开来，现代主义也由此被断言“有光辉的、崭新的和更好的未来”。但到了60年代末及70年代初，现代主义前进步伐嘎然而止，越南战争、种族骚动、暴力冲突、示威游行成为以美国为首现代西方社会挥之不去的鬼魅，如影随形。“绘画不作自然的奴仆”，“绘画摆脱对文学、历史的依赖”，“绘画语言自身的独立价值”，“为艺术而艺术”等观念也由于底气不足而越发软弱无力，好象所有的艺术家都陷于痛苦挣扎之境地，同时彼此心中渴望着另一扇大门的开启，以便使来自不同世界的一缕曙光能早日来临。 直到这时，也就是70年代的十年间，这扇大门终于被一些先知先觉的艺术家打开了——一种新的绘画形式已在德国、意大利、美国的艺术领域悄然兴起，并不失时机地冲击和影响着所谓的主流文化艺术。而它们的名称也不相同：“如德国：‘新表现主义’（Neo-Expressionism e），意大利：‘超前卫’（Trans-Avantgarde），法国：‘新自由形象’（Nouvelle Figu ration Libre），英国：‘新精神’（New Spirit），美国：‘新意象’（New Image）、‘新表现’（New Expression）、‘新具象’（New Figuration）、‘涂鸦艺术’（Graffi ti）、‘图案与装饰’（Pattern-Deccration）等”。②但总的来说用最具概括及折衷色彩的“后现代”（Post-ModernArt）一称来统范这些新绘画则可谓最合适不过的了。 二https://www.doczj.com/doc/652873167.html, 但是，“后现代主义”并不只这么简单！如果说将黑暗的中世纪看作人性的抑制和封闭，以
外国教育史备考知识点：进步主义教育 思潮 (二)进步主义教育思潮 1.进步主义教育运动始末 “进步主义教育运动”是指产生于19世纪末并持续到20世纪50年代的美国的一种教育革新思潮。进步主义教育是作为进步主义运动的一部分发端的。进步主义运动是19世纪末在美国兴起的广泛的社会改良运动，旨在反对工业社会的政治经济弊病。进步主义者们力求同时改革教育和社会事务。 进步主义教育理论的“实验室”主要是美国的公立学校。相对欧洲的“新学校”来说，进步学校更关心普通民众的教育，更强调教育与社会生活的联系，更重视从做中学，更注意学校的民主化问题。 美国进步主义教育运动的发展大致经历了四个阶段：兴起(19世纪末至1918年)、成型(1918-1929)、转折(1929-1943年)和衰落(1944-1957年)。 兴起：19世纪末，帕克先后在马萨诸塞州昆西市和芝加哥库克师范学校进行教育革新实验，创造了“昆西教学法”，被杜威称做“进步教育之父”。赖斯则大力揭露美国学校教育的弊端，引起了人们对教育变革的关心。1896年，杜威创办“芝加哥实验学校”。在他的影响下，许多进步教育实验以各种形式展开，如约翰逊创办有机教育学校，帕克赫斯特创立道尔顿制，沃特创立葛雷制等等。 成型：第一次世界大战以后，美国公立教育已成为世界先锋。美国的许多社区和学校当局表示愿意实验新方法。普及进步教育思想的时机已经成熟。1919年，进步教育发展协会成立，后改称为美国进步教育协会。1920年，协会提出了进步教育的七项原则或纲领。1924年，协会创办《进步教育》杂志，向读者介绍欧洲的教育革新和美国的进步教育实验。进步教育运动日益专业化，哥伦比亚大学师范学院成为美国进步教育运动的中心。由于运动的这种专业化倾向，失去了公众的理解和支持。与此同时，进步教育运动内部出现分化。以拉格为代表强调“儿童中心”的教育;以康茨为代表主张“社会中心”的教育。 转折：1929年的大萧条严重影响了美国进步教育运动的发展。一方面使进步教育运动的重心逐步从初等教育转向中等教育。此前强调儿童中心和个人的自由发展，此后则更加意识到学校的社会职能。另一方面，大萧条加剧了进步教育运动内部的分裂，出现了“改造主义”教育思潮。1940年后，进步教育仅限于空谈理论，失去了原有的感召力。 衰落：1944年，美国进步教育协会更名为“美国教育联谊会”，成为欧洲新教育联谊会的一个分会。1955年，协会解散。1957年，《进步教育》杂志停办，标志着美国教育史
外国教育史备考知识点进步主义教育思潮 Document number：BGCG-0857-BTDO-0089-2022
外国教育史备考知识点：进步主义教育思潮 (二)进步主义教育思潮 1.进步主义教育运动始末 “进步主义教育运动”是指产生于19世纪末并持续到20世纪50年代的美国的一种教育革新思潮。进步主义教育是作为进步主义运动的一部分发端的。进步主义运动是19世纪末在美国兴起的广泛的社会改良运动，旨在反对工业社会的政治经济弊病。进步主义者们力求同时改革教育和社会事务。 进步主义教育理论的“实验室”主要是美国的公立学校。相对欧洲的“新学校”来说，进步学校更关心普通民众的教育，更强调教育与社会生活的联系，更重视从做中学，更注意学校的民主化问题。 美国进步主义教育运动的发展大致经历了四个阶段：兴起(19世纪末至1918年)、成型(1918-1929)、转折(1929-1943年)和衰落(1944-1957年)。 兴起：19世纪末，帕克先后在马萨诸塞州昆西市和芝加哥库克师范学校进行教育革新实验，创造了“昆西教学法”，被杜威称做“进步教育之父”。赖斯则大力揭露美国学校教育的弊端，引起了人们对教育变革的关心。1896年，杜威创办“芝加哥实验学校”。在他的影响下，许多进步教育实验以各种形式展开，如约翰逊创办有机教育学校，帕克赫斯特创立道尔顿制，沃特创立葛雷制等等。 成型：第一次世界大战以后，美国公立教育已成为世界先锋。美国的许多社区和学校当局表示愿意实验新方法。普及进步教育思想的时机已经成熟。1919年，进步教育发展协会成立，后改称为美国进步教育协会。1920年，协会提出了进步教育的七项原则或纲领。1924年，协会创
永恒主义和进步主义关于教育影响的思想比较 20世纪以来,特别是第二次世界大战以来,世界的政治、经济、文化和教育发生了巨大的变化。在世界范围内政治、经济、科技飞速发展和新的理论层出不穷的情况下,西方教育哲学逐渐兴盛并出现了众多的流派。它们都以自己的哲学观为基础,对教育的诸多问题,如教育的本质、功能、目的等进行了研究。教育影响虽不是它们研究的“显问题”,但它确实散见于诸教育哲学流派有关其它教育问题的研究中。因此,从这些问题中提取有关教育影响的思想就显得十分必要了。 在教育哲学中对教育影响的界定是这样的:教育影响是置于教育者和受教育者之间的一切中介的总和,它包括作用于受教育者的影响物以及运用这些影响物的活动方式和方法,它是实现教育目的的工具、媒介和手段。 一、永恒主义关于教育影响的思想 永恒主义亦称古典文科教育或古典人文主义传统。它是对西方教育在新旧交替过程中所产生的混乱和动荡,采取复古主义态度。作为一种教育哲学流派,永恒主义坚持主张过去的东西是卓越的,特别是由伟大的著作家及其著作所代表的过去的成就是无与伦比的。其代表人物有赫钦斯、艾德勒及马利丹等。永恒主义把教育目的分为两极:第一位的目的是培养人性,“塑造人”;第二位的目的是传授特定文明区域的文化遗产,使受教育者为将来参加某种社会生活作准备。为了达成这种教育目的,他们采取了一系列的措施,从课程的设置和安排,到教学方法的运用等。 (一)课程是实现教育目的的“物质”基础基于“使受教育者为将来参加某种社会生活作准备”的教育目的,永恒主义以生活准备论作为其课程的理论基础,强调教育不是生活本身,而是生活的准备。他们在古典遗产、名山之作中找到了作为“生活准备”的理想课程,认为教育最大的价值就是探索和传播真理,因为真理是永恒的。在他们看来,古典学问、名山之作在过去、现在、将来都是真理,是永恒不变的,这些著作可以培养学生的理性,使学生由理性的潜在状态上升为现实状态,达到为未来生活作准备的目的。正因为如此,他们认为古典学问、名山之作是各种学问发展的基础,它现在不仅没有过时,而且由于它研究和论述了当代的青年人所要考虑的许多问题,因而在现时仍具有价值。所以传统思想和遗产是训练精神的法宝,是对培养人最适宜、实现教育目的最合适的课程。教育气氛作为一种潜课程,在实现教育目的的过程中起着潜移默化的作用。永恒主义教育
进步主义教育运动与新教育运动的比较研究19世纪末和20世纪前期欧美的教育革新运动主要包括美国的进步主义教育运动和欧洲的新教育运动。二者皆以反对传统教育为己任,把儿童作为教育的中心,强调教育与社会生活的联系,重视课程的改革,主张以科学和生活代替古典知识在学校中的主导地位,重视儿童的自由、兴趣、主动性、经验及活动在教育教学过程中的作用,提倡个别化的教学方式等。两者之间虽存在着许多共同点,但由于其发生的背景、发展的过程及对改革的着眼点不同,又使其表现出诸多的不同之处。进步主义教育运动试图通过对传统教育的全面清算,建立起一种全新的、符合现代工业社会要求的教育制度,它对传统的批判是彻底的,在教育改革中占主导地位的是激进的批判和全面的指责,力图通过对西方教育传统的深刻反思,在现代工业社会的基础上,以新的理论为指导,建立起以儿童为中心,以人的解放和社会进步为目的的新的教育秩序。而新教育运动对西方教育传统的“反叛”远没有进步主义教育运动那么激烈,他们试图在总结近代教育发展的基础上加以创新。如果说进步主义教育运动是激进的、全面的教育改革的话,那么新教育运动则是较为温和的、在继承基础上的创新与改良。他们之间的不同主要表现在以下几个方面: 一、进步主义教育运动有统一的理论基础,试图对教育进行全面变革;新教育运动缺乏统一的理论基础,对教育的革新也是局部的 杜威在《民主主义与教育》、《学校与社会》等教育著作以及哲学、心理学和伦理学等方面的大量论述,为进步主义教育运动的兴起和发展提供了系统的理论基础。在这些著作中,杜威对教育目的论、教育价值观、儿童观、教学论和课程
论等方面都进行了全面回顾,分析和批判了自古希腊以来的西方各种重要的教育理论,阐明了他的“教育即生活”、“学校即社会”、“教育即经验的改造”等观点，这种论述以后被看作是以杜威为代表的“现代教育”与以赫尔巴特为代表“传统教育”之间的对立。杜威也成为美国进步主义教育运动的精神领袖,为美国的进步教育运动奠定了理论基础。与此同时,杜威也指出,工业革命以及由此产生的社会全面变革对教育的影响是全面的、深刻的,因此,仅仅对教育作“细节上的变更和学校内部机构的改良”是远远不够的。在深刻的变革形势下,教育所需要的是根本革新、改组、重建。杜威的这种总体教育改革观影响巨大,这可以从进步主义教育协会提出的七项原则,从克伯屈、拉格等进步主义教育家的思想,从学校所开展的进步教育实验上得到充分的证实。他们试图对教育全面改革,打破教育与生活的隔裂,把学校建成为一个小型社会,改革传统的书本式教材,建立起活动性、经验性的主动作业,用单元教学、小组教学来代替班级授课制,这种改革是彻底的、全面的,反映了他们雄心勃勃的教育理想。欧洲的新教育运动缺乏统一的理论基础,尽管爱伦·凯强调重视儿童,德可乐利注重以“兴趣中心”改革教学,罗素强调自由教育,怀特海认为智慧教育是重要的,凯兴斯坦纳提倡公民教育与劳作学校等,从实验学校的实施来看,既有阿博茨霍姆为代表的新学校,也有凯兴斯坦纳倡导的旨在培养有熟练技能的公民的劳动学校,蒙台梭利所创办的儿童之家等等,新学校之间存在的这种同中有异、异中有同的现象,反映了新教育运动的思想家对教育认识的多样性,从而说明新教育运动缺乏统一的理论基础。所以说虽然新教育运动的思想家也对传统教育进行了批判,但这种批判和反思仅仅是集中在儿童身上,他们认为传统教育压抑了儿童的本性、创造性,要求改革教育,以促进儿童多方面的、均衡的发展,但他们对教育与社会改革之间的关系缺乏深刻地认识,没有看到教育变革对社会变革的
后现代主义思潮与中国的现代化 摘要：后现代主义是20世纪60年代在西方兴起的一种反思和批判现代化负面效应的一种社会思潮。后现代主义思潮在中国产生了广泛的影响，对于中国正在进行的社会主义现代化建有重要的启示。 关键词：后现代主义；科学技术；理性；现代化 一、后现代主义思潮的兴起及其特征 20世纪60年代的西方社会中，随着现代化进程而来的矛盾和冲突逐渐暴露出来。促使思想家们开始对现代化进程进行反思和批判。后现代主义思潮正是这一反思和批判的结果。总的来说，后现代主义思潮具有以下主要理论特征。 第一，反理性主义。20世纪60年代的西方社会大力颂扬人的理性力量，倡导通过理性去认识客观世界，在此基础上建立了近代自然科学。借助于近代自然科学，西方资本主义得到了长足的发展，并把科技推向了极端。然而，西方资本主义社会的历史和现实却使科技和理性走上了人的对立面。这就抽掉了视自由、理性和主体性为生命的西方人的生存根基和价值、信仰根基，把他们抛入了价值、信仰和生存的真空，也促使人们开始用怀疑的眼光审视西方资本主义的现代工业和现代科技理性。尼采被称为由理性转向非理性的转折点人物，他对理性的攻击动摇了理性主义的大厦，从而
被视为后现代主义的真正先驱。他认为“世界除了强力意志外，什么也不是。”尼采对强力意志的推崇贬低了传统理性主义哲学对理性的崇拜。正如马尔库塞评价道：“尼采揭露了那个作为西方哲学和西方道德基础的巨大谬误；就是把事实当成了本质，把历史条件变成了形而上学的条件。”在尼采看来，理性不是世界的主宰，权力意志才是世界的主宰，真理不过是权力意志的工具，对人是否有利是衡量真理的惟一标准。尼采的反理性主义后来被后现代主义推向极致。 第二，反人类中心主义。近现代资本主义社会，人类中心主义在现代西方社会愈演愈烈，这种观念造成了人与自然的对立冲突。人成为凌驾于自然之上的主宰，并由此导致了一系列社会问题。正是在这样的背景下，后现代主义思想家在提出了“上帝的死亡”之后，又提出了一个新的观点即“人的死亡”，主张要用对自然的和谐去反对人类中心主义，反对人类对自然的掠夺和征服，从而消解人类中心主义。因此，后现代主义者拒斥人类中心论的观念，强调人与自然和谐发展，提倡持续发展，重新审视人类所生活的自然界。 二、后现代主义在中国兴起的原因及影响 “到了20世纪80年代后期尤其是90年代以后，由于后现代主义自身的缺陷和不足，后现代主义开始衰落和分化。耐人寻味的是，在后现代主义思潮开始衰落并出现分化时，后现代主义在中国却成为了知识界关注的热点。”后现
从现代主义到后现代主义 “一个幽灵，后现代主义的幽灵，在欧洲游荡。” 当法国的《世界报》于1981年模仿《共产党宣言》首句句式向其晨报读者宣布这一消息时，也许并未料到这个“幽灵”蔓延得如此迅速，从欧洲大陆到美洲大陆到亚洲大陆，从二十世纪70年代一直持续到90年代。通常认为，其思想先驱向前追溯到尼采、巴塔耶（Georges Bataille，1897－1962）、海德格尔，甚至马克思；其风云人物则包括利奥塔（Jean-Francois Lyotard）、德鲁兹（Gilles Deleuze，1925－1996）、拉康、博德里亚（Baudrillard）、莱维纳斯（Emmanuel Levinas，1906－1995）、福柯、费耶阿本德（Paul Feyerabend，1914－1994）、德里达、罗蒂（Richard Rorty，1931－）等人——但这些人自己罕有标榜自己为“后现代”的，这个名单也只是所谓的后现代主义者或后现代主义的研究者“杜撰”出来的。通常认为名单上的这些思想家强调否定性、非中心化、破碎性、反正统性、不确定性、非连续性以及多元性，建立起以“反”、“后”和“非”为字头的“主义”：“反基础主义”、“后人道主义”、“后结构主义”、“后现代解释学”、“后哲学文化”、“非理性主义”、“视角主义”、“认识论的无政府主义”…… 后现代主义（postmodernism），顾名思义，也许是在现代主义（modernism）之后的思潮，也许是对现代主义的破坏、反动或超越，也许本身就是一种异于现代主义的思维方式和写作风格，甚至不过是绝望的呐喊。现代主义的发端可以追溯到笛卡尔哲学和近代科学的产生。这种现代主义的世界观认为：人是自然的解释者（培根）；或人是宇宙的观察者（伽利略），人们可以通过科学改造和控制世界，主体（自我）能自己证明自己，自己肯定自己。现代主义哲学试图成为“科学的”，它诉诣于一种精确的方法，而不是权威。现代主义在康德那里取得了一种新的形式：它将笛卡尔的理性主义与洛克和休谟的经验主义结合起来。这样哲学中的现代主义便具有了超验的和经验的两个方面。超验的方面通过理性的工具提供经验多样性的统一，“我思”确立知觉的限度。伴随这种主观与客观的协作（同一），现代主义哲学的基础被牢固地奠定了。在此基础上，现代主义哲学家形成了一种主体性的观念，该观念不仅是逃避的场所，而且也是所有知识的条件。笛卡尔、黑格尔和胡塞尔尽管处在不同的时代，代表了三个不同的流派，但在以主体性概念为基础这一点上是一致的，也正是主体性概念使关于意识的理论成为可能。因此他们的哲学都属于现代主义哲学。简言之，现代主义的特征是对基础、权威、统一的迷恋；视主体性为基础和中心；坚持一种抽象的事物观。[1]而对这一切的质疑便构成了后现代主义的特征：探求绝对真理的惟一的哲学已不复存在，只存在着各种形态的哲学；真理也不复存在，存在的只是话语（discourses）、解释、言谈、思考、写作和传播；“中心”不再存在，只有飞速扩展的边缘；没有纵览一切、总括一切的视角，没有“上帝之眼”（God’s-eye view），有的只是无限多的不可通约（incommensurable）的解释。或许对许多后现代主义者来说，惟一健康的思想态度，是强烈的彻底的怀疑主义。 因此，后现代主义不可能是“哲学”，哲学在后现代思潮中已经死亡了。后现代主义是一只口袋，里面盛满了对传统哲学主张的反对、控诉、戏谑和讽刺。它基本上是否定性的，它欢呼哲学的终结，但并不致力于新的创造；它抛弃了以往哲学的信心和雄心，但大多数后现代主义者也并不是那么谦恭。
进步主义教育流派 13560008 王梓杨 一、形成背景 进步主义教育思潮是20世纪上半期盛行于美国的一种教育思潮，对当时的美国学校教育产生了相当大的影响，在当时也是一个在世界范围内影响最大的教育思潮，它引起了人们对教育问题广泛而持久的思考。他都以传统教育为对象，倡导儿童个性的自由发展和儿童解放，以适应19世纪下半叶第二次产业革命以后社会迅速发展变化提出的各种需要。一般来说，进步主义教育理论与实践主要目的是反对19世纪末、20世纪初美国的占统治地位的旧传统学校教育，以便使美国教育适应日益工业化、都市化和大量移民的需要。 任何教育思潮的产生都有其特定的背景，进步主义教育思潮也不例外。因为19世纪末至20世纪初的美国教育仍沿袭欧洲的传统教育，传统教育由于自身存在的缺陷所造成的对于变化的美国社会的不适应，以及欧洲自然主义教育思想的传入，为进步主义教育思潮的兴起创造了条件。被称为进步教育之父的帕克受欧洲自然主义思想影响，首先引进新教学方法的实验，提出“教育要使学校适应儿童，而不是使儿童适应学校”的的原则。20世纪初杜威将其实用主义哲学运用于教育领域，其实验和理论更壮大了进步主义的声势，甚至远播至中国。第二次世界大战后，人们逐渐意识到进步主义的教育并不能提高知识水平，进步主义教育运动遂渐次衰退，但是进步主义的思想至今对美国教育仍有影响。应该说，进步主义教育思潮之所以能够在19世纪以来的长达几十年的时期内蓬勃发展，蔚成风气，是由于当时特定的经济、政治和社会力量、思想观念共同发挥作用的结果。 二、发展进程 美国进步教育运动的发展大致经历了四个阶段：兴起(19世纪末至1918年)、成型(1918～1929年)、转折(1929～1943年)和衰落(1944～1957年)。 19世纪末，帕克(P．W．Parker，1837—1902)先后在马萨诸塞州昆西市和芝加哥库克师范学校进行教育革新实验，创造了“昆西教学法”，被杜威称做“进步教育之父”。 第一次世界大战以后，美国公立教育已成为世界先锋。美国的许多社区和学校当局表示愿意实验新方法。普及进步教育思想的时机已经成熟。1919年，安那波利斯海军学院的一位教师科布(S．Cobb)发起建立进步教育发展协会。该协会后来改称美国进步教育协会(American Progressive Education Association，简称PEA)。1920年，协会提出了改进初等教育的七点目标，实为进步教育的七项原则或纲领。即：1．自然发展的自由；2．兴趣是所有作业的动机；3．教师是引导者，而不是监督者；4．科学研究儿童的发展；5．重视影响儿童身体发展的一切因素；6．为满足儿童生活的需要，学校与家庭应进行合作；7。进步主义学校应当成为为教育运动的领导者。1924年，协会创办《进步教育》杂志，向读者介绍欧洲的教育革新和美国的进步教育实验。在这个时期，进步教育运动本身日益专业化。哥伦比亚大学师范学院成为美国进步教育运动的中心。 1929年的大萧条严重影响了美国进步教育运动的发展。一方面它使进步教
【学术时空】 西方后现代管理思潮评述 罗 珉1 [教授 西南财经大学工业经济研究所 成都 610074] 李永强2 [西南财经大学工商管理学院 成都 610074] [内容摘要]本文认为,西方后现代管理思潮是一种新思潮和新理论的萌芽。虽然后现代管理还未能在管理理论上建立起一个系统严密的构架,形成一整套完整的理论体系,但不能不说它对原有的管理理论产生了强烈的冲击和有力的挑战。应当说,后现代管理本身有不同的内容与特点,对它们应作具体分析,它们都以不同方式探究或表现了当代西方的企业组织与文化特征,并揭示了西方管理现代化发展模式及其内在矛盾与种种消极后果,这有利于我们认识后现代管理的价值与借鉴。 [关键词]后现代管理 现代管理学 思潮 [中图分类号]F270.7 [文献标识码]A [文章编号]1000-8306(2002)03-0016-05 西方后现代管理理论的发端是从后现代主义哲学理念和方法进入管理学开始的,后现代管理思潮对当今西方各种管理理论有着强烈的冲击和回应。面对20世纪80年代以来西方管理理论的危机,后现代管理向现代管理学的基本理念发出挑战:否定理性主义作为管理理论的基石,否定传统管理学人性的基本假设,否定管理的普遍主义意义,否定传统管理理论的研究方法。我们认为,应当认真对待后现代管理思潮,因为它不乏对现实管理实践深刻而犀利的见解,不乏提出新问题和新思想的勇气,因此,它不仅仅是叛逆,也是对21世纪管理科学的有益探索。 一、后现代管理思潮 的兴起背景 西方后现代管理思潮发端于20世纪80年代,它是从后现代主义的哲学 理念和方法进入管理理论开始的。1979 年,法国的后结构主义哲学家J·F·利奥 塔(J·F·Lyotard)发表了《后现代状 态》一书,从认识论角度论述了后现代 西方社会的文化特征[1]。这些理论表 明,后现代主义已不限于文学艺术领 域,已成为广泛的哲学与文化思潮。20 世纪80年代初德国法兰克福学派代表 人物哈贝马斯(Jurgen H aber mas)和利 奥塔围绕现代性与后现代性进行理论论 战,之后,美国的新实用主义者罗蒂 (Richard M.Rorty)[2]和新马克思主义者 F·詹姆逊(F.Jameson)[3]等人以不同态 度介入论辩与理论研究。后现代主义研 究在社会与人文学科的各领域展开,汇 成强烈冲击欧美传统理论的管理理论热 潮,并向世界辐射,产生不同程度的影 响[4]。 “后现代管理”相对“现代管理” 而言,有两重不同而又相关的涵义。一 是就组织和管理进程与时代特征而言, 现代管理指西方近代以来发展资本主义 造就的现代组织,及其价值观、组织目 标、组织结构、管理机制和管理原则确 立的以人为主体中心的理性主义与个体 主义、集权主义等基本价值,这就是现 代性。就此意义而言,后现代管理与后 现代性是指西方管理理论的发展状态、 管理实践、管理机制与组织文化在当代 有重大变迁、转折。二是就管理形态而 言,现代管理学是19世纪末、20世纪 初西方出现的反抗近代资本主义传统因 袭式管理的理性主义和管理的普遍主义 的思想,它具有深远影响,如泰罗的科 学管理、亨利·法约尔的管理过程理论、16 [收稿日期]2002-03-10 [责任编辑]张友树 财经科学2002/3总192 □ □
后现代主义思潮与人本心理学
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后现代主义思潮与人本心理学 文章来源：心理与行为研究２０0３02?作者：车文博【内容提要】后现代主义和人本主义心理学产生的社会文化背景有某种相同性，且与美国社会危机和精神异化现象相关,加上又都受到现象学、存在主义、弗洛伊德主义的影响,故后现代主义对人本主义心理学冲击的同时,又在反对科学主义、重建人际沟通和实现人的个性等方面有某种一致性。?【关键词】后现代主义/人本主义心理学/科学主义／人际沟通 【正文】 1 后现代思潮的实质及其特征?后现代主义(ｐｏstｍｏdernism）是20世纪60年代主要是80年代以来盛行于西方世界的一种泛文化思潮,也是对现代文化哲学和精神价值取向进行批判和解构(dｅconstruct)的一种哲学思维方式和态度。这一反现代性思潮虽然孕育于３0年代现代主义的母胎,但主要是后现代社会(又称后工业社会、信息社会、晚期资本主义）适应科学技术革命发展需要的产物,也是美国社会危机和精神异化的反映。?１.1 后现代主义经历的４个衍化阶段?(1）19３４～1９64年是后现代主义的术语开始应用和歧义迭出的阶段;?（2)20世纪６0年代中期和后期是后现代主义与现代主义精英意识彻底决裂并呈现一种反文化和反智性的阶段； (3)1９72～1976年是正式出现存在主义的后现代主义思潮阶段； (4）20世纪70年代末至80年代中期是后现代主义概念日趋综合和更具有包容性阶段[1]。
后现代主义已远超出文学艺术领域，而深深渗入到哲学、科学哲学、心理学、宗教、法学、教育学等许多领域[2.3］。其中与心理学有关的思想家有：伽达默尔(Hans-Georg Gadamｅr,1９00~)、哈贝马斯(Jurqen Hａｂermaｓ，19２9～)、拉康（Ｊａcques Ｌａcaｎ,1９0１~)、德里达(Jacquｅｓ Dｅrridａ,1930～)、福科(Ｍｉｃhel Foｕｃault,1926～)、马尔库塞(Herbert Marcusｅ，１89８～１9７9）、库恩(Thoｍａｓ Sam 1.2后ｕａl Kｕｈｎ,1922～)、费耶阿本德(Paｕl Fｅyerabend,1９２3～)等。? 现代主义哲学的主要特点 (1）反主体性(ｃountｅr ｓubjectivity) 后现代主义哲学继尼采的“上帝死亡”的口号之后，提出“主体死亡”、“人已死亡”的口号，他们的意思是说主客二分式的主体和人的概念不现实，西方传统哲学特别是近代哲学的“人类中心论”已破灭。（2)反普遍性及反同一性后现代主义哲学认为差异无所不在，即使在重复中也有差异出现，无差异的世界是苍白枯燥的世界，传统哲学以普遍性(ｕniverｓaliｔy)、同一性(identity）为人的最高本质，只能使人成为丧失个性、无血无肉无情感的抽象的人。 (3）不确定性(uncｅrtａiｎty）后现代主义哲学认为,没有独立自在的世界,世界是由语言构成的。这就是说,世界本身有语言的结构,语言不是人表达意义的工具，它有其自身的体系。每一件已知的事物都是由语言来中介着的,所谓事实、真理只是语言上的。在他们看来,“不是我说语言,而是语言说我”。这样,人就从西方传统哲学所讲的以人为中心的地位而退居到为语言所掌握的地位。但语言又总是不确定的，并且随言说者的不稳定的情绪而动摇不定。因此,一切都是不确定的、模糊的、多元的和解构的
20世纪前半期的重要教育思潮 (一)改造主义教育思潮 20世纪30年代兴起于美国，50年代真正形成独立的教育思想流派。代表人物是美国的教育家康茨和布拉梅尔德。 1.教育应该以“改造社会”为目标 2.教育要重视培养“社会一致”的精神 3.强调行为科学对象对整个教育工作的指导意义 4.教学上应该以社会问题为中心 5.教师应进行民主的、劝说的教育 (二)要素主义教育思潮 1938年要素主义者促进美国教育委员会成立，批判进步主义教育。代表人物有巴格莱、贝斯特、康南特和里科弗等。 1.把人类文化的“共同要素”作为学校教育的核心 2.教学过程必须是一个训练智慧的过程 3.强调学生在学习上必须努力和专心 4.强调教师在教育和教学中的核心地位 (三)永恒主义教育思潮 建立在批判进步主义教育思潮之上。代表人物有美国的赫钦斯、阿德勒和法国的阿兰及英国的利文斯通等。 1.教育的性质永恒不变 2.教育的目的“是要引出我们人类天性中共同的要素” 3.永恒的古典学科应该在学校课程中占有中心地位 4.提倡通过教学进行学习 (四)新托马斯主义教育思潮 20世纪30年代出现在法国、意大利等地。代表人物有法国神学家马利坦。 1.教育应以宗教为基础，复活托马斯·阿奎那(Thomas Aquinas，约1225-1274年)的经院哲学 2.教育的目的是培养真正的基督教徒和有用的公民 3.实施宗教教育是学校课程的核心 4.教育应该属于教会 (五)存在主义教育思潮 第二次世界大战后，原产生于德国的存在主义哲学在整个西方世界流行，代表人物有德国的海德格尔、雅斯贝尔斯，法国的萨特和奥地利的布伯。50 年代，美国教育家奈勒、莫里斯等将存在主义运用于教育理论，于是形成一种教育思想流派。 1.教育的本质和目的在于使学生实现“自我生成” 2.强调品格教育的重要性 3.提倡学生“自由选择”道德标准 4.主张个别教育的方法 5.师生之间应该建立信任的关系 (六)新行为主义教育思潮 新行为主义是20世纪30年代由托尔曼、赫尔和斯金纳等一批行为主义心理学家在华生行为主义的基础上进行改造加入中介变量而诞生的一系列学术流派的总称。 1.教育就是塑造行为 2.程序教学 3.让学生在学习中运用教学机器
后现代主义思潮对中国文化的影响 摘要：后现代主义是西方物质文明和精神文明发展到一定程度，人们厌恶了当前的生活环境，在文学和艺术领域发生的一场变革。它不是西方社会特殊的一种现象，而是波及全球，席卷世界的一种文艺思潮。给世界各国的艺术都带来了巨大的影响。在西方的艺术中，各种艺术流派盛行，出现了许多怪诞、奇异的艺术作品，作为一种“思维方式”的后现代主义，它不仅被认为在思想上有别与传统艺术的思想潮流，也昭示这一个新时代的开始，开启了艺术领域的新方向。 关键词：后现代主义、中国、文化 后现代主义是20世界在西方兴起，它深受尼采和弗洛伊德的影响，出现了怀疑主义和反本质主义倾向，基于对现代社会的思考，它表现出对现代性问题的反省，作为一个在政治、经济、文化、艺术领域的全盘颠覆，重新解释新的艺术观念，这引起了西方艺术界的极大关注。伴随着西方艺术的逐渐渗透，20世纪出现了广泛的后现代思潮，成为了世界性的现象。为什么后现代主义影响如此之大？到底对中国文化产生了什么影响呢？下面，我们对这种奇特、怪诞能够影响全球的艺术观进行探讨 一、后现代主义的基本图景 （1）什么是后现代主义 1918年法国的《世界报》向读者宣布“有一个幽灵——后现代主义的幽灵在欧洲出末作崇“以来，20多年来，这个幽灵已现身，成为一个家喻户晓的用语，并以弥漫整个世界1后现代主义作为西方最有影响力的思潮，起源于20世纪50年代、60年代的美国，迅即风靡整个西方发达工业社会并迅速向世界其他地区渗透的一种国际性的社会文化思潮,影响了文学、艺术、建筑等领域。 根据英国学者詹克斯的考察，认为英国艺术家查普曼于19世纪70年代最早使用后现代一词2他在1870年首次举办个人画展中，首次提到”后现代“油画艺术的口号。他用后现代来表达对法国前卫画派的超越于创新。1917年，德国的潘维滋在其著作《欧洲文化危机中》再次提到。之后，西班牙作家翁尼斯于1934年在文学批评领域首次使用，在描述现代主义内部发生的逆动，法国哲学家利奥塔是哲学界谈后现代的第一人，他给哲学上后现代主义定义是“对于超级学生的怀疑”他的哲学上后现代的概念，实际上是对启蒙哲学的现代性的否定，而艺术上的后现代性有肯定了艺术上的现代性。 从以上不同时期不同作者对于后现代的定义，我们可以看出，对于后现代主义产生的原因，学术界没有统一的论断，他可以是哲学范畴、文化范畴也可以是历史范畴。因此，后现代主义是一个很复杂的文化现象，既不同于西方前工业化时期的传统文化，也不同于现代工业化时期的现代主义文化，而是一种独辟蹊径，具有个性的文化现象。 （2）后现代主义的产生 后现代文化是建立在高度发达富裕的经济生活基础之上的，生长于信息社会条件下的，以高度商品化为标志，以大众闲暇为消费条件，以满足大众消费欲望来赢利的一种新兴文化。人们早已厌倦了传统的艺术样式，对传统的艺术全盘反省和基本价值的消解，代之以一种新兴的艺术来迎合社会各个阶层的胃口。二战以后，后现代主义与现代主义分离，作为一种独特的艺术流派，引起了西方学术界的关注,并引起了相互的论争3。后现代主义的兴起和传播，是20世纪西方最重要的文化现象之一，它测起源、发展、演变是一个复杂的文化现象。
外国教育史备考知识点：进步主义教育思潮 (二)进步主义教育思潮 1.进步主义教育运动始末 “进步主义教育运动”是指产生于19世纪末并持续到20世纪50年代的美国的一种教育革新思潮。进步主义教育是作为进步主义运动的一部分发端的。进步主义运动是19世纪末在美国兴起的广泛的社会改良运动，旨在反对工业社会的政治经济弊病。进步主义者们力求同时改革教育和社会事务。 进步主义教育理论的“实验室”主要是美国的公立学校。相对欧洲的“新学校”来说，进步学校更关心普通民众的教育，更强调教育与社会生活的联系，更重视从做中学，更注意学校的民主化问题。 美国进步主义教育运动的发展大致经历了四个阶段：兴起(19世纪末至1918年)、成型(1918-1929)、转折(1929-1943年)和衰落(1944-1957年)。 兴起：19世纪末，帕克先后在马萨诸塞州昆西市和芝加哥库克师范学校进行教育革新实验，创造了“昆西教学法”，被杜威称做“进步教育之父”。赖斯则大力揭露美国学校教育的弊端，引起了人们对教育变革的关心。1896年，杜威创办“芝加哥实验学校”。在他的影响下，许多进步教育实验以各种形式展开，如约翰逊创办有机教育学校，帕克赫斯特创立道尔顿制，沃特创立葛雷制等等。 成型：第一次世界大战以后，美国公立教育已成为世界先锋。美国的许多社区和学校当局表示愿意实验新方法。普及进步教育思想的时机已经成熟。1919年，进步教育发展协会成立，后改称为美国进步教育协会。1920年，协会提出了进步教育的七项原则或纲领。1924年，协会创办《进步教育》杂志，向读者介绍欧洲的教育革新和美国的进步教育实验。进步教育运动日益专业化，哥伦比亚大学师范学院成为美国进步教育运动的中心。由于运动的这种专业化倾向，失去了公众的理解和支持。与此同时，进步教育运动内部出现分化。以拉格为代表强调“儿童中心”的教育;以康茨为代表主张“社会中心”的教育。 转折：1929年的大萧条严重影响了美国进步教育运动的发展。一方面使进步教育运动的重心逐步从初等教育转向中等教育。此前强调儿童中心和个人的自由发展，此后则更加意识到学校的社会职能。另一方面，大萧条加剧了进步教育运动内部的分裂，出现了“改造主义”教育思潮。1940年后，进步教育仅限于空谈理论，失去了原有的感召力。 衰落：1944年，美国进步教育协会更名为“美国教育联谊会”，成为欧洲新教育联谊会的一个分会。1955年，协会解散。1957年，《进步教育》杂志停办，标志着美国教育史上一个时代的结束。
如何理解后现代设计思潮 摘要：“后现代主义“（Post Modernism ）是50年代以来欧美各国（主要是美国）继现代主义之后出现的前卫美术思潮的总称。它是对现代主义的一种超越，其概念最早在建筑领域出现，而后扩展到文学艺术的其他领域。 关键词：后现代主义 现代主义 艺术设计 “后现代主义”本身是一个含混复杂、矛盾纠合的文化现象，不 但中国对其没有具体的定论，就连国外对“后现代”的认识也还处在 不断发展阶段。 直到这时，也就是70年代的十年间，这扇大门终 于被一些先知先觉的艺术家打开了——一种新的绘画形式已在德国、 意大利、美国的艺术领域悄然兴起，并不失时机地冲击和影响着所谓 的主流文化艺术。而它们的名称也不相同：“如德国：‘新表现主义’（Neo-Expressionisme ），意大利：‘超前卫’（Trans-Avantgarde ）， 法国：‘新自由形象’（Nouvelle Figuration Libre ），英国：‘新精神’（New Spirit ），美国：‘新意象’（New Image ）、‘新表现’（New Expression ）、‘新具象’（New Figuration ）、‘涂鸦艺术’（Graffiti ）、‘图案与装饰’（Pattern-Deccration ）等”。但总的来说用最具概括及折衷色彩的“后现代”（Post-ModernArt ）一称来统范这些新绘画则可谓最合适不过的了。 但是，“后现代主义”并不只这么简单！如果说将黑 暗的中世纪看作人性的抑制和封闭，以禁欲为上的时代； 将文艺复兴称为人文主义复苏，人性解冻，享乐主义盛行 的时期，那么，我认为后现代主义时期则可被视为天性的 回归，反思、反省，自然优势，人与世界共存，多元、多 中心时代。建筑开其设计思潮之滥觞。“20世纪60年代， 美国建筑师文丘里发表了称为后现代主义思潮宣言的《建 筑的复杂性与矛盾性》一书，并设计了‘栗子山住宅’，标志 着后现代主义开始形成。”而此后，美国的波特兰大厦则可被立为后现代主义的里程碑。 慰处在郁闷和焦躁不安时代中干涸已久的人类心灵，而且必须打破阻隔在人与自然，人与社会之间那道自文艺复兴以来风靡一时，甚至后来被认为是理所当然的人为律令（这是一种有关人与自然间的哲学观点，“强调人者[人的自我意识]，尤重理性、主观以及人的天赋观念” 我们以波特兰大厦为例来说明一下这种有意识或潜意 识中所包含的意图。格雷夫斯所设计的这幢建筑一直被称作 “隐喻的建筑”，它蕴涵着比拟和隐喻的文化连续性。波特 兰大厦是一座15层高的楼房，其外观较为敦厚，既非现代 的又不是复古主义的。立面用台座、墙身、顶部三段式建筑， 大的壁柱和拱心石使人联想到古希腊古罗马柱式，墙体的带 饰和色彩具有市俗情趣，整个形象既质朴严肃又多变有趣。 首先，波特兰大厦的整体外观使人联想到古典柱式，而古希 腊、古罗马的柱式本身就是与人体崇拜有关。波特兰大厦的 隐约意义则从这方面给人们提供了或多或少的亲切感以及 平缓、稳定的情绪。其次，波特兰大厦所具有的市俗情调肯定了人类社会的进步。因为对心灵的抚慰以及对社会的肯定都是在寻求一种正确理解人与自然对立统一的途径。 栗子山住宅 涂鸦
一、要素主义教育思想产生的背景“新传统主义教育” 作为进步主义教育思潮的对立面而出现。要素主义教育思想是20世纪30年代末在美国产生的一种“保守”的教育思潮。在要素主义教育家中，最优代表性的是巴格莱、柯南特、贝斯特、里科弗。要素主义教育思想强调人类人类文化遗产中的“共同要素”，提倡严格的智力训练以及“英才教育”，主张教师处于教育体系的中心。在20世纪50~60年代，被认为是美国教育中“一种占统治地位的教育哲学”。 20世纪的前25年是美国社会变革加剧的时期。“进步教育”作为美国社会广泛的、全国性的社会运动风极一时。1938年,美国《时代》杂志发表的一篇文章称，当时“美国没有一所学校完全逃脱了他的影响”。但是进步主义教育在取得成功的同时，他所收到的批评也在增加。30年代，卡内基基金会做了题为《学生及知识》的报告书，对美国学生的学科程度之肤浅做了详尽而惊人的披露。批评者把这种结果归咎于进步主义，即轻视智育的。于是，美国教育界越来越多的人开始从进步主义教育中脱离出来，保守派在社会上扩大了他们的影响。 小插曲：“要素主义”这个名词最早是在1935年由的德米亚希科维奇提出。据哈维克说，要素主义虽然对进步主义的理论和实践表示不满，“但无疑于对进步主义宣战”。关于要素主义者自己组织的成立，还有一个小小的插曲，“1937年，迈克尔.德米亚希科维奇和 F.奥尔登.肖同哥伦比亚师范学院的威廉c巴格莱教授商议，准备成立一个组织，以反对当时在许多的公立学校和私立学校占支配地位的进步主义教育，并致力于使公众了解美国教育的软弱无力和进步主义教
育的危险”德米亚希科维奇把那些以保存和传递人类文化的基本要素为教育之首要指责的人们成为“要素主义者”。初步商议之后，巴格莱接受了他们的建议并马上支持他们的主张。 1938年，一个名为“要素主义这促进美国教育委员会”的组织在新泽西州大西洋城宣告成立，标着指要素主义教育思想这个新的教育思想流派的形成。在它的个发起人中，包括巴格莱、德米阿什克维奇、莫里森、坎德尔这样一些教育界的知名学者。会上，巴格莱发表了《一个要素主义者促进美国教育的纲领》，然而，巴格莱起草的“纲领”未获批准而发行，这遭到了美国教育理论界重要人物的强烈谴责，这反而使得要素主义名声大震，使得要素主义教育一开始就引起了人们的注意。第一次系统地阐述了要素主义教育思想的基本观点。人们普遍认为巴格莱之于要素主义者甚于杜威之于进步主义教育的作用。 要素主义之兴起，除了对进步主义教育表示不满之外，以希特勒为代表的德国纳粹主义和以墨索里尼为代表的意大利法西斯主义的兴起也是一个极为重要的原因。当时美国的许多教育家都意识到，德、意等国独裁势力的兴起是对所谓的“美国的民主理想”的直接挑战。巴格莱认为，如果美国公民不想在绝望中抛弃民主而屈从于独裁，那么任何真诚的教育学者就必须于其他公民来协作捍卫美国的民主。 要素主义教育家指责：进步主义运动缺乏社会定向，不利于缓和美国社会的矛盾和危机；进步学校没有教给学生适当的价值标准，特别是忽视了健康意义上的教学，从而导致了公立学校教育质量的下降。针对进步教育家提出的“适应生活”“儿童中心主义”等激进主张，