《心經》詮述
今天來講解《心經》。《心經》在佛教裡面，是屬於聞思修證之後，體證的最高果位。《心經》所詮述的是解脫者的世界、阿羅漢的世界。我們要知道，佛陀他不是依著某部經典才大徹大悟，老子、耶穌他們也都不是依著某部經典而大徹大悟，他們都是如實現觀孙宙人生、整個世間的實相之後，才大徹大悟啊！他們都是讀懂了這一部無字天書，才大徹大悟啊！所以如果你緊抱著經典，你被那些文字障礙住的話，你不會大徹大悟的。你看不到真理，看不到實相，縱然再精通三藏十二部，你還是在自我的意識裡思惟、推理、想像而已，你還是在夢幻世界裡。
這一次的禪修，已經有三次我們到戶外去禪修，實際的戶外禪修教學。這是超越經典文字的，直接指引大家去看活生生的法界，協助大家去看懂這一部無字天書，協助大家去體悟什麼叫做「不立文字，教外別傳」。不過，真的要看懂這一部無字天書，也不容易啊！要用多少的經書，要用多少的文字，要用多少的語言來詮述，你才能夠看懂這一部無字天書；要用多少的語言來描述，你才能夠聽懂那無聲之聲；要用過很多的修行法門，你才能夠體悟到什麼叫做無修之修。所以《心經》所講的世界，如果你從文字上面來解讀的話，就算你再誦個幾十萬遍，你還是一樣啊！它是它，你是你。你還是沒辦法真正體證到《心經》所講的世界，你還是沒辦法解脫自在。當然你有在念誦，結這些緣，也相當好；它可以種在你的心田裡，也很好。有因緣，當你看懂這部無字天書的時候，你再回來看《心經》，你就會「哇！原來是這樣啊！」所以當大家這次禪修之後，你能夠漸漸地看懂這部無字天書，你再回來看《心經》，那你的感受就跟以前完全不一樣。
我們現在就來講解《心經》。《心經》裡面所講的空，記得！它是直指孙宙本體的空，不是任何個人頭腦、哲學、名相的那個空。《心經》所講的空，是整個孙宙本體的空。這個空呢？大家先釐清出來，空，有兩個比較重要的含義：一個是體證後詮述的空；一個是實相無邊無際的虛空、空間。而這個虛空，它不是頑空，不是斷滅空。這個空裡面，蘊藏著非常巨大的能量。當能量，遇到因緣具足的時候，它會冷卻、會濃縮、會凝結，然後會轉變成為極微的粒子，從夸克、質子、中子、電子這樣慢慢地形成原子、分子，再轉換成物質出來。所以所有的日月星辰、山河大地；所有的動物、植物，包括你這個有形的色身，都是由空之中的能源轉換過來的。但是不要以為我們這個色身，就只是一些單純的能源，這樣的話，就好像說有的醫生把我們這個身體，認為只是一些物質的組合而已。如果是這樣，那些生物學家、化學家、科學家，他們不是都能夠解脫自在了嗎？還是沒有啊！所以我們這個色身，是由空之中的能源，轉換成地、水、火、風之後，然後地水火風因緣聚合，又再跟「空」配合。有這樣地水火風空的巧妙組合，有機的生命體就誕生了。這個緣起是非常非常深哪！它不是一加一等於二，那是變化無窮啊！真是緣起甚深、甚深極甚深。
「空」呢？它又比緣起又更深，倍複地甚深哪！所以你要理解空的話，你必須從現觀現象界的這些深奧、奧妙，以及整個法界的法流。從這裡去理解、去體證、去體悟「空」的玄妙，這就是佛陀所講的：「你要先知法住智，後知涅槃智。」你能夠知道法住智的實相、無常、無我。這樣，你的生命才能夠放下，那個執取才能夠放下，才會全然放開。如果你沒有體悟到三法印的無常法印的話，跟你講「空」，你又會去執著一個恆常不變的「空」，結果不是落入真常唯心的空，就是落入頑空，或是斷滅空。所以你要解讀「空」之前，必須先瞭解法住智。
在我們協助大家禪修的過程中，希望大家能夠把心寧靜下來，然後去看到法界的法流－－色、聲、香、味、觸、法，地、水、火、風，都在告訴我們無常的法流。當下現象界的一切，都一直在宣說著無常的法流，只因為你的心都是跑到過去或未來，沒有活在當下，就像行屍走肉，智慧眼沒有打開，所以你看不到眼前活生生的佛法，然後就顛倒夢想地到處去找法、到處去找解脫、到處去找涅槃，這就是眾生在本末顛倒啊！顛倒夢想啊！而《心經》所講的，正是一個開悟者、一個解脫者，他遠離了顛倒夢想。而這個涅槃彼岸的世界，不是在他方世界；如果是在他方世界的話，那麼你還沒有離開這個世界之前，你就沒有解脫的可能，因為你還沒有到達。但是，佛陀跟很多的解脫者，他們都跟我們證明，解脫就在現世、解脫就在當下、涅槃彼岸就在眼前哪！你真正體悟到究竟涅槃，那是「無來無去」呀！如果你還有生、還有死，還有來、還有去，那都表示你還沒有解脫啊！所以廣欽老和尚講的那一句話，含義滿深的：「無來無去，無代誌！(台語)」。你真的能夠體會到「無來無去」嗎？你那個自我一定要消失，你那個一直想做怪、想找更奇妙更深奧的、要心外去找法的那個自我，一定要消失啊！一定要回來，臣服法界，甘於平凡、平實、平淡，你才會真正體證到什麼叫做「無來無去」啊！當下就是－心淨佛土淨，淨土就在眼前，極樂世界就在眼前。你心不淨，你要去找心外的「淨」，那是不可能啊！
對「空」大家有一些瞭解之後，現在再來看《心經》所講的「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時」，「觀自在」，你不要把它當作一個人名，若是你當作人名的話，那就會落入一個偶像的崇拜啊！好像只有他可以，我們一般眾生都不可以。「觀自在」事實上，是說一個人經過止觀雙運之後，開了智慧，就可以到達自在呀！「行深」就是他用過很多的功夫去修行，用功相當深入，下了很深的功夫，到後來體會到還是要無為。經過深入地止觀雙運之後，開了智慧，打開了慧眼。當智慧眼一打開的時候，哇！竟然體悟到「照見五蘊皆空」啊！他體悟到，原來一切眾生的這個色身竟然都是來自於空－－一切來自於空，以空為背景、以空為舞台－－然後又回歸空。「照見五蘊皆空」，一方面，除了體會到一切來自於空以外，然後又因為當下的心，跟孙宙本體的空、無邊無際的虛空相應的時候，這時身見、我見、自我那些，那是消失了。
大家這一兩次到戶外禪修，如果你真的有溶入空的話，你當下身見、我見那些是消失的，那個自我也是消失的，有沒有體會到？有部份人有體會到！也有人或許會說，我不知道啊！我沒有覺察到啊！這有兩種可能：一種是你還沒有溶入；另一種是你已經溶入了，但因為那時候你五蘊皆空了（所以我沒有問你，你現在有沒有覺察到你的色身這些），所以那時候你不知道。當你真的心與空相應的時候，你的那些身見、我見是沒有的；你的色身雖然存在，但你已經不會拘執在那狹小的身心上面了。所以從這個意義來講，你的五蘊皆空，你的身心空了。這樣知道嗎？
再來，大家要知道，孙宙本體的這個「空」，本身它就是無色界，無質無礙；沒有質礙方面、沒有這些身啦……，還有後面所講的，色聲香味觸法那些。本體空的實相是沒有色聲香味觸法、眼耳鼻舌身意那些的。但是空是空啊！如果你沒有去體悟這些「空」，沒有體悟現象界、沒有體悟法界的話，空還是空，你還是你啊！你也是「空空」。除非你能夠體悟到，你的心才能夠跟這個空相應，這樣知道嗎？你沒有體悟到空的玄妙，空是空，你是你，你還是在顛倒夢想啊！所以《心經》所講的空有兩個含義：一個是體證後詮述、描述孙宙本體的空；一個是講本體空它的實相。如果你沒有修證到、體悟到這方面的話，那你還是在苦海裡面，你還是不能解脫。而一個修行證悟、解脫者呢？他體悟到這個孙宙的實相、現象界的一切，
跟本體的實況的時候，他的心跟空是溶為一體的。當你跟空溶為一體的時候，空的特性就會在你的身心上展現出來；而有時候我們講到身心方面，如果你體悟到那無邊無際的空的時候，你當下是沒有那種身見、我見的，所以「無眼耳鼻舌身意」。
再說，當一個人體悟到孙宙本體空的時候，也就是心量跟整個無邊無際的法界溶為一體的時候，哇！「度一切苦厄」，你的苦啊！你的煩惱啊！那些都消失了。如果你已經了悟生死大事的話，你的自我是消失的，真正跟這個本體、跟整個法界溶為一體，溶入這不生不死的大海。這樣，你會真的內心裡面找不到苦了、找不到那些不安了、找不到那些煩惱了啦！它已經被一波一波的法喜都沖刷掉了，這是真實的體證啊！當自我消失，體證到空，所有的苦就都消失了。這就是佛陀所講的「苦集滅道」的「滅」。滅諦是講苦的消失、苦海的止息。
「舍利子，色不異空，空不異色」，「色」就是講現象界的一切，也就是包括所有的物質－山河大地、日月星辰這些都是。物質呢？「不異空」，這裡的「空」它是著重在「能源」，著重在能源的角度而言。物質是由能源轉換過，能源能夠轉換出物質出來；而物質在消滅、燃燒殆盡的時候，它又釋放出等量的能源，回歸到空之中。物理學家也告訴我們，質、能是可以互換的。然而，不管再怎麼互換、再怎麼變化、再怎麼生生滅滅變化，對整個孙宙的總能源跟總物質而言，這些變化有沒有增、有沒有減？沒有增減哪！所以連物理學家，他們都可以提出來，哇！竟然發現到質能不滅啊！質能是可以互換的。這就是《心經》所講的「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」。
因為所有的物質，一切都是來自於空，所以當你形成的時候，也是以空為背景、以空為舞台，你就浸泡在空裡面；不是說當你形成了物質，你的身體裡面就沒有空，空還是都貫穿、包容著你。「色即是空」，當下你的身心都浸泡在空裡面；「空即是色」，你要能夠看到空，也是要透過物質界、透過現象界，你才能夠看到空啊！所以「色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」，不止我們這個身體是來自於空，我們的受、想、行、識，也都是來自於空。
我們在上課的時候，曾經跟大家畫過一個總表來說明，我們這個色身，是由地、水、火、風，加上空，因緣具足巧妙組合之後，有機生命體誕生，那個「識」就會產生，有色身、有識；也就是說有身、有心，有機生命體產生了，他就能夠發揮生理功能、發揮作用。當你有這樣的身心，跟外境接觸的時候，就會產生「受」；有了感受之後，又產生「想」；有了「想」之後，就會進一步行動。我們的組成就是這樣，而不是說我們的身體是由五陰的色陰、受陰、想陰、行陰這些所組成，不是這樣的。我們的組成就是剛才跟大家講的，地水火風加上空，然後有身、有心，這樣的有機生命體跟境界接觸，就會產生種種心理的變化；受、想、行也都在告訴我們，眾生種種心理的變化，一樣，都是來自於空。又因為這個空，不是你的空、我的空；能源也不是你的、也不是我的，所以還要去體悟「無我」。
再來，當現象界物質的形成，一開始從最微小的粒子到最巨大的星球，都是剎那一直在變、在動。而這些物質的形成，包括星球的形成、植物的形成、眾生的形成，都不是當事者本身在決定，這樣知道嗎？波浪的形成不是波浪本身在決定，是由整個海洋、整個陸地和很多的因緣具足之後，波浪才形成。所以記得！每一現象界本身它的形成，都不是它本身在決定，這就叫做「無自性」。如果「有自性」的話，那波浪本身它就能夠決定我要形成、我要消失，這就叫做「有自性」。但現象界的任何一切事物，沒辦法這樣的，都是因緣具足而生，緣盡而滅。沒有自性，另外一個意思就是「空性」，知道嗎？所以這裡所講的「五蘊皆空」還有「受想行識亦復如是」，都是你當下具足的色身、你的身心，一樣都符合這個空性；而「空性」跟「空」不一樣哦！「空性」是在描述現象界、色界，它的生生滅滅的變化，以及每一現象
它的形成，不是它本身在決定，那都是因緣具足而生。在生的當下，又是不斷地生生滅滅，一直變化、變化，都是符合空性的原則。「舍利子，是諸法空相」也就是說現象界都是來自於空，又具足空性的意思。
現在我們要再回到，現象界背後那個本體－「空」。這裡所講的「不生不滅，不垢不淨，不增不減」就是整個法界、整個本體空啊！虛空它是本來就存在，非緣起法。《阿含經》裡面所講的「非緣起法」，就是講這整個本體的虛空喔！它是「不生不滅」，非緣起；緣起法才有生有滅。虛空它是不生不滅啊！「不垢不淨」呢？空之中沒有所謂的垢淨，就算形成現象界的一切，包括眼前你所看到的，你把它貼上「這是清淨的」、「那是污垢的」、「大便是污垢的」、「花是很漂亮的，是清淨的」，那都是眾生從自我意識所貼上的標籤，知道嗎？所以那些垢、淨，聖、凡，大、小，淨、不淨……，都是眾生把它貼上去的標籤，對法界來講，沒有所謂的垢、淨，聖、凡，淨、不淨……之分。一堆寶石、鑽石放在那邊，跟一堆大便放在這邊，對大地來講，那是完全平等啊！而對植物來講，它是喜歡那些有機肥啊！所以要知道，「不垢不淨」除了描述這個本體的實相以外，再來，就算現象界的產生，也是沒有垢、沒有淨的；垢、淨是來自眾生二元對立的分別心。「不增不減」，就像物理學家所講的那句話：「整個孙宙中的質能，它是不滅啊！」曾經也跟大家講過，地球形成以來，地球上大海的海水，一億年前到現在，不管海水再怎麼樣變化，河川、河流再怎麼樣流，雲再怎麼樣變化，雨再怎麼樣下；雲有變化，波浪也有變化，河流也有變化，但是對地球上整個海水的總海水量而言，有增有減嗎？從這裡要去體會到，什麼叫做不增不減。在千變萬化之中、在不斷地生滅變化之中，它始終維持一個總體，永遠不變啊！這就是「不增不減」。
「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，這就是說虛空本身它是沒有色界這些的，這是講空方面。而一個真正體證空的人、一個解脫者，他一定是心與空相應，他的外身、外相這些則是隨順緣起啊！他已經沒有身見、我見那些，身見、我見那是完全破除的。雖然有這個色身的存在，但對他來講，有等於沒有，他是跟無量的虛空溶為一體，所以說「無受想行識」，這就是在詮述體證空、溶入空，心與空相應的人。再來，「無眼耳鼻舌身意」，也就是那個自我也消失了。如果你從文字上去解析，明明這個「我」還在啊！怎麼說沒有眼睛、沒有耳朵？所以有的人就會質疑，我寫《阿含解脫道次第》這本書的時候，也有人寫信問我：「明明這個眼睛存在啊！怎麼說沒有眼耳鼻舌身意？」從文字上面你是沒有辦法瞭解的，一個真正溶入空的人，因為他的身見、我見那些都消失了，所以當他跟根塵接觸的時候，「無色聲香味觸法」。也就是說色聲香味觸法，本來是指外塵，對不對？眼耳鼻舌身意講的是我們的六根。但這裡否定了：「沒有眼耳鼻舌身意，也沒有色聲香味觸法。」這講的是什麼境界？那是「主客銷融」、「能所雙泯」啊！如果你的我見、身見還在的話，你這個「我」跟外面的境界沒有溶為一體的話，境是境，我是我，你就會用一個「我」去聽鳥叫聲；用一個「我」去看什麼；用一個「我」去做什麼。這樣的話，你就是主體跟客體還是一個對立。
前面我們跟大家講過，修行是從點、線、面擴大到空，當你跟整個虛空溶為一體的時候，你的主體跟客體，那是銷融一體啊！因為自我已經消失，所以說沒有眼耳鼻舌身意的覺受，也沒有外境的色聲香味觸法。但不是說你沒有聽到聲音喔！而是聲音跟你事實上就是一體啊！它已經是溶為一體了，不是說沒有聲音啊！《心經》所講的正是一個解脫者的世界啊！它不光只是在描述空而已，它是解脫者的世界呀！那解脫者他所展現出來的，就是他的心跟整個外面的境都是溶為一體－－主、客消失，能、所雙泯。如果你還有一個「我」，我能夠看、
我能夠聽，我去看、我去聽；身見、自我還在的話，那你跟外境就是對立啊！還有一個「主」；還有一個「能」；還有一個「所觀」，我去聽什麼、我去看什麼，那是能、所都還在對立啊！不管你再怎麼觀，再怎麼看，再怎麼會看這個身體，四念處修得再怎麼精細，如果你這個主體－自我沒有消失的話，那個「能所」都還存在著。所以這裡所講的「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」，都是主、客消失，主、客溶為一體；能、所雙泯，「心」跟「境」那是溶為一體啊！這樣知道嗎？心與空相應，然後隨順緣起，法界就在你無邊無際的空裡面，任其飛舞。
「無眼界，乃至無意識界」，這就是剛才所詮述過的，主、客已經溶為一體，能、所雙泯，心跟境界都消失了啦！再來，「無無明，亦無無明盡」，也就是說十二緣起那些、輪迴那些也都沒有了啦！原來是「夢裡明明有六趣」，當你醒後，「覺後空空無大千」哪！這就是十二緣起、輪迴那些都沒有了，輪迴念也都斷除了。而「無無明，亦無無明盡」，還有另外一個意思就是，你原來智慧眼沒有打開，當你成為空、明、覺，打開智慧眼之後，如實看到現象界的真理實相，你體證到空，你原來的無明也破除了，因為你打開了智慧眼。
當你打開智慧眼之後，你越深入去觀察孙宙現象界的一切，你越看，越深入，越微細，然後會越看到它的奧妙，哇！你會讚嘆緣起甚深，空又是甚深極甚深，到最後你會一直很讚嘆：「找不到第一因，找不到那個究竟的原因。」後面所講的「無無明盡」，事實上就是說，你沒辦法追根究底瞭解整個孙宙的這些奧妙、玄秘，你沒辦法完全揭開啊！這就是老子所講的：「玄之又玄，眾妙之門」哪！老子也是鑽研得頭髮鬍鬚都白了，鑽研很久，還是覺得說：「唉！沒辦法完全瞭解，就是臣服啊！佩服啊！」所以你到後來也會發現，最終的答案是沒有答案－－我終於知道，我不知道。這樣知道嗎？我一直去鑽研、一直去追尋，到後來我竟然，嘩！大徹大悟，了悟到「我知道，我竟然不知道」啊！所以當你知道，你不知道的時候，你那個我慢才會斷盡，這才叫做真正的知道。仔細再聽一遍喔！當你真正知道，你不知道的時候，你才是真的知道啊！當你那個我慢斷盡的時候，你才是解脫自在呀！這個很深，要慢慢去體會、慢慢去求證。所以「無明明盡」有它的深意哦！
「乃至無老死，亦無老死盡」，「無老死」，因為你已經了悟生死大事了啦！所以也沒有所謂的「老死盡」，為什麼？因為你這個波浪消失之後，溶入大海，生死不是我的事啊！生，不是我的事；死，也不是我的事，那是整個法界的因緣、整個法界的事啊！你難道能夠說我這個波浪消失之後，然後我就禁止、謝絕，大海再採用我這個波浪的水嗎？你可以這樣決定嗎？要知道，那是我慢哪！當一個了悟真理實相的人，了悟緣生緣滅之後，他就會知道原來我是整個因緣具足之後形成的，所以耶穌講得很瀟灑：「是上帝派我來的啊！」當他死亡的時候呢？「我回歸主懷呀！」至於回歸主懷之後，怎麼樣呢？那是上帝的事啊！這樣知道嗎？你這個波浪形成之後，當波浪消失，你回歸大海之後，再來要怎麼樣運用－－因為解脫是當下啊！當下你能夠了悟生死大事，你就能夠自由自在－－包括說將來你這個冰塊消失了之後，它直接變成雲或是變成水，那是法界的事啊！
所以整個法界它是不斷地在變化，你不瞭解的話，你就會一直抓著那個「我」，然後很怕死，很怕「無我」。當你了悟這整個緣起之後，你會全然地放開，活在每一個當下，不管法界帶我到哪裡，不管以後我是怎麼樣一個身心的展現變化，那都不是我的事，反正我就活在當下隨順緣起。每一個點，我都是快快樂樂，自由自在。這樣知道嗎？我是冰塊的時候，我就全然地展現冰塊的生命力；當因緣形成我是水的時候，我就全然地扮演水的角色；當我形成雲的時候，我就在空中飄啊！飛舞啊！這整個型態的變化，都不是我的事，不是「我要」
或是「我不要」啊！所以說，沒有所謂的「老死」，也沒有所謂的「老死盡」。(我們所講的，跟別人講的，可能有點不同)
「無苦集滅道」，整部《阿含經》可以說百分之九十五都是在講有關於苦集滅道方面。佛陀這麼饒舌，講了這麼多，不是要你一直死抱著苦集滅道在修，而是要你來到涅槃彼岸，沒有苦集滅道啊！那是一個解脫自在的世界。當你了悟生死大事之後，當你自我消失之後，你溶入這個實相世界、溶入這個法界，你的苦海(苦海是指你有自我，你用自我構築成的夢幻世界)消失了，當下你就溶入那涅槃解脫的世界，沒有所謂的苦集滅道，包括集諦也消失了－－你了悟這些實相之後，你哪裡還會去貪愛、還會去抓取。所以，「無苦集滅道」啊！
「無智亦無得」，原來那個我是、我能，認為我智慧很高、我IQ很高……，現在也都放下了。但不是變成白痴喔！別人在那裡二元對立，我們不跟人家二元對立，人家會認為你是白痴。像有部份學員看到，當我在歷緣對境，對某些事情的處理，他認為如果說有證量，怎麼會這樣處理，應該是怎麼樣……，應該好人就是好人，壞人就是壞人，應該清楚明白分辨才對啊！他怎麼這樣。所以世間的識智辯聰的智慧，跟你有打開智慧眼看到整個實相的智慧，那是不一樣的。這裡所講的「無智」，包括老子也強調要怎麼樣？「棄智絕學」，要放下那個智啊！這裡「智」是講世間識智辯聰、我是我能我慢的那種智慧、智識，那對你的解脫來講是個障礙呀！但也是需要透過這方面，你可以轉識開發智慧，成為真正的大智大慧。所以這裡所講的「無智」，不是成為白痴哦！而是放下世間那種智慧，超越二元對立，真正成為一個大智慧者。「無智亦無得」，你會體會到，我們說證初果、二果、三果，好像得到什麼果；事實上，那是佛陀一個巧思，來協助眾生慢慢地逐步上來。所以當你證初果、二果、三果這些好像有所得，但當你體證到四果阿羅漢的時候，你才會真正體悟到「無所得」啊！而這個「無所得」決不是說很無奈、很消極，好像人生什麼都沒有了，什麼都空了，不是那個呀！那是你真正全然地放下，你知道你有所抓的時候，你就是抓苦；你有所抓的時候，你就是在抓夢幻泡影啊！那都是自我在作祟。
所以一個解脫者，他是活在涅槃快樂的世界、解脫自在的世界，那是因為他了悟了這個真理實相之後，了悟整個法界都是一直在無常流動、流動。而它的流動，就是活生生的生命，你一抓的話，你都是抓夢幻泡影；不然，就是抓死的東西呀！那是抓苦啊！所以當你了悟這整個真理實相之後，你完全放下、完全不抓的時候，你放下手中所抓的時候，你才能夠得到無限。知道嗎？你真正能大死一番，你才能夠溶入那不生不死的世界；你真正能夠放下你手中的抓取，你才能夠得到無限。所以如果一個人真的溶入法界，體悟空的話，你原來是一口即將乾枯的井，當你體證空、溶入法界的時候，那口即將乾枯的井會變成怎麼樣？它會變成一股源源不絕的活水泉源。你真正全然放的時候，法界都在慶祝你，法界的法流會不斷溶入、貫穿過你的身心，流給你啊！你的生命才會真的心花朵朵開，叫你不要笑你也會笑，你真的就是法喜湧現、法喜泉湧。你生命的那種智慧、生命的能源，它是不斷地在泉湧，你的生命會形成一個活體，不斷活動的泉水。
再來，「無所得」。因為這都是法界本來就有、本來就具足啊！本來法界就要把這些都給我們，只是我們自作聰明，那個自我一直封閉著，所以法界的法水沒辦法流穿，你的生命就變成了一個苦海、一灘死水。把那個自我打開，跟整個法界交流，哇！你的生命就會很活潑、很活躍，苦就消失了。事實上，因為這些都是本來就存在，你根本沒有得到什麼，也沒有加入什麼啊！所以說「在佛不增，在凡不減」，本來就有啊！你只是放開，讓它流進來這樣而已。所以叫做「無所得」。因為事實上你真正是無所得，所以你也不用擔心，無得亦無失啊！你沒
有得到什麼東西，你也沒有失去什麼東西。
今天下午，我們在戶外禪修的時候，有跟大家講，你就是要不怕死，跳下去啦！你跳下去，法界不會把你淹死啦！知道嗎？無得亦無失啊！用世間人比較容易瞭解的說法就是，你本來就是兩手空空地來到這個世間啊！如果你沒有解脫，你死的時候也是兩手空空地回啊！但那是苦啊！悲哀的人生啊！如果你是個解脫者，那你體會到，哇！本來就本自具足啊！所以你是很全然地放開，無所得也無所失，沒有得失心的話，你還會有牽掛的心嗎？
所以說「以無所得故，菩提薩埵，依般若波羅密多故，心無罣礙。」因為你大徹大悟，開了智慧眼，看到法界的實相真理之後，就會沒有那些得失心了。你的苦，就是因為你有很強的得失心啊！你要的，怕得不到，得到之後又怕失去；你不想要的，又怕它過來，過來之後，你又恨不得它趕快走。所以你的心不安，不斷地在那裡追啊！追你所想要的；逃啊！逃你所不要的。偏偏追不到、逃不了，但你還是一樣拼命地在那裡逃、在那裡跑，一世跑過一世，一個星球跑過一個星球。佛陀告訴我們：「停下來吧！你好好活在當下，止觀雙運，你就能開智慧呀！」當你智慧眼打開，看到這些實相之後，哇！你真的是解脫自在，無得亦無失。所以你「心無罣礙」呀！「無罣礙故」，哪還會有恐怖呢？就像小孩子，看到水哇！好高興，因為沒有得失心，不怕死，所以就撲通地跳下去，在那裡游得很愉快。大人呢？嚇得一直抖，下水之後，喝了好幾口水，還是「教練我不會游，我不要游好了。」所以當你沒有得失心，你真的全然放開，你還會有什麼罣礙嗎？沒有罣礙，就沒有恐怖啊！另一方面，因為你生死大事已了，大安心、大自在，加上你了悟了這整個法界的實相，過去智慧眼沒有打開，都一直向心外去求，所以你都在顛倒夢想的世界。現在，你智慧眼打開了，你終於了悟實相了，終於體會到你本來就沒有欠缺什麼，你跟佛陀、跟解脫者，你都沒有少什麼啊！所以無得亦無失，沒有牽、沒有罣，你只是醒過來，遠離過去的顛倒夢想。過去一直在無明行，現在終於明、行、足；過去一直在海中鑿河，現在看到實相之後，你體悟到了什麼叫做無學、無為、無修、無證、無所得。
這樣的話，你就到達了究竟涅槃的彼岸。而彼岸就在此岸，極樂世界就在眼前，就在當下。所以「三世諸佛」，不管是過去、現在或未來的解脫者，他們一定都是止觀雙運、打開智慧眼之後，看到整個法界的實相，而跟法界溶為一體，這就是「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」，因為跟整個法界溶為一體，了悟生死大事，體悟到我跟一切眾生都平等，一切的二元對立都消失了，體證到無上正等正覺。那是超越所有的二元對立，溶入一體的世界，以平等心善待一切眾生。你能夠體證到這樣，你就是解脫自在，苦海消失了。