整体赏析
“齐物论”，即整齐万物之论。庄子提倡齐一万事万物，在他看来，世间万物都是平等的，人与动物是无差别的，正确与错误是无差别的，一切事物都是这样。本篇表现的是庄子对世俗的否定，和对无差别的自由境界的向往。庄子认为，要达到无差别的精神自由之境，就必须超脱世俗观念的束缚，忘掉物我之别，忘掉是非之辩。
南郭子綦与颜成子游的对话是全篇的开头部分。在这里，南郭子綦提出了一个“吾丧我”的境界。所谓的“吾丧我”，“吾”是指超脱世俗、进入到高度精神自由的境界、精神得以升华的自我，是精神上的自我，“丧我”的“我”，则是肉体的、现实中的、有名利是非观念的凡人“我”。“丧”是遗落。因而，“吾丧我”实际上指的是一种特殊的心理状态，在这种状态中，他忘掉了物的存在、自我的存在，混同了物我界限，合二者为一体。
接下来，是他对颜成子游谈天籁、地籁、人籁、他着重对地籁与天籁的描述。他对地籁的描述是实写，对天籁的描述则用虚写。他最终要点明的是，声音之所以千差万别，全是由于各孔窍的自然状态所致。所谓天籁，其实就是因任自然的声响。天籁与“吾丧我”有什么关系呢？在子綦看来，二者同属顺任自然的境界。
第二则故事写的是王倪对啮缺谈至人超越世俗利害是非的观点。
啮缺问王倪是否存在共同的是非标准，即真理标准。对此，王倪用各种不同的动物对居处、味道、美色有各自不同的反应，以此为喻，说明不同的人从各自不同的立场出发，对同一事物肯定有不同的是非标准。庄子混同是非，齐一万物的观点在这里论述得很充分，他赞美了至人的超凡脱俗，表现了他对至人精神自由境界的追求。
长梧子与瞿鹊子的对话，主旨是否定世俗的是非观，主张因任自然，长梧子以梦为喻，说明世俗中人对生死利害的追求实际上就像在迷梦中一样，只有得道的至人才能顺乎自然而清醒地看问题。
庄周梦蝶这一故事广为人知。这种物我的合一，是一种无我的境界，类似开头“吾丧我”的境界。其文辞之有没，想象之奇幻，深为后人所称道。
思想内容
一、对概念的存在以表现
“非彼无我，非我无所取”，凡事凡物都有相对的两面，都以“偶”的形式存在。庄子齐物思想涉及是非，寿夭，成毁，美丑，彼此，物我，身心，大小，利害，安危，生死，有无等对待概念，庄子认为这些对待性的概念都具有相对性，表面性和不真实性，而相对性是相对于比较的方面，角度，标准，时间和地点等等。“以道观之，物无贵贱”万物莫不大莫不小，从与道同体的至人的观点看，根本不存在所谓此物与彼物的区分，因此更不存在所谓的贵贱之别。但是，作为万物中之一物的人总是以己为贵，以人为贱。正是因为凡事凡物都有“偶”，都以”两行”的形式存在，所以人们观点不一，面对生活与现实，呈现出各种不同的情态，“然疲役而不之其所归”“其行尽如驰而莫知能止”。
但事实无论怎样争执，“如求得其情与不得，无益损乎其真”。所以莫不如以道观之，万物齐一。而事实上万物内含的彼此对待因素是客观存在的。“非彼无我，非我无所取”指出凡事
凡物都有“彼我”，没有“彼”就没有“我”，反过来，如果没有“我”，“彼”也无法得到呈现，“彼我”相辅相成，无法分离，说明对待概念相互依存。“故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是”这里提到了是非的对立存在。有了是非以后，人们自以为“是”，否定他人观点，“是其所非”，“非其所是”。这一句式已经不仅仅反应相对概念互相依存的状态，而是说相对概念开始交叉开始互相起作用。“物无非彼，物无非是”，“彼出于是，是亦因彼”更加深刻的说明“彼是”相因，“彼是”构成“物”，“彼是”无法分开，相互依存，面对这种情况，再做“孰是孰非”的定论，就没有意义了。人们在这多样化的世界里“与接为构……与物相刃相靡”，与其这样，还不如“游心于物之初”，与道为一，与道同体，逍遥自在。二、主张超越对待概念，实现“道通为一”，达于“齐物”
面对对待概念的存在，主张“和之以是非而休乎天钧”，以“同是非”“同然否”的态度去对待人们所作出的是非，然否的区分，这样便可以休心于天（作为整体的世界或道）这个巨大无比的转轮之上（即安命）。面对是非彼此的区分，庄子给出这个道的层面上的方法，需要以心体道。面对是非纷扰的世事，与其沉浸在“此是彼非”之中，不若派遣施肥，超越彼我，泯灭“对待”，而实现“道通为一”。把天地间的万物齐一观之，没有是非，彼此，对待，这样就少了世事的纷扰，少了“大知闲闲，小知间间”，也少了“与接为构，日以心斗。”“道通为一”和”齐物论”的本质是超越是非，生死等对待的概念，允许不同方面的差异性的存在，各任其分，各足其性。肯定，允许并包容这些差异性的存在，以“不齐”为“齐”，亦是“吹万不同，咸其自取也。”“齐”并不是建立一个统一的共相，也并不是建立什么主宰万物的“真宰”，而是一种超越的精神，是同于大通的境界。只有超越世俗施肥彼此的辨争，才能获得对天地万物与人生的全面澄明，才能通“是非，彼此，成毁，生死”为一，随化适境而无待逍遥。
三、“以明”是“齐万物”的方法和境界
齐物论主张超越是非彼此，实现道通为一，达于“齐物”。那么，“以明”是达于“齐物”的方法。“以明”概念是在反面论证中提出来的，作者首先指出世人执着于是是非非的争论，“终身役役而不见其成功，然疲役而不知其所归”而不能达到齐物逍遥境界。于是作者提出“以明”做为达到“齐物”的方法。从事物自性来看，天理是齐同的，“以明”就是要物各任其分，在其本性范围内尽兴发挥，呈现本然天理，从这个角度看，万物是一齐的。“以明”就是要求人们作到“以道观物”，看到事物本源，因为从本原来看，万物都是一样的，无所谓施肥，这样就能泯灭是非，齐同万物，达到齐物逍遥的境界。
四、以“道”观物，以“心”观”道”
“以明”是达到“齐物”的方法，那么要使人们在心灵上作到“以明”，进而去发现万物的本然之理就是要以“道”观物，以“心”观道。“道”与“道枢”，“环中”等概念相关。《齐物论》篇云：“彼是莫得其偶，谓之道枢。”从“道枢”和“环中”两个概念可以看出来“道”是超越是非彼此，立于枢要和环中位置的，不陷入是非无明的争论之中。那么，用这样的“道”来观照万物，则万物无是无非，无彼无此，万物一齐。
庄子提出“齐物论”思想，认为“以道观之，物无贵贱”。认为“道”超越是非界限，泯灭一切差别。同时，庄子以心观道并体道。
首先，他认为事物的彼此差别没有客观标准。文中说明，事物的差别没有客观标准，差别不是客观事物本身的性质决定的，而是完全由人的主观决定，随人的观察角度不同而有差别。这便是以心观道，以主观的变化来看待万物。认为一切客观标准都不存在，一切都是随主观而转移。
其次，庄子否认认识的可能和必要。“劳神明为一，而不知其同也，谓之朝三。”“名实未亏，而喜怒为用，亦因是也。”这些话否定认识的可能和必要，认为顺其自然是最好的，不要动用神明或智识以及喜怒等情感，这样才能得“道”以保全生命，享尽天年。
总之，以“道”观之，就是让事物以本然状态存在，顺应天理自然，各任其分，在“道”的层面上，万物是一齐的。面对纷繁复杂的世间事物，差异性很大，如何面对有着巨大差异性的现实事物又能体会到“道”的存在，进而认为万物一齐呢，只能以心观道体道。“齐物”并不是一种实然的践履，而只是一种关于道的境界的感受。“齐物论思想要求人的世界观的转变，放弃任何自我中心的态度，看待万有自然性和自足性”。
思想主旨
庄子《齐物论》的主旨是“万物齐一”，具体表现为四个方面：
1、齐彼是。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。”庄子认为，凡物都存在对立面，如果从彼面看不到的话，从此面看则能看清楚。所以说，彼出于此，此出于彼，进一步说，就是“是亦彼也，彼亦是也”。此就是彼，彼就是此。二者的存在，各以对方的存在而存在，不论缺少哪一方，各自均不会存在。“彼此彼此”，也是这个道理。庄子不是把“齐彼是”看做一个简单的口号，而是把它当作一个重要的命题，当作一种重要的方法而对待。“彼是，方生之说也。”“彼是”是一种学说，一种理论，一种不断变化、不断新生的学说和理论。“齐彼是”还是一种方法论。“彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。”彼与是不互相对立，就叫做“道枢”，“道枢”就是循环，就是围绕“道”这个中心而循环往复，无穷无尽。“道枢”就是“齐彼是”的方法论。
2、齐是非。“是”、“非”的存在，是以“彼是”的存在为前提的。既然“彼是”各以对方的存在而存在，那么，“是非”也是各以对方的存在而存在，“因是因非，因非因是”，因为有了“是”，所以就有“非”；相反，因为有“非”存在，所以才有“是”的存在；没有“是”也就没有“非”，没有“非”，就没有“是”，二者互相依存，对立而统一。既然“是非”互为前提、互为因果，就不必要把二者分那么清楚圣人们都是不由分说而“照之于天”，就像日月普照那样自然而然，原因就在于此。庄子是把“齐是非”当作一种方法论来倡导的，正确的是无穷的，错误的也是无穷，与其劳神伤身地去探究“无穷”，不如“以明”，像日月那样无为自然，普照天下。“以明”就是庄子“齐是非”的方法论。
3、齐物我。庄子的“道”是宇宙万物的“造物主”或“天下母”，人与物，我与物，都是“道”的化身，其根源都来自“道”。所以庄子说：“非彼无我，非我无所取。”没有它就没有我，没有我，也就没有什么东西来体现它。为了把这个道理说明，庄子连续用了几个比喻，“故为是举莛与楹……道通为一”。不论是小草还是大柱，不论丑妇还是美女，不论恢弘的还是稀奇古怪的，从“道”的高度来看，它们都是一样的。“唯达者知通为一”，只有通达的人才能通晓“道通为一”的道理。经过铺垫之后，庄子抛出“天地与我并生，而万物与我为一”这一结论。从“道”的观念来看，天、地与人是同等、共存的，万物与我是一样的，本质上没有任何区别。庄子不仅将人上升到崇高的地位，与天地同辉，而且还怀有博大胸怀，将万物与人并列，打破了“以人类为中心”的桎梏，破除了人类的无知与傲慢，将人与物平等对待，具有深刻的生态价值和普适的伦理价值，具有划时代的现实意义。
4、齐生死。庄子的生死观是辩证的生死观。“方生方死……方不可方可。”死与生都是以对方为依据的，从“道”的角度来看，死也就是生，生也就是死。“芴漠无形，变化无常。死与？生与？天地并与？”无形元状，变化无常，庄子把死与生看成和天地一样自然。能把生死当作自然的旅程看待，其实要有高超的胸襟。“予恶乎……不知归者邪！”从这样的反问句来看，庄子对“生”并不感到高兴，对“死”也并不感到厌恶，对生、死是一视同仁的。不仅如此，庄子甚至还将死当作“至乐”来看待。[21]
思想定性
《齐物论》是庄子哲学思想的代表作，这篇文章主要论述万物齐一和是非相对，其中涉及了主体与客体关系的认识论问题。
辩证法是研究事物本身矛盾的学问。庄子对于他所研究的对象，普遍采取了揭露矛盾的方法，由此提出了“彼”与“是”的矛盾概念。“彼”即彼方、对方；“是”即此方、我方。庄子把“彼”与“是”的观念推而广之，用来泛指客观世界普遍存在的矛盾双方。他认为，矛盾双方是相互对立的，又是相互依存的。《齐物论》说：“物无非彼…自是则知之。”任何事物都处于矛盾对立之中，每个事物既是矛盾的此方，又是矛盾的彼方。彼与此既互相对立又共存于一体。只有看到两个方面，才能得到比较全面的认识。《齐物论》接着说：“彼出于是…彼是方生之说也。”矛盾的彼方出于此方，矛盾的此方也依赖于彼方。矛盾双方相互依赖不可分离，所以双方是并生并存的。庄子的矛盾双方彼是相因的观点是对矛盾同一性的明确表述。《齐物论》接着说：“方生方死…方不可方可。”指出万物都在变化，必将走向自己的反面。对于任何事物的肯定之中都必然地包含着否定的因素。所以说“方生方死，方死方生”肯定了生死的相互依存、相互渗透和相互转化。这些论述都包含着矛盾对立面相互关系的辩证法思想。
庄子不仅指出了矛盾双方的相互依存和转化，而且进一步指明了一切事物都是在互相对待的情况下，获得了各自的规定性。世界上没有孤立的存在物，一切事物都是在与各种事物的相互对峙中存在，都是在周围的环境中取得自己的规定性。对于事物运动变化的原因，庄子认为就在于事物自身。万物运动不息，而运动的动力在于事物自身，庄子称之为“自化”。
庄子哲学中也存在着否认差别的诡辩论，他的辩证法和诡辩论往往交织在一起，这是庄子哲学的一个重要特征。庄子对于事物及其属性的相对性的揭露是入木三分的，但他揭示了事物存在的相对性，却又把这种相对性绝对化，从而得出“是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非”的结论，“彼”与“是”完全等同了，它们各自的规定性和稳定性的一面全部被取消、抹杀了。因而也就彼此无差别，于是提出“两忘”之说。这样就将对立的双方化二为一，辩证法也就变成了诡辩论。
庄子生活在一个充满激烈复杂的矛盾的社会现实之中，这就决定了他对各种矛盾有深切的感受。他在揭示各种矛盾的过程中表现了丰富的辩证法思想；但庄子又渴求对苦难的矛盾现实的解脱，于是幻想并论证无矛盾世界的存在，追求一个无差别的境界，这就使庄子的辩证法滑向了诡辩论。庄子逃脱现实的理想窒息了其辩证思维，使其彼是相因、万物迁流的辩证法流于万物为一的诡辩论，使其丰富的辩证法思想失去了应有的光彩。
现实意义
庄子提出齐物论，主张消除事物之间的差别和对立，以达到万物平等的境界，但并不能因此将庄子的齐物论思想纳入相对主义的范畴。从齐物论可以看出，庄子主张消除万物差别和对立的前提是对现实生活中存在的矛盾和对立的充分认识、了解与承认，在此前提条件下对对立的观念进行批判和重塑，它既包含了对事物差异性的认识，又不是简单地对差异性的抹杀，而是着重只从主观上消除差异，实现主观意识上的平等，而这并不代表现实中的差异的消除，并且庄子也觉察到日常生活中的差异的不可消除的现实性。但是虽然现实中无法消除，这样做至少可以使差异的事物更加充分展开，进而达到对事物的愈加全面的把握。
把握人与自然之间的关系，有益于认识人与自然之间、主体与对象之间的伦理关系。人是具有主动性、选择性和创造性的有意识的能动的主体，人不仅懂得自己是自然的一部分，人的生存要依赖于自然，而且能够认识和遵循自然规律改造自然，同时具有调节和保护自然的能力，只是有时由于认识水平、实践水平和实践经验的有限与缺乏产生一些错误，但这是不可避免的。而且人类自身是在不断发展和进步的，不断地由片面走向全面，人类对自己与自然的关系的认识也会随着改造自然的实践活动的发展而不断深入，人与自然的关系会更加合理与和谐。相反，如果纯粹地遵循自然来调整甚至抑制人的行为和活动，要求人类不要干预自然，实际上这只会泯灭人的本性，阻碍人的发展和进步历程，甚至会造成人的退化。
伦理学研究的目的之一就是为了探寻合理的生态环境伦理观，促进人与自然的和谐发展。其实这一基本思想与庄子提出齐物论的意图很相近，庄子意识到现实中万物的差异不容易消除，因而主张从主观上消除差异，实现观念上的平等，这对当前尊重和保护自然生物，加强生态平衡有可取之处。可持续发展生态伦理观力求理论与实践的内在一致，但实际上这是不可能的，人、物在现实中终究不会平等的，这是由他们的素质和能力决定的。但是，主张观念上的、意识上的平等，提升生物体的地位，加强对它们的保护，这是至今在人与自然的现实冲突中寻找到的有利于人与自然关系和谐发展的有效途径，有利于指导和规范人们的行为，从而也有利于改善人类的生存环境，促进人类的更好发展。
老子道德经译文 《老子》第一章 道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 【译文】 取道于寻常可取之道，其道非恒久之道；取名于寻常可取之名，其名非恒久之名。取名于无名，就好比天地未判之初始；取名于有名，乃是万物化生之根本。所以，通常要无所趋求，以便观想那无以名状的微妙；时常又要有所趋求，以便观想那成名化物的极限。这两方面是同一行为体的不同显现，同样深及于行为体的幽深内殿。在这同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行，就是一切行为运作的微妙法门。 《老子》第二章 天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随……是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。 【译文】 天下人都知道美之所以为美，于是就有了令人嫌恶的丑；都知道善之所以为善，于是就有了反面的不善。所以，"有"与"无"相互突显，"难"与"易"相互促成，"长"与"短"相互显现，"高"与"下"相依而存，"音"与"声"相互陪衬，"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成，迁延不居而不独立自足。因此，圣人从事于无所成名的事务，施行无须仗名立言的劝教，坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避，生养了一切并不拘系自有，做成了什么并不执为仗恃，成就了事业并不矜居功名。就是因为他不矜居功名，所以他不会消逝。 《老子》第三章 不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。 【译文】 不崇尚贤才异能，使人民不至于炫技逞能而争名逐利。不看重稀贵之物，使人民不做盗贼。不显露足以引起贪欲的物事，使人民的心思不至于被扰乱。因此，圣人治理天下的原则是：排弃充斥于人民心中的各种成见，满足人民的温饱需求，软化人民的犟执趋求，提高人民的自立自足能力。通常使人民不执成见、不生贪欲，使那些"智者"不敢为所欲为。从事于无所成为的作为，即可以得到全面的治理。 《老子》第四章 道沖，而用之或不盈。淵兮，似万物之宗；湛兮，似或存。吾不知誰之子，象帝之先。 【译文】 道是虚无的，但它的作用却似乎无穷无尽。它是那样的幽深莫测，像是一切存在的本源依归。它消磨了锋角，排解了纠纷，柔和了光芒，浑同于尘俗。它无形无迹呵，像是很不确定的存在。我不知道在它之上还能有什么更本源的存在，只觉得它存在于天帝之前。 《老子》第五章 天地不仁，以万物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。 多言數窮，不如守中。 【译文】 天地无所谓仁爱之心，把万物都当作"刍狗"来看待；圣人也不执求仁爱之心，把百姓也当作"刍狗"来看待。天地之间，不正像是气囊或空管那样的大空泡吗？它虽空虚但却不会塌缩，运行之中生化不息。孜孜于仗名立言往往行不通，不如持守空虚而顺任自然。
庄子的齐物论思想及其对现代生态伦理的启示 [内容摘要]庄子以道来观察天地、万物和人，追求物我同一、物我平等、物我和谐，着重从消除事物之间的差别入手，超越事物的是非、彼此、成毁、贵贱、生死等界限，试图使人们在主观上消除世上的一切差别和对立，实现自我与客观世界的完全契合。他提出的齐物论思想对解决当前人类面临的生态危机和生存困境，促进生态伦理思想的发展，具有重要的启示作用和指导意义。 [关键词] 庄子；齐物论；生态伦理；人与自然 一、庄子的齐物论思想综述 人与自然的关系，从古到今始终是人们探讨的热点话题。中国古代许多思想家对人与自然的关系问题进行了思考，试图寻求人与自然的和谐统一，其中最为著名的当数庄子的齐物论。庄子主张物我平等、物我同一，站在道的高度，以道来观察天地、万物和人，追求物我同一、物我平等、物我和谐，着重从消除事物之间的差别入手，超越事物的是非、彼此、成毁、贵贱、生死等界限，试图使人们在主观上消除世上的一切差别和对立，实现自我与客观世界的完全契合，庄子齐物论思想有如下内容： 在庄子看来，世界上没有所谓的是非、彼此之分。“物无非彼，物无非是。自彼则不见，自是则知之。故曰彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也，虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是”，“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非”，“彼是莫得其偶，谓之道枢”(庄子《齐物论》)。庄子在这里指出彼与是、生与死、可与不可、是与非是对立存在的，而且相互转化。实际上，世界上的所有事物都存在着它的对立面，而且事物自身内部也包含着对立面，对立的彼此双方各有其是非，矛盾双方既相互对立又相互依赖、相互转化，不可分割。从道的角度来看，道和万物本来就是同为一体的，所谓的是非、彼此之分不过是人类违背自然规律而将自己的主观意志强加给客观事物的，这样势必无法认清自然的本来面目，损害道的完整性和和谐性，“是非之彰也，道之所以亏也”(《齐物论》)。真实存在的只有道，所以庄子强调“和之以是非，而休乎天均”（《齐物论》），告诫人们不要执着于是非的争论而
庄子语录翻译及赏析 导读：且夫⑴水之积也不厚，则其负大舟也无力。《庄子逍遥游》。以下是小编为大家整理的范文，欢迎阅读参考。希望对您有所帮助！ 庄子语录翻译及赏析 1. 大知闲闲，小知间间；大言炎炎，小言詹詹。《庄子齐物论》 【翻译】最有智慧的人，总会表现出豁达大度之态；小有才气的人，总爱为微小的是非而斤斤计较。合乎大道的言论，其势如燎原烈火，既美好又盛大，让人听了心悦诚服。那些耍小聪明的言论，琐琐碎碎，废话连篇。 2. 吾生也有涯，而知也无涯。《庄子养生主》 【翻译】人的生命是有限的，而知识是无限的。用有限的生命投入到无限的学习之中。 3. 且夫⑴水之积也不厚，则其负大舟也无力。《庄子逍遥游》 【翻译】如果水积的不深不厚，那么它就没有力量负载大船。从大舟与水的关系看，我们至少可以得到这样的启示：求大学问，干大事业，必须打下坚实、深厚的基础。 4. 相与于无相与，相为于无相为。《庄子。大宗师》 【翻译】相互结交在不结交之中，相互有为于无为之中。交友要达到相交出于无心，相助出于无为。这才是"莫逆之交"。 5. 庖人虽不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。—《庄子逍遥游》
【翻译】厨师虽然不做祭品，主持祭祀的司仪是不会越过摆设祭品的几案，代替厨师去做的。此谓尽管庖人不尽职，尸祝也不必超越自己祭神的职权范围代他行事。表现了庄子无为而治的思想，成语"越俎代庖"即由此而来。 6. 以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。《庄子养生主》 【翻译】以无厚入有隙，所以运作起来还是宽绰而有余地的。说明做事要“依乎天理”，“以无厚入有间”，这是庄子养生论的核心。同时说明了要认识自然规律，按自然规律办事。成语"目无全牛"、"游刃有余"这两条成语，都出自这里。 7. 以火救火，以水救水，名之曰益多。《庄子人间世》 【翻译】用火来救火，用水来救水，这样做不但不能匡正，反而会增加（卫君的）过错。假借孔子教导颜回的话，来阐明一种处世之道。成语“以火救火”、“以水救水”出此。 8. 物无非彼，物无非是；自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。《庄子齐物论》 【翻译】世上一切事物，无不存在对立的另一面，无不存在对立的这一面。从另一面看不明白的，从这一面就可以看得明白些。所以说，彼出于此，此也离不开彼。即事物对立的两面，谁也离不开谁。揭示了事物发展的对立统一规律，是对形而上学和绝对论的否定。比德国物理学家爱因斯坦创立相对论早2400年。更多孟子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。
道可道 , 非常道。名可名 , 非常名。 无名天地之始﹔有名万物之母。 故常无 , 欲以观其妙﹔常有 , 欲以观其徼。 此两者 , 同出而异名 , 同谓之玄。 玄之又玄 , 众妙之门。 老子 : 「道德經」 : 第二章 天下皆知美之为美 , 斯恶已。 皆知善之为善 , 斯不善已。 有无相生 , 难易相成 , 长短相形 , 高下相盈 , 音声相与 , 前后相随。 恒也。就是以圣人处无为之事 , 行不言之教﹔万物作而弗始 , 生而弗有 , 为而弗恃 , 功成而不居。 夫唯弗居 , 就是以不去。 老子: 「道德经」 : 第三章 不尚贤 , 使民不争 不贵难得之货 , 使民不为盗﹔ 不见可欲 , 使民心不乱。 就是以圣人之治 , 虚其心 , 实其腹 , 弱其志 , 强其骨。 常使民无知无欲。 使夫智者不敢为也。 为无为 , 则无不治。 老子: 「道德经」 : 第四章 道冲 , 而用之或不盈。 渊兮 , 似万物之宗﹔湛兮 , 似或存。 吾不知谁之子 , 象帝之先。 老子: 「道德经」 : 第五章 天地不仁 , 以万物为刍狗﹔圣人不仁 , 以百姓为刍狗。 天地之间 , 其犹橐钥乎。虚而不屈 , 动而愈出。 多言数穷 , 不如守中。 老子: 「道德经」 : 第六章 谷神不死 , 就是谓玄牝。 玄牝之门 , 就是谓天地根。帛系若存 , 用之不勤。
天长地久。 天地所以能长且久者 , 以其不自生 , 故能长生。 就是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。 非以其无私邪。 故能成其私。 老子: 「道德经」 : 第八章 上善若水。 水善利万物而不争 , 处众人之所恶 , 故几于道。 居善地 , 心善渊 , 与善仁 , 言善信 , 政善治 , 事善能 , 动善时。夫唯不争 , 故无尤。 老子: 「道德经」 : 第九章 持而盈之 , 不如其已﹔ 揣而锐之 , 不可长保。 金玉满堂 , 莫之能守﹔ 富贵而骄 , 自遗其咎。 功遂身退 , 天之道也。 老子: 「道德经」 : 第十章 载营魄抱一 , 能无离乎。 专气致柔 , 能如婴儿乎。 涤除玄鉴 , 能如疵乎。 爱国治民 , 能无为乎。 天门开阖 , 能为雌乎。 明白四达 , 能无知乎。 老子: 「道德经」 : 第十一章 三十辐 , 共一毂 , 当其无 , 有车之用。 埏埴以为器 , 当其无 , 有器之用。 凿户牖以为室 , 当其无 , 有室之用。 故有之以为利 , 无之以为用。 老子: 「道德经」 : 第十二章 五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔ 驰骋畋猎 , 令人心发狂﹔难得之货 , 令人行妨。 就是以圣人为腹不为目 , 故去彼取此。
阐述《庄子·齐物论》中之相对论思想 庄子的《齐物论》的相对论思想有“彼此”、“是非”、“利害”、“生死”、“成毁”、“有用与无用”。 彼此：“非彼无我，非我无所取。”这里说没有我的对应面就没有我本身，没有我本身就没法呈现我的对应面。“物无非彼，物无非是。”各种事物无不存在它自身对立的那一面，各种事物也无不存在它自身对立的这一面。“是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。”事物的那一面出自事物的这一面，事物的这一面亦起因于事物的那一面。所以体现了彼此这种相对论思想，事物对立的两个方面是相互并存、相互依赖的。事物的那一面同样存在是与非，事物的这一面也同样存在正与误。有彼则有此，有此则有彼。人是先有了主观成见，然后才有彼此对立的立场。 是非：“有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，则莫若以明。”有了儒家和墨家的是非之辩，肯定对方所否定的东西而否定对方所肯定的东西。想要肯定对方所否定的东西而非难对方所肯定的东西，那么不如用事物的本然去加以观察而求得明鉴。“是亦一无穷，非亦一无穷也。”是非就像彼此、生死一样，是相对的。有则均有，无则均无。是非也然，固执一端而否定另一端是不可能的，自此一端以为是，自彼一端就以为非，争辩是无穷的。人有彼此对立的立场，才产生主观上的是非之争。其结果便是大家纵向肯定别人所否定的东西，否定别人所肯定的东西，争来争去，无不偏执一端，与大道相去甚远。 利害：缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”（“你不了解利与害，道德修养高尚的至人难道也不知晓利与害吗？”）破除人类自我中心意识，通过说明万物并没有统一的价值标准（如评定美色的标准，评定美味的标准，评定居处是否舒适的标准），进一步强调万物齐一，是非对立并不存在。而没有绝对不变的价值标准，也就不会有绝对不变的“利”与“害”。文章提到神妙而“无己”的至人，因为他们已彻底超越了人间的利害之辨。王倪曰：“四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之，樊然乱，吾恶能知其辩！”写王倪对缺谈至人超越世俗利害是非的观点，缺问王倪是否存在共同的是非标准，即真理
解读齐物论 以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。 这一节就讲一句话，非常地难懂，甚至可以说是整篇《齐物论》最难懂的一句话。特别是头一句话。说“指非指”，“马非马”。这个论断不是庄子提出来的，是和庄子同时的一个“名家”叫公孙龙子提出来的。这个公孙龙子写了两篇文章，一篇叫《白马论》，论证的是什么呢？非常有名。叫“白马非马”；另外一篇是《指物论》，论证的便是“物莫非指，而指非指”。 首先简单地说一下公孙龙子是个什么样的人。他是战国末年赵国人。能言善辩，曾为平原君门客。前面我说过名家有两个代表人物，一个是惠施，一个就是公孙龙子。 那么公孙龙子这个人的思想是怎么样的呢？他是名家“离坚白派”的代表人物。什么叫“离坚白派”呢？这是从他另一篇文章叫《坚白论》来的。说一块又硬又白的石头，应该一分为二来看。如果从视觉来看，叫“白石”；从触觉来看，叫“坚石”。你光去看，是看不出石头的坚硬，光去摸也摸不出石头的白色来。所以他主张将“坚石”和“白石”严格地分离开来看。
这个就叫“离坚白派”。他的思想的精要，便在于一个“离”字。他认为每一个概念都是独立的，有它的自性。故曰：“离也者，天下故独而正。” 这个公孙龙子也写了一部书，书名当然也是叫《公孙龙子》。这部书一共有六篇：迹府第一，白马论第二，指物论第三，变通论第四，坚白论第五，名实论第六。其它几篇还易看懂，唯有《指物论》被说成是《公孙龙子》中最深奥、最难解的，这是已被公认的。要看懂《指物论》，必须先把《名实论》，《坚白论》，和《变通论》看懂了。这样子《指物论》才有解。名实为根，坚白为干，变通为枝，而指物为叶。至于《白马论》，其实是把《名实论》，《坚白论》，《变通论》浓缩为一篇，举例说明。可以说是“开花之作”。所以公孙龙子以“白马非马”之论名扬天下，便是这样来的。 换句话说，只要读通了《白马论》和《指物论》两篇，就可以说通晓了公孙龙子的思想的精髓。而要读通这两篇，另外三篇不通，《白马论》还能勉强读通，而《指物论》是万万读不通的。至于《迹府》，可以说是序，读不读没太大关系。 而这里庄子提到了“指非指”，“马非马”。你如果不读通《公孙龙子》，就没有办法真正理解。而接下来一句“天地一指也，万物一马也”又是这篇《齐物论》精要之一。那么读到这里，就觉得非常地难受了。如咽在喉。不过也不用太担心。
《老子》第一章 dào 道kě 可 dào 道， fēi 非 chánɡ 常 dào 道。 mínɡ 名 kě 可 mínɡ 名， fēi 非 chánɡ 常 mínɡ 名。 wú无mínɡ 名 tiān 天 dì 地 zhī 之 shǐ 始； yǒu 有 mínɡ 名 wàn 万 wù 物 zhī 之 mǔ 母。 ɡù故chánɡ 常 wú 无， yù 欲 yǐ 以 ɡuān 观 qí 其 miào 妙； chánɡ 常 yǒu 有， yù 欲 yǐ 以 ɡuān 观 qí其jiǎo 徼。 cǐ此liǎnɡ 两 zhě 者， tónɡ 同 chū 出 ér 而 yì 异 mínɡ 名， tónɡ 同 wèi 谓 zhī 之 xuán 玄。 xuán 玄 zhī之yòu 又 xuán 玄， zhònɡ 众 miào 妙 zhī 之 mén 门。 第二章 tiān 天xià 下 jiē 皆 zhī 知 měi 美 zhī 之 wéi 为 měi 美， sī 斯 è 恶 yǐ 已。 jiē 皆 zhī 知 shàn 善 zhī之wéi 为 shàn 善， sī 斯 bú 不 shàn 善 yǐ 已。 yǒu 有wú 无 xiānɡ 相 shēnɡ 生， nán 难 yì 易 xiānɡ 相 chénɡ 成， chánɡ 长 duǎn 短 xiānɡ 相 xínɡ 形， ɡāo 高 xià下xiānɡ 相 yínɡ 盈， yīn 音 shēnɡ 声 xiānɡ 相 hé 和， qián 前 hòu 后 xiānɡ 相 suí 随。 hénɡ 恒 yě 也 。 shì是yǐ 以 shènɡ 圣 rén 人 chù 处 wú 无 wéi 为 zhī 之 shì 事， xínɡ 行 bù 不 yán 言 zhī 之 jiào 教； wàn 万wù 物 zuò 作 ér 而 fú 弗 shǐ 始， shēnɡ 生 ér 而 fú 弗 yǒu 有， wéi 为 ér 而 fú 弗 shì恃， ɡōnɡ 功 chénɡ 成 ér 而 bù 不 jū 居。 fū 夫 wéi 唯 fú 弗 jū 居， shì 是 yǐ 以 bù 不 qù 去。第三章 bù不shànɡ 尚 xián 贤， shǐ 使 mín 民 bú 不 zhēnɡ 争； bù 不 ɡuì 贵 nán 难 dé 得 zhī 之 huò 货， shǐmín bùwéi dào bújiàn kěyùshǐmín xīn bù
老子试图建立一个囊括宇宙万物的理论。老子认为一切事物都遵循这样的规律：事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳的统一体。相互对立的事物会互相转化，即是阴阳转化。太极阴阳 方法（德）来源于事物的规律（道）。老子的“无为”并不是以“无为”为目的，而是以“有为”为目的。因为根据之前提到的“道”，“无为”会转化为“有为”。这种思想的高明之处在于，虽然主观上不以取得利益为目的，客观上却可以更好地实现利益。从“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？”可见：老子所说的“自然”不是类似于神的概念，万物的规律由自然来指定，即是“道法自然”。有人误解了此处自然的意思。事实上，人活着犹如宇宙之存在，没有人能理性地指出其目的。因此，非理性地选择某个目标成为唯一的选择。老子是站在道这个无穷高的位置来看问题。因此，老子只说了“方法”，但没有指出“目的”。这给我们一个启示：人何必为刻意达到目的而痛苦不堪。无为，逍遥亦是一种为人处世之道。 关于老子的宇宙观，根据之前的道，“无”与“有”会相互转化。因此老子认为宇宙万物来自虚无，也走向虚无。比如：人的生与死。辩证法属于方法论，方法论包含道论，老子道论中那些与辩证法非常相似的内容，素为人们所称道。“方法”也就是“人们所循沿的道路”。方法论或道论，就是关于目标及其实现途径的一般论述，是关于一个人或一个团队为达目的该如何选择道路的探究。 “道”的本义是指人们循着它行走以便到达某一目的地的“道路”，是“运行之所遵循”，引申为人们行为处事所遵循的行为规范、行为准则、处事方法，系统的组织范式、运行的程序规则，以及各种存在物的运动规律等。谈道就是谈论在走向目标的进程中，我们“应该怎么走”。“德”的本义即“心、行之所陟”，是关于行动者的心境、行为在某一评价空间中到达哪里或站在哪里的判断。论德是评价、对比人们“走路的水平”怎么样。 道论就是关于道与德的论述，是围绕着理想范式而进行的对行为的评说。在其中，对道的选择指的是行动者对自身的行为方式的选择，而不是对身外的线路的划定；是对“走路方式”或“在途规范”的取舍，而不是对环境路况或身外之世界规律的把握。它的着眼点在于考察行为方式—行为情态—行为结果之间的关联，继而确立一个理想范式以便一般行动体仿效、遵循，并不是讨论世界或客观存在以何方式运行的实证问题。 一个人可以从幼稚“走”向成熟，一个国家可以从专制“走”向共和。“行走”有非常抽象而广泛的比喻意义。老子道论的本质是：把平常的三维空间中的行走类推为“描述空间”或广义的“价值空间”中的“行走”。在平常三维空间中的到某地，在“描述空间”中就表现为成某名，在“价值空间”中则表现为达某德。所以，方法论问题也就是“走路”的问题；走什么样的路、成为什么样的存在、追求什么样的目标，是老子道论的基本问题。 的训练。 含义：齐物之谓，含义就是到了来到了一个非人的境地，这个境地的生命践踏了神圣道德的含义，几乎不配为人，因此言“物”。神话小说西游记有齐天之说，就是这个含义。 这是一篇关于中国哲学史的论文。作者选择《齐物论》这一经典文本，借助于对它的研究，
庄子20名句带翻译 1. 知足者不以利自累也，审自得者失之而不惧，行修于内者无位而不怍。《庄子?让王》 【翻译】：知足的人，不为利禄而去奔波劳累；明白自得其乐的人，有所失也不感到忧惧；讲究内心道德修养的人，没有官位也不感到惭愧。知足自得，不逐名位才会超脱。 2. 大寒既至，霜雪既降，吾是以知松柏之茂也。《庄子?让王》 【翻译】：大寒季节到了，霜雪降临了，这时候更能显出松树和柏树的茂盛。“松柏之茂”喻君子品德高尚。 3. 一尺之捶，日取其半，万世不竭。《庄子?天下》 【翻译】：一尺长的鞭杖，每天截取一半，永远也截不完。物质可无限分割。4. 有机械者必有机事，有机事者必有机心。机心存于胸中，则纯白不备，纯白不备，则神生不定；神生不定者，道之所不载也。《庄子天地》 【翻译】：有了机械，就会产生机巧之事；有了机巧之事，就会产生机巧之心；机巧之心放在胸中，就会破坏纯白的品质。不具备纯白的品质，就会心神不定，心神不定的人，就会被道所抛弃。功利机巧的确是坏事害人的东西。 5. 狙公赋，曰：“朝三暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四而暮三。”众狙皆悦。《庄子。齐物论》 【翻译】：有个养猴子的老人，把橡子分给猴子，对它们说：“早上给你们三升，晚上给你们四升，好么？”猴子们听了都发怒了。老人又说：“那就早上四升，晚上三升！”猴子们都高兴了。庄子用“名实未亏”的道理，来比喻未达道者不能忘怀是非。成语“朝三暮四”便出于此，比喻反复无常。 6. 以无厚入有间，恢恢乎其于游刃必有余地矣。《庄子?养生主》 【翻译】以无厚入有隙，所以运作起来还是宽绰而有余地的。说明做事要“依乎天理”，“以无厚入有间”，这是庄子养生论的核心。同时说明了要认识自然规律，按自然规律办事。成语"目无全牛"、"游刃有余"这两条成语，都出自这里。 7. 以火救火，以水救水，名之曰益多。《庄子?人间世》 【翻译】用火来救火，用水来救水，这样做不但不能匡正，反而会增加（卫君的）过错。假借孔子教导颜回的话，来阐明一种处世之道。成语“以火救火”、“以水救水”出此。 8. 物无非彼，物无非是；自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。《庄子?齐物论》 【翻译】世上一切事物，无不存在对立的另一面，无不存在对立的这一面。从另一面看不明白的，从这一面就可以看得明白些。所以说，彼出于此，此也离不开彼。即事物对立的两面，谁也离不开谁。揭示了事物发展的对立统一规律，是对形而上学和绝对论的否定。比德国物理学家爱因斯坦创立相对论早2400年。更多孟子名言敬请关注习古堂国学网的相关文章。 9. 汝不知夫螳螂乎？怒其臂以当车辙，不知其不胜任也，是其才之美者也。《庄子?人间世》 【翻译】你不知道那个螳螂吗？舞起它那两把大刀式的胳臂，妄图挡住滚滚前进的车轮。它不了解自己的力量是根本无法胜任的，却自以为是地认为自己的本领很强大。成语"螳臂当车"的典故由此而来，用以比喻不自量力。
解读齐物论 故昔者尧问于舜曰：「我欲伐宗脍、胥、敖，南面而不释然。其故何也？」舜曰：「夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！」 所以以前尧曾向舜问道：“我想征伐宗脍、胥、敖三个小国，每当上朝理事心里总也放不下这事，总觉得什么地方不对头，这是什么原因呢？”舜回答说：“那三个小国的国君，就像生存于蓬蒿艾草之中，不知礼仪，不服管束。你总是耿耿于怀心神不宁，为什么呢？过去十个太阳一块儿升起，万物都在阳光普照之下，何况德行又要超过了太阳的光亮呢！” 这个例子不太好理解，乍一看看不出庄子举这个例子想说什么。需要慢慢分析一下。首先尧和舜大家知道，是古时的大圣人。当时是家天下，所以尧一百岁后就传位给他培养的继承人，舜。 这里说尧向他的接班人舜问了个问题，说我想要去讨伐这三个小国家，有这么个想法。但这样的想法使我“不释然”。什么叫“不释然”呢？就是好像总觉得什么地方不对劲。这里并不是说想不出打这三个小国家的方法，使我“不释然”。因为后面舜说“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。”说明这三个小国家国力很差，要打不用费什么力就能打下来。但即使这样，尧还觉得什么地方不对劲。所以才问舜：“其故何也？”这是什么原因？指的是什么呢？指的是使他“不释然”的原因。意思是说，我要真发兵去打这三个小国家，没问题，不用伤什么脑筋。但总觉得什么地方不对头，到底是因为什么使我有这样的感觉呢？ 舜回答说：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。”这一句话表达了两层意思。第一，是说出了尧想讨伐这三个小国的原因：因为“犹存乎蓬艾之间”。什么意思呢？也就是说不知礼仪，不服管束。这样子对国家的稳定发展，安定团结都是不利的，所以尧想去讨伐这三个国家。第二层意思呢，是排除了尧“不释然”是因为这三个国家不好打这样一个因素。前面也解释了，这三个国家国力肯定很差，要打不费力就能打下来。那既使这样，为什么还会“不释然”呢？“若不释然何哉？” 舜为了说明尧“不释然”的原因，举了个例子。说“昔者十日并出，万物皆照”。我们都知道后羿射日的故事。传说就是在尧帝的时候，天上有十个太阳，是尧帝派后羿把太阳射下来的。舜引用了这个典故，然后说：“而况德之进乎日者乎！”何况德行又要超过太阳的光亮呢！ 这里便是把德行比做太阳的光亮，阳光可普照万物，德行还能超过太阳的光亮，说明德行亦能普照万物。前面尧说征伐，是以武力讨之，后面
庄子《齐物论》读后感 庄子者，蒙人也，名周。周尝为蒙漆园吏，与梁惠王、齐宣王同时。其学无所不窥，然其要本归于老子之言。故其著书十余万言，大抵率寓言也。作《渔父》、《盗跖》、《胠箧》，以诋訿孔子之徒，以明老子之术。畏累虚、亢桑子之属，皆空语无事实。然善属书离辞，指事类情，用剽剥儒、墨，虽当世宿学不能自解免也。其言洸洋自恣以适己，(9)故自王公大人不能器之。----《史记.老子韩非子列传》以上一段话深刻的说明了庄子之言的特点。《庄子》又称《南华经》，是先秦思想家庄周及其后学者的作品，后世按郭象的编注共三十三篇。我择其中一篇《齐物论》作评述，欲以一窥而见全貌。《齐物论》篇是内七篇之二，有人认为是庄子早期作品，其余几篇是《内篇.逍遥游第一》《内篇.养生主第三》《内篇.人间世第四》《内篇.德充符第五》《内篇.大宗师第六》《内篇.应帝王第七》。《齐物论》篇，词汇丰富，用词华丽，构思精巧，善用连类比喻。它的洞察力十分深刻，行文如流水，不仅为说理文，更可作抒情散文来读。庄子所谓的“齐物”，是指世界万物包括人的本性和情感貌似存在差异，其实是齐一的；所谓“齐论”，是指人们对世间万物的认识貌似各不相同，但世间万物既然是齐一的，人们的认识说到底也应是齐一的。 《齐物论》的开头，庄子借南郭子字的口述说他的思想。南郭子坐着好象丧失了魂一样，颜成子问他：“何居乎？形固可使如槁木，
而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”在这里南郭子已经已经悟道了，而悟道后的失落感使他不适应，自己远离了以前的世界，和别人的交流会有困难但他还是对颜成子说，你听过人籁而没听过地籁，你听过地籁而没听过天籁。在这里，人籁是道体现在人身上的信息，地籁是道体现在在天地上的信息，天籁是道本身的信息。而庄子追求的就是天籁。人籁、地籁和天籁的差别其实是道的差别。庄子追求的是广博的知识，而不是狭隘的知识，庄子描述了人与外界争斗的表现和一般生活上遭遇的不幸，点名诸多情感是什么，和歪曲道的体现。，庄子看到了是非心会歪曲道，认为是非是小道是小智，应用到的智慧去化解和超越。“道隐于小成，言隐于荣华”，道是大成，却被小成掩盖，而大言却被知识掩盖了。庄子在这里提到了儒墨之争，认为他们到只是小成，是小智慧，庄子没有完全否定它们的理论，只是认为是不够的。儒家鼓吹仁义，而庄子认为仁义只是小智慧，仁义掩盖了人的天性。庄子认为，事物没有什么差别，是亦彼也，彼亦是也，从某个角度讲没有绝对是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”庄子用两手指的关系来讲，从别人的是非观来看自己的是非观。庄子在下面举了很多例子来说明自己的看法。无物不然，无物不可，庄子举例说，早上给三个栗子，晚上给四个栗子，与早上给四个，晚上给三个没有区别。在庄子的理论中，可以很清楚的看出厚古薄今的思想，庄子写到：“古之人，其知有所至矣。”古代的
解读齐物论6.txt10有了执著，生命旅程上的寂寞可以铺成一片蓝天；有了执著，孤单可以演绎成一排鸿雁；有了执著，欢乐可以绽放成满圆的鲜花。物无非彼，物无非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是方生之说也。虽然，方生方死，方死方生；方可方不可，方不可方可；因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非，果且有彼是乎哉？果且无彼是乎哉？彼是莫得其偶，谓之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰：莫若以明。 外物无非就是那么一个东西，外物呢又无非是一个命名。我们一般无法直接从外物的本身去了解外物，而只能通过我们的认知间接地了解外物。所以说：外物出自于命名，命名又是根据外物。命名和外物本身这种相互依存的关系也就是所谓的“方生之说”。虽然如此，我们知道，生与死是同时产生，同时消亡的；对与不对也是同时产生，同时消亡的。“非”是由“是”产生，“是”也是由“非”产生。所以圣明的人不会去用这种方法辨别外物，而是直接去认识外物的本来面目，不过是顺应外物的本质罢了。再说，如果命名也就是外物，外物也就是命名。但问题来了，如果外物就是命名的话，那我们改变外物的命名的话，外物会不会也随之改变呢？显然不会吧。那真的存在外物和命名这种关系吗？还是外物和命名这种关系根本就不需要。如果我们能把外物和命名割离开来，这个就是“道”的关键了。如果我们把握住这一点，就好像我们用只有一根轴的圆规画圆一般，可以画出一个无穷大的圆。也就是说我们只要把握住这个“道”的关键，就可以认识到世上无穷的外物。前面说了，如果靠命名来认识外物，就有无穷无尽的是非，这显然不是个好办法。所以说，不如把握“道”的关键，从而认识外物的本质。 本段一开头便出一“物”字，非常要紧。与上文的“情”一样，这个“物”是本文线索之一。由本段往下，一直到“为是不用而寓诸庸，此之谓「以明」。”这三大段文字，都是用一个“物”字贯起来的。都是为了回答什么是“物”，如何认知“物”的问题。与上文的“情”一样，文中任何一处失落此“物”字，下文皆不可解。 什么是“物”？前面说了，外于心而相对者，为“物”。什么意思。也就是我们要用心去了解的事物，叫“物”。这个“物”，非常非常的重要。有很深刻的含义。后来庄子通过论述，发现不单外物是“物”，就连我们这个“真我”，也就是前文说的“本心”，也是“物”。这样一来，不旦外于心相对者为“物”，连本心也成了“物”。后文称这个叫什么？本篇最后一个词：“物化”。本篇《齐物论》追求的最高境界，就是“物化”。也就是中间所说的：“天地与我并生，万物与我为一。”而这个所谓的“物化”，便是文章一开头提出的“吾丧我”的具体表现。本篇《齐物论》，起于“吾丧我”，而结于“物化”，前后呼应，文法是非常之妙。所以这个“物”的概念是非常的重要的。这三大段文字，就是为了阐明这个概念。为后文论述“物化”作准备。 好了，我们回到原文。“物无非彼，物无非是。”这个“彼”的意思，就是外物与心相对。所以对于我们认识外物的心来说，物为“彼”。这个“物无非彼”，意思就是任何外物，无非就是那么一个东西。后面那个“是”，意思是“指是”，含义是一种命名。比如说，这个东西“是”马。这样就确定了这个东西。所以外物无非都是一种什么“是”什么的关系。 这里顺便说一下，从古自今，绝大多数人对这两句话的理解是：任何东西都有彼此两个方面。将“是”，理解成“此”。然后说后文论述的就是“彼此不分”，这样一种状况。但是按这种理
我读庄子《齐物论》 《齐物论》的开头，庄子借南郭子字的口述说他的思想。南郭子坐着好象丧失了魂一样，颜成子问他：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今之隐机者，非昔之隐机者也？”在这里南郭子已经悟道了，而悟道后的失落感使他不适应，自己远离了以前的世界，和别人的交流会有困难但他还是对颜成子说，你听过人籁而没听过地籁，你听过地籁而没听过天籁。在这里，人籁是道体现在人身上的信息，地籁是道体现在在天地上的信息，天籁是道本身的信息。而庄子追求的就是天籁。人籁、地籁和天籁的差别其实是道的差别。 古今研究庄子的学者对于《齐物论》该如何理解持有不同说法。大致说来,前人的分析可概括为齐“物论”与“齐物”论两种理解。齐“物论”认为庄子旨在消除当时各家各派对于天下万物所作的不同评论。因为春秋战国时代诸子百家对于客观事物的评论常常是各执一端、相互非难,都把自己的思想观点当作裁决一切的绝对真理。针对这种情况,庄子从其相对主义的角度给予了坚决的否定。“齐物”论则是庄子进一步基于道之本体意义而提出的自己对于天下万物的看法,概 括地说就是“使万物齐同于道”。 庄子追求的是广博的知识，而不是狭隘的知识，庄子描述了人与外界争斗的表现和一般生活上遭遇的不幸，点名诸
多情感是什么，和歪曲道的体现。庄子看到了是非心会歪曲道，认为是非是小道是小智，应用到的智慧去化解和超越。“道隐于小成，言隐于荣华”，道是大成，却被小成掩盖，而大言却被知识掩盖了。庄子提到了儒墨之争，认为他们到只是小成，是小智慧，庄子没有完全否定它们的理论，只是认为是不够的。儒家鼓吹仁义，而庄子认为仁义只是小智慧，仁义掩盖了人的天性。庄子认为，事物没有什么差别，是亦彼也，彼亦是也，从某个角度讲没有绝对是非。“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也，万物一马也。”庄子用两手指的关系来讲，从别人的是非观来看自己的是非观。 古代的人，知道知识是有限度的，不一味求知。庄子说：“当是时也，民结绳而用之。甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。”老子的“小国寡民”的思想被庄子发挥得淋漓尽致。庄子渴望这样一个时代，人民生活无拘无束，自由自在，人与人之间不相争，无欲无求，而非像方孝儒所形容的人“常图其所难而忽其所易，备其所可畏而遗其所不疑”的时代。庄子所追求的，不是现代，而是一个远古时代，一个被美化的远古时代。但到了庄子的时代人们追求知识和区别，小成掩盖了大成，小道掩盖了大道。昭文、师旷惠子都是那时候有名的人，但是人演奏出的人籁，会将天籁掩盖了，就如人的智慧，
浅析庄子的《齐物论》 庄子的齐物论是庄子的重要论辩思想，宏观看来，齐物论包括齐物和齐论两个方面。其认为世间万物包括人的品性，看起来虽是千差万别，但归根结底却是齐一，有其相似性；而人的各种看法和观点，看起来也是千差万别的，但其内在没有所谓的是非同异，这种相似性决定了庄子齐物论断的主旨。 庄子的齐物论断针对不同问题进行了不同论断。从子綦进入无我境界开篇，通过论述人籁、地籁和天籁的不同，生动地描绘出大自然的不同声响，并且指出它们全都出于自身，突出事物的本真性。最后一句“夫吹万不同，而使其自己也，咸其自取，怒者其谁邪？”突出天籁的不拘束，再次张显自然的可贵，只有返璞归真，才能达到无我境界，直至物我同界，真正融入自然之中。 “大知闲闲，小知閒閒；大言炎炎，小言詹詹。”用对比的方式引出第二个论断，进一步描述出社会的各种现象和人的各种不同形态，并且明确指出这些实实在在的东西又都是出自虚无，用朴素的辩证法论证了虚无和存在的关系，用对立统一的方式引出人存在的合理性，同时用这种方式教导人们不要在乎那些虚无缥缈的东西，更重要的应该注重自己的修养。 接下来大段地描述了庄子朴素辩证法思想，现实社会中的是非之争并没有意义，因为万物都有其对立的一面，都在不断的变化之中，是非对错并没有完全正确的标准，因为万物都会向它对立的那一面转化，是对立统一的，这也就一定程度上说明了万物的齐一性，既然是齐一的，那么是非对错就没有区别的必要，因为是非都是无穷尽的，不能用具体形态来断定事物的真假，而应该追本溯源，直至事物的本源。正是是与非没有其判定的标准，也就没有追求所谓的是非对错了，才智对于一个人来说并不是非常重要的，大智若愚才是真正达到了一种境界。 通过逐渐深入，进一步指出没有区分大道的根本评判标准，言论也不曾有过定论，人们所持有的是非与区分并非物之本然，而是主观对外物的偏见，物我一体，是非无别，才是人之境界的升华。“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。”一段有无之辩，以一种全新的视觉来论证现实社会的种种现象，通过对象的不同，来得出不同的结论，与天地共存，万物同长，达到浑然忘我的境界，顺应事物的发展，才能得到不同反响的效果。 庄子认为，只有达到物我两忘才能齐物入手，说明认识事物并没有什么绝对客观的尺度，因而人的言论也就没有区别是非曲直的必要。道德修养高的人已经达到了对事物的超然态度，利害已然在身外，根本没有区分的必要，这样也让自己更加超脱，这才是修行的最高境界。 论述中庄子借寓言人物之口阐述齐物与齐论的途径，即忘掉死生、忘掉是非，把自己寄托于无穷的境域，从而遨游于尘埃之外，这也就进一步说明物之不可分、言之不可辩。“昔者庄周梦为胡蝶”“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。”周即蝶，蝶即周，物化登仙、物我交合、物我俱化，直达庄子本意，无所凭依，物我两忘。 齐物论是庄子哲学思想的又一重要方面，与“逍遥游”一并构成庄子哲学思想体系的主体。庄子看到了客观事物存在这样那样的区别，看到了事物的对立。但出于万物一体的观点，他又认为这一切又都是统一的，浑然一体的，而且都在向其对立的一面不断转化，因而又都是没有区别的。庄子还认为各种各样的学派和论争都是没有价值的。是与非、正与误，从事物本于一体的观点看也是不存在的。这既有宇宙观方面的讨论，也涉及到认识论方面的许多问题，因而在我国古代哲学研究中具有重要地位；同时整个论述生动形象，在中国文学思想上具有重要的奠基作用。整篇文章都强烈地透视出早期朴素辩证思想的观点，但其中也有不少诡辩的内容，具有形而上学的特点，所以在学习这段文章时，要细心体会才能了解其中的深意。
瞿鹊子问乎长梧子曰：「吾闻诸夫子, 圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？」 瞿鹊子向长梧子问道：“我和孔夫子聊天时，有这样一句话，说圣人不从事琐细的事务，不追逐私利，不回避灾害，不喜好贪求，不寻求道的缘由；没说什么又好像说了些什么，说了些什么又好像什么也没有说，因而遨游于世俗之外。孔夫子认为这些都是轻率不当的言论，而我却认为是精妙之道的实践和体现。先生你认为怎么样呢？” 这一段往下是瞿鹊子与长梧子之间的对话。这两个人到底是谁不可考。有人根据瞿鹊子把孔子直接称呼为“夫子”，推断他“必七十子之后人也”，意思就是孔子的徒弟中“身通六艺者七十有二”，这个瞿鹊子就是这七十二人的后代。这个长梧子呢，和前面的南郭子綦一样，是以居住的地名为号，住在长梧这个地方，所以叫长梧子。那么瞿鹊子所说的这个“夫子”，指的是孔夫子，因为长梧子后面说：“而丘也何足以知之”，说明是指孔丘。 这段话意思不难理解，有一个问题。历来人们把这个问话理解为，瞿鹊子听孔子说，“圣人不从事于务，不就利，不违害，不喜求，不缘道，无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。”这句话是孔子说的。这是有问题的。因为孔子很明显是不赞成这句话的，说这是“孟浪之言”。什么叫“孟浪之言”呢？就是我们在《逍遥游》里肩吾所说的：“吾闻言于接舆，大而无当，往而不返。”也就是说夸夸其谈，不得要领。 那么既然孔子不赞成这样的话，还把这个句说给瞿鹊子听，这个逻辑就有问题了。所以我觉得这段话应该还是瞿鹊子提出来的，说夫子我们来讨论一下这句话。孔夫子说，这句话是“孟浪之言”，而瞿鹊子显然是赞成这句话的，是这是“妙道之行”。于是这个瞿鹊子就找长梧子来评理来了，说你来说说，我和夫子哪个说得对？ 我们可以猜想得到，下面长梧子的回答实质上是庄子借长梧子之口，对他理解的“道”的解释。那我们如果不看下文，可能会觉得长梧子应该会赞同这句话。因为我们看这篇《齐物论》看下来，甚至结合了上篇的《逍遥游》，觉得庄子所谓的“道”大概也就是这么个思想。“不从事于务”，就是“无为”；“不就利，不违害”，因为“无已”，则“无利害之端”；“不缘道”，因为“道”本不可劳神明而“缘之”，“道”者“因是也”，“已而不知其然谓之道”；“无谓有谓，有谓无谓”，这便是老子所说“名可名，非常名”；“而游乎尘垢之外”，这便是“逍遥游”的境界。难怪瞿鹊子会认为是“妙道之行”，我们现在也会认为这个是“妙道之行”。可是长梧子他的回答，或者说庄子他的回答是怎么样的呢？非常的巧妙。 长梧子曰：「是皇帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为女妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙，为其脗合，置其滑涽，以隶相尊？众人役役，圣人愚芚，参万岁而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。 长梧子说：“这些话黄帝也会疑惑不解的，而孔丘怎么能够知晓呢！而且你也谋虑得太早，就好像见到鸡蛋便想立即得到报晓的公鸡，见到弹子便想立即想获取烤熟的斑鸠肉。我姑且给你胡乱说一说，你也就胡乱听一听。什么叫依傍日月，怀藏宇宙？什么又叫使外物与自己的思想相吻合，而置自己不可理解的混乱纷争于不顾？什么又叫用卑贱来体现尊贵呢？这都是人们一天到晚忙忙碌碌所做的，而圣人从表面上看却好像浑浑噩噩的，将古往今来的纷扰看
老子 道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始﹔有名万物之母。故常无，欲以观其妙﹔常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。 天下皆知美之为美，斯恶已。皆知善之为善，斯不善已。有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。是以圣人处无为之事，行不言之教﹔万物作而弗始，生而弗有，为而弗恃，功成而不居。夫唯弗居，是以不去。 不尚贤，使民不争不贵难得之货，使民不为盗﹔不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。 道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗﹔湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。 天地不仁，以万物为刍狗﹔圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐钥乎。虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。 谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根。帛系若存，用之不勤。 天长地久。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先﹔外其身而身存。非以其无私邪。故能成其私。 上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。 持而盈之，不如其已﹔揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守﹔富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。 载营魄抱一，能无离乎。专气致柔，能如婴儿乎。涤除玄鉴，能如疵乎。爱国治民，能无为乎。天门开阖，能为雌乎。明白四达，能无知乎。 三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。 五色令人目盲﹔五音令人耳聋﹔五味令人口爽﹔驰骋畋猎，令人心发狂﹔难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。