引言
老子的思想在中国传统文化中有着重要地位，就老子的“道”而言，“道”是本根，“无为”又是其重要思想。所以“无为”在《老子》中的地位就可知了。老子的“无为”，主要有两大来历，一是其整体思想而言，老子认为“无为”是“道”在具体中的运用。二是从其时代背景来谈，老子当时所处的时代政治秩序十分混乱、百姓的生活苦不堪言。根据司马迁的记载，老子当时作为周守藏式之史，他记载并整理了历代的兴衰灭亡史，由此而知道一个国家要怎样才能长久兴盛，但是当时的君王所奉行的是基本上是有为政治。所以老子提出要顺应“道”的基本规律，以致达到“无为”。只有这样国家和社会才能走得更好。在当今，中国乃至世界都在寻找文化根源，为世界的更好发展提供理论依据，作为中国传统文化的老子思想，无疑成为研究对象。老子的观点中占重要地位的的又为“道”及“无为”，所以研讨老子的“无为”及其伦理价值是历史和发展的需要。
一、老子“无为”思想的理论基础
（一）道本原
首先来了解一下老子的“道”是什么。“有物混成，先天地生”（二十五章），有一物是在天地出现之前就已经存在的了，这一物是不依赖于他物而生成的，是先于天地而存在的，并且不会因为任何而改变。老子又说：“吾不知其母名，强字之曰道”（二十五章），因为不知道它的名字，也就是说在这之前没有人知道它、了解它并且清楚它，导致它都还没有名字，但是对它又很模糊，让人有点朦朦胧胧的感觉，感觉似乎知道但是又似乎不知道它，所以老子勉强给它取了个“道”字。但是老子也说明了这个“道”字并不能完全形容、概况得了它，并不能清楚明白的解释它。除了是作为一种神秘的不可了解的存在，同时，“道”还有其他一些特点，比如“道”能产生万物，“道生一，一生二，二生三，三生万物”（四十二章），道生了一，接连着一生二，最后到生万物，由此可知万物都是由“道”而来，“道”是万物的泉源，“道”是本体，是根本，“道”是最初的存在，万物由“道”而来。 此外，“道”还有一个没有形状、没有任何感官能感知得到的特点。“道”是实有似无，给人捉摸不到的感觉。“道”的本体、根本以及以上的特点也决定了它在老子思想中的地位，即“道”是老子哲学的最高范畴。“天下万物生于有，有生于无”（四十章），那么就可以得出一个结论是：万物既生于“道”又生于“无”。老子前面说到“道”是万物的生母，老子的这一句又说到万物又最终是生于“无”，“无为”为体，到底谁才是主体。
“道”既是万物的主体，“无”也是万物的主体。由此而知，此时的“无”即“道”，“道”即“无”。
（二）法自然
“道法自然”（二十五章），老子认为“道”是一种自然而然的状态，也就是说此自然非现实生活中所言的自然，即不是自然界，也不是自然界中某些具体的物体，而是一种存在的状态。“道”是自然的，人是法地的，地又是法天，天是法道的，所以人的一切又是法自然的，即人应该要合乎自然。天地也是要符合自然的，作为宇宙中的大自然，也应该是要符合自然的。那么，上文讲到“道”即“无为”，所以有“无为”也是法自然的。
二、老子“无为”思想的主要内涵
（一）遵道而为
“道”即“无为”，那么“道”与“无为”有什么区别？首先来谈谈什么是“无为”？在“法自然”那里讲到“无为也是“法自然”的。那么也就有“无为”也是一种自然而然的状态。但是老子也说到：“道常无为而无不为，侯王若能守之，万物将自化”（三十七章）。可知道“无为”是有主体的，这个主体是人，即人要“无为”。老子的“道”是没有主体的，这是这两者的不同。人是实际中的物体，“无为”是人的属性，那么“无为”也就是具有现实的意义，也可知“无为”是“道”在实际中的践行。“无为”思想作为“道”的核心，但是“无为”是人的属性，具有主观性，所以需要遵道，遵道而为也成为了其首要内涵。“道”是“无为”的根据，无论就形而上还是实践中，“道”作为其基础，都对“无为”形成影响。“道”即是“无为”的践行，若是能做到无为而行，万物将能顺其自然的发展。“道”既常常无为又常常无不为，即可以说它无为又可以说它无不为，所以无为只是道的一种属性，无为只是依据道而行，既然“道”是本体，依“道”而行是一种必然，所以“无为”也成为一种顺其自然的行为。 这些都是在言“道”的“无为”特征。遵道而为就是一种“无为”，“无为”乃是让万事万物按照规律发展。
（二）不妄为
“无为”的第二个内涵为“不妄为”。何为“不妄为”？“妄”是随意、任意、强加的意思，“为”是“做”。“希言自然”（二十三章），陈鼓应在《老子今注今译》中解释为：“少发教令是合于自然的，”[①陈鼓应.老子今注今译[M].北京：商务印书馆，2003：166.
]①也就是不乱为，不需要多为，即“不妄为”。“无为”的第一个内涵是“遵道”，是要遵循自然，而“不妄为”就是遵循自然的具体做法。就是要遵循大自然、社会本身自有的规律，不可根据自己的意志而加以改变，加以自身的意志就是一种
有为，有为必有欲，人的欲望是无穷无尽的，个人的能力有限，当一个人把自身想法、意志强加他物，会出现限制他物本身发展的情况。但是，是不是因此可以不为了呢？老子认为“无为”的特征不是不为而是“不妄为”。人若是随意为之，将会揠苗助长， 越发运用智慧和仁义礼智就会出现适得其反的情况。 这跟孔子提出的仁义礼智相反，孔子认为人应该不断的学习仁义礼智，不断的深化自身的修养，老子认为应该提倡心性的少思寡欲，而不是运用自己的聪明才智。 也就是不按照自己的想法来判断事物的好坏，不自以为是，不好大喜功，不胡乱而为，顺其自然按照事物本来的规律行走。只有这样才不会阻碍事物的发展。否则会事与愿违，吃力不讨好。这就比如竹篮打水，揠苗助长，仅凭个人意愿做事，最终造成的结果只能是事与愿违。因为个人的未必就是对的，有的是违背自然规律的。“不自见，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故长；”（二十二章）从此中我们可以知道，老子认为“不妄为”才是正确做法，才会收获意外的好结果。
（三）为而不争
“无为”的第三个内涵为“为而不争”。为但不争，老子认为，不是不可为，而是要做到为但是却不与之争其中的功利。“天下神器，不可为也；为者败之，执者失之；”（二十九章）老子认为执着必败之，为者必失之。所以要不败，就要无为无执，阴阳是相随的，有赢就有输，除了道，没有什么是可以永恒的，所以只有不争，为之，才能有无输赢得失。只有为而不争，尽所能，才能做到无私欲，倾其全身为国为民。这样才能不会为了一己私欲而做有损大众的事。水往往是往低处走的，它生活于这个世界上最低的地方，却滋养着世间万物，为人类提供着最基本的生存需要，但是人类对其却是最不保护的，面对江河湖泊、日常用水，人类用自己的行为一天天的在伤害着它。水可以无孔不入，是最具柔性的一物，但是却也是这最具柔性的一物，可以做到水滴石穿，可以越过千山万水而最终到达辽阔的海洋，可见又是最具刚性的一物。从不能而做到无不能。但是它却不与任何物相争，也许正是它是顺着自身的本性走，才能做到一日又一日的默默的为着天下万物，与很多物体都能相容吧。“夫唯不争，故天下莫能与之争，”（二十二章） 争是相对的，只有双方争才存在争，但是，争又是一方的，是心性之争，不存在比较又何谈争。老子崇尚清心寡欲，不争不夺，往往做到不争，才会出现善胜的结果。 圣人之道，只需要为之，而不需要争之，不用争之。就如老子所认为的，真
正是有真知见灼的人，博学的人是认为自己懂得的东西还很少，相反，认为自己有很大学识的人反倒是学识较少的人。因为真正有的会在实际中发现知识是无限的，能够掌握的很少。自以为的反倒是一种无知。为而不争，是一种自然也是一种奉献。无论是对于水所存在的大自然还是人所处的社会而言，都是一种让世界和谐的态度。
（四）无为而无不为
“无为而无不为”这是“无为”的第四大内涵。其实老子的思想是相互联系的，无论是“道”还是“无为”，还是老子的其他思想，又或者是就宇宙方面还是就伦理方面，它们都是有着一个共同的特点，那就是“自然”。“自然”是道的特征，也是“无为”的。“无为”即要顺“道”而来，“不妄为”也就是遵循规律。而遵道和“不妄为”用“无为”来形容，最终达到老子所认为的最高境界“无不为”。“无为”不是不作为，而是“不妄为”，做一切该做的事，顺“道”而行，只有顺“道”而行，发掘客观规律并遵循客观规律，一步一步达到“道”，随着“道”的深入，人的欲望也会随之减少，人对世间的规律认识也更加清晰，也就能做到清心寡欲的境界了。清心寡欲就会发现没有什么是有欲望的，即不想为之，但是如果不是很自然的状态要做之，即是一种欲望，一种很强的内心目的，当你做到那不是一种欲望、目的，而是本应该的，也就是所谓的“无为”了，达到“无为”，达到一种本应该的状态，不存在任何的私心杂念，那么此时会发现没有什么事情是难的了，“为无为，则无不治，”（三章）也就是可以做到无所不为了。 为学的目的是要不断的增加自己的知识量，开阔眼界，丰富大脑内容，然后人从此知道自己是什么，要什么，能什么，会什么，但是却不是该什么。在人世间为“道”的最终境界是达到“无为”，所以有为“道”会日益损，这个损并不是什么都不做，然后就会减少的损，而是通过不断修为，让自身目的、欲望减少，不断减，这就是损，不是损失，而是使自身更加通“道”，当达到“无为”之时，则“无不为”。什么都顺“道”了，即是一切顺其自然，顺其自然的结果是达到“道”，“道”是一切产生的本体本根，到达“道”，那么即可以“无不为”。 在老子看来，圣人之所以是圣人，在于他们能做到无为，不言。 此上中的“无为”并不是我们生活中所认为的碌碌无为，消极，无所事事，而是一种积极的观念，是要在“无为”中有所作为，达到“无不为”。所有的事情的形成皆是自然而然形成的，并不需要额外的作为。
三、无为”思想的伦理学意义
（一）“
上善若水”的道德品格
以上谈论了老子“无为”思想的相关内容。老子思想中有着丰富的伦理价值，无论是对个人、生态还是社会都有着很大影响。接下来将分别就个人、生态和社会三个方面谈论老子“无为”思想对这些领域的影响。
在个人方面，老子的思想造就“上善若水”的道德品格。老子的“道”是神秘的，是不可知的，是不可触摸的，但是老子提出这个思想并不是让它仅处于一种只可作为形而上，而没有任何现实意义的思想观念上。老子的理想是要人和国家都能达到一种和谐完美的境地。所以对人方面，老子认为要达到“上 善 若 水 ”。 因为水滋养万物，日复一日，年复一年，没有停止。水利万物但是却不与之相争，非无能，也非无作为，说无能，但是它可以滋养万物，说无作为，它却为着世间的平衡运转而不停息。它是一种随水柔，不争论个人得失，为大势着想，而不是处处计较，只有这样整个宇宙才能处于一种和谐的状态。同时，在人与人之间相处的过程中，若能做到如水一般，对他人、他物能以“柔”处之，做到“无为”、“为而不争”，那么处理好人与人之间的关系则是一种应然。“夫唯不争，故无尤”（八章）。刚刚相对，必然会两败俱伤。就像一个人经常怒火冲天，健康就会受威胁；心平气和，往往健康长寿；与人友好，圆满和谐；针锋相对，则处世艰难。水与水之间不会产生火花，不会出现棱角。形成道德品格，人与人之间的关系将会变得和谐。具有如水品行的人，他们的处世态度就会如水般柔和，不与人相争。但是水虽柔，却又是最坚强的，水滴虽小，但是很团结，团结起来能成辽阔的大海，海能容纳百川，如水般的人能做到心胸开阔，不与人针锋相对，这是老子认为的真正善的人。老子认为的恶的人终究不会长久，就像大海里，尖锐的石头容易失去昔日的棱角，并且石头不易变化形态，而水滴却可以随意变换。只有真正的内心美才是真的美，那些感官的，外在的只能是一时的，并不会长久。所以可知老子所推崇的善是内在的，而且是一种由内而外散发出来的，是一种自然而然的，是一种真正的感情的流露，不用修饰，是质朴的不是经过后天的规范而形成的，因为只有这样才能持久，因为只有这样才不会因为任何个人利益而改变。 只有个人做到不争，为是双方才能进行，一方不争，故无人与之相争，失去了争的对象，争是违背了事物本身的规律，故意为之，只会物极必反，达到一种相反的效果。由此而知，在人与人之间的相处中，只有做到“上善若水”（八 章）才能使这个社会达到一种和谐状态，