茶佛一味
最初的茶树是自然生长在山间沟壑之中的,从刘备、诸葛亮、张飞生活的那个时代开始,特别是到了魏晋南北朝时期,佛教进入中国并大行其道。寺院如雨后春笋般在环境优雅,依山傍水的好地方建了起来。虔诚的教徒们每天打坐念佛,不免疲劳困乏,他们就用既有一些味道,又可解除困乏瞌睡的
茶叶作为饮品。于是,喝茶之事就在僧人们中间流行开来。为了方便采摘,他们就在寺院的周边大量种植茶树,每到采茶做
茶季节,浓浓的茶香伴着低沉的经声,绕过寺院,飘出山谷,侵
入四方。这种茶与佛合成一味,后来被人高雅地称为“茶佛一
,意思无差别。当年,味”,也有叫做“禅茶一味”、“茶意茶味”的
陆羽被家人抛于野外,就是让一位僧人抱回寺院,他耳闻目睹
僧人们种茶、采茶、制茶、喝茶,用心琢磨,又遍访茶地,写就《茶经》一书,成就了自己茶圣的地位。
现在不少人把茶与佛捆在一起歌颂,其实两者并无多少
禅意,仅仅是因为茶的自然属性,被疲惫不堪的僧人们搬到了
寺院里,用在了修禅悟道的活动中。佛教徒借茶提神,茶,则在平静、清洁的寺院得到青睐。于是乎,茶随禅形,有了种种对
茶的褒奖,自然的茶被赋予佛的至高无上的境界。“吃茶去”在
茶界和佛界都是影响千古,称做“禅林法语”。大意是,某日赵州观音寺来了一位新和尚,常驻这里的“赵州和尚”就问“你来过
这里吗”,新和尚答“来过”。“赵州和尚”摔出一句“吃茶去”,新和尚也不善,知道“赵州和尚”不满了,就忙改口“没来过”,结果那
老和尚还是一句“吃茶去”。此时,连站在一旁的人都看不下去
了,就问怎么来过没来过的,都是“吃茶去”,“赵州和尚”还是那
句“吃茶去”。
这个“吃茶去”肯定不是我们在不满意时说的“滚一边去”，
似是“去吃茶”的过程中,体味佛的深意,禅的修悟。老和尚以
“去吃茶”这种方式告诉小和尚,佛在日常的生活中,把心静下
,所谓"参禅悟道"是也。当下之时,
来“去吃茶”,才可悟到禅意
喝茶的人越来越多,在买茶或者喝茶的地方挂上几件书法作
品,供上一尊与佛有关的雕像,看上去是有一些宁静至高之意
的。但是,那里经常人声鼎沸,牌声麻将声,声声刺耳,酒气烟味,
袅袅升天。甚至,这样的茶寮就被有些文化的人开在寺院之中,
吆三喝四,无人理会僧人们从窗前轻轻走过的脚步声。不怕流
氓没文化,就怕流氓傍上文化。很多地方制作了禅茶、佛茶,
真的想象不出在人山人海的喧嚣里,是如何做到“茶佛一味”，
而使人与物、茶与佛和谐一致的。
济南南部泰山余脉的灵岩寺,是“南茶北引”最早试种茶叶
的地区之一。如今“灵岩茶”已经行销山东各地,成为山东茶的
一个上好品牌。我推荐大家去灵岩寺喝灵岩茶,是因为灵岩寺
依然保持着千年古刹应有之风度,以及卓越的耐磨精神。在寺
院高度社会化的时候,仍然像一座真正的寺院,在轻轻地往前
走。我曾经陪着写小说的贾平凹先生去过灵岩寺,中午饭在那里吃的。阳光照射下的小巧院落,生长着几株数百年历史的参天大树,静谧无比,吃过饭,又喝了这里的茶,平凹先生说,一定到这里住下写一部新的小说。几年过去,不知他来没来,假如他来了,又能静心创作,莫言之后的中国第二位诺奖获得者非
他莫属。
那天,我又去了灵岩寺,是来问茶的。站在远处的山顶,随云而动的灵岩寺,若隐若现。不远处的灵岩茶园,映着辟支塔,妩媚多姿,就有一种美丽的画境铺在眼前,大概那就是我们想象中的“茶佛一味”。再仔细体味,还真的有一股淡淡的茶香,和着清风飘了过来。
情不自禁,打开背包里的水壶,咕嘟咕嘟连喝三口,干渴荡然而去。原来,“茶佛一味”是装在心里的化境。
“茶禅一味”的佛家茶理 佛教在中国兴起以后，由于坐禅需要，与茶结下不解之缘，并为茶文化在中国和全世界传播作出重要贡献，其核心是“茶禅一味”的理念。 禅，梵语作“禅那”，意为坐禅、静虑。南天竺僧达摩，自称为南天竺禅第二十八祖，梁武帝时来中国。当时南朝佛教重义理，达摩在南朝难以立足，便到北方传播禅学，北方禅教逐渐发展起来。禅宗主张坐禅修行的方法“直指人心，见性成佛，不立文字”。就是说，心里清静，没有烦恼，此心即佛。这种办法实际与道家打坐炼丹接近，也有利于养生；与儒家注重内心修养也接近，有利于净化自己的思想。禅宗在中国传到第五代弘忍，门徒达五千多人。弘忍想选继承人，门人推崇神秀，神秀作偈语说：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使有尘埃。”弘忍说：“你到了佛门门口，还没入门，再去想来。”有一位舂米的行者慧能出来说：“菩提本无树，明镜亦非台，佛性常清净，何处染尘埃。”这从空无的观点看，当然十分彻底。于是慧能成为第六世中国禅宗传人。神秀不让，慧能逃到南方，从此禅宗分为南北两派，中唐以后，士大夫朋党之争激烈，禅宗给苦闷的士人指出一条寻求解除苦恼的办法，又可以不必举行什么宗教仪式，作个自由自在的佛教信徒，所以知识阶级的文人墨客也推崇起佛教来。而这样一来，佛与茶终于找到了相通之处。 唐代茶文化所以得到迅猛发展与禅宗有很大关系，这是因为禅宗主张圆通，能与其他中国传统文化相协调，从而在茶文化发展中相互
配合。 归纳起来，佛教对中国茶文化传播贡献有四： （一）推动了饮茶之风流行唐?封演所著《封氏见闻记》曰：“南人好饮之，北人初不多饮。开元中，泰山灵岩寺有降魔师大兴禅教。学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗，自邹、齐、沧、棣渐至京邑城市，多开店铺，煎茶卖之，不问道俗，投钱取饮。”佛教认为，茶有三德：一为提神，夜不能寐，有益静思；二是帮助消化，整日打座，容易积食，打座可以助消化；三是使人不思淫欲。禅理与茶道是否相通姑且不论，要使茶成为社会文化现象首先要有大量的饮茶人，僧人清闲，有时间品茶，禅宗修练的需要也需要饮茶，唐代佛教发达，僧人行遍天下，比一般人传播茶艺更快。无论如何，这个事实是难以否认的。 （二）为发展茶树栽培、茶叶加工做出贡献据《庐山志》记载，早在晋代，庐山上的“寺观庙宇僧人相继种茶”。庐山东林寺名僧慧远，曾以自种之茶招待陶渊明，吟诗饮茶，叙事谈经，终日不倦。陆羽的师傅也是亲自种茶的。唐代许多名茶出于寺院，如普陀山寺僧人便广植茶树，形成著名的“普陀佛茶”，一直到明代，普陀山植茶传承不断。又如宋代著名产茶盛地建溪，自南唐便是佛教盛地，三步一寺，五步一刹，建茶的兴起首先是南唐僧人们的努力，后来才引起朝廷注意。陆羽、皎然所居之浙江湖州杼山，同样是寺院胜地，又是产茶盛地。唐代寺院经济很发达，有土地，有佃户，寺院又多在深山云雾之间，正是宜于植茶的地方，僧人有饮茶爱好，一院之中百千僧众，
茶禅一味 中国和平出版社2005年12月出版的《禅茶一味》一书，是国内首部“禅茶一味”研究集大成的著作，收录了释净慧、楼宇烈、寇丹、范增平、余悦、陈云君、丁文、陈文华、释明海、侯军等著名学者、高僧的禅茶研究文章30余篇。由舒曼、李瑞科任主编，胡智学、张英、王爱敏、王玲任副主编；中国国际茶文化研究会会长刘枫题写书名。 检点茶事（代序） 陈云君 〈按〉“茶禅一味”论文结集，舒曼兄倩予为序，盖以茶为载体之文化现象，于大中华圈内，可谓共树而分条，其于中国大陆曰“茶文化”、中国台湾地区曰“茶艺”、日本国曰“茶道”，韩国曰“茶礼”，虽各有指向，而其根则一，要皆不出儒释两途。晚近以来，言禅者日多，有其修为，有附庸风雅，于是茶事活动几乎无不言“茶禅一味”者，予亦有论述，当在附庸风雅之流。尝于去岁久客香江与友人听涛品茗之际，偶有品评近年海内外诸多“茶文化活动”。客寓涉笔成小文《检点茶事》。返津后正逢舒曼兄索序，俗事猬集，于是以此文应命，幸当于此集文义相符也。义宁陈云君时在天津。 一 以茶事为载体的文化活动，发轫当自秦汉，几经浮沉从唐宋兴盛至明清衰退，岂知至于近十几年竟如注入兴奋之剂，大有如火如荼之势。这其中况味有雅有俗，我曾戏云：“当今文人耐不住寂寞纷纷归茶”（当然我这里的文人是指修养传统文化。有一点“旧”的文人。而新诗人、作家当不在此例）。从雅上论，茶自从由“试饮品”的原始以后，很快就被文化接纳，至佛教传入又“因缘具足”成了“和尚家事”。尽管有浮有沉却是二千多年香烟不断，至今天在中国人太多浮躁、太多名利之氛围中，很多人都认准了茶事（茶文化、茶道、茶艺）是清凉剂、是清凉风，所以茶事大兴——此是雅。也正因着今天的浮躁、名利的驱使，商人们（也包括文化商人）在大千世界中也巧妙的把茶事用来炒作、赚钱——此是俗。凡事有雅有俗最好——生命力一定会旺盛且能持久，太雅则栽培基必少，能长久么？太俗……！ 二 在大中华文化圈中，无论日本、韩国、及中国台湾地区，也包括大陆本土，其茶事活动在现今，要亦不出本身文化现象的雅俗两途。俗的是茶艺表演——无论给茶艺表演什么名号“禅茶茶艺”也罢“茶礼表演”也罢，“文人茶艺”“宫廷茶艺”“民族茶艺”等等，一涉表演亦即时髦的洋泾浜“秀”（show）,都无不落于俗套之中。当然这个俗尚不到“恶俗”。而且其中中国大陆的茶文化、日本的茶道、韩国的茶礼在其本元——各自文化现象的本身不设表演给人观赏时则为雅事。现今茶事活动的雅也正在此中——追寻茶事历史轨迹，为形下式的学术活动之外，研究茶事精髓，发扬茶事精神二者则是形上式的修为活动。如果提高认识，甚至可以升华到摄身、修心、济世的高尚法门！我为什么有如是论？盖茶事活动中的核心是以东方大文化——佛教文化、儒家文化为底蕴的，试想以儒家的修齐治平之术，益之以
茶禅与佛教文化 茶禅与佛教文化_茶媒网 宗教信仰在每个国家都有很多，我国信佛教的居多。佛教中的禅文化是很多人难以参透的，佛教文化中和生活中很多其他文化也是互惠互通的。 茶文化、佛教文化，作为中国传统文化的优秀代表，自产生伊始便相互依存，相互影响。 茶道与佛教文化的大兴，几乎是同时。在中国历史上最繁盛的朝代唐代，繁荣的经济、强盛的国力、开放的眼界为各种文化提供了发展的机遇，而佛、茶之道更是在此时得到滋养，并相互交融。茶道借佛教赋予茶事过程庄重肃穆的仪式感，这使得之前做为解渴除腻之饮料的茶饮提升了形而上意义的层面。清心寡欲而又博学多才的僧人，也是茶道文化生存发展的最好土壤，从僧院推广开来的茶道得到当时皇家的认可。 对于僧人来说，茶也是必不可少的。寺院里仪规严苛的“吃茶”、“煎点”仪式，也为僧人的日常生活增添了严谨、专注的气息。在清苦而漫长的修行历程中，茶可以清神思，可以解困乏，在冷寂的冬夜，一碗清香温暖的热茶，不仅滋养了禅者的瑟身，对于人心，也是一种慰藉。 总之，茶道中，不可不说佛道，茶亦不离佛道。在茶文化的成形、推广过程中，僧人这个群体功不可没。年代久远，大部分茶僧的生平已做传奇说，但其中亦有弥足珍贵的历史痕迹，让我们一一结识它们。 形归露井灵光灿，手植仙茶瑞叶芬 蒙顶甘露，是当今茶市颇寻得到的一种茶叶。其味芬芳馥郁，饮者很难想象到，这种茶，正是中国人工种植茶的始祖，而它的家乡，四川雅安，供奉着西汉时期种茶之祖??吴理真。
从严格意义上来说，吴理真并非真正的茶僧，他跟佛教的渊源有二，一是宋代宋孝宗在淳熙十三年(1186年)封吴理真为“甘露普惠妙济大师”，并把他手植七株仙茶的地方封为御茶园;此外，在蒙顶山最大的寺庙??天盖寺，供奉着吴理真“灵应甘露普慧妙济菩萨”的法象，所以后人称吴理真为“甘露大师”。虽非僧，但吴理真有着菩萨拔苦与乐、普济众生的精神。 公元前53年，普通山民吴理真在拾柴时偶然发现野生茶叶清神解毒的功能，于是在蒙顶山上首辟茶园，种下七株茶树。清代《名山县志》记载，这七株茶树“二千年不枯不长，其茶叶细而长，味甘而清，色黄而碧酌杯中香云蒙覆其上，凝结不散。”《四川通志》卷四十记:“汉时名山县十五里蒙山甘露寺祖师吴理真，修活民之行，种茶蒙顶。” 据五代时《茶谱》记载:“蜀之雅州有蒙山，山有五顶，有茶园，其中顶曰上清峰。昔有僧病冷且久。遇一老父，…谓曰:蒙之中顶茶，尝以春分之先后，多构人力，俟雷之发声，并手采摘，三日而止。若获一两，以本处水煎服，即能祛宿病;二两，当眼前无疾;三两，固以换骨;四两，即为地仙矣。?是僧因之中顶，筑室以候，及期获一两余。服未竟而病瘥。时至城市，人具容貌，常若年三十余，眉发绿色，其后入青城访道，不知所终。”从这段记载来看，虽然茶的功能被异化、神化了，但五代时人已能知茶除宿疾、明眼目的功能了。所 以我们说茶祖吴理真，不是说佛，不是说茶，而是一颗以茶解众疾、不为自己求安乐、但愿众生得离苦的普世之心。 一苇渡江去，春风化雨来 关于茶的原生，是起始于中国还是印度，各国学者考证不一，立论不一。根据世理，中国说是中国，印度说是印度。有一个传说大概可以化解两国关于茶源一事的恩怨，那就是达摩祖师坐禅化茶的故事。
禅茶 禅茶 中国茶道从一开始就与佛教有著千丝万缕的联系。最初，茶为僧人提供不可替代的原料，而僧人和寺院促进茶叶生产的发展和制茶技术的进步。创立中国茶道的茶圣陆羽在其《茶经》中就有著不少对佛教的颂扬和对僧人嗜茶的记载。在茶事实践中，茶道与佛教之间找到越来越多的思想内涵方面的共通之处；禅茶就是在这样的基础上产生的。 中国佛教博大精深，佛茶文化源远流长。“梵香引幽步，酌茗开净筵”；茶清静纯洁的品质内涵与妙香流溢的佛法禅机相映生辉，茶的自然属性被赋予人文的理想之中；成为“修身养性，开慧益智”的正信之道。 所谓禅茶就是僧人在斋戒沐浴、虔心颂佛後，经过一整套严谨而神圣的茶道仪式来泡制茶的全过程。禅茶更多的是品味茶与佛教在思想上的「同味」，在品「苦」味的同时，品味烦苦人生，参破「苦」谛；在品
「静」味的同时，品味遇事静坐静虑，保持平淡心态；在品「凡」味的同时，品味从平凡小事中感悟大道。 〖一茶一禅两种文化有同有别非一非异一物一心两种法数有相无相不即不离心心相印一啜一饮甘露润新一酬一和〗 禅茶属于宗教茶艺。自古有“茶禅一味“之说﹐禅茶中有禅机﹐禅茶的每道程序都源自佛典﹑启迪佛性﹐昭示佛理。 中国在唐、宋时代禅风大盛，其对社会文化的影响一直延续到今天。相传圆悟克勤禅师提出“禅茶一味”之后，禅与茶便形影相随。几乎寺必备茶，僧必饮茶。元朝初期，南宋许多儒学名流，不愿受异族统治而把精神寄托在入山信佛上面，当时江南与北方相比，经济社会相对富足和安定。天目山脉一带高僧辈出，佛教禅学十分兴盛。 禅是直指人心，见性成佛。要求人们立足现实，在生活的当下完成觉悟解脱。一千多年前，赵州从论和尚的“吃菜茶”三字禅，开示人们禅修要在生活的每时每刻。就像喝茶、洗钵、吃饭、睡觉一样平常，通过实践亲身体验，甘苦自知。“饭罢浓煎茶吃了，池边坐石数游鱼”。“粥去饭来茶吃了，开窗独坐看青山。”“禅余高诵寒山偈，饭后浓煎谷雨茶。”多么娴雅、悠扬，多么自然、无求，“茶熟透瓶香”，其香自溢。 中国历经千年的茶文化与佛教精神的有机结合，作为一种精神，它具有博大精深的魅力。它包含的禅学哲理和民族的文化载体，影响着人们的思想道德。传承和发掘禅茶艺术的文化和精髓，是禅茶的重要文化内 禅茶茶艺最适合用于修身养性﹐强身健体的茶艺﹐禅茶茶艺共十八道程序。 禅茶 1.礼佛﹕焚香合掌
茶、禅、佛一体 佛教的原始教义是厌恶人身，鄙薄生产劳动。僧人的生活来源是依靠乞讨和施主的布施，魏南北朝时期佛教兴盛，同时因社会动荡造成大量游民僧人流入寺院。无寺可居的游民就成了游僧。至禅宗三祖僧璨早在对道信传法时讲授：“华种虽因地，从地种华生，偌无人下种，华地尽无生。”说明再肥硕的地，无人耕种也就没有收获。在他的影响下，僧人们开始实行“作”、“坐”并举，这是革命性的创举，僧人们除了打坐外还需劳作，以劳动解决吃饭问题。因而种植茶树、采摘茶叶、制作名茶、饮茶等就融入佛事活动，坐禅，作为佛教僧人的修行方法，要求独自一人而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚，更不能卧床睡眠，还规定过午不食，不饮酒不食荤，于是既能提神醒脑、又有清心性修行的茶成为僧人必不可少的饮料，饮茶有助于参禅、面壁省悟的神妙功能，为很多僧人所认可。唐代《封氏闻见录》载：“学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶。人自怀伽，到处煮饮，从此转相仿效，遂成风俗。”又唐诗人杜牧的：“今日鬓丝禅塌畔，茶烟轻扬落花风”生动描写了老僧煮茶时闲静雅致的情景。 饮茶在大小寺庙的风行，僧人加强对茶叶采制的研究，于是出现历代名山大川寺庙出名茶的现象。如碧螺春，产自江苏洞庭山的碧螺峰，原名“水月茶”，首先又洞庭山水月院山僧制得。武夷岩茶，为武夷寺禅僧制作的最佳。君山银针产于君山白鹤寺。贡茶紫笋产于吉祥寺。黄山毛峰长在松合庵等等不一而足。 饮茶与佛教的结合，极大的推动了茶文化的发展，古书记载唐宋的古寺都设有“茶堂”、“茶寮“，僧人们都在这里讨论佛理禅道，切磋经论，招待施主宾客，啜饮香茗，法堂左上角悬挂着“茶鼓”，击鼓招集众僧饮茶。宋林逋《西湖诗春日诗》中的“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗”和《宋诗钞》陈造的诗句“茶鼓适敲灵鹫院，夕阳欲压锗斫城”，描写了茶鼓声下寺院的幽雅意境。寺院中专事烧水煮茶、献茶款客的叫“茶头”，还有“施茶僧”专为游人惠施茶水，寺院茶也有不少名目，如供奉佛祖的“奠茶”，按照受戒年限先后啜饮的“戒腊茶”，全寺僧人共饮的“普茶”。僧人早起先饮茶后佛事，每天需在佛前供茶，供茶、点茶、点汤后来均纳入佛教的仪规。专以茶汤开筵的称之为“茶汤会”。每逢佛教的节日，或朝廷钦赐丈衣、锡仗时则举行盛大的茶仪。到宋代仪茶敬佛，发展成为“茶百戏”，即以茶为媒介在茶汤中进行各种表演，宋代的斗茶也十分时兴，斗茶由品茶发展而来，在茶宴上，僧人、施主、香客通过品饮、鉴评决出茶叶质量的高低，故又称“茗战”。后为决出进贡朝廷的上品茶，斗茶风遍及各地。
茶叶名称大全 ?澜沧古茶勐库戎氏 勐库戎氏 陈升号 下关沱茶 甲沱 下关甲沱 特沱 下关特沱 勐海大益 仁和圆茶 七彩云南 中茶 大益 勐海茶厂 土林 土林茶业 茶马司 普秀 龙生 中闽弘泰 艺福堂 森舟 天福茗茶 凤凰山 御青茶 强韵 强韵 尚客茶品 合壹 合壹 凤山牌 贡牌 西湖 徽商 八月泉 茗众 域邦 六大茶山
大渡岗 大渡岗 易昌号 昌泰茶业 昌牌 茗康 昌云茶叶 昌云 新益号 勐海黎明星火老同志 安宁海湾 八角亭 黎明茶厂 嘉茗 龙圆号 狮峰 乌牛早 西双版纳古茶山郎河 葳盛茶业 葳盛茶业 勐卯 牛洛河 勐海博友 思茅古普洱茶双江勐库 易武同庆 同昌圆茶 鼎兴圆茶 鸿泰昌圆茶 红印圆茶 黄印圆茶 红莲圆茶 绿印圆茶 绿印圆茶 勐海女儿茶 福村梅记 一品堂 万红扬 万红扬 万红扬 万红扬
滇藏号滇藏号福海老曼峨蒙顿龙园号龙润老班章南糯南糯南峤南峤南峤南峤勐宋景迈景迈布朗巴达易武倚邦攸乐攸乐基诺漫撒蛮砖革登革登景谷班章邦崴邦崴千家寨镇沅无量山勐库麻黑刮风寨御青御红御红艳阳红艳阳红
黄山 奇松 奇松 千道湾百鸟峥茗山地 锦绣谷锦绣谷迎客松天方 猴坑茶业川红 川红 凤山 龙须 馥春 华虹 茶根号瑞福仙八马 魏荫 润思 润思 历口 平月 鑫逸 品品香锡兰菲尔尚正 中堡岛中堡岛中堡岛荼尚 黑美人爱润康和甲 和甲 和甲 秦老太丁氏百年益顺康仁硕 仁硕
玛勃洛可玛勃洛可师道 川宁 叶凌春叶凌春皖云 汪满田忆江南茶人岭天曦 御沏 简品 山好茶兰馨 怡清源九洲韵红岫 红岫 帝泊洱帝泊洱云茶宾牌京华 天物沉香闽榕 立顿 厚垵街彭溪 彭溪 沁香源恒春源老茶夫裕荣香三泉 天苗 多奇 多奇 碧螺春云雾茶祁门红茶毛峰 铁观音乌龙茶
茶佛一味 最初的茶树是自然生长在山间沟壑之中的,从刘备、诸葛亮、张飞生活的那个时代开始,特别是到了魏晋南北朝时期,佛教进入中国并大行其道。寺院如雨后春笋般在环境优雅,依山傍水的好地方建了起来。虔诚的教徒们每天打坐念佛,不免疲劳困乏,他们就用既有一些味道,又可解除困乏瞌睡的 茶叶作为饮品。于是,喝茶之事就在僧人们中间流行开来。为了方便采摘,他们就在寺院的周边大量种植茶树,每到采茶做 茶季节,浓浓的茶香伴着低沉的经声,绕过寺院,飘出山谷,侵 入四方。这种茶与佛合成一味,后来被人高雅地称为“茶佛一 ,意思无差别。当年,味”,也有叫做“禅茶一味”、“茶意茶味”的 陆羽被家人抛于野外,就是让一位僧人抱回寺院,他耳闻目睹 僧人们种茶、采茶、制茶、喝茶,用心琢磨,又遍访茶地,写就《茶经》一书,成就了自己茶圣的地位。 现在不少人把茶与佛捆在一起歌颂,其实两者并无多少 禅意,仅仅是因为茶的自然属性,被疲惫不堪的僧人们搬到了 寺院里,用在了修禅悟道的活动中。佛教徒借茶提神,茶,则在平静、清洁的寺院得到青睐。于是乎,茶随禅形,有了种种对 茶的褒奖,自然的茶被赋予佛的至高无上的境界。“吃茶去”在 茶界和佛界都是影响千古,称做“禅林法语”。大意是,某日赵州观音寺来了一位新和尚,常驻这里的“赵州和尚”就问“你来过
这里吗”,新和尚答“来过”。“赵州和尚”摔出一句“吃茶去”,新和尚也不善,知道“赵州和尚”不满了,就忙改口“没来过”,结果那 老和尚还是一句“吃茶去”。此时,连站在一旁的人都看不下去 了,就问怎么来过没来过的,都是“吃茶去”,“赵州和尚”还是那 句“吃茶去”。 这个“吃茶去”肯定不是我们在不满意时说的“滚一边去”， 似是“去吃茶”的过程中,体味佛的深意,禅的修悟。老和尚以 “去吃茶”这种方式告诉小和尚,佛在日常的生活中,把心静下 ,所谓"参禅悟道"是也。当下之时, 来“去吃茶”,才可悟到禅意 喝茶的人越来越多,在买茶或者喝茶的地方挂上几件书法作 品,供上一尊与佛有关的雕像,看上去是有一些宁静至高之意 的。但是,那里经常人声鼎沸,牌声麻将声,声声刺耳,酒气烟味, 袅袅升天。甚至,这样的茶寮就被有些文化的人开在寺院之中, 吆三喝四,无人理会僧人们从窗前轻轻走过的脚步声。不怕流 氓没文化,就怕流氓傍上文化。很多地方制作了禅茶、佛茶, 真的想象不出在人山人海的喧嚣里,是如何做到“茶佛一味”， 而使人与物、茶与佛和谐一致的。 济南南部泰山余脉的灵岩寺,是“南茶北引”最早试种茶叶 的地区之一。如今“灵岩茶”已经行销山东各地,成为山东茶的 一个上好品牌。我推荐大家去灵岩寺喝灵岩茶,是因为灵岩寺 依然保持着千年古刹应有之风度,以及卓越的耐磨精神。在寺 院高度社会化的时候,仍然像一座真正的寺院,在轻轻地往前
茶得种类 1.绿茶 绿茶就是不经过发酵得茶,即将鲜叶经过摊晾后直接下到一二百度得热锅里炒制,以保持其绿色得特点。由于其特性决定了它较多得保留了鲜叶内得天然物质。其中茶多酚、咖啡碱保留了鲜叶得85%以上,叶绿素保留50%左右,维生素损失也较少,从而形成了绿茶“清汤绿叶,滋味收敛性强”得特点。对防衰老、防癌、抗癌、杀菌、消炎等均有特殊效果,为发酵类茶等所不及。 名贵品种有:西湖龙井、碧螺春茶、黄山毛峰茶、庐山云雾、六安瓜片、蒙顶茶、太平猴魁茶、顾渚紫笋茶、信阳毛尖茶、平水珠茶、西山茶、雁荡毛峰茶、华顶云雾茶、涌溪火青茶、敬亭绿雪茶、峨眉峨蕊茶、都匀毛尖茶、恩施玉露茶、婺源茗眉茶、雨花茶、莫干黄芽茶、五山盖米茶、普陀佛茶等。 绿茶——这就是我国产量最多得一类茶叶,其花色品种之多居世界首位。绿茶具有香高、味醇、形美、耐冲泡等特点。清汤绿叶就是绿茶品质得共同特点。其制作工艺都经过杀青一揉捻一干燥得过程。由于加工时干燥得方法不同,绿茶又可分为炒青绿茶、烘青绿茶、晒青绿茶与蒸青绿茶。 杀青: 杀青对绿茶品质起着决定性得作用。通过高温,破坏鲜叶中酶得特性,制止多酚类物质氧化,以防止叶子红变;同时蒸发叶内得部分水份,使叶子变软,为揉捻造形创造条件。 捻揉: 揉捻就是绿茶塑造外形得一道工序。通过利用外力作用,使叶片揉破变轻,卷转成条,体积缩小,且便于冲泡。同时部分茶汁挤溢附着在叶表面,对提高茶滋味浓度也有重要作用。制绿茶得揉捻工序有冷揉与热揉之分。所谓冷揉,即杀青叶经过摊凉后揉捻;热揉则就是杀青叶不经摊凉而趁热进行得揉捻。嫩叶宜冷揉
以保持黄绿明亮之汤色于嫩绿得叶底,老叶宜热揉以利于条索紧结,减少碎末。 干燥: 干燥得目得,蒸发水分,并整理外形,充分发挥茶香。干燥方法,有(烘干、炒干与晒干)三种形态。绿茶得干燥工序,一般先经过烘干,然后再进行炒干。因揉捻后得茶叶,含水量仍很高,如果直接炒干,会在炒干机得锅内很快结成团块,茶汁易粘结锅壁。故此,茶叶先进行烘干,使含水量降低至符合锅炒得要求。 1、炒青:由于在干燥过程中受到机械或手工操力得作用不同,成茶形成了长条形、圆珠形、扇平形、针形、螺形等不同得形状,故又分为长炒青、圆炒青、扁炒青等等。 (1)长炒青精制后称眉茶,成品得花色有珍眉、贡熙、雨茶、针眉、秀眉等,各具不同得品质特征。 (2)圆炒青:外形颗粒圆紧,因产地与采制方法不同,又分为平炒青、泉岗辉白与涌溪火青等。 (3)扁炒青:因产地与制法不同,主要分为龙井、旗枪、大方三种。 2、烘青:就是用烘笼进行烘干得。烘青毛茶经再加工精制后大部分,作熏制花茶得茶坯,香气一般不及炒青高,少数烘青名茶品质特优。以其外形亦可分为条形茶、尖形茶、片形茶、针形茶等。 3、晒青:就是用日光进行晒干得。主要分布在湖南、湖北、广东、广西、四川,云南、贵州等省有少量生产。晒青绿茶以云南大叶种得品质最好,称为"滇青";其她如川青、黔青、桂青、鄂青等品质各有千秋,但不及滇青。 4、蒸青:以蒸汽杀青就是我国古代得杀青方法。唐朝时传至日本,相沿至今;而我国则自明代起即改为锅炒杀青。蒸青就是利用蒸汽量来破坏鲜叶中酶活性,形成干茶色泽深绿,茶汤浅绿与茶底青绿得"三绿"得品质特征,但香气较闷带青气,
茶与佛的渊源 一花一世界,一树一菩提,一茶一人生。沏一壶茶，于氤氲馨香中，或品道之清玄，以茗饮求空灵虚静；或品儒之中庸，用一份乐感态度去积极入世；或品佛之禅理，青灯孤寂，明心见性。其意境，其价值，虽各具特色，但带着茶，携着一缕茶香，却皆有和谐、平静之意蕴，尤以禅茶一味之息息相通著闻于世。与喧嚣烦躁的今日，弃一份纷扰，寻一份感悟，品一杯茶，读一段佛，用一种清心去思索佛与茶的渊源。 据唐人所著<<封氏闻见记>>记载:”开元中,泰山灵岩寺有降魔大师,大兴禅教。学禅悟于不寐,又不夕食,皆许饮茶,人自怀挟,到处煮饮,以此转相仿效,遂成风俗。”晚间不食不睡,又能驱赶睡神,遂僧人饮茶成风。在古代文献中,有许多僧人种茶、采茶、饮茶的记载，茶圣陆羽的好友、著名诗僧皎然极爱茶，他曾作诗曰“九月山僧院，东篱菊也黄。俗人多泛酒，谁解助茶香。”诗中道出了僧人与茶的特殊关系。 只是众所周知，茶是中国土生土长的，茶文化渗透着中华民族传统文化的精华，而佛教发源于古印度，乃释迦牟尼创立。那么两者之间何以形成如此紧密的关系,茶与佛到底有着怎样的联系?下面请允许我一一谈起: 中国是茶之故乡,无论原产地、最早发现茶的用途、饮茶、人工种茶和制茶,都是从中国开始。《神农本草经》载，“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”。古代“荼”与“茶”字通，是说神农氏为考察对人有用的植物亲尝百草，以致多次中毒，得到荼方自解救，传说的时代固不可当信史，但《神农本草经》从战国开始写作，到汉代正式成书，这则记载说明，起码在战国之前人们对茶已相当熟悉。 茶以文化面貌出现，是在两晋南北朝。但若论其源起，还要追溯到汉代。我国饮茶最早起于西南产茶盛地，饮茶的正式记载见于汉代，据《华阳国志》记载“自西汉至晋，两百年间，涪陵、什邡、南安（今剑阁）、武阳（今彭山）皆出名茶”。茶在这一时期被大量饮用，值得注意的是，最早开始喜好饮茶的大多是文化人。司马相如曾做《凡将篇》讲茶药理；扬雄作《方言》有从文字语言角度谈茶；而在我国西南地区，有许多诸葛亮与茶的传说。饮茶为文人所好，这对茶来说真是在人间找到了最好的知己，如司马相如、扬雄、孔明之类，以文学家、
佛教对中国茶文化的影响 2015-4-9 09:03来源：第一茶叶网 摘要：中国是茶叶的故乡，中国佛教不仅在茶叶的种植、饮用等方面做出了杰出的贡献，也是茶叶向海外传播的一座桥梁。 一、茶叶与佛教 西汉末年，佛教传入中国以后，由于教义和僧徒生活的需要，茶叶与佛教之间很快就产生了密切的联系。根据佛教的规制，在饮食上，僧人要遵守不饮酒、非时食（过午不食）和戒荤食素等戒律。佛教重视坐禅修行。坐禅讲究专注一境，静坐思维，而且必须跏跌而坐，头正背直，“不动不摇、不委不倚”，更不能卧床睡眠，通常坐禅达九十天之久。长时间的坐禅会使人产生疲倦和睡眠的欲望，为此，需要一种既符合佛教戒律，又可以消除坐禅产生的疲劳和作为午后不食之补充的饮料。这样，具有提神益思、驱除睡魔、生津止渴、消除疲劳等功效的茶叶便成为僧徒们最理想的饮料。
佛教徒饮茶的历史可追溯到东晋时代。《晋书?艺术传》记载，僧徒单道开在后赵的都城邺城（今河北临漳县西南）昭德寺内坐禅修行，他不畏寒暑，昼夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂伏苓之气，时复饮茶苏一、二升而已”。中国古代有将茶叶掺和果料香料一同饮用的习惯。“茶苏”是一种将茶和姜、桂、桔、枣等香料一同煮成的饮料。虽然，这时茶叶尚未单独饮用，但它表明佛教徒饮茶的最初目的是为了坐禅修行。 唐宋以后，佛教中的禅宗得到迅速发展。禅宗强调以坐禅的方式，彻悟自己的心性，所以，禅宗寺院十分讲究饮茶。《封氏闻见记》记载，“（唐）开元中，泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相仿效，遂成风俗。”由于禅宗的大力提倡，不仅寺院僧人饮茶成风，而且促进了北方民间饮茶习惯的进一步普及。一些僧人嗜好饮茶，竟至“唯茶是求”的地步。唐大中三年（849年）“东都进一僧，年一百二十岁。宣皇问服何药而至此。僧对曰，臣少也贱，素不知药，性本好茶，至处唯茶是求，或出亦日遇百余碗，如常日亦不下四五十碗”（宋钱易《南部新书》）。宋代禅僧饮茶已经十分普遍。道原《景德传灯录》中说及吃茶的地方就有六七十次之多。其中有：“问如何是和尚家风，师曰饭后三碗茶”的记载。温州瑞鹿寺的本先禅师，“晨起洗手面盥漱了吃茶，吃茶了佛前礼拜，归下去打睡了，起来洗手面盥漱了吃茶，吃茶了东事西事，上堂吃饭了盥漱，盥漱了吃茶，吃茶了东事西事。”此时，饮茶成为禅僧日常生活中不可缺少的重要内容。 二、寺院饮茶及对社会风俗的影响 佛教对饮茶的重视，使得饮茶逐渐成为寺院制度的一部分。寺院中设有“茶堂”，是禅僧辩论佛理，招待施主，品尝香茶的地方。寺院内演说佛法的戒集会之处称“法堂”，法堂设有二鼓，居东北角的称“法鼓”，居西北角的称“茶鼓”。茶鼓是召集众僧饮茶所击的鼓。宋林逋诗曰：“春烟寺院敲茶鼓，夕照楼台卓酒旗。”寺院专设“茶头”掌握烧水煮茶，献茶待客；并在寺门前派“施茶僧”数名，施惠茶水。佛教寺院中的茶叶，称作“寺院茶”，一般有三种用途：供佛、待客、自奉。《蛮瓯志》记载，觉林院的僧人“待客以惊雷筴（中等茶），自奉以萱带草（下等茶），供佛以紫茸香（上等茶）。盖最上以供佛，而最下以自奉也。”“寺院茶”按照佛教规制具有不少名目。每日在佛前、祖前、灵前供奉茶汤，称作“奠茶”；按照受戒年限的先后饮茶，称作“戒腊茶”；请所有众僧饮
茶禅一味 禅茶属于宗教茶艺。自古有“茶禅一味“之说﹐禅茶中有禅机﹐禅茶的每道程序都源自佛典﹑启迪佛性﹐昭示佛理。 禅茶茶艺还是最适合用于修身养性﹐强身健体的茶艺﹐我们这套禅茶茶艺共十八道程序﹐希望大家能放下世俗的烦恼﹐拋弃功利之心﹐以平和虚静之心﹐来领略“茶禅一味“的真谛。 1.礼佛﹕焚香合掌 2.调息﹕达摩面壁 3.煮水﹕丹霞烧佛 4.侯汤﹕法海听潮 5.洗杯﹕法轮常转 6.烫壶﹕香汤浴佛 7.赏茶﹕佛祖拈花 8.投茶﹕菩萨入狱 9.冲水﹕漫天法雨 10.洗茶﹕万流归宗 11.泡茶﹕涵盖乾坤 12.分茶﹕偃溪水声 13.敬茶﹕普渡众生 14.闻香﹕五气朝元 15.观色﹕曹溪观水 16.品茶﹕随波逐浪 17.回味﹕圆通妙觉 18.谢茶﹕再吃茶去 禅茶文化的精神是“正、清、雅”；禅茶文化的功能“感恩、包容、分享、结缘”。将正气溶入感恩中，将清气溶入包容中，将和气溶入分享中，将雅气溶入结缘中；在弘扬禅茶文化的精神和落实禅茶文化，发挥禅茶文化凝集人心、化解矛盾、优化自身素质、和谐自他关系的潜移默化的作用，这是弘扬禅茶文化的根本社会价值所在。 感恩 用感恩的心态喝这杯茶，这杯茶就不仅仅是一碗茶汤，而在其中充满人文精神，充满了天地万物和谐相处、相互成就、共融共济、同体不二的精神，化解戾气，发扬正气，成就和气。 包容 用分享的心态来喝这杯茶，人间的恩恩怨怨都会像片片茶叶一样，把芳香甘美溶化到洁净的淡水中，变成有益于优化彼此身心气质的醍醐甘露，人间的正气和气就会在把盏相敬中得到落实。 分享 用分享的心态来喝这杯茶，培养我们推己及人的仁爱胸怀，想到人间还有诸多苦痛，想到社会还有种
种缺陷，每个人都有责任把爱奉献给对方，少一点私欲，多一分公心；少一点冷漠，多一份爱。 结缘 用结缘的心态来喝这杯茶，以茶汤的至味，同所有人结茶缘，结善缘，结法缘，结佛缘，让法的智慧，佛的慈悲，茶的香洁，善的和谐，净化人生，祥和社会。 寒夜客来茶当酒， 竹炉汤沸火初红。 寻常一样窗前月， 才有梅花便不同 禅茶文化的精神 禅茶文化的精神是“正、清、和、雅”，禅茶文化的“正”就是八正道，禅茶文化的“清”就是清净心，禅茶文化的“和”就是六和敬，禅茶文化的“雅”就是脱俗。 一禅茶文化的八正道 泡茶、喝茶，可以说与修行佛陀的教诲“八正道”一致。因为泡茶时，要以正念、正定的心境，集中精神才有好的色、香、味。此外，静静地喝茶的态度，也类似于坐禅修行法。有句话说：“茶禅一味”即喝茶和修禅是一个味道。 八正道的解释有两种含义：一是世间的八正道，即是正确生活的一种标准。二是出世间的八正道，是修习智慧解脱道之修行者所应遵行的生活标准。因此可以这么说，八正道是任何修学佛法之佛弟子皆应完成的生活方式和修行态度，唯有依八正道才能真正净化修行者的身心。它是一条通过德行（戒）、理性（慧）与精神净化（禅定）而走向体证世间及实相的路径。所谓正见、正思维、正语、正业、正精进、正命、正念、正定为八正道。 二禅茶文化的清净心 清净心，即无垢无染、无贪无嗔、无痴无恼、无怨无忧、无系无缚的空灵自在、湛寂明澈、圆融无住的纯净妙心。也就是离烦恼之迷惘，即般若之明净，止暗昧之沉沦，登菩提之逍遥。有了清净心，则失意事来能治之以忍，快心事来能视之以淡，荣宠事来能置之以让，怨恨事来能安之以忍，烦乱事来能处之以静，忧悲事来能平之以稳……品茶就是需要清净心，禅茶首先要“静”然后再进入“净”；“静”者歇却狂心，“净”者一尘不染。 三禅茶文化的六和敬 禅茶的“和”就是六和敬，六和敬是身和同住、口和无诤、意和同悦、戒和同修、见和同解、利和同均。 四禅茶文化的雅 正确，合乎规范是名为雅；情趣高尚、超凡脱俗、意趣深远、正而不邪都是“雅”；富
中国茶文化与佛教的联系 一、“养生”、“清思助谈”，佛与茶开始结缘 西汉末年，佛教开始传入中国。由于佛教教义与僧侣活动的需要，佛教很快就与茶叶结下了缘分。佛教的重要活动之一就是僧人坐禅 修行，“过午不食”，不能饮酒，戒荤食素，以求清心寡欲与超脱。同时要求做到：“跏趺而坐，头正背直，不动不摇，不委不倚。” 这就需要一种既符合佛教规戒，又能消除坐禅引起的疲劳和补充因“过午不食”而缺乏的营养物质，以解决其矛盾。茶叶中的各种丰 富的营养成分，提神生津的药理功能，自然使其成为僧侣们最理想 的饮料。中国是世界茶叶的故乡，产茶、饮茶历史十分悠久。相传4000多年前，“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”这说 明茶的最初功能是药用疗病。《神农本草》说：“茶叶苦，饮之使 人益思，少卧，轻身，明目。”东汉名医华佗在《食论》中也说：“苦茶久食，益意思。”世界茶坛宗师，我国唐代茶叶科学家陆羽 在《茶经》中对茶的性能与功能作了高度概括，指出：“茶之为用，味至寒，为饮最宜”，有“解渴生津、止痛去烦、舒筋活骨、明目 等功效，宜于精行俭德之人”。僧侣毕生修行以求功德圆满，自然 属于“精行俭德之人”，故最适宜于饮茶。以后，宋元明清各代对 茶有益于人体健康均有许多论述，“饮茶养生之术”由此逐渐形成。可见，饮茶是最符合佛教道德观念的。茶的“养生”、“清思助谈”之功效遂成为佛与茶结缘的最初与最佳媒介。 不过，在汉代，中国人饮茶尚不普遍。茶仅是皇家、贵族及士大夫的一种高雅消遣。加之，初入中国的佛教，因语言文字的障碍及 中外文化的巨大差异，一下子难以为中国人理解、吸收，以为佛教 只是与道教、神仙等差不多的东西。佛教作为外来文化也乐得中国 人如此误解以利传播。但汉代佛教对中国影响不大，与尚未普及的 饮茶也就更谈不上有何关联了。
中国茶文化在佛教中的运用 学院：艺术设计学院 专业：装饰设计/动画设计 姓名：李小玲周敏 学号：120121465/120121508 指导老师：杜湖湘
摘要：本文从历史的角度出发，分别从佛教的兴盛与饮茶的传播，佛教与饮茶，佛教与种茶和制茶，佛教与饮茶风俗的向外传播等四个方面，揭示了中国茶文化与佛教的关系。茶文化是茶艺与人的精神的结合，即为茶道。茶，超越了自身固有的物质属性，迈入一个精神领域，成为一种修养，一种境界。茶，使人自然清净的媒介，拥有一套精湛的茶艺技术，将自己的身心与茶的精神相沟通。茶道讲究“和、静、怡、真”，把“静”作为达到心斋座忘，涤除玄鉴、澄怀味道的必由之路。佛教也主静。佛教坐禅时，调心、调身、调食、调息等，是以静为基础，佛教禅宗是从“静”中创出来的。茶道的本质，是从日常生活中感悟人生的哲理。佛禅也是要求人们通过静虑，从平凡生活中去契悟大道。佛教促进了茶文化的发展，茶文化的发展推动着佛教的传播，茶叶是僧人坐禅修行不可缺少的饮料，两者密切相关。 [关键词]茶文化；佛教；中国
目录 摘要 一、佛教的兴盛与饮茶的传播 (2) 1．1茶文化的传播 (4) 二、佛教与饮茶 (4) 1．1茶禅文化的价值 (4) 1．2茶禅文化的意义 (4) 1．3茶禅文化中的“天人合一”的哲学 (4) 三、佛教与种茶、制茶 (8) 四、佛教与饮茶风俗向国外播 (9) 五、结束语 (10) 参考文献
一、佛教的兴盛与饮茶的传播 1．1茶文化的传播 中国茶文化与佛教的历史源远流长，茶文化的发展推动着佛教的传播，佛教促进了茶文化的发展，两者密切相关，互为因果，互相促进。佛教在茶中溶进“清静”思想，茶客希望通过饮茶把自己与山水，自然溶为一体，以求环境与心境的宁静、安谧。叁禅要澄心静虑地体味，讲究专注精进，直指心性，以求清逸冲和、幽寂。品茶是叁禅的前奏，叁茶是品茶的目的，二位一体，水乳交融，茶禅共同追求的是精神境界的提纯与升华，从而开辟茶文化的新途径。 中国茶文化总的思想趋向是热爱人生和乐感的，而佛教精神强调的是苦寂。佛教作为外来文化，自汉代传入中国，当时被宫廷、贵族用来祈福、祈寿、求多子多孙或保国家安宁。佛人饮茶最早是在晋朝，南北朝时，佛教被统治者用来麻醉老百姓，作为统治术，此后历代皇朝都乐于利用，佛教因此而发展，并出现不同学派体系。佛教禅宗主张园通，能与其它传统文化协调，从而使唐朝茶文化得以迅速发展，并使饮茶之风在全国流行至今。佛教在茶中溶进“清静”思想，茶人希望通过饮茶把自己与山水、自然融为一体，在饮茶中得到美好的韵律、精神开释。在茶中得到精神寄托也是一种“悟”，说饮茶可得道，茶中有道，佛与茶便连接起来了。中国“茶道”二字首先由禅僧提出，这便把饮茶从技艺提高到精神高度。唐宋佛寺常兴办大型茶宴，在茶宴上，要谈佛经与茶道，并赋诗，把佛教清规、饮茶谈经与佛教、人生观念都融为一体，茶禅一味”、“茶禅一体”说由此产生，茶与禅有相通之道，均重在主体感受，非深味之不可。饮茶需心平气静地品味，讲究井然有序地啜饮，以求环境与心静的宁静、清静、安谧。参禅要澄心静虑地体味，讲究专注精进，直指心性，以求清逸、冲和、幽寂。品茶是参禅的前奏，参禅是品茶的目的，二位一体，水乳交融。茶禅共同追求的是精神境界的提纯与升华，从而开辟了茶文化的新途径。在民间茶礼方面，朝廷茶仪难以效仿，禅院茶礼易为一般老百姓接受，因此，它对佛教影响也很大。
茶禅一味清心涤尘 --“十八罗汉金钟(永乐)壶”创作心得 宜兴秦韵陶艺工作室唐田 宜兴紫砂陶始于明代正德年间，至今已有五百余年的历史。经过历代艺人的薪火相传，生生不息，其制作工艺也不断被提高、完善。紫砂陶器也由最初的日常生活用品逐步演绎成各种工艺品被喜爱者作为收藏。 随着紫砂陶工艺的不断精进化，其装饰技法也慢慢出现并呈现出多样化，如陶刻、泥绘、印纹、贴花、透雕、描金、镶嵌等等，同时并借鉴融入了中国传统工艺中诸如瓷雕、木雕、牙雕、青铜、碑刻等等装饰技法。一件紫砂作品如果配上完美的装饰，其观赏性，艺术性会大大提高。而紫砂壶的装饰，主要以“刻”为主，起初是制陶艺人为了签名作记，用竹签随手刻画名字或纪年，而不善落墨的陶工只能请善书者代为刻之，后逐步演变成一种装饰技艺，发展到一定时期后，因为有了文人、书画家的介入参与创作，又有“壶随字贵，字依壶传”之说，其盛起阶段应该在清乾嘉年间，时任溧阳县令的金石、书画家陈鸿寿将“诗、书、画”三位一体完美地与紫砂壶结合，从而把紫砂壶铭推向了一个历史高峰，也留下了弥足珍贵的作品，为后人所推崇和效仿。可见紫砂装饰在紫砂工艺品的制作中具有相当高的地位，不可或缺，起到了画龙点睛的艺术效果。 一件好的紫砂壶，如何以刀代笔，在坯体上作书作画、如何选择题材、是受到坯体的可供装饰空间大小，坯体本身的寓意以及作者本身的文化底蕴和工艺水平所制约的。所以说要在方寸之间以各种刀法表现点、线、面的力与美，从而提高作品的品味和工艺、观赏价值，是需要每个从艺人员不断地习文练画、陶冶心灵、学而不倦地领悟陶刻艺术真谛，通过自身的文学素养、书画功底以及人格气质才能达到的。而素材的选择内容是非常广泛的，可以是山水、人物、花鸟、博古图案、各种书体乃至传记等等都可以作为装饰的内容。而表现不同的内容也要采用各种不同的刀法，如“双入正刀法”可深可浅，可粗可细，“单入侧刀法”可刮可画，乱刀多变。其他如湿刀、迟刀、轻刀、冲刀等等刀法的运用，可以表现出提、按、顿。捺、轻重、转折的点线之美。 我创作的“十八罗汉金钟壶”在形体上借鉴了古钟的造型，“钟”在古代初始为乐器，后来逐渐演变成为统治阶级权利和地位的象征、佛教信众装点佛国净土和道教仙界的神圣法器以及为民报时的工具。也有警世醒世之寓意，因此许多重要记事以及警世名言也常常铭刻于钟体之上，以作世代相传。而在佛教中则有“人生无常，祸福相依”一说，所以又有“钟声响，烦恼尽”的美誉。
茶禅一味 每日禅话 875 每日禅话875"alt="茶禅一味每日禅话 875"width=690height=460action-type="show-slide"0" 茶的最初本意是为了解渴。所以喝茶是为了解渴，而品茶是为了怡情。生活里，有时像在喝茶，是为满足生存的需要。有时像在品茗，却是为调节心灵的需求。从苦到甜、从浓到淡，其实只是一个过程。品茶，须静下心来细细把玩品味，才不辜负了好茶。人生亦如品茶般微妙，别虚度了此生，错过了茶香。 每日禅话875"alt="茶禅一味每日禅话 875"width=580height=733action-type="show-slide"8%26690" 温水沏茶，茶叶似枯木静浮水面，鲜有茶香；沸水泡茶，茶叶似入水活鱼，上下翻腾，几经沉浮，最后抵达壶底归于平静，此时茶香四溢，沁人心脾。芸芸众生若茶叶，如无艰难磨砺，风雨洗礼，经受岁月浮沉，怎能散发出生命的芬芳？每日禅话875"alt="茶禅一味每日禅话 875"width=690height=426action-type="show-slide"real_src="ht tp:/ 人生如茶，浓淡冷暖各有缘法。所谓行到水穷处，坐看云起时，不必叹时运不济，不必伤无力自拔。品茶的人会举起茶
杯告诉你：“所有的荣华和清苦，都应该像这第一泡茶一样，润杯即可倒掉，喂给野花杂草。” 每日禅话875"alt="茶禅一味每日禅话 875"width=690height=420action-type="show-slide" 有人说：喝茶喝的不是水，而是滋味，时间长了，甚至喝的都不是茶的滋味，而是内心和人生的滋味。不同季节或一日之中不同的时间，对应着不同的茶，像极了生命中或凉或暖的时光。不同的是，生命中的平淡时光占大多数，而心静下来，茶里，却总有滋味。 每日禅话875"alt="茶禅一味每日禅话 875"srwidth=690height=430action-type="show-slide" 春茶苦，夏茶涩，人生在世，就算再顺利，也离不开“苦涩”二字。佛家有云“苦集灭道，亦为四谛，真实不虚，如来亲证。”人要经历生老病死之苦，贪嗔痴念之集，寂灭涅盘之灭，想要通向极乐之道，就应“苦当之，集当断，灭当证，道当修”。茶如禅意，初尝茶之苦，二尝茶之涩，三尝茶之悠扬，再尝茶之余香，最后茶之清幽与人心合一，由苦及乐。茶禅一味，亦如人生，初而涉世浅，深受外界打磨之苦，久而久之，圆而不滑，外圆内方，乐于世事却不改其本心。 每日禅话875"alt="茶禅一味每日禅话 875"width=690height=383action-type="show-slide"real_s
茶叶名称大全 茶叶名称品种繁多，其中以中国最多。 1．绿茶类： 两字： 眉茶；滩茶；韶峰；晒青；峨蕊；翠螺； 三字： 惠明茶；径山茶；蒙顶茶；源茗茶；古劳茶；州碧云；******茶；龙舞茶；双井绿；九龙茶；瑞草魁；梅龙茶；莲心茶；牛抵茶；化佛茶；云林茶；攒林茶；窝坑茶；宝洪茶；湘波绿； 四字： 西湖龙井；顾渚紫茶；午子仙毫；毛峰；毛尖；平水珠茶； 涌溪火青；仙人掌茶；天山绿茶；秀芽；休宁松萝；玉露；都匀毛尖； 鸠坑毛尖；老竹大方；泉岗辉白；安吉白片；敬亭绿雪；天尊贡芽；双龙银针； 太平猴魁；峡州碧峰；巴雾毫；开化龙须；庐山云雾；安化松针；日铸雪芽； 紫阳毛尖；瓜片；高桥银峰；汉水银梭；白毫；毛峰；九华毛峰； 井岗翠绿；舒城兰花；小布岩茶；华顶云雾；天柱剑毫；黄竹白毫；毛尖； 建德苞茶；双桥毛尖；覃塘毛尖；东湖银毫；江华毛尖；龟山岩绿；毫茶； 天目青顶；金水翠峰；金坛雀舌；古丈毛尖；周打铁茶；文君嫩绿；前峰雪莲； 狮口银芽；雁荡毛峰；峨眉毛峰；南山寿眉；山岩翠绿；蒙顶甘露；河西圆茶； 普陀佛茶；雪峰毛尖；青城雪芽；宝顶绿茶；松阳银猴；兰溪毛峰；官庄毛尖； 云海白毫；金山翠芽；天池茗毫；通天岩茶；凌云白茶；蒸青煎茶；盘安云峰； 东白春芽；太白顶芽；千岛玉叶；清溪玉芽；仙居碧绿；湄江翠片；苍山雪绿； 象棋云雾；遂昌银猴； 墨江云针。 五字： 洞庭碧螺春；峨眉竹叶青；南安石亭绿；桂平西山茶；雨花茶；江山绿牡丹； 云峰与蟠毫；五盖山米茶；南山白毛芽；车云山毛尖；瑞州黄檗茶；桂东玲珑茶；新江羽绒茶；斜背茶；贵定云雾茶；绿春玛玉茶；七境堂绿茶；南岳云雾茶； 大关翠华茶；余瀑布茶；水仙茸勾茶； 六字 花果山云雾茶； 2．乌龙茶类： 两字 凤凰；水仙； 三字 铁观音；白毛猴；黄金桂；大红袍；铁罗汉；白冠鸡；水金龟。 四字 武夷岩茶；武夷肉桂；闽北水仙；永春佛手；安溪色种；乌龙；包种。 六字 八角亭龙须茶。
茶文化与禅文化_茶媒网 茶文化和禅文化都博大精深，很多人对此都有着自己的见解和方法。“自古名山僧建多”。天下山水多矣，美景所在多矣，然而成为人文名胜的，与佛家有关联者，却要占十之六七。佛教传入中国二千余年，给中华文化增添了绚丽的光彩，注入了丰富的内容。其中“名寺名山产名茶”，茶文化则是伴随佛文化而四海飘香的一支奇葩。 茶，中土古已有之，是被看作药的一种。直到佛教传入之后，出于坐禅修行的需要，茶的功能才得到更深刻的认识和更广泛的应用。“茶圣”陆羽在佛寺中长大，深谙茶性，始著《茶经》，既成就了茶文化在中国文化主流中的地位，也表明茶文化与佛文化、禅文化有不解之缘。 坐禅时吃茶，是为了不昏沉、不迷惘；吃了茶坐禅，是为了明心见性。只有不昏沉、不迷惘，才能明心见性；只有明心见性，才能不昏沉、不迷惘。看起来，佛家说“茶禅一味”，实在是有来头的。也正因为如此，“茶”与“道”竟水乳交融，打成一片，合称“茶道”。时下有所谓“茶艺”者，弃道而从艺，总让人感到表演色彩太浓，尚不得茶之本色三昧也。 吃茶而悟禅，吃茶而成佛，并不是天方夜谈。河北赵州有位佛家大祖师，人们问他如何成佛，他常常只有三个字：“吃茶去！”因此说从吃茶到悟禅而成佛，并非遥远。关键在自家的体会。当然，茶也须是那好茶。 如何才是好茶？好茶须来自净土，净土当首推名寺名山。中国宗教学会为浙江省茶叶进出口有限公司和杭州众缘贸易有限公司提出一个创意，建议他们专门精选和开发全国著名佛教胜地的“佛茶”、“禅茶”，提供给各界对“茶禅一味”感兴趣的消费者。佛国净土，都是生态环境得到悉心保护的地方，远离尘世的污染，那里的“佛茶”、“禅茶”，且不谈其“道”，仅就其“质”而言，也应是令人放心的。众缘公司不仅接受了中国宗教学会的创意，而且为弘扬佛家慈悲济世的精神，还依照国家关于有机茶的标准，对所有入选的“佛茶”、“禅茶”进行了认真鉴定，保证达到“有机”。这是茶业的福音，也是饮者的福音。即便未必想成佛的人们，品上一盏“禅茶”，洗心涤虑，也是人生一件快事吧？ 中国宗教学会承担了“佛茶”、“禅茶”的监制工作，对茶与佛禅的关系提供一些论证。我们希望“佛茶”、“禅茶”能够为当今世界各界人士的健康福祉做出贡献。 兴之所致，拈韵奉哂： 茶禅一味古德训，康健安宁世所珍。 千载佛门崇净土，有机二字悟道心。 是为荐言。 来源：互联网