浅谈李斯特的音乐美学思想(一)
内容摘要：文章初探了李斯特的浪漫主义精神在音乐中的体现，以及浪漫主义美学对李斯特的音乐作品一生的影响。通过对音乐情感美学和音乐表演美学两部分的浅析，进一步体现出了李斯特浪漫主义音乐美学的宗旨。
关键词：浪漫主义李斯特音乐美学音乐情感音乐表演
浪漫主义音乐时期在欧洲音乐史上是浓墨重彩的一笔。在这个音乐发展的黄金时代，诞生了众多璀璨而光耀于世的大师，其中有一位里程碑式的大师是我们无法忘却的，他便是弗朗兹·李斯特。是浪漫主义造就了李斯特这样一位在音乐史上独一无二的大师，还是李斯特为浪漫主义音乐增添了别无仅有的绚丽？可以说，浪漫主义在李斯特的身上得到了直观而深刻的体现，也可以说，李斯特是真正的浪漫主义斗士。浪漫主义时期的社会思潮、人文积淀是李斯特音乐的重要表征和内在驱动，浪漫主义时期的音乐特点、音乐表现是李斯特成功的重要因素和必然因素，浪漫主义不仅是李斯特本人的性格使然，而且决定了李斯特是浪漫主义时期伟大的作曲家，李斯特不仅是浪漫主义音乐和浪漫主义自由的化身，而且其音乐是浪漫主义音乐丰碑中不可或缺的一座。
一、李斯特的音乐美学思想
浪漫主义时期，大量的炫技性的作品不断涌现。与此同时，大量的公众音乐会和音乐节也出现了，音乐家要面对比以往更多的音乐爱好者和观众，演奏家成为乐迷的新宠，成为他们心目中的英雄。而且浪漫主义时期的演奏家非比寻常地青睐音乐会上的即兴发挥。可以想象，李斯特作品中的高难度技巧并不是真正难以逾越的峻岭，没有出现在乐谱中的现场即兴表演才是难以企及的高峰。
1.李斯特的音乐情感美学
李斯特是浪漫主义时期的作曲家，他的艺术观点和美学主张不脱离浪漫主义时期艺术界的一般美学宗旨。诸如崇尚感情，坚持内容突破形式的原则，重视揭示内心世界，强调个人抒情性，喜爱自传体创作题材方面倾向于神话性、传说性和幻想性，富有借古喻今的特点，追求音乐创作的哲理性、抽象性、象征性和主观性，强调民族性，音乐创作与民族解放运动相结合，继承和发展了古典乐派的基础，比较古典乐派，更为重视音乐的社会教育功能，更为重视综合艺术的创新。李斯特在音乐史上并不是以音乐理论著称的，但他的音乐美学思想确实在很大程度上影响了当时和现在的音乐表演、音乐创作和各种音乐理论的发展。他在一生中撰写了大量文章和数百封信件来表达自己对于音乐美学，特别是钢琴美学的看法。如《艺术家的地位及其在社会中的生活条件》《论将来的教堂音乐》《音乐学士信札》《柏辽兹和他的哈罗尔德交响曲》《罗伯特·舒曼》《肖邦》《匈牙利的吉卜赛音乐》等都广为流传。他的钢琴美学内容广博，无论是对钢琴音乐的表演、创作、情感表现力、技法都提出了自己独到的见解。李斯特是一名注重钢琴表现形式的音乐家，但他更为重视钢琴音乐中的内在情感和表现力。他认为音乐的表现力胜过许多其他的艺术门类，而在音乐门类中，他最熟悉、擅长的钢琴又是极具表现力的乐器。他的《送葬曲》钢琴曲是在惊闻自己的祖国革命失败之后创作的，他在创作该曲的时候，满怀激愤，非常有感染力。与音乐美学家汉斯立克关于音乐自律论的观点相反，李斯特始终相信音乐具有他律性的特点。他认为，音乐中一定要有真实的情感，而且伟大的作品都是由炽热和不朽的情感所组成的。在谈到音乐的情感问题时，李斯特认为音乐有“内容”，而这个“内容”就是音乐的情感。音乐的情感既是音乐的内容，又是音乐的形式。
浅析孔子的教育思想 孔子是我国历史上伟大的教育家，他在政治失意时，想到通过兴办私学这个途径，传播他的思想、价值观念和知识，也希望能够为这个“礼崩乐坏”的社会提供一套救治方案，即通过教育来培养一大批能够救国的“士”。《论语》中有很多记载孔子教育主张和教育活动的篇章，是了解、研究孔子教育思想的最重要、最可靠的资料，很多内容真知灼见，也是孔子思想的核心和精髓。在施教上，他潜心钻研，博学以致教，仁爱而广收弟子，建立了长期影响中国历史文化的教育观。 《论语》中最常提到的字词就是“仁”和“礼”，在“仁”与“礼”的教育基础上，孔子的教育目的主要就是把他的弟子培养成道德高尚，仁爱有礼，博学多才的君子，此“君子”应当是属于统治阶级范畴。孔子政治上主张“举贤才”，他认为教育的目的就是培养仁爱有礼的从政人才，孔子希望他的学生能做好官。他想要要培养“圣人”，如达不到“圣人”，至少也要成为“君子”。孔子的学生子夏有句名言：“仕而优则学，学而优则仕”，虽不出自孔子之口，却也是孔子之所想。孔子教育的目的，不是要把学生培养成为具有某种技能的专门人才，其重要目的是在于培养具有仁义之心的仕或君子，培养推行德政礼治以为当时社会服务的人才。孔子的教育目标，体现了他对理想的执着追求。实际上，“学而优则仕”的精髓已深入民族心理，虽然近现代不同历史时期教育的目的都有些不同，但其思想痕迹并未彻底消除，只是表现形式有所不同而已。 不仅孔子的教育目标对现代化教育有指引性意义，他同时提出的涉及多个领域的教育内容以及值得现代人借鉴的教育思想与方法都对后世有着深远影响。 一、孔子的教育内容 由于孔子的培养目标是“君子”，而“君子”在德才两方面都有严格的要求，所以孔子在施教时提倡知识实践与道德修养的结合。“子以四教，文、行、忠、信”。“行、
论孔子的音乐美育思想及其现代意义论文摘要孔子的音乐美育思想是其教育思想的重要组成部分，在继承古代乐教传统的基础上，孔子主张以“仁”为精神核心，以“和”为审美追求，通过音乐的美感教育推动“德”的教育和强化“礼”的规范，注重以“寓教于乐”、“潜移默化”等方式推动音乐美育实践活动。在当前，深入探析孔子的音乐美育思想，对于音乐美育思想的发展和实施具有重要的意义。 论文关键词孔子音乐美育启示意义 一、孔子音乐美育思想的主要内容（一）以“仁”为精神核心 孔子主张音乐美育要以“仁”为精神核心，在《论语·学而》提出：“泛爱众，而亲仁”。“仁”是儒家思想的核心观点，既指一种道德情感，又指一种博爱精神，具有伦理学的意义。《论语·八佾》记载“子曰：‘人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？’”孔子将“仁”的精神视为“礼”、“乐”的实现前提。春秋战国时期，社会的动荡造成礼崩乐坏的局面，周代原有适应血缘制与宗法制的礼乐文化被现世的价值观念冷落，孔子力图重建理想的社会制度，但他认识到仅靠“礼”的外在规定，无法使人完全遵循礼法。因此，孔子创造性地提出了“仁”的文化精神，以“泛爱众”作为“仁”的情感依托，在继承古代乐教传统的基础上，把“乐”作为陶冶人情、陶冶人性和培养人格的最佳方式，通过“乐”的活动推行“仁”的精神，使孔子的音乐美育思想超越西周礼乐思想具有新的人文意义。 在音乐美育中，孔子以“仁”的精神为核心，强调音乐要具有美的形式和善的内容，提出“尽善尽美”的审美标准。“仁”是“乐”的意义所在，通过“美”呈现为音乐有意味的表现形式，同时又是“礼”的道德基础，通过“善”呈现为音乐内容的精神意义。《论语·八佾》记载“子谓韶，‘尽美矣，又尽善也。’谓武，‘尽美矣，未尽善矣。’”孔子赞赏《韶》乐、《武》乐有优美的旋律，都具有美的形式；但在内容上，《韶》乐歌颂舜的德治，禅让转位，选贤举能，以表现仁爱美德为内容符合孔子的社会政治主张，所以《韶》乐“尽善”。而《武》乐唱颂周武王伐商的战功之乐，以高扬杀伐征讨为内容，故《武》乐“未尽善”。就“善”和“美”比较而言，孔子认为“善”是根本，也是审美的基本价值标准。孔子对《韶》乐、《武》乐的不同评价，强调音乐应以“仁”的精神为核心，追求内容善和形式美的和谐统一，对于当前的音乐美育在结合音乐形式和音乐内容的学习等方面，具有极大的指导意义。 （二）以“和”为审美追求 孔子以“和”作为音乐美育的审美追求，体现了其“中庸”的哲学观，即“中立而不倚”，并与其倡导“仁”的精神是相互融通的。徐复观指出：“仁是道德，乐是艺术。孔子把艺术的尽美，和道德的尽善（仁），融合在一起，这又如何可能呢？这是因为乐的正常的本质，与仁的本质，本有其自然相通之处。乐的正常的本质，可以用一个‘和’字作总括。” 在音乐美育中，孔子肯定音乐能够抒发和激动人的情感，但他强调这种情感表现要有理性的自律和调节，从而保持内在情感体验和外在形式表现处于恰到好处的和谐状态，使人获得感性和理性相互融合的审美愉悦，实现性情的陶冶和心性的净化。孔子称赞礼乐作品《关雎》，认为其符合“和”的情感表现尺度，具
墨子的美学思想 先秦是中国美学的奠定时期，儒道两家美学对立又互补，影响中国美学几千年。在这美学空前繁荣的舞台上，生于春秋战国之际的思想家墨子，以“求天下之利”为目标，提出了“非乐”的审美主张，代表了小生产者利益。这是先秦音乐美学思想史上一个重要的观点，有着特殊的历史地位。 “美”这个概念在墨子那里有着复杂的内涵，形成了其独具特色的审美意识。 （一）美的本质 墨子是在他所谓“非以其名，以其取因为”的“取实予名”的唯物主义认识论的基础上来看待“美”的本质问题的。他认为客观上存在着“美”之实，然后才有所谓“美”之名。如说：“有文实也，而后谓自；无文实也，则无谓也。不若敷与美，谓是，则是固美也；谓也（他），则是非美，无谓则报也。”（《墨子·经说下》）这是说，譬如花，我们称花为美，因为花固美，即实有其美，如果花本身就无有其美，我们就不能称花为美，而应该称它为别的什么。这也就是取事物的美之实，予以“美”之名。无“美”的客观存在，也就没有“美”的概念。由此可见，墨子是把“美”看作一种客观存在的东西，从审美客体的角度来把握美，这是一种朴素唯物主义的美学观点。同时，墨子认为人是具有审美能力的，能够认识美与不美，能通过自身的感官对审美对象做出美与不美的判断，“身知其安也，口知其甘也，目知其美也，耳知其乐也”（《墨子·非乐上》）。如果我们不过于苛求我
们两千多年前的古人的话，那么，墨子对美的这种认识无疑是深刻的。（二）美的含义 关于美的具体内容和含义，《墨子》文本中并没有做具体的规定和说明。但通过对《墨子》文本的考察和分析，我们不难发现，墨子的“美”是从伦理学和美学意义上使用的。从伦理学意义上，墨子认为“美”即是“善”，所以，我们称墨子伦理学意义上的“美”为“善美”。例如《墨子·尚贤上》：“美章而恶不生”。《墨子·经上》称：“誉，明美也，??诽，明恶也。”这里所谓“美恶”也就是“善恶”。从美学意义上，墨子认为，“美”指事物的外在形式或事物形象的美丽、美观、漂亮。例如《墨子·亲士》说：“西施之沉，其美也”。“君子服美则益敬，小人服美则益骄”（孙诒让《墨子闲话·墨子佚文》）“衣服不美，身体从容丑赢，不足观也。”（《墨子·非乐上》）“面目佼好者，此非可学（而）能者也。”（《墨子·尚贤中》）这里的“美”都是指事物形貌或形式的美观，它与“青黄刻镂之饰”（《墨子·亲士》）的“饰”具有直接相关的意义和作用。 可见，在墨子那里，善“美”是伦理学范畴，饰“美”则属于美学范畴。墨子是如何处理饰“美”与善“美”的关系的呢？如果说孔子能够把二者联系起来看待，那么，墨子在很大程度上有把二者对立起来看待的倾向。由于墨子主张尚“用”而不尚“文”，同时又提倡“节用”，他自然会比较看中作为“善”的“美”，而相对轻视作为“饰”的“美”。墨子认为“美”的文饰对于社会生活没有什么好处，并加以否定和反对。墨子认为人们生活所需要的东西，如宫室、衣服、
内容摘要：内容摘要：中国传统音乐源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想，构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代、社会对其有不同的解释。 内容摘要：中国传统音乐源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想，构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代、社会对其有不同的解释。 关键词：传统音乐美学思想审美意识“和” 中国传统音乐绵延几千年包含诸多审美品格，它是一定音乐思想特殊本质的集中体现，是音乐思想意识的结晶。一个国家、一个民族的思维习惯，对其审美意识的形成和发展有不可低估的作用。中华民族的传统思维习惯，决定了中国古代先哲奉行一种既对立又统一的思维方式，将矛盾双方作为一种内在的和谐，即中华文化传统“和”的精神。“和”是中国传统文化意识与精神在美学领域里的集中体现，贯穿中国传统音乐美学的核心思想。作为一种审美品格，“和”构成了传统音乐特有的气质和艺术魅力。“和”在历史发展过程中形成了多种涵义，不同的时代，社会对其有不同的解释。笔者将古代不同时期对音乐思想“和”的阐释作一梳理和简要述介。 “和”概念最早出现于春秋时期“和同之辩”的论争。《国语·郑语》载：“夫和实生物，同则不断，以他平他谓之和，故能丰长而物归之。”这里说明了在听觉感知上，只有不同的乐音组织相配才能生产美的音乐，相异的音乐组合在一起就能产生好听的音乐。这是从音乐审美的角度对“和实生物”规律的体验和理解。 春秋时期晏婴是一位大政治家、思想家，他对音乐有精辟的见解，曾说：“一气、二体、三类、四物、五声、六律、七音、八风、九歌以相成也。清浊、大小、短长、疾徐、哀乐、刚柔、迟速、高下、出入、周疏，以相济也。”将音乐各种特征的“相成”“相济”都归属到音乐审美的和谐统一之中。晏婴在谈音乐诸要素之间的谐和时，并没有忽视音声与人心的谐和关系。“先王之济五味，和五声也，以平其心，成其政也”，只有“和”的音乐才能使君子听了产生心平气和的感情。 先秦时期儒家学派倡导礼乐思想，对音乐所看重的主要是它的社会教化作用。他们对“韶”一类的雅乐推崇备至，认为“中和”的音乐是最能移风易俗具有教化作用的，讲究借中和的音乐修身养性。孔子认为思想的审美朴素之美，简朴之美，含蓄之美，是自然与人心的交融，主张在音乐审美中保持一种“和”的情感态度。孔子曾评价《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”。他认为，音乐审美中的情感态度及其表现是中正平和的，也应当是适度的，有节制的，这同他的“中庸”哲学思想是一致的。 道家倡导“天地之和”的思想。老子崇尚朴素自然，追求平和；庄子认为主客体和谐产生美感，以内心纯朴自然性情的复归作为乐的实现，用乐调调和阶级矛盾，追求人类平衡，认为合乎其理想社会的乐，是具有自然无为，平和恬淡属性的“乐”。
兰台世界２０１２·９月下旬 嵇康为我国魏晋时期非常有名的音乐家和文学家，同时也是一位重要的思想家。他同阮籍、山涛、向秀、刘伶、王戎、阮咸一道被世人称作“竹林七贤”，其中嵇康和阮籍的成就最高。嵇康所处的社会动荡不安，司马集团和曹氏集团争夺政权而进行异常激烈的斗争，民不聊生。文士们不但不能施展自身的才华，而且担忧自己的观点影响性命安全。因此他们大都“弃经典而尚老庄，蔑礼法而崇放达”。嵇康更是推崇老庄哲学尤其是老庄崇尚自然的论点，以此表明自己不愿出仕，同时也表达自己不愿与司马集团合作的政治态度。他从虚无缥缈的境界中寻找精神寄托，用饮酒、佯狂等方式来排遣苦闷的心情。作为魏晋名士，嵇康酷爱音乐，擅长弹奏古琴，尤其以弹《广陵散》这首绝唱而著名。同时，他还擅长创作。其作品《长清》、《短清》、《长侧》、《短侧》被称为“嵇氏四弄”，与蔡邕创作的“蔡氏五弄”被一起称为“九弄”，是我国古代音乐史上的一组著名的琴曲。在音乐美学方面，嵇康及其作品也是占有不容忽视的地位。除了《琴赋》，他还著有《声无哀乐论》，该文集中体现了其音乐美学方面的思想。 一、《声无哀乐论》产生的背景 在嵇康所处的魏晋时期，虽然是我国历史上的一个比较混乱的时代，但是这一时期的思想却是异常活跃。这一时期无论是对我国的思想史还是对美学史以及艺术史来说，都是一个非常重要的时代。在这一时代，很多具有美学意义的作品被创作出来，比如刘勰的《文心雕龙》以及本文谈到的嵇康的《声无哀乐论》，它们不仅在当时具有美学价值，在中国的整个美学发展史上都占据重要的地位。当时道教和佛教、老庄和刑名的学说都得到了迅速发展，并改变了儒家学说独统天下的情况，形成了不同的观点争鸣。在这些不同思想的碰撞中，玄学慢慢演变成了一种主流。作为一种新的思想，它是在当时特殊的时期运用复古的理论形式将先秦道家表现出来。和之前的儒家学派所强调的中庸和稳定不同的是它更加注重强调思想的变化和运动。在这一时期的文士们从对儒家学派的尊崇转变为对道家思想的推崇。这不仅仅是一种学术上的回归，而是在各种思想的碰撞中形成了一种全新的学术思想———玄学。这也使得魏晋时期的美学在某种程度上来说回到了老庄所提倡的美学。至正始时期，士族清谈的局面已转入玄学义理的研究［１］。嵇康相关的音乐美学思想也是孕育并成长于这种玄学思想中，其重要理论代表作品《声无哀乐论》也是这一时期的产物之一。长期以来，《乐记》就被视为传统音乐美学的经典，它在音乐美学理论方面占据统治地位。但当他发现司马集团利用《乐记》作为其政治工具来教化百姓，就公开对“立六经以为准“进行否定和批判，在《声无哀乐论》中表达了自己主要的音乐美学观点，并将其作为对抗《乐记》的旗帜。 二、《声无哀乐论》美学思想探源 总体上说，魏晋时期士人的人格具有双重性。一方面，他们在官场上是以儒家的纲常伦理来维护对封建统治的忠诚，在清谈场上他们则是高扬道家的自由和自然人性论的雅士。他们将政治哲学与人生哲学区别得至为明显［２］。 而嵇康所追求的是各方面的超凡脱俗，不愿意向世俗低头。因此，在《声无哀乐论》中他提出了“心之与声，明为二物”的观点，用通俗的话来讲就是音乐是没有被赋予社会相关的内容，特别是没有融入人的情感。他认为音乐在美学方面的主要 特点是“和谐”二字，其本源也是来自天地间的“阴”和“阳”二气。对于嵇康所提出的“声无哀乐”这一观点是出自什么地方，在学术界也有各种不同的说法。 国学大师汤用彤说：“阮嗣宗《乐论》曰：‘夫乐者，天地之体，万物之性也。’‘昔者圣人之作乐也，将以顺天地之性，体万物之生也。’ 中散之义根本与步兵同。综上言之，嵇氏盖托始于名学而终归于道家，其论证本亦用忘言得意之义也。”［３］ 由此可见，汤用彤认为嵇康的 《声无哀乐论》完全出自道家。在音乐理论家杨荫浏看来，嵇康这一 论点是来源于儒家学派而非来自于道家思想。他在自己的巨著《中国古代音乐史稿》中从《乐记》里面找出“大乐与天地同和”等证据来支撑自己的观点。而古代音乐研究专家吴毓清则认为，杨荫浏先生的观点有一定的道理，但是要想探究“声无哀乐”这一思想的历史源头，应该是比儒家学派的创立和《乐记》在时间上都要早很多。《吕氏春秋》、《左传》、《国语》等几部古籍都是保存了我国上古时期的音乐思想记载。在这一类古籍的众多记录中可以看出，在我国的上古时期，先民们最早开始对音乐的了解和认识就是在于它的自然属性，而不会去了解和探究它的社会属性。先民们在当时就是把音乐的自然属性叫做“风”和“气”。当然，上古时期的很多音乐往往和神话故事、宗教性的仪式等相联系，形成了音乐和宗教紧密联系起来的自然和谐音乐观［４］， 这就是早期的礼乐思想，后面《吕氏春秋》等作品将其部分吸纳并结合当时背景做了一定的加工润饰。因此就有了《吕氏春秋·大乐》中的“声出于和，和生于适，先王定乐，由此而生。……凡乐，天地之和，阴阳之调也”以及“音乐之所由来者远矣：生于度量，本于太一”。从这些内容可以看出，里面没有关于音乐的社会属性，也没有人的情感成分，有的只是“天”和“地”，“阴”和“阳”。因此如果真的要探究嵇康“声无哀乐”的历史渊源，应该说可以追溯到这一时期。从这一意义上来说，嵇康在《声无哀乐论》中所表达的音乐美学思想，可以说是他对上古时期音乐观点的一种回归。 三、《声无哀乐论》美学思想的历史意义 从先秦时期到汉朝，儒家学派的音乐观念就在音乐美学思想方面占据了统治地位。尤其是到了汉朝，董仲舒更是向汉武帝建议“罢黜百家，独尊儒术”。长期以来，在音乐方面，《乐记》作为先秦儒学的美学思想的集大成者，强调音乐与政治、音乐与社会的密切联系，被统治阶级用来为文治武功服务。嵇康在《声无哀乐论》中提出的观点 嵇康为我国魏晋时期著名音乐家和文学家，同时也是一位重要的思想家。他同阮籍、山涛、向秀、刘伶、王戎、阮咸一道被世人称作“竹林七贤”，其中嵇康和阮籍的成就最高。其所著《声无哀乐论》集中体现了其音乐美学方面的思想。 嵇康《声无哀乐论》音乐美学思想 嵇康《声无哀乐论》中的音乐美学思想 □ 湖北师范学院张骥 摘要关键词文博考古 ＷＥＮＢＯＫＡＯＧＵ ９２
孔子论文：浅析孔子的教育思想 摘要：学习孔子，首先要纠正对教育的错误认识,教育是培育、教化人的;而不仅仅是对学生进行知识的填充。本文对教师提出了较高的要求：教师要以身作则，学而不厌、诲人不倦，还要建立良好的师生关系。另外，教师要充分了解学生以做到因材施教。 关键词：孔子教育思想教师因材施教 孔子是中华民族历史上第一个伟大的教育家，《论语》一书，对后世的思想和学术影响至深。今天，我们本着“探微古人，古为今用”的指导思想，重新审视《论语》中所体现的优秀的教育思想，吸收并借鉴有用的知识，努力做好我们的教育工作。 一、正确认识教育的作用和目的 孔子在两千多年前就提出运用教育手段来改变人、提高人的道德、知识水平。“性相近，习相远”所谓性是指人的共同本性，习是后天的环境影响，主要是教育、习染。在实际生活中，孔子更重视后天的习染对人的意识起的作用，认为人的实际思想状况是由习染决定的，而不是先天决定的。根据这个理论，孔子认为每一个人都可以通过教育接受良好影响，在道德、知识上得到改造和提高。他的学生中有素质较好的，也有素质较差的，经孔子循循善诱的教导，不少变
成著名的贤才。孔子很注重学生的道德情操的培养，“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（《八佾》）这说明只有在仁德的基础上做学问、学礼乐才有意义。孔子还认为，只有仁德的人才能无私地对待别人，才能得到人们的尊重。“齐景公有马千驷，死之日，民无德而称焉。伯夷、叔齐饿死于首阳之下，民到于今称之。”（《季氏》）充分说明仁德的价值和力量。 自孔子以来人们就把教育视为自我成长和提高的途径，中文“教育”的“育”字，本意为“培育、成长”的意思，教育的首要目的是成德。儒家重视教育，也因为教育首先应该是人道教化，而不仅仅是传授知识。“君子谋道不谋食”（《卫灵公·三十二》），学不是一个纯粹的知识活动，而就是人生的实践活动。学习的过程就是人生完善的过程。学习的目的是变化气质，成就人生。 然而，在现代教育中，学习和扩充谋生的知识和技能成了压倒一切的任务，现代教育根据现代经济发展的要求，不再着眼于人本身的全面发展和提高，更不关心人格的培养与完善，而只是以培养社会经济发展需要的专业人员为能事，把人作为器具来培养。这就使得学生综合素质下降，知识单一狭隘，缺乏道德理想和判断能力，缺乏人文教养和关怀。如何保持教育传统培养教化人的功能，而不至于蜕变为职业
论孔子的音乐美学思想 作者：任晓梅。（作者单位：洛阳大学师范学院音乐系） 我国的音乐美学思想可追溯到二千八百年前的西周。在战国时期，诸子百家争鸣，人们对“美”的认识和审美意识也在逐渐深化，形成的以孔子为代表的独特的儒家学派的音乐美学思想体系，对后世有着深远的影响。研究古代音乐美学思想，对于领悟现代音乐美学思想以及利用音乐的教育作用来提高当代青年人的思想素质和道德修养将具有十分重要的现实意义。 一 春秋战国时期，在音乐方面，儒家学派与墨家、道家所持的观点不同，但儒家观点占主流。孔子（公元前511年—公元前479年）是儒家学派的创始人，春秋时代伟大的思想家、政治家、教育家，是中国音乐、文化史的重要代表人物之一。孔子一生极其重视礼乐教化并一生积极躬行，其谈仁、谈礼、谈信等都影响了二千多年来的中国人的心灵。而其谈音乐则较少为人所注意。其实，孔子是一个不折不扣的音乐家，他不仅懂得声乐韵律，而且会弹古琴，吹笛吹箫。他经常唱歌弹琴，以音乐表达情意和感受。孔子虽然没有建立非常系统的音乐理论，但他对音乐理论极其有研究，所形成的音乐思想已成为后人的宝贵财富，并至今仍在发挥着巨大的作用。如在理论上他强调音乐的政治作用，要求“乐”与“礼”相配合，以巩固国家统治。 孔子的音乐思想主要集中在《论语》中。在政治上崇尚“以政以德”，提倡“礼治”，重礼、乐的政治作用，强调音乐从道德上能感化人。他曾说：“移风易俗莫善于乐，安上治民莫关于礼。”孔子承认音乐有思想性和艺术性。以“善”和“美”来评价音乐，凡合乎所谓仁德者为善，表现平和中庸者为美。推崇以歌颂舜的文德为内容的《韶》乐为尽善尽美的艺术，把表现武王伐纣的《大武》评为尽善未尽美的艺术，“子在齐闻韶，三月不知肉味，曰：不图为乐之至于斯也。”这是著名的孔子“三月不知肉味”的故事。孔子认为音乐家可以反映人们的痛苦和欢乐，但在感情上必须受到节制，不应该超越中庸之道的伦理准则。强调形式与内容要统一，“推崇”了“乐而不淫，衰而不伤”的雅乐，不喜热情奔放或具有反抗精神的民间俗乐“郑卫之声”，“恶郑声之乱雅也”，不免带有封建统治阶级的政治偏见。孔子认为，音乐美是作为一种艺术的范畴来与“善”（道德范畴）相对应的，而道德范畴所包括的，是大家所熟悉的“仁义礼智信”等儒家伦理学说，音乐以艺术的形式帮助道德实施其教化作用，道德同时也渗透进音乐，使音乐在“美”的基础上，融合“善”，达到“美善合一”，于是便形成了人类历史上最早的音乐审美标准之一。孔子在美学方面的最大贡献就在于他以“美善合一”的主张奠定了儒家的音乐美学思想，其“美善合一”的观点，是深刻而成熟的音乐美学观点。 以孔子为代表的儒家音乐思想，还相当完整地表现在《乐记》一书中。《乐记》代表儒家的音乐美学思想论述了音乐的本源：“凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。”即音乐的起源是人的心灵受到外物的刺激，而以声音表现出来。音乐的作用在于“和”，即作用于人的情感；《乐记》在强调礼与乐的结合时认为“乐也者，情之不可变也，礼也者，理之不可易者也”，“乐统同，礼辨异，礼乐之说关乎人情矣”。这样音乐在政治的指导下可以充分发挥作用，也足以说明儒家强调音乐社会功能的特点。《乐记》提出了音乐艺术相关的许多问题。如：音乐的成因和特征、音乐与国家政治的关系、音乐与现实生活的关系、音乐的审美作用、音乐的教育作用、音乐的社会功能等。这种音乐美学思想，有的内容和审美标准到现在仍还是适用的，如《乐记———乐情篇》中写道：“是故德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后。”就是说，作品的思想内容是主要的，技艺是次要的，品德的修养是首要的，事情的完成是次要的。《乐记》作者主要是为巩固封建统治、维护统治阶级秩序的需求，利用音乐作为端正社会风气使整个社会和谐一致，达到王天下的目的。美善的统一是儒家美学思想所追求的最高审美境界，对美与善的认识与追求标志着古代中国人审美意识的成熟。 孔子还有两个著名的观点，一个是“兴于诗，立于礼，成于乐”。在这里孔子是把诗、礼、乐作为人生修养的三个互相关联和依赖的方面或层次来看待的：首先，以诗来激发和引导人的审美感性，培养想像力与创造力；其次，以礼来规范和塑造人格品性，培养道德意识；最后，无论是创造力的激发还是道德人格的培养都要靠音乐来完成。也可以这样说，智性和诗性教育主要以诗来进行，德性教育靠礼来进行，而乐则是在更高层次上对二者的融合。“兴于诗，立于礼，成于乐”可以说是孔子的审美教育思想的三个方面或阶段。另一个著名的观点是：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”这句话具体地说明了德性教育与智性教育的关系。在“立于礼”中，“礼”还没有完全摆脱外在的、强迫性规范的因素，而在这里，德性教育已完全内化为一种心理本身的要求：“道”是要达到的目标，这一目标的依据是人的内在的德性与仁爱之心。正由于有“德”与“仁”的内在心理依据，人才不把理想的“道”看成是外来的、强加的，而是从内心乐于接受它。因此，道德的要求转化为审美的快感，故“游于艺”在最后。显然，“游于艺”是最高的境界或层次，它包容了“道”、“德”、“仁”的内容，并且是实现这三者的最终途径。由于有“游于艺”的层次，“道”、“德”、“仁”才最终成为人们发自内心的要求，从而成为自由完美的人性的组成部分。这里还可以引一句孔子的话作为对上述分析的印证，那就是“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”。孔子深知审美对人的力量，因而把它看成是教育人和人自我修养的最有效的途径。 儒家的音乐思想，一方面，充分肯定了音乐在社会生活中的作用，尤其在政治生活中的作用，认为音乐可以鼓舞前方将士勇敢征战，而在和平环境中又能使人们温良礼让等；另一方面，在音乐内容与艺术形式的评价标准上，内容的“善”、“和”放在第一位，而艺术形式的美，则放在第二位。中国传统的音乐审美以“和”为中心，对我国的音乐美育和音乐发展有着较深远的影响。 二 李泽厚在《论语今读》中说：“礼者，所以立身也；乐，所以成性也。”“礼使人获得行为规范，具体培养人性，树立人格，启迪性情，启发心智，使人开始走上人性之道；乐则使人得到人性的完成。”从以上的论述来看，音乐的作用是十分强大的，使人的人性在“乐教”中完成。李泽厚又指出：“教远非传授知识，讲解义理，锻炼技艺，而重在整体人格的塑造，所以音乐（乐教）重要。乐无关知识，技艺，而直接作用于心灵，陶冶性情。”音乐已经上升到这样的高度了，我们不禁要问：单凭一点好听的旋律就能使人的人格得以完成，它有那么大的魔力吗？李泽厚《美学三书·华夏美学》引孔安国注：“乐所以成性”，又引刘宝楠《论语正义》注：“乐以治性，故能成性，成性亦修身也。”显然，孔子所指的“乐”，并非单纯的音乐，而仍是带有他的儒家是非道德伦理观念的“乐”，只不过是较前面的“乐”更高了一个层次。“乐无关知识、技艺”，孔子的弦外之音使我们认识到，音乐是与他的儒家学说以一种特殊的方式结合起来的，同“仁”、同“善”结合在一起，初步阶段是以“诗”熏陶，接着授以礼制知识，到最后则以一种美学层面的方式———“乐教”（或者称“美育”）来潜移默化，使之成为孔子所要求的“仁”。“美”与“善”在这里已经以一种更高的层次合一了。“善”的内核与“美”的形式已经无须区分了，音乐不仅用以传情达意，还用于“传道”，孔子的儒家之道，及其圣人境界、道德心情，正潜藏在美的旋律中，所以乐能“直接感染、熏陶、塑造人的情性心灵”，已经具有“美育”的功能了。 今天，中国儒家的“乐教”思想已深深地影响着当代音乐美学思想。在二千多年后，蔡元培先生提出“美育代替宗教”的主张，正是继承并发展了孔子之说。著名音乐史研究者黄自曾说：“作曲家作一曲，必定有所感于心故发为音。”改革开放以来，由于社会物质文明的高度发展，使更多的人致力于美学原理的研究，美学对象可以是所有现实的美，比如对感情认识的研究，对艺术美的研究，对审美心理的研究，包括对音乐美育的研究。 音乐是情感艺术，提高完善音乐教育不仅对提高民族素质、促进社会全面进步和发展有着重要的意义，也是全民思想、道德建设的重要环节，对提高国民综合素质将起到重要作用。作为每个音乐工作者，都应担负起这样的责任，在科学的美学思想指导下，充分发挥音乐在素
儒家、道家、法家的音乐美学思想 本文作者：发论文找360期刊网网址：https://www.doczj.com/doc/342910540.html,/ 摘要：中国传统音乐源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。丰富的音乐美学思想，对中国民族传统音乐体系的形成产生了极其重要的影响。中国民族传统音乐体系在与西方所谓专业音乐体系的对照与比较中，呈现出了鲜明而特有的审美特征。纵观整部美学史，我们不难发现，中国音乐发展其问出现过入、道、墨、法、佛、阴阳等诸多美学流派，但大体都被儒道两家所包融、吸收而失却独立存在的价值，儒道两家美学思想从先秦产生至今，始终贯穿音乐发展中。 关键词：传统美学思想儒家道家墨家 一、儒家音乐美学思想：善、和 儒家的音乐理论对音乐在社会生活中的作用给予充分的肯定。孔子认为思想的审美朴素之美，简朴之美，含蓄之美，是自然与人心的交融，主张在音乐审美中保持一种“和”的情感态度。孔子曾评价《关雎》“乐而不淫，哀而不伤”。他认为，音乐审美中的情感态度及其表现是中正平和的，也应当是适度的，有节制的，这同他的“中庸”哲学思想是一致的。荀子认为音乐在动荡年代可以鼓舞前方将士英勇善战，而在和平环境中又能使人们以礼相代。在音乐内容与艺术形式上，儒家的音乐理论把内容的“善”“和”放在第一位，而艺术形式的美，则放在第二位。中国传统的音乐审美以“和”为中心，对我国的音乐家发展有着极深远的影响。儒家的音乐理论还把音乐家艺术看成是一种认识真理的途径。 《乐记》是儒家的音乐家美学思想的代表着作。《乐记》论述了音乐的本源：“凡间之起，由人心也：人心之动，物之使用使然也，感于物而动，故形于声。”音乐是由间组成，其根源是由于人的思想感情受到外界事物的激动，“物动心态”，是原始唯物主义反映论的观点。《乐记》提出了自己的音乐美学思想，如书中写道：“是故德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后。”（《乐情篇》）。就是说，作品的思想内容是主要的，技艺是次要的，品德的修养是首要的，事情的完成是次要的这就给我们一启示：在当代的音乐教学中，专业的音乐人才固然需要但通过音乐教育培养、扩展音乐素质，具有一定的艺术修养更为重要。 孔子认为音乐的思想性和艺术性是“善”和“美”。凡合于所谓仁德者为善，表现平和中庸者为美，形成了人类历史上最早的音乐审美标准之一。推崇以歌颂舜的文德为内容的《韶》乐为尽善尽美的艺术，把表现武王伐纣的《大武》评为尽善未尽美的艺术。孔子认为音乐家反映人们的痛苦和欢乐情感要有节制，不应该超越中庸之道的论理准则。强调形式与内容要统一，推崇“乐而不淫，衰而不伤”的雅乐，不喜热情奔放或具有反抗精神的民间俗乐“郑卫之声”，“恶郑声之乱雅也”，带有封建统治阶级的政治偏见。 荀子（约公元前313——公元238年）荀子在哲学上主张性恶论“，认为人的生性的恶习的必须教育才能变善，因为更加强调礼乐教育的重要性，是人的必然需要。他主张音乐从实际出发，并随着时代前进而发展变化，但在音乐思想上仍有崇雅贬俗倾向。 二、道家的音乐美学思想：自然、天人合一 道家音乐美学思想自诞生之日起，就与中国的音乐文化揉合到了一起，它的核心是自然、虚静，渴望达到”大音希声“的境界。道家倡导”天地之和“的思想。老子崇尚朴素自然，追求平和；庄子认为主客体和谐产生美感，以内心纯朴自然性情的复归作为乐的实现，用乐调调和阶级矛盾，追求人类平衡，认为合乎
1.孔子关于教育思想的论述 （一）教育的目的 孔子教育的基本目的是培养志道和弘道的志士和君子。他一生以“朝闻道，夕死可矣”的精神追求道。但孔子一生不得志，就把志道、弘道的希望完全寄托在弟子身上。他教育他的学生“人能弘道、非道弘人”，“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也”，“笃信好学，守死善道”，“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁”。他的学生也颇有体会，如曾参说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎！”子夏曰：“百工居肆以成其事，君子学以致其道。”可见，教道和学道是孔门师生共同的目的，孔子的教育目的已转化为学生的学习目的，因为这种主观和客观的统一，所以孔子才能造就出许多有才干的学生来。 子夏曰：“学而优则仕。”从理论上概括了孔子教育目的另一个重要方面。“学而优则仕” 包容多方面的意思：学习是通向做官的途径，培养官员是教育最主要的政治目的，而学习成绩优良是做官的重要条件，如果不学习或虽学习而成绩不优良，也就没有做官的资格。孔子对实行“学而优则仕”的态度非常明确，他说：“先学习礼乐而后做官的是平民，先有了官位而后学习礼乐的是贵族子弟。如果要选用人才，我主张选用先学习礼乐的人。”学习与做官有了密切的联系，他鼓励学生们说：“不患无位，患所以立。”不必担心没有官做，要担心的是做官所需要的知识本领学好没有。弟子们受到此思想灌输，头脑中普遍存在为做官而学习的念头，既然已学为君子，不做官是没有道理的，子路心直口快说出“不仕无义”，这是有代表性的。孔子积极向当权者推荐有才能的学生去担任政治事务，但他在输送人才时也坚持一些原则：首先，学不优则不能出来做官；其次，国家政治开明才能出来做官，否则宁可隐
美学思想的定义 美学思想是一种抽象的带有很强主观性的对美的思想认识，是人对事物的美的认识能力和审美评价能力的凝聚，融入了个人的思想感情和审美偏好。一般充分体现了时代的审美理想和社会的审美气质。 孔子的美学思想 孔子的美学思想核心为“美”和“善”的统一，也是形式与内容的统一。孔子提倡“诗教”，即把文学艺术和政治道德结合起来，把文学艺术当作改变社会和政治的手段、陶冶情操的重要方式。并且孔子认为，一个完人，应该在诗、礼、乐修身成性。孔子的美学思想对后世的文艺理论影响巨大。 关键词：孔子；审美理想；审美准则；审美情趣 摘要：达到“仁”的境界，是孔子的最高审美理想；“仁”、尽善尽美、“中和之美”构成了孔子的审美准则；而心灵充实之谓美，“人的自然化”之谓美，心灵的“自由”之谓美，“知其不可为而为之”的悲壮美当是孔子的审美情趣。 孔子的美学思想比较丰富，涉及到审美理想、审美准则、审美情趣等问题，在中国的美学史上具有奠基性的作用，影响至为深远。 1、孔子的审美理想 达到“仁”的境界，是孔子的最高审美理想。它具有非概念所能确定的多义性、活泼性和不可穷尽性，这个概念本身就是审美。从另一角度来看，它也暗示了孔子的人生最高境界将是审美。 从以血缘关系为主的亲子关系到“泛爱众”，甚至到泛爱物，这不仅把一种自然生物的亲子关系予以社会化，而且还要求把体现这种社会关系的具体制度（“礼乐”）予以内在的情感化、心理化，并把它当作人的最后实在和最高本体。 孔子认为在他的学生中，颜回是最好的。他说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”。 “仁”是一种完美的人格，也是一种最高的精神境界——天地境界，颜回可以保持这种境界达三个月之久，其余的学生，不过是偶尔能达到这种境界。 孔子自谦说：“若圣与仁，则吾岂敢”，可见达到“仁”这种精神境界的人是很少的。如果达到这种境界，就会达到“仁者与物浑然一体”，天下无美而无不美。 孔子提出的“仁者爱人”。 孟子：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 2、孔子的审美准则 2.1 “仁”是孔子的最高审美准则。 “仁人”、“圣人”就是具有完全人格的人，是完人，完人就是至善的。 孔子说：“唯仁者能好人，能恶人。”每个人都有好恶，都有他所喜欢的人，也都有他所厌恶的人。为什么只有仁人能好人、能恶人呢？因为一般人的好恶未必是他的真性情的流露，只有仁人的好恶才是他的真性情的流露。所以他的好是真好，他的恶是真恶，他所喜欢的人是他真喜欢的人，他所厌恶的人是他真厌恶的人。可见，“仁”是孔子评价人物好坏的标准。 “仁”也是孔子评价礼、欣赏乐的一个重要审美标准。孔子讲：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？” “礼云礼云，玉帛云乎哉，乐云乐云，钟鼓云乎哉。”这是说，如果没有“仁”的内在情感，再清越热喧的钟鼓，再温润绚丽的玉帛也是无价值的。可见，“仁”在孔子那里成为评价人物、欣赏音乐、评价礼的一个重要的审美标准。 2.2“尽善尽美”的审美准则 孔子曾对《韶》乐和《武》乐加以对比，做出评价：子谓《韶》，“尽美矣，又尽善也。”谓《武》，“尽美矣，未尽善也。”照这段记载所说的，孔子评论文艺，有两个标准：一个是“善”，一个是“美”； 或者讲一个是政治标准，一个是艺术标准；或者讲一个是内容，一个是形式。 他认为相传舜所作的《韶》这个乐舞，按两个标准说，都达到最高的水平。周武王所作的《武》这个乐舞，按“美”这个标准说，也达到最高的水平，可是按“善”这个标准说，就有所欠缺。从孔子的
前言 中国传统音乐源远流长，包含诸多审美品格，其美学思想博大丰富。丰富的音乐美学思想，对中国民族传统音乐体系的形成产生了极其重要的影响。中国民族传统音乐体系在与西方所谓专业音乐体系的对照与比较中，呈现出了鲜明而特有的审美特征。纵观整部美学史，我们不难发现，中国音乐发展其问出现过入、道、墨、法、佛、阴阳等诸多美学流派，但大体都被儒道两家所包融、吸收而失却独立存在的价值，儒道两家美学思想从先秦产生至今，始终贯穿音乐发展中。 在先秦诸子中，墨家是一个有巨大影响的学派。 名词解释“ 天志明鬼 宣扬天志鬼神是墨子思想的一大特点。墨子认为天之有志——兼爱天下之百姓。因“人不分幼长贵贱，皆天之臣也”，"天之爱民之厚"，君主若违天意就要受天之罚，反之，则会得天之赏。墨子不仅坚信鬼神其有，而且尤其认为它们对于人间君主或贵族会赏善罚暴。墨子宗教哲学中的天赋人权与制约君主的思想，是墨子哲学中的一大亮点。T-T 尚同尚贤 尚同是要求百姓与天子皆上同于天志，上下一心，实行义政。尚贤则包括选举贤者为官吏，选举贤者为天子国君。墨子认为，国君必须选举国中贤者，而百姓理应在公共行政上对国君有所服从。墨子要求上面了解下情，因为只有这样才能赏善罚暴。墨子要求君上能尚贤使能，即任用贤者而废抑不肖者。墨子把尚贤看得很重，以为是政事之本。他特别反对君主用骨肉之亲，对于贤者则不拘出身，提出"官无常贵，民无终贱"的主张。 节用节葬 节用是墨家非常强调的一种观点，他们抨击君主、贵族的奢侈浪费，尤其反对儒家看重的久丧厚葬之俗，认为久丧厚葬无益于社会。认为君主、贵族都应象古代三代圣王一样，过着清廉俭朴的生活。墨子要求墨者在这方面也能身体力行。
佛教音乐美学思想初探 作者: 苗建华 中国中央音乐学院苗建华 佛教东传，对中国文化的发展产生了重要影响，佛教音乐对中国传统音乐的渗透也颇为深巨，既表现在各种佛事中运用的呗攒、佛曲丰富了传统音乐的内容，又体现在吸收传统音乐基础上产生了诸如变文等多种新音乐形式。晋代之后，随着佛教在中国的广泛传播，佛教经文的翻译与编纂之风非常盛行，出现了众多的汉译佛经和佛学著作，也产生了成实、三论、地论、毗昙、楞伽等多家佛教学派。佛教历来重视用音乐“宣唱法理，开导众心”，提倡音乐在服务佛教教义中的作用，所以佛经与佛学文献大多涉及音乐，阐述了佛教对音乐的诸种看法。 对现存佛经与佛学著作中的音乐文献史料进行分析研究，[1]可发现佛教音乐美学思想具备如下特征。 一、视因缘生法，音声虚空，肯定无声之乐 《中论》所云：“众因缘生法，我说即是空。亦为是假名，亦是中道义。”此文有两义：认为一切世间万物皆待缘而生而起，没有独立的实体存在，即“诸法从缘生，是法缘及尽，我师大圣王，是义如是说”(《大智度论》卷18)；倡导法空，视有为无，视生为灭，所谓“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”(《杂阿含经》卷12)。既然如此，要追求无声无形、不生不灭，要看破名色关，空即是色，色即是空。佛教的这些思想在音乐美学领域的体现，表现在认为音乐和万物一样，也因缘所生；音乐的真实即虚无，所以音乐无所谓真实与否。大量的佛经对此有所记载，如《宗镜录》卷3云： 见性无由得发，五根亦然，皆仗缘起。斯则缘会而生，缘散而灭。无自 主宰，毕竟性空。如《楞伽经》偈云：“心为工技儿，意如和技者。五识为伴 侣，妄想观技众。”如歌舞立技之人，随他拍转。拍缓则步缓，拍急则步急。 五根亦如是。但随意转……取诸乐器，于戏场地作种种戏。心之技儿亦复 如是，种种业化，以为衣服。戏场地者，谓五道地，种种装饰，种种因缘，种 种乐器。谓自境界技儿戏者，生死戏也。心为技儿种种戏者，无始无终，长 生死也。 《杂阿含经》卷43云： 如此之琴，有众多种具，谓有柄、有槽、有丽、有弦、有皮。巧方便人弹 之，得众具因缘乃成音声，非不得众具而有音声。前所闻声，久已过去，转 亦尽灭，不可持来……若色受想思欲，知此诸法无常有为，心因缘生而便说 言。 《父子合集经》卷10有诗对此形象地描述： 又如箜篌出妙声，彼声本无有自性。 智者观蕴理如然，知蕴自性不可得。 又如吹贝发大声，推其响自何所得。 彼声自性本来空，佛了诸法亦如是。 又如击鼓所出声，能令闻者生忻悦。 彼之音响本来空，如来证法亦如是。 “佛种从缘起”，《道行般若经》卷10举箜篌、吹箫两则实例，说明音乐乃因缘而生：箜篌不以一事成，有木、有柱、有弦不能生音，需要有人摇手鼓之；吹箫亦然，箫者以竹为
孔子教育思想浅析 孔子是我国古代的著名思想家、教育家。孔子“有教无类”的教育思想，循循善诱、因材施教的教育实践，学而知之、学思结合的求知态度与方法，在中国教育吏上留下了光辉的篇章。依据《论语》，对孔子的教育思想及实践进行了初步探析。 孔子的思想博大精深，他的观念体现了历代中国人的传统观念。孔子的思想，尤其他的教育思想在《论语》一书中得到了充分体现。《论语》是一部言行录。主要是孔子弟子及其后学追记的孔子的言行。其内容以伦理教育为主．涉及哲学、历史、社会、经济、军事、文化、艺术、宗教等诸多方面。特别是以“仁义”为核心的道德规范，或者说从朴素的自然法则中演绎出来的生命的大智慧，时至今日，仍不乏借鉴意义和实用价值。孔子一生中有一大半的时间，从事传道、授业、解惑的教育工作。他创造了卓有成效的教育教学方法，总结、倡导了一套正确的学习原则，形成了比较完整的教育内容体系，提出了一系列有深远影响的教育思想，树立了良好的师德典范。孔子的教育思想是其整个思想体系中不可分割的、有机的、重要的组成部分，在我国教育史上占有重要的地位，对后世有很大的影响。 孔子认为做学问首先在于爱学、乐学，这是关键。孔子是乐学（愉快教学）的积极倡导者。他深知，要博学，必须愉快地学，要学习得好。必须心情舒畅，所以启发学生说：“学而时习之，不亦说乎。”（《论语?述而》）指出学习是一件快乐的事。他还把乐学作为治学的最高境界。他说：“知之者不如好之者，好之者不如乐之者。”（《论语?雍也》），他以“知之”、“好之”、“乐之”这三种学习的态度相比较，一层深入一层，说明乐学的效果最佳。所以，孔子学习起来“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”（《论语?述而》）。他说：。饭蔬食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”（《论语?述而》）意思说，在学习中发现了乐趣，本身就是一种最高的享受了，那么，即使吃粗粮、喝冷水、弯着胳膊做枕头，也有着乐趣。孔子善于培养学生学习的兴趣，总是巧妙地把学生领入一个个引人人胜的境地，使他们感到美不胜收，学起来轻松愉悦，“欲罢不能”（《论语?子罕》）。他认为“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”（《论语?里仁》），读书的人要立志于追求道义、真理，不要为世俗所累。要虚心求教，不耻下问。。三人行。必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之；”（《论语?述而》），这说明学无常师。应该取他人之长。补己之短。 孔子在和弟子的交谈中多处提及学习方法问题，善于对学生进行学习方法的渗透和指导，培养其良好的学习习惯，也是孔子教育思想的内容。最著名的论述莫过于“温放而知新，可以为师矣。”（《论语?为政》）。同时，孔子还特别强调学思结合、勇于实践的学习方法。比如，孔子要求学生多阐多见，“多阐阙疑，慎言其余，则寡尤；多见阙殆，慎行其余．则寡侮。”（《论语?为政》）；要求学生“敏而好学，不耻下问”（《论语?公冶长》）；学习要有恒心，“譬如为山，未成一篑，止，吾止也；譬如平地，虽复一篑，进，吾往也”（《论语?子罕》）；重视温习．“学而时习之”（《论语?学而》）。孔子十分重视学，他说：“吾尝终日不食，终夜不寝，以思．无益，不如学也”（《论语?卫灵公》）。孔子通过自己的体会，说明了学与思二者不可偏废，只强调一面或者使两者脱节都不可能取得良好的学习效果。孔子说：“学而不思则罔，思而不学则殆。”（《论语?为政》）。只读书而不思考就会感到迷惑，只空想而不读书就会精神疲怠。足见孔子是大力主张学思结合。二者并荤的。 孔子主张“有教无类”（《论语?卫灵公》）。这一主张打破了教育的等级界限，扩大了教育对象，使教育在广大平民阶层中得到相对普及，在当时的封建社会无疑取得了重大的进步意义。孔子还主张“因材施教”和启发诱导的教育方法。因材施教，发展学生的个性特