学号：200915140111
黄冈师范学院
学士学位论文
论文题目：传统文化和马克思主义大众化
英文题目:Chinese Traditional Culture and The Popularity of Marxism 作者：乐阳
专业：音乐学
班级： 0901
指导教师：缪小勇
2012年3 月29 日
郑重声明
本人的毕业论文（设计）是在指导教师缪小勇的指导下独立撰写并完成的。毕业论文（设计）没有剽窃、抄袭、造假等违反学术道德、学术规范和侵权行为，本人愿意承担由此产生的各种后果，直至法律责任；并可以通过网络接受公众的查询。特此郑重声明。
毕业论文作者（签名）：
2012年4月7日
目录
中文摘要 (1)
英文摘要 (1)
引言………………………………………………………………………………
一、传统文化在马克思主义大众化进程中的价值
（一）传统文化与马克思主义大众化的关系
二、以传统文化为载体推进马克思主义大众化（一）……………………………………………………………………………………
三、以中国传统文化为载体实现马克思主义大众化的路径创新（一）………………………………………………………………………………
结束语………………………………………………………………………………
参考文献……………………………………………………………………………
致谢…………………………………………………………………………
中文摘要
传统文化是中国化马克思主义的文化内核，是传统文化在传播内容上的价值；传统文化的传播机制为马克思主义大众化提供借鉴是传统文化在传播路径上的价值；传统文化为马克思主义大众化提供思想教育资源是传统文化在传播方法上的价值。
中国传统文化在马克思主义大众化的进程中能实现马克思主义的本土化、普及化和通俗化。中国共产党的几代领导集体不断地通过弘扬传统文化来推进马克思主义大众化。当前以中国传统文化为载体实现马克思主义大众化的路径主要有：传统文化进课堂、进社会实践、进社区和新农村、进媒体等。
关键词：传统文化；马克思主义大众化；价值；历史进程；路径
Abstract
In the process of the Marxism popularizing，the Chinese traditional culture is capable of achieving the localization and popularization of Marxism．The generational Chinese leader groups ale constantly promoting the popularity of Marxism trough the traditional culture propagation．Currently, the main ways using Chinese traditional culture to achieve the popularity of Marxism arc-placing traditional culture into classroom,social practice，communities and newsocialist countryside，medium，etc．
Key words：traditional culture；popularity of Marxism；historical process；ways
一、传统文化在马克思主义大众化进程中的价值
（一）传统文化与马克思主义大众化的关系
传统文化是中华民族几千年来的智慧结晶，具有强大的社会凝聚力和社会整合功能。长期以来是我国各族人民前进的精神动力，是维系民族团结和国家统一的思想基础。
在马克思主义大众化的进程中，中国传统文化在马克思主义的传播内容、传播路径和传播方法上都富有不可忽视现代价值。
马克思主义大众化就是将马克思主义的基本原理由抽象性到具体化、由学术性到通俗化、由少数领袖人物的理念到成为广大人民群众的共识，由显在的意识形态要求到隐性化的过程。大众化既指理论要面向大众，也指抽象的理论应通过具体化、通俗化、隐性化的诸环节达到大众，即达到为大众认同、理解与吸纳并转化为行动的指南。在中国革命和改革的语境中，马克思主义大众化与马克思主义中国化是一个问题，这也即是说，马克思主义要在中国大地上继续展现真理的光芒，就必须进一步大众化。
马克思主义之所以要实现大众化，主要是源于马克思主义自身的实践品格。马克思主义要发挥对实践的指导作用，要使理论由被少数人理解和掌握转变为被广大人民群众所理解和掌握，就必须以通俗易懂的表现形式，使理论深入人心，被广大人民群众所接受和认同。在马克思主义大众化的进程中，要使马克思主义基本原理以大众熟悉的话语形式，由理论的抽象转化为理论的具体生动，必须借助于特殊的文化土壤，即中国传统文化。在马克思主义大众化的实现路径上，中国共产党的几代领导集体就是通过弘扬传统文化来不断地推进马克思主义大众化。
（二）课题的研究现状
随着中国社会转型的不断深入，许多出现的新现象、新问题都需要用马克思主义中国化的理论予以解释和说明。与此同时马克思主义指导思想的坚持与发展，也要融入国民教育和社会主义精神文明建设全过程。这就需要以传统文化为载体来推进马克思主义大众化，以此来引导人民大众积极认同并主动实践。
近年来，由于随着中国文化软实力的提升、社会转型进程加快、广大民众对于价值补偿的诉求以及人们自由全面发展中的文化消费需要等，兴起的传统文化热开启了中国几千年的传统文化经典与现代大众文化的对接进程。反思并总结传统文化热的表现与原因，为新时期开展中国特色社会主义理论体系宣传普及活动，推动当代中国马克思主义大众化提供了诸多有益的借鉴。
二、以传统文化为载体推进马克思主义大众化
1．传统文化能实现马克思主义的本土化
马克思主义中国化是指马克思主义的基本原理同中国具体实际相结合，形成具有中国风格、中国特性和中国气派的中国化的马克思主义理论。马克思主义中国化它彰显的是基于实践、时代和民族特色的理论发展。由于中国传统文化与马克思主义具有契合性与互补性，使得中国传统文化成为了马克思主义中国化的最佳文化载体。马克思主义与中国传统文化相结合的过程，既不是单纯用马克思主义的某些结论和观点去套中国传统文化，也不是完全用中国传统文化的经典语汇去代替马克思主义的科学原理，而是马克思主义最本质的内容与中国传统文化最精华的部分相互碰撞、交流、融合和发展的过程。中国传统文化在马克思主义中国化进程中所具有的符号价值、发展价值，使得马克思主义在中国得以广泛传播具有了深厚的文化土壤，有利于实现马克思主义的本土化。
我们知道，“马克思主义的另一个名词就是共产主义”。经典作家虽然没有对未来的共产主义社会进行详尽的描绘，但还是确定了其中的一些基本原则。如生产资料全民公有，“一方面由社会直接占有，作为维持和扩大生产的资料，另一方面由个人直接占有，作为生活和享乐的资料”；实行“各尽所能，按需分配”的原则；消灭城市和乡村之间、工业和农业之间、脑力和体力劳动之间的差别，消灭阶级和国家消亡，等等。可见，马克思主义所设想的共产主义社会是一个公平、公正的大同世界。
在中国传统文化的思想宝库里，有一种均平思想，与马克思主义设想的未来理想社会有一定的契合。这种思想表现广泛，源远流长。正如李振宏教授所说的：平均或均平，是中国古代社会思想、经济思想和政治思想中的基本范畴。古代的平均思想，主要表现在主张经济平均、政治平均和社会平均三个方面。社会平均的核心是社会公平。均平作为一种文化，它的思想价值在于追求社会的和谐与均衡。这种文化，还被赋予了天地自然之德的自然属性，是人对自然德性的效法，因此有天经地义的正当性，是中国传统文化的基本特质。
综上所述，中国传统文化中的均平思想博大精深，并设计出了一个大同世界的理想社会，唯一遗憾的是不能找到一条通往大同的正确道路，但这种理想追求却始终活跃在中国人的精神世界里。所以，当以实现共产主义为目标的马克思主义输入中国后，立即起中国知识界的高度重视，并在短时期内得到广泛传播。
2．传统文化能实现马克思主义的普及化
具有极大的相对稳定性是中国传统文化的突出特点。中国传统文化它反映和代表了中华民族的社会整体意识和行为的总的倾向。这个影响和调节人们生活的稳定系
统，是一定的社会经验传播和积累的中介，是一个民族历史经验的积淀。中国传统文化这种特殊的社会文化信息系统有助于马克思主义的普及化。马克思主义产生于西欧，作为一种外来文化和意识形态，马克思主义要想在一个历史源远流长、文化底蕴深厚的东方大国扎根生息，就需要寻求结合的土壤，就需要与中国传统文化相融合。在马克思主义中国化的进程中，中国传统文化是沃土，在马克思主义大众化的进程中，中国传统文化同样是沃土。马克思主义从中国化到大众化的进程不会自发地完成。其中一个非常关键的环节是它需要在马克思主义与中国传统文化有机结合的基础上进
行理论创新。而这个理论创新的成果由于是在中国自身文化传统背景中创造性地、也是合乎逻辑地生长出来的，因此很容易实现普及化。
马克思主义的本质要求，就是从理论变为现实。马克思主义从理论变为现实的过程，就是人民群众掌握马克思主义的过程，就是人民群众为马克思主义的实现而奋斗的过程，就是马克思主义大众化的过程。中国共产党领导中国革命和建设的过程，就是中国工人阶级和广大群众把马克思主义从理论变为现实的过程，就是马克思主义在中国大众化的过程，也就是马克思主义的普及化。
马克思主义大众化既是工人阶级政党向人民群众进行马克思主义的宣传普及，又是人民群众对马克思主义的学习和运用。在马克思主义大众化的过程中，必须把这两个方面很好地统一起来。
在宣传普及的内容上，要从实际需要和群众的文化水平出发，以便于群众的学习。向群众宣传普及马克思主义理论，主要是宣传普及包括邓小平理论、“三个代表”重要思想和科学发展观等重大战略思想在内的中国特色社会主义理论体系。之所以这样，是因为这个理论体系是马克思主义与当代中国实际和时代特征相结合的产物，是马克思主义中国化的最新成果。要通过中国特色社会主义理论体系的宣传普及，使广大群众了解和领会这个理论体系中关于建设中国特色社会主义的思想路线、发展道路、发展阶段、发展战略、根本任务、发展动力、依靠力量、领导力量、根本目的以及关于国防和军队建设、国家统一、国际战略等问题的理论观点，提高对什么是乌克思主义、怎样对待马克思主义，什么是社会主义、怎样建设社会主义，建设什么样的党、怎样建设党，实现什么样的发展、怎样发展这些根本问题的认识。
3．传统文化能实现马克思主义的通俗化
在马克思主义大众化的进程中，必须遵循认同性原则。认同性原则强调的是要尊重大众的主体性。强调马克思主义的理论发展要与理论接受主体实现统一，强调马克思主义的传播要与大众的主体需要相契合。这种契合的表达方式应该是渗透性的，凭
借通俗化的形式，使人民大众保持马克思主义渗透进社会生活的自主性与自愿性，最终实现马克思主义理论与广大群众的结合。在马克思主义大众化的过程中，以中国传统文化为载体，能实现马克思主义的通俗化。中国传统文化不仅以程式化的经典文献、制度等客体形式存在着，而且以在长期历史过程中积淀而成的民族的思维模式、知识结构、价值观念、审美情趣等主体形式而存在。传统文化具有大众性，已渗透进了中华民族每个炎黄子孙的灵魂深处，获得了高度的认同，具有深厚的群众基础。这些有助于实现马克思主义的通俗化。
用通俗易懂的方式，大众喜闻乐见的语言，结合大众熟悉的历史故事，身边的实际，深人浅出地阐明深刻的哲理，这是把马克思主义哲学传播到人民群众中去，并较快地为人民大众所掌握的重要方式。
毛泽东在把马克思主义哲学中国化的过程中，辩证地融合了中国传统哲学思想的精华，汲取了中国历史上优秀的哲学思想，对中国古代哲学遗产在理论内容上进行了改造，并且常常借用中国古代文化典籍和民间成语故事以及神话、寓言、谚语、俗语等来说明一些深刻的唯物辩证法的道理，从而使毛泽东哲学思想具有鲜明的民族特色。他强调，“成为伟大中华民族的一部分而和这个民族血肉相连的共产党员，离开中国特点来谈马克思主义，只是抽象的空洞的马克思主义。因此，使马克思主义在中国具体化，使之在每一表现中带着必须有的中国的特性，即是说，按照中国的特点去应用它，成为全党亟待了解并亟须解决的问题。洋八股必须废止，空洞抽象的调头必须少唱，教条主义必须休息，而代之以新鲜活泼的，为中国老百姓所喜闻乐见的中国作风和中国气派。”从而既坚持了通俗化的思路，又把通俗化上升为中国化。
二、弘扬传统文化推进马克思主义大众化的历史进程
马克思主义大众化是马克思主义中国化的必然要求，是马克思主义求得现代发展的根本导向。马克思主义大众化发挥的是马克思主义的指导翻主导功能，其重要目标指向就是实现人民大众的思想整合，要在一元的价值导向与多样的价值取向上保持平衡，在人民大众思想观念多样性基础上确立马克思主义的一元指导地位。在马克思主义大众化的进程中，中国共产党，一个既是马克思主义的倡导者，又是马克思主义的实践者的政党，以弘扬中国优秀传统文化为手段，不断地推进马克思主义大众化。1．毛泽东强调通过建设新民主主义的文化来推进马克思主义大众化
新民主主义文化产生于中国民族民主革命斗争中，主要包括理论和实践两个层面。其理论层面是指中国共产党所创立的无产阶级领导的民族的、科学的、大众的、反帝反封建的文化理论。其实践层面主要是指中国共产党领导的革命根据地的文化建设以
及对国统区左翼文化运动的领导。毛泽东新民主主义文化思想是马克思主义与中国革命和中国文化相结合的产物。马克思主义的文化理论为毛泽东新民主主义文化思想提供了科学的理论基础和方法论原则，而中国优秀传统文化是毛泽东新民主主义文化思想的文化渊源。正如毛泽东所倡导的，“洋八股必须废止，空洞抽象的调头必须少唱，教条主义必须休息，而代之以新鲜活泼的、为中国老百姓所喜闻乐见的中国作风和中国气派”。因此，在“方法和形式要合民众的口味”的要求下，一批又一批的文化工作者满腔热情地到民众中去，用民族的语言、用工农兵喜闻乐见的传统形式宣传普及马克思主义的基本理论。毛泽东通过弘扬带有鲜明的民族性、时代性、科学性的，面向大众的新民主主义文化来推进马克思主义大众化，就是要让马克思主义具有中国气派、中国风格，能够为人民群众喜闻乐见，而只有具有中国风格、中国气派的马克思主义才能真正为人民群众所掌握，成为人民群众的思想武器。抗战时期，新民主主义文化促进了中华民族凝聚力的高涨，充分彰显了马克思主义大众化的重要价值。2．邓小平继承传统文化中重视教化的传统阐述了社会主义精神文明建设的思想中国传统文化非常重视道德教化。道德教化就是要通过一定的途径和方法，把国家或社会倡导的价值观转化为个人和社会群体一致认同的价值观，把国家或社会的价值标准转变为个人和社会群体都自愿尊奉的价值尺度，从而规范个人和社会群体的行为，实现个体价值目标和集体价值目标的统一。传统文化中这种以伦理政治诉求为基本内容与根本目的的教化，一方面表现为个体对“内圣外王”崇高境界的期望，另一方面则表现为执政者对“化民成俗”状态的向往。在社会主义现代化建设的进程中，邓小平提出了“一手抓物质文明，一手抓精神文明”的思想。邓小平的精神文明观是对马克思精神生产理论的丰富和发展。面对精神文明建设中出现的问题，邓小平提出要重视道德教化，培养“四有”新人，以促进良好道德风尚的形成。邓小平同志在提出“社会主义精神文明”这一概念时，既把它纳入到“社会主义现代化建设”的总体范畴之内，又总是把人的精神文明过程看作是不断“建设”的过程。邓小平在谈到舆论对社会主义精神文明建设的导向作用时提出了两大至关重要的任务：其一是“党报党刊一定要无条件地宣传党的主张”；其二是“要使我们党的报刊成为全国安定团结的思想上的中心。报刊、广播、电视都要把促进安定团结、提高青年的社会主义觉悟，作为自己的一项经常性、基本的任务”。
3．江泽民继承中国传统文化中的德治思想，提出了“依法治国与以德治国相结合”的治国方略
党的第三代领导集体在世纪之交提出的“以德治国”的理念，这是马克思主义大
众化进程中，马克思主义的普遍真理和中国传统文化相结合的又一典范。“德治”在中国历史上有两层含义：一层意思是指构建民众心中的行为准则和道德体系，使民众能知羞明礼；另一层意思是指用劝导的方式引人向善，用宽恕的胸怀消融歧见，用道德的榜样拨乱反正，以待人自醒自悟，从而实现天下大治。孔子是中国历史上第一个对德治思想进行完整准确阐释并影响后世二千多年的思想家，其德治思想的两大基石就是“仁”与“礼”。党中央第三代领导集体赋予中国传统的“德治”思想以新的内涵，将“依法治国”与“以德治国”相结合，体现了马克思主义大众化进程中传统精神与社会现实的深度契合。江泽民同志强调：“必须继承和发扬一切优秀的文化，必须充分体现时代精神和创造精神，必须具有世界眼光，增强感召力”。新时期以德治国方略的提出，就是要充分重视和发挥道德在理想信念形成过程中的重要作用，促使全社会形成有中国特色的社会主义的共同理想；就是要重视并充分发挥道德在协调人际关系和凝聚人心方面的作用，促使全民族同心同德，齐心协力；就是要培育适应社会主义市场经济的新道德，发挥道德在遏制腐败方面的重要作用，培养一支造福于人民的干部队伍。
4．胡锦涛提出要弘扬优秀传统，建设社会主义和谐文化
“和谐文化”概念的提出是马克思主义大众化进程中我们党的又一理论创新。和谐文化，是以社会主义意识形态为核心，以构建社会主义核心价值体系为根本，以崇尚和谐、追求和谐为价值取向的思想文化，它融思想观念、思维方式、行为规范、社会风尚为一体。反映着人民对和谐社会的总体认识、基本理念和理想追求。和谐文化是我们党提出的建设社会主义和谐社会的深层次的驱动力。胡锦涛同志在党的“十七大”报告中强调要“弘扬中华文化，建设中华民族共有的精神家园”。当前我们要弘扬传统文化中的和谐思想，构建好社会主义和谐社会。求同存异，注重和谐，是中国传统文化中的思想精华，长时期受到人们的崇尚与追求，深深影响着中华民族的心理结构、思维方式、价值选择与行为方式，在历史上起到了推动社会发展的积极进步作用。中国传统文化中的和谐思想，在人与自然的关系方面，强调“天人合一”；在人际关系方面，强调“和为贵”；在民族与民族、国家与国家的关系上，强调“协和万邦”，主张不同文化之间和谐相处，支持和维护文明的多样性等。在马克思主义大众化的进程中．承接和弘扬中国传统文化中底蕴十分厚重深远的和谐思想，可以全面提升我国的文化软实力。
三、以中国传统文化为载体实现马克思主义大众化的路径创新
马克思主义大众化的内容、方式和途径等都是具体的、历史的、发展的。马克思
主义大众化也需要不断调整语言和范畴及时反映社会生活发生的新变化，在当前以中国传统文化为载体实现马克思主义大众化的路径主要有：
1．传统文化进课堂
课堂是依托传统文化推进马克思主义大众化的主要阵地。各学校可以充分利用马克思主义理论课或者思想品德课的主渠道教育作用，把中华民族的优秀传统文化持之以恒地贯穿到整个思想政治理论课的教学过程之中。像高校开设的《马克思主义基本原理》等，直接涉及到的就是系统的马克思主义理论。由于一些学校存在教育者大力倡导、学生们虚声应付的单向灌入现象，大大地影响了马克思主义大众化的实效性。因此，需要在我们的课程内容中融进传统文化的精华，用中国传统文化的精华来诠释马克思主义理论，如中国传统的民本思想转换为以人为本的科学发展观；传统的建立在落后生产力和封建私有制基础上的“小康”转换为现代化建设的初级目标；传统文化中知荣知耻的耻感文化转换为社会主义荣辱观等。这样就能吸取中国传统文化中丰富的思想资源，用最有民族意蕴的形式和风格去阐述马克思主义的深刻道理，这样既升华了中国传统文化的优秀思想成果。又推进了马克思主义大众化。
2．传统文化进社会生活
马克思主义在大众化进程中，要求高度关注人民群众的日常生活世界。坚持理论逻辑与生活逻辑的统一。理论要指导实践，必须深入到群众的生活中去，为群众所感知、所接受。优秀传统文化进入广大人民群众的社会生活，如“和为贵”、“国家兴亡、匹夫有责”、“知耻”等，既贴近群众生活，又能实现马克思主义的通俗化。列宁指出：“最高限度的马克思主义=最高限度的通俗化”。马克思主义大众化和通俗化都是运用最简单、最鲜明、最具体的实例和生动活泼的语言将马克思主义基本原理和群众日常生活紧密结合起来，从而使马克思主义的理论化抽象为具体、化死板为生动、化晦涩为清晰、化繁琐为简要，让广大人民群众通俗地理解马克思主义。在一定程度上可以这样说，马克思主义的大众化就是马克思主义的通俗化。
3．传统文化进社区、进新农村
在经济全球化、政治多极化、文化多元化的国际大背景下，广大人民群众特别是农民，他们的世界观、人生观和价值观都在发生急剧的变化，马克思主义不去占领城市社区和农村的思想阵地，就会有其它的文化去占领它。近些年来封建迷信思想在某些地方就出现了死灰复燃之势，宗教势力在部分农村地区也一度得到快速发展，甚至成为一部分农民的主要信仰等等。可以说，马克思主义大众化在部分社区和农村还远远没有实现。在当前建设文明社区和新农村的背景下，我们必须切实维护和实现人民
群众的各种利益。通过利益实现使他们保持主动接受马克思主义的自愿性。在马克思主义大众化与中国传统文化相结合的时候，一定要引导社区居民和农民认真区分传统文化的精华与糟粕，把对传统文化的批判与吸收统一起来。尤其要注意防止传统文化的负面影响，如“十年寒窗无人问，一举成名天下知”、“一人得道，鸡犬升天”的对权力崇拜的意识；“为政在人”的人治思想以及中国传统文化中的小农思想等。4．传统文化进媒体
传统文化进媒体，其目的就是要用马克思主义中国化最新成果引领网络舆情，以增强传播渗透性。在马克思主义大众化的进程中，最忌讳的就是将马克思主义的宣传教育程式化、教条化，变成空谈世事和寻章摘句的枯燥说教。用媒体推进马克思主义大众化，能充分发挥传媒的便捷性、形象性、个性化、互动性、兼容性的特点，从形式上吸引大众，激发大众兴趣。传统文化进媒体，利用现代传播媒介将大量民族传统文化以文学、影视、小品等大众文化的表现形态再现，既能够愉悦群众，满足群众的精神需求，又能引导群众树立正确的世界观、人生观和价值观。传统文化进媒体，还有助于媒体进行话语方式的转换，从以前的政治性的文件语言向日常性的大众语言转换，增强中国化马克思主义的亲和力、感染力和渗透力。如“实事求是”、“小康”、“与时俱进”等，贴近生活而又深入浅出。这些契合大众生活的话语方式。不仅向公众说出了可理解和信赖的语言。更为重要的是，让大众这个马克思主义的接受主体能够深深信服，最终实现马克思主义大众化的推动主体与接受主体的统一。
结束语
我们应该实事求是地承认，马克思主义理论确实需要灌输，关于这一点列宁有明确的论述。列宁在其所写的《怎么办?》一文中指出：“工人本来也不可能有社会民主主义的意识，这种意识只能从外边灌输进去。”基于列宁的这样一种指导思想，我们必须刻意加大对马克思主义的宣传和普及力度，用我们百折不挠的努力，使马克思主义“渗透到群众的意识中去，渗透到他们的习惯中去，渗透到他们的生活常规中去”，并使之化为一种坚定的信念。但我们必须同时明确的是，推动当代中国马克思主义大众化不能仅仅依靠“灌输”的方式。当然我们可以利用我们党的执政地位的优势来加大宣传普及的力度，还可以通过强势控制主流媒体的“话语权”来加大和普及宣传力度，但入耳不一定入脑，人脑不一定入心(心悦诚服)。并且只是纯粹的“灌输”式的宣传，很容易引起广大受众的反感甚至讨厌。因此，我们要真正实现马克思主义入耳、入脑、入心，使之真正内化为广大人民群众的内心信仰和行动准则，就必须要改变过去一味强调“灌输”的陈旧宣传方式，积极努力地探索适应当代社会新形势新变化的
生动、丰富、有效的新宣传手段，实现理论具体化、简要化、清晰化、生动化，使广大人民群众简明通俗地理解和掌握马克思主义。特别值得一提的是，当今社会现代通讯手段尤其是互联网的发展和普及已经极大地改变了信息传播方式和人类交往方式。适应这样一种新的时代特点，我们应该积极主动地广泛利用网络、手机、电视等现代传播媒体，将马克思主义的基本观点、基本理论转化为广大人民群众的文化理念和生活观念，把它渗透到人民大众的生活中，受到“润物细无声”的潜移默化作用，最终达到老百姓寻常使用而不知的境界，只有这样，我们才能真正彻底地实现马克思主义大众化。
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[20] 王艳楠.马克思主义对中国传统文化的影响[J].神州(中旬刊),2011.
马克思主义 祖国观民族观宗教观文化观 教育概论考点 绪论 马克思主义祖国观、民族观、宗教观、文化观简称马克思主义“四观”，是马克思主义科学世界观的重要组成部分。 一、马克思主义“四观”教育课的任务和基本内容 （一）马克思主义“四观”教育课的任务 第一，教育学生弘扬爱国主义精神，牢固树立祖国观念，培养深厚的爱国情感和强烈的民族自豪感、民族自信心，坚定正确的思想信念，以实际行动践行社会主义核心价值体系。 第二，教育学生认清反分裂斗争的长期性、尖锐性和复杂性，掌握反分裂斗争的思想武器，戳穿达赖集团的支持他们的国际敌对势力所散布的种种谬论，自觉抵制达赖集团的政治渗透和影响，坚定不移地维护祖国统一、维护民族团结，反对民族分裂。第三，教育和引导学生运用马克思主义的立场、观点、方法，分析问题、认识问题、解决问题，努力学习科学文化知识，提高综合素养，掌握为人民服务的本领，为投身于西藏全面小康社会主义现代化建设做好准备，为实现中华民族的伟大复兴贡献力量。p(1~2) （二）马克思主义“四观”教育课的基本内容 第一，马克思主义祖国观。正确的祖国观是大学生热爱伟大祖国，维护祖国统一，坚决反对分裂势力的政治基础。 第二，马克思主义民族观。正确的民族观是大学生自觉地维护民族团结、反对民族分裂的理论基础。 第三，马克思主义宗教观。正确的宗教观是大学生正确对待宗教问题、树立科学世界观的认识基础。 第四，马克思主义文化观。正确的文化观是大学生正确对待民族传统文化、建设中国特色社会主义的思想基础。 第五，反对分裂，维护稳定，促进发展，是西藏各族人民的共同愿望，也是西藏当代大学生的历史责任。P(2~3) 二、学习马克思主义“四观”教育课的重要意义 （一）是提高西藏大学生思想政治素养的有效途径 （二）是西藏大学生承担建设社会主义新西藏历史使命的必然要求 （三）是西藏大学生成长成才的现实需要P(3~4) 第一章马克思主义祖国观 第一节马克思主义关于祖国问题的基本观点 一、马克思主义祖国观的基本概念
马克思主义与当代中国文化建设 社会主义先进文化以马克思主义为指导,是文化健康发展的关键问题。这个问题具有重要的理论意义与实践意义。 马克思主义基本原理起指导作用 马克思主义是个庞大的理论体系,它包含的基本原理都有一定程度的普遍性,对我国文化建设中的各种具体问题的解决有指导意义。 首先是马克思主义世界观,即辩证唯物主义世界观。马克思主义把无处无时不起指导作用的思想方法,称为思想路线。由于世界观在马克思主义理论体系中处于最高的地位,因而我们在谈到马克思主义的指导作用时,首先就是辩证唯物主义世界观或思想路线的指导。 其次是马克思主义历史观,即辩证唯物主义历史观,简称唯物史观。只有以唯物史观的基本观点为指导,才能正确认识文化的起源、实质,文化与其他社会现象之间的关系,文化在人类社会中的地位,文化对其他社会现象的作用,文化的传承,各种文化之间的关系。 第三是马克思主义文化观。各种哲学的文化观各不相同,有多少哲学就有多少文化观。作为文化整体及其一般规律的科学的文化观,即马克思主义文化观,还在形成中。但无论如何,认识一种文化现象、处理一个文化问题,任何人都离不开一定的文化观指导。 第四是中国特色社会主义理论体系的指导。中国特色社会主义理论体系是中国共产党人以马克思主义指导中国革命和社会主义现代化建设的最新理论概括。这种指导保证中国社会主义现代化建设包括文化建设,沿着正确的轨道前进,避免“左”或右的偏向。 以马克思主义为指导解决文化问题 正确的指导包含对指导思想的分析,对客观对象的分析和概括,最后得出结论,这种结论的真理性才是可靠的,才经得起实践的检验。 文化究竟包括哪些具体内容?这是今天还没有充分解决的理论问题。文化不是一类感性事物,无法根据其感性特征而把文化从其他事物中区别出来。我们对文化的界说大体上有一共识,即人的精神活动及其产品。诚然,作为精神产品,必有物质载体,但物质载体不等于文化,物质载体虽然是感性的,载于其上的文化却是看不见摸不着的。因此,究竟文化包括哪些内容,有必要认真研究。文化是三大社会领域之一,要弄清楚它的内容问题应该以唯物史观为指导。社会存在决定社会意识是唯物史观的基本原理之一,当然会起重要的指导作用。这样,我们就可以循着作为社会存在之精神反映及其成果把文化因素区别出来。例如,从物质资料的生产活动和经济关系区别出技术、自然科学、经济理论,从人们之间的交往和关系区别出语言、文字等。对政治领域的精神活动和文化领域本身的精神活动,也是如此进行具体分析。这样,我们就能比较充分地解决这个问题了。 总之,指导不仅是在指导思想中进行逻辑演绎的过程,也是在指导思想下深入实际,对实际材料进行分析综合的过程。 以马克思主义指导当代中国文化建设 以马克思主义为指导来建设和发展当代中国文化,是一个非常复杂的系统工程。下面,就其中几个重要问题略陈己见。 第一,建设和发展科学的文化哲学问题。至今,还没有大家都认同的科学文化观,即文化哲学,因此建设和发展科学的文化哲学成为我国文化建设中必须尽快解决的问题。这个任务,必须以科学的历史观即唯物史观来指导才有可能完成。科学的文化哲学之所以难于形成,是由于人们对其对象的理解各式各样。应该采取多数人在理论研究中的理解。在理论研究中,各家各派、东西方往往把经济、政治和文化并列为人类社会三大类活动和现象,把文化界定为人的精神活动及其产品,也就是一种可以与经济、政治比较清楚地区分开来的东西。有了比较明确的对象之后,我们就可以对它作进一步研究。进一步研究应该包括,对它的环境的研究和对它本
西方马克思主义的文化哲学——卢卡奇 卢卡奇作为20 世纪极具影响力的一位理论家，对中国现当代文学、文艺理论及文化哲学产生了重要影响。因此，本文将以卢卡奇文艺理论在中国的传播与接受为研究对象，从比较文学的影响研究角度，将二者之间的影响与接受关系置于中西现当代文化交流的大背景下，进行梳理与探讨，力图勾勒出中国对卢卡奇文艺理论接受的概貌。 一、卢卡奇的文艺理论道路 乔治·卢卡奇是匈牙利着名哲学家、美学家、文学批评与文学史家，是20世纪最负盛名、最具影响力的马克思主义理论家，在国际政治文化领域产生了广泛而深远的影响。他的文艺理论思想不仅对西方马克思主义、东欧新马克思主义等流派具有开创性意义，而且成为共产国际和各社会主义国家不断争论、批判的重要内容。进入21世纪以后，卢卡奇的文论着作日益受到研究者和评论界的关注，在世界范围内的影响与日俱增。在中国也不例外，从20世纪20、30年代中国理论界对他的引进、译介，后来发展为具有政治色彩的批判性接受，以及当今学界对他的多元化的较为系统的学习与借鉴，卢卡奇已逐渐融入中国现当代文学、文艺理论乃至文化的发展中。卢卡奇在中国和世界范围内产生巨大影响，与其在文艺学、哲哲学、美学等领域的一系列理论建树密切相关。 卢卡奇出身于布达佩斯一富足的犹太人家庭，优裕的家庭环境使其从小就受到良好的教育。他自幼热爱文学，阅读文学名着，开启了他的心智，使其开始思索人生，追求理想。在布达佩斯大学学习期间，“文学和艺术史以及哲学已成为我的兴趣中心”，卢卡奇文学道路的真正开端是1904年创建塔利亚剧团，他们陆续组织演出了黑贝尔、易卜生、斯特林堡和霍普特曼等27位现代剧作家的35部作品。卢卡奇“熟谙绝大多数剧本。黑贝尔，易卜生，斯特林堡，安岑格鲁贝，豪普特曼的剧本，他不仅能够左右逢源，而且显示出对十九世纪几十种不足道的法国剧本了如指掌”。在塔利亚剧团的文艺实践活动，为卢卡奇1906年至1907年撰着《现代戏剧发展史》作了思想准备。1908年2月，卢卡奇凭借《现代戏剧发展史》的初稿，荣获基斯法卢狄学会授予的“克里斯蒂娜—卢卡奇奖”。1909年11月，以《戏剧的形式》在布达佩斯大学获哲学博士学位。真正使卢卡奇在欧洲现代文学理论领域具有影响力的则是他的《心灵与形式》，
流行文化对消费者行为的影响 TF小组 周伟东梁健冷凯 罗倩云陈霞陈静潘素雯
目录 一、引言 (1) 二、文献回顾 (1) 三、研究设计与方法 (1) 四、结果 (2) 五、营销含义 (3) 六、参考文献 (3)
一、引言 随着经济全球化趋势的不断加强，我国经济也快速发展，居民消费水平逐渐提高，消费行为也发生了变化，各种消费活动层出不穷，因此消费行为逐渐受到学者们的广泛关注。其中关于流行文化对消费者行为影响方面的研究越来越受到重视。但是对于流行文化在消费者行为中的影响作用还有很多方面有待深入的研究。随着学术研究的不断深入，流行文化元素已经在消费者行为学上得到了一些应用，并产生了一些效果。我们小组在对流行文化和消费行为的相关研究的基础上，进一步研究了流行文化与消费行为之间的关系，探讨了流行文化对消费者的影响，分别指出了流行文化对消费者积极和消极两方面的影响。并指导企业开始逐渐注重通过在产品的设计、生产、推广中增加流行文化的元素吸引消费者，从而扩大销售。 二、文献回顾 本课题的研究所涉及的问题包括流行文化、消费者行为学以及两者之间的联系，主要是流行文化对消费者行为的影响。首先。消费者行为学的研究方面主要包括消费者的概念、消费者行为的定义，本学期通过学习《消费者行为学》，了解到了这些知识，所以在此不作研究。然后再了解流行文化，主要包括流行文化的概念、流行文化的特征、流行文化的发展以及流行文化产生的原因等各方面。 随后本课题将进一步研究流行文化和消费者行为学两者之间的关系、流行文化对消费者行为的影响。 三、研究设计与方法 1、研究目的和目标 研究流行文化和消费者行为学两者之间的关系、流行文化对消费者行为的影响。 2、数据收集方法 座谈法，也叫重点小组或焦点访谈法，就是采用小型座谈会的形式，挑选一组具有代表性的消费者或客户，在一个装有单面镜或录音录像设备的房间，在主持人的组织下，某个专题进行讨论，从而获得对有关问题的深入了解。（在这里由于设备有限，就仅仅让小组成员记录了此次座谈主要内容） 3、总体与样本 总体18000人，样本30人 4、数据收集工具 手工记录完成 5、分析方法
马克思主义在中国的传播、运用和发展是中国近现代史上一件极其重要的大事。自从马克思主义传入中国后，中国共产党人在领导中国人民进行革命、建设和改革的实践过程中，始终面临着如何将马克思主义同中国国情和时代特征相结合，特别是同中国传统文化相结合的问题。 虽然从文化形态上看，马克思主义是西方文化的产物，它的思维模式和理论特点与中国传统文化固有的思维模式和理论特点存在一定的差异，但是马克思主义在中国能够得到广泛传播又充分说明了马克思主义文化与中国传统文化又确实存在众多的相似、相通之处。一、传统均平思想与共产主义社会构想的契合 我们知道，“马克思主义的另一个名词就是共产主义”。经典作家虽然没有对未来的共产主义社会进行详尽的描绘，但还是确定了其中的一些基本原则。如生产资料全民公有，“一方面由社会直接占有，作为维持和扩大生产的资料，另一方面由个人直接占有，作为生活和享乐的资料”；实行“各尽所能,按需分配”的原则；消灭城市和乡村之间、工业和农业之间、脑力和体力劳动之间的差别，消灭阶级和国家消亡，等等。可见，马克思主义所设想的共产主义社会是一个公平、公正的大同世界。 在中国传统文化的思想宝库里，有一种平均（又叫均平）思想，是中国古代社会思想、经济思想和政治思想中的基本范畴。古代的平均思想，主要表现在主张经济平均、政治平均和社会平均三个方面。社会平均的核心是社会公平。均平作为一种文化，它的思想价值在于
追求社会的和谐与均衡。这种文化，还被赋予了天地自然之德的自然属性，是人对自然德性的效法，因此有天经地义的正当性，是中国传统文化的基本特质。而这一思想与马克思主义设想的未来理想社会不谋而合。 二、传统人学思想与马克思主义人学理论的契合 马克思主义人学理论的核心内容是人的解放和全面发展。共产主义社会之所以是人类社会发展的最高境界，就在于它是一个人的全面解放、自由发展的社会。马克思说：“任何一种解放都是把人的世界和人的关系还给人自己。”未来社会的原则就是“每个人的全面而自由的发展”。要实现每个人自由而全面的发展，就必须实行无产阶级的集体主义原则。早在《共产党宣言》中，马克思、恩格斯就号召“全世界无产阶级，联合起来”。强调个人服从集体、少数服从多数，一国无产阶级革命服从全世界无产阶级革命的需要。要求人们正确处理私人利益和集体利益的关系，把个人价值和社会价值有机地结合起来。 中国传统人学思想的特点之一，就是重民、爱民，以民为本。其以民为本的精华，与马克思主义人学理论中追求人的解放和全面、自由的发展有相通之处。 三、经世重教、敢于斗争的传统与马克思主义阶级斗争理论的契合 中国传统文化具有强烈的现实精神，崇尚实际而贬黜玄想，以重政务为特征的经世思想，成为中国传统文化的显著特色。中国传统文化又赋予了中国人民敢于斗争、不畏强暴的民族精神。在中国历史上，
马克思恩格斯全集中较少使用“文化”概念。查阅2009 年出版的《马克思恩格斯文集》，仅有十八处。对“文化”一词在全集中的分布状况进行了详细的归纳和总结后得出如下结论: 第一，马克思把文化当成一个一般的、不证自明的概念使用; 第二，在马克思的文本中，文明使用的频率大大超过文化，而且，在相当的程度上，他所说的文化也就是指文明。。首先，文化概念等同于文明概念，文化泛指人类文明。如马克思在《１８４４年经济学哲学手稿》中指出：“对整个文化和文明的世界的抽象否定，……恰恰证明对私有财产的这种扬弃决不是真正的占有。”恩格斯在《英国状况十八世纪》中指出：“文明是实践的事情，是社会的素质。”其次，将文化概念限定在文艺领域，用“文学”、“文艺”、“艺术”等词直接表达现在的文化概念。例如，恩格斯在《论住宅问题》中说：“……每个人都有充分的闲暇时间去获得历史上遗留下来的文化———科学、艺术、社交方式等等———中一切真正有价值的东西。”第三，在比艺术领域和知识教育水平更为宽泛、抽象和处于更高层次的精神文化意义上使用，此时的文化是和意识形态相似的一个概念。例如，马克思恩格斯都不止一次地使用过“文化斗争”这一概念。从文本考察可以看出，马克思恩格斯在多种意义上使用“文化”一词，他们对文化的基本观点是通过“文明”、“文学”、“艺术”、“观念”、“思想”、“精神生产”、“精神生活”、“意识形态”等概念来阐发的。 马克思文化观的一大贡献就在于实现了研究精神文化问题方法论的 重要变革，使研究达到了一种新的境界。这主要体现在把文化与经济、
政治看做有机的整体，把精神文化问题的研究与经济、政治的分析相联系，注意文化的整体性的把握。 在《〈政治经济学批判〉序言》中，马克思曾经明确指出: “人们在自己生活的社会生产中发生一定的、必然的、不以他们的意志为转移的关系，即同他们的物质生产力的一定发展阶段相适合的生产关系。这些生产关系的总和构成社会的经济结构，即有法律的和政治的上层建筑竖立其上并有一定的社会意识形式与之相适应的现实基础。”这里，马克思把整个社会系统从结构上划分为相互关联的三个组成部分———社会的经济结构，作为法律和政治的上层建筑的政治结构，作为社会意识形式或意识形态的文化结构，从而确立了揭示人类社会历史运动的内部机制。这就为人们从社会生活整体结构中来认识精神文化现象提供了科学的依据。 马克思始终把精神文化问题的研究与经济的分析相联系，立足于经济基础分析和说明精神化现象及其相关问题。在《〈政治经济学〉序言》中，马克思指出: “物质生活的生产方式制约着整个社会生活、政治生活和精神生活的过程。不是人们的意识决定人们的存在，相反，是人们的社会存在决定人们的意识。”②马克思认为，物质生产及其方式规定着精神文化思想的客观内容和历史形态。在《1844 年经济学哲学手稿》中，马克思指出: “宗教、家庭、国家、法、道德、科学、艺术等等，都不过是生产的一些特殊的方式，并且受到生产的普遍规律的支配。”③在《德意志意识形态》中，马克思进一步指出: “思想、观念、意识的生产最初是直接与人们的物质活动、与人们的物质
浅谈马克思主义与中国传统文化结合的过程 ——以李大钊、毛泽东、冯契为例 摘要：随着十月革命一声炮响，中国迎来了马克思主义。马克思主义与中国传统文化经历了一个较长的发展、结合历程。李大钊在新文化运动中高举马克思主义大旗，根据中国的实际情况宣传马克思主义，其中对唯物史观的宣传是他根据中国的实际接引马克思主义；毛泽东通过他的一系列的哲学著作，在思维方式上把马克思主义与中国传统文化融会贯通；冯契用中国哲学的提问和传统来发展马克思主义。 关键字：马克思主义中国传统文化结合李大钊毛泽东冯契 论文大纲： 第一部分：导言 第二部分：正文 一、李大钊对唯物史观的宣传，如何接引马克思主义 （需要解决的问题：1、李大钊的哲学思想；2、李大钊对唯物史观的宣传；3、如何接引）二、毛泽东如何把马克思主义与中国传统文化融会贯通 （需要解决的问题：1、毛泽东思想的理论来源；2、毛泽东哲学著作的基本情况；3、怎么在著作中融会贯通） 三、冯契怎么由中国哲学的提问和传统来发展马克思主义 （需要解决的问题：1、冯契的哲学思想；2、冯契关于马克思主义的著作情况；3、如何在著作中体现发展） 第三部分：小结 一、综合的概括一下结合的过程 二、简单论述一下三个人的对马克思主义中国化的意义，提出现实思考
浅谈马克思主义哲学与中国传统文化结合的过程 ——以李大钊、毛泽东、冯契为例 摘要：随着十月革命一声炮响，中国迎来了马克思列宁主义。马克思主义哲学与中国传统文化经历了一个较长的结合、发展历程。李大钊在新文化运动中高举马克思主义大旗，根据中国的实际情况宣传马克思主义，其中对唯物史观的宣传是他根据中国的实际接引马克思主义哲学；毛泽东通过他的一系列的哲学著作，在思维方式上把马克思主义哲学与中国传统文化融会贯通；冯契用中国哲学的提问和传统来发展马克思主义哲学。 关键字：马克思主义哲学中国传统文化结合李大钊毛泽东冯契 马克思主义哲学是通过它在中国的传播、普及，以及被应用来研究中国革命和中国传统文化思想等实际问题而中国化的，马克思主义哲学与中国传统文化结合又是一个逐步的过程。因此研究马克思主义哲学与中国传统文化结合的过程，需要考察马克思主义哲学在中国的传播、普及、运用，以及与中国实际相结合的过程。在这个过程中，中国许多先进分子做出了重大共享，最终使马克思主义哲学与中国传统文化结合起来，并取得了巨大的成就，这些成就对于中国民主革命的胜利，对于中国哲学的发展，具有伟大的历史意义，并起了巨大的革命作用。在这些先进分子中，李大钊、毛泽东、冯契所起的作用是不可替代、且具有里程碑意义的，在这篇文章中，笔者主要是以这三个人为例，来论述马克思主义哲学与中国传统文化结合的过程。 一、李大钊对唯物史观的阐释和应用 李大钊是五四新文化运动的主要领导人之一，中国共产党的创始人之一。十月革命胜利前，李大钊是急进的民主主义者和爱国主义者，当时他的哲学思想最主要的是信奉、宣传进化论。十月革命的胜利，给了李大钊一级大的教育、鼓舞、启发，使他扩大了眼界，看到了人类的新希望。他认真研究了十月革命和第一次世界大战的原因、性质等问题，同时努力学习马克思主义哲学，特别是在担任北大图书馆馆长和经济系教授期间，他更有机会、条件比较系统地学习马克思列宁主义，并从事革命活动，他终于在1919年夏秋从急进民主主义转向马克思主义：从进化论转向唯物史观、宣传唯物史观，成为中国第一个马克思主义者、共产主义者。 1、对唯物史观的阐释 考察了李大钊关于唯物史观概念运用上的差异后，对于我们进一步弄清李大钊 关于唯物史观理论内涵的规范，很有帮助。通过梳理，李大钊所理解的唯物史观，有以 下涵义: 其一，生产力决定生产关系，经济基础决定上层建筑，是社会结构存在和发展的基础.李大钊认为社会是一个结构形态的东西，它由表层构造与基础构造组成，而生产力同经济基础决定了社会构造。他说，“马克思一派唯物史观的要旨，就是说:人类社会一切精神的构造都是表层构造，只有物质的经济构造是这些表层构造的基础。’，0他认为基础构造的变化发展决定表层构造的形态:“马氏认为社会的构造是个整个的东西，有其基址，亦有其上层:经济关系是其基址，观念的形态是其上层;上层与基址相合而成此构造。马氏虽认上层的变动随着基址的变动而变动，但绝不是把社会构造的整个全体，裂为零碎的东西，而以基址概全
清华大学学报(哲学社会科学版) 第12卷 第1期JOU RN AL O F TSIN GHU A UN IV ERSITY V o l.12 No.1 1997 马克思的文化概念 王仲士 摘 要 马克思认为,文化是人改造自然的劳动对象化中产生的,是以人化为基础,以人的 本质或本质力量的对象为实质的,它包括物质文化、精神文化、制度文化等因素,是一个广义的 文化概念。马克思的著作中,狭义的文化概念,即意识形态的精神文化仅偶有使用。 关键词 马克思 文化 一 文化一词,在西文源于拉丁文Cultura,本意为土地耕耘和作物培育,指的是农耕和园艺类的物质生产活动。以后逐渐引伸到精神生活,用于人类自身的心灵、智慧、情操、德行和风尚的培养教育,引伸到泛指一切知识乃至全部社会生活内容。19世纪中以来,文化一词成了学术旧和生活中使用最频繁的术语之一,也是歧意最多的用词之一。不仅各门学科对它定义各不相同,而且同一学科中对它的定义也往往大相径庭。1952年美国学者克鲁伯和克拉克洪合著《文化,关于概念和定义的探讨》一书,收集了1871—1951年间对于文化概念的定义164年,也就是说,尽管都用文化一词,实际上至少有164种文化概念。20世纪中以后,文化概念就更多了。其实,这也不算什么怪事,同一个马克思,在《资本论》中的“必要劳动时间”,就作两种概念使用,既泛指生产一般商品的社会必要劳动时间,又指生产特殊商品即劳动力的必要劳动时间。他解释说:“用同一术语表示不同的意思是容易发生误会的,但这种现象在任何科学中都不能完全避免。”[1]像文化这样生活中经常使用的词语,出现不同的表意,诚属难免,只是数量之多,实为少见。 马克思的论著中,常常论述文化问题和用到文化一词,包含着极其丰富和深邃的文化思想和理论。但他没有对文化理论作系统的阐述,也没有对文化概念下专门的定义,而且直接使用文化一词,比起使用生产、社会、经济、政治、宗教等词,要少得很多。那么马克思到底是怎样理解和使用文化概念的呢?我们认为,这是关系正确认识马克思主义文化观的基础问题。由于马克思没有专门界定,因此,必须从其历史背景和具体使用中加以探究。 发现、发展和完善唯物史观,是马克思的伟大功绩,也是他毕生的事业。他的文化思想和理论就是建立在唯物史观基础上的。唯物史观的创立,同德国古典哲学有着紧密联系,而其发展和完善,同摩尔根等文化人类学的成果密切相关,马克思的文化概念,更是受这两者的深刻影响。 德国古典哲学的创始人康德,是近代哲学枢纽性的人物,他在《判断力批判》(1790年)中指出:文化是有理性的存在者为了一定目的而进行的创造,“在一个有理性的存在者里面,产生一种达到任何自行抉择的目的的能力,从而也就是产生一个存在者自由地抉择其目的
流行文化有的意义：现代的流行文化并不容易被定义。流行 文化是时装、时髦、消费文化、休闲文化、奢侈文化、物质文化、流行生活方式、流行品味、都市文化、次文化、大众文化以及群众文化等概念所组成的一个内容丰富、成分复杂的总概念。这个总概念所表示的是按一定节奏、以一定周期，在一定地区或全球范围内，在不同层次、 流行文化对大学校园的影响： 校园流行文化，以一种强大的诱发力深刻影响着当代大学生传统的价值观念与道德意识。这种潜在的影响在承袭和接纳社会时代变迁的同时，总是最先敏捷的将一种富含高调和激情的时尚魅力，炮制为大学生的崇流行风。使众多醉迷于虚幻的富态生活与贪逸于高雅的小资情节的梦想者，在模仿心理与个性表现的交互影响下，虚伪与奢侈的贪婪的变相心理逐步趋于高峰。大学生由于身处比较封闭的区域环境，接受与处理社会信息的途径相对狭窄，再加上在日常自我交流中缺少利益的调剂与分配，因又受尚未成熟的群体意识的限制，难免在认知社会流行的文化洪流中，会作出较准确的评价，所以往往便易受流行风的错误导引而误入歧途。社会流行文化的涌现，在很大程度上，是将公众的注意力引向商业化资本密集的黄金消费区。大学生作为社会消费的一部分，在时尚文化的间接影响下，不可或却成为资本家捞取高额报酬的重要的对象。 流行文化时尚是一种偶尔发生的，近乎崇拜的短期流行方式，有着明显的短暂性，情绪性与多变性，它有一部分的前卫行为，先锋姿态通过大众媒体向社会扩展开来。这种特有的时尚魅力，与泛滥的商品化信息融为一体，一方面给渴望获得社会信息与思想的广大青年学生，带去了养分和精髓，拓展了他们的心灵空间与精神空间；另一方面，不可否认，它也促使一部分因不能明确信息真无与虚幻的纯情少男少女们，自我防卫意识和伦理道德情操方面开始异化，这种衰变的腐化现象，一旦蔓延，将会一泻千里，势强难抵。如何以比较客观而严肃的教育手段，纠正这种现象，肃清流毒，可以说任重道远。流行文化向校园的进军，与具有青春活力与高尚纯情校园文化格格不入，该种意识的洪流，在若多方面，表现为庸俗外观文化与校园文化合而不群。 一，校园流行文化与大学生合理的消费习惯的养成 时尚的新潮气息与浪漫的休闲娱乐文化，是流行文化最突出的表现。在一定社会环境中，它又表现为社会信息流通的传染性与庸俗的情趣文化的腐蚀性，他通过直观的时尚画面或动感的艺术题材，如狂放或自然平放音乐歌曲，超奢华的高消费的广告宣传，以及富含激情的抽象情感催化方式，与大学生的个性展放与时尚追求的娱乐意识精于乐道，往往会吸引一大部分，蒙昧和追求时尚美观性的消费者的眼球。客观上讲，他也催促大学生生活消费向着个性化与时尚领域发展。因此，时尚大学消费，在当今大学生的消费中占据着主导地位，实际上，这种趋势流行的后果就是，在某种意义上不自觉的消解了，传统消费文化的倡导意识。
马克思主义与中国传统文化的契合 马克思主义在中国的传播和发展 , 深刻地改变了中国的历史进程、历史轨迹和历史命运。在参与并指导中国革命和建设的实践过程中 , 马克思主义不仅融入了中国的本土文化 , 而且形成了中国文化的新传统。其成功的原因 , 固然是社会发 展的历史逻辑使然 , 但文化选择也是一个不可忽略不计的重要因素。广义地说 , 理论的实际应用本身就是解释 , 它是一种以实践的方式所做的解释 , 而任何一种解释都是意义的生成和重建。马克思主义中国化的过程 , 也是马克思主义同中国优秀传统文化互诠互释的契合过程。 ( 一) 马克思主义在中国的传播无疑是一种深邃而重大的文化现象。在一定意义上 , 马克思主义中国化的问题 , 也就是马克思主义同中国文化特别是儒学如何兼容的 问题。考察这个问题 , 就需要以东西方文化的近代碰撞为历史背景 , 以传统与现代化的冲突和纠葛为文化坐标 , 从解释学角度全面深入地探讨本土文化提供的马克思主义中国化的期待视野、历史机缘、接受模式 , 多维度地揭示马克思主义中国 化进程中儒学这一不可剔除的重要变量所发挥的作用。在这个基础上 , 进而彰显儒学作为中国传统中最有代表性的文化资源对于马克思主义中国化的影响和两 者会通的可能性。它需要我们从文化原型的层面上比较儒学与马克思主义的异同 , 并将其诉诸文化的时代性 - 民族性坐标 , 进行全面系统的比较研究 , 揭示二者之间在新的时代背景下融合的可能性 , 以超越以往研究中的“体用论”窠臼的限囿。 考察马克思主义中国化过程中儒学与马克思主义建设性对话关系 , 凸显这种对话所形成的相互建构的积极意义 , 有利于为中国特色社会主义的新型文化构建提供学理启迪。 马克思主义中国化早已是一个基本的历史事实。我们所面临的不再是马克思主义与中国优秀传统文化的契合“是否可能”的问题 , 而是“如何可能”的问题。 从历史的长时段看 , 马克思主义传入中国并在中国发挥巨大的实践力量 , 决不是偶然的 , 而是历史和文化选择的结果。因为一种理论在一个国家的实现程度 , 取决 于它能够满足这个国家的需要的程度。中国文化对于马克思主义的选择 , 必然带有中国的期待视野 , 因此 , 马克思主义中国化的过程 , 也就是经过中国本土文化过滤和重构的过程 , 其中优秀传统文化构成了一个不可剔除的解释学背景。马克思主义与中国优秀传统文化的契合 , 体现在不同的层面和不同的维度。首先是互补关系 , 即两者在社会功能、学科视野、研究方法等多方面的相互补充。其次是会 通关系 , 即两者之间的相互发明、相互诠释。再次是整合关系 , 即在互补和会通的基础上, 把两者融合为一种新型的文化形态, 以实现综合创新。马克思主义与中国优秀传统文化之间在学理层面上存在着彼此的可通约性。中国传统文化及其原型同马克思主义的理论预设之间的同构关系 , 为马克思主义中国化和中国传统文化 的现代转换提供了形上学依据。中国文化同欧洲大陆文化的亲和性 , 决定了马克思主义在中国化过程中同中国传统文化之间融合的可能性。 ( 二) 马克思主义同中国优秀传统文化的契合关系 , 可以从不同角度、不同视野、不同侧面加以概括。择其要者 , 我们大致可以从如下几个方面加以体认 : 1.拯救意识。 马克思有其自觉的担当意识和拯救情结 , 他说过 :“科学绝不是一种自私自利 的享乐。有幸能够致力于科学研究的人 , 首先应该拿自己的学识为人类服务。”
马克思主义文化观 辩证唯物主义和历史唯物主义是马克思恩格斯用以分析社会和历史现象的思想方法和理论工具。博大精深的马克思主义文化理论即建立在其基础之上，并由此呈现出鲜明的特点，从而与历史上出现的其他文化理论区别开来。 马克思主义所倡导的文化是以人为本的文化。无论谈论社会、历史、经济、政治、文化还是其他，马克思主义都有一个基本的着眼点——人。人是文化发生的原因、发展的动力和目的。从发生学的角度看，人本来是自然的一部分，但人不同于自然，“人是自由的自觉的”类存在物[1]。人的这种类特性导致人在与自然交往的过程中，人改造自然，使自然打上人的烙印，促使“自然的人化”；在改造自然的过程中，人增长了认识自然的知识和改造自然的能力，人也被从原始的自然状态“人化”了。“人化的自然”恰恰是马克思主义对文化本质的定义，这也就是人们常说的“文化即人化”。因此我们说，文化是人的创造性劳动的结晶，是人的本质力量的对象化，是人的标识。促进文化发展的动力也是人。在这里，马克思主义使用的概念是“人民”，因为在现实社会中，人民是作为类概念的人的主体。人民群众现实的物质、精神需求推动着他们去从事极为丰富的生产生活实践活动，正是在大量生产生活实践的基础上，文化得以发展和进步。人创造了文化，反过来也要求文化服务于自己。所以，毛泽东要求文艺“为最广大的人民群众服务”；邓小平说社会主义精神文明的目的在于培养“四有”新人；江泽民指出“我们的文化必须坚持为人民服务，为社会主义服务，充
分体现人民的利益与愿望，满足人民不同层次的、多方面的、丰富的、健康的精神需求”[2]。以人为本的文化观，与马克思主义的经典论述：物质决定精神、经济基础决定上层建筑，在本质上是一致的。因为马克思主义从来不在抽象的意义上谈论人，在其现实性上，人“是一切社会关系的总和”[3-1]，而在人的诸多社会关系中，首要的正是经济关系。应当理解，经济服务于人的生存和发展需求，经济是人的经济。经济基础决定上层建筑实际上就是人的生存和发展的需求决定人的意识。 马克思主义所倡导的文化是革命的进步的文化。近现代史上，一些文化学派曾采取相对主义的立场，对文化的进步性提出质疑。不能说他们的观点完全没有道理，但如果承认历史是发展、进步的，就很难对文化的进步性全盘否定，文化是历史的一部分。文化的进步，即文化不断从低级形态走向高级形态，从不成熟走向成熟。进步文化是历史发展的要求，是人性完善的体现，先进文化是进步文化中最富时代感的部分。作为有着高远理想追求的无产阶级政党，我们党必然要站在时代的潮头，致力于促进先进文化的发展，引领进步文化的前进方向。在领导中国革命和建设的过程中，党相继提出建设新民主主义文化、社会主义文化、中国特色社会主义文化和先进文化的目标，突出表现了党对文化历史发展进程的深刻理解。所谓“革命”，从政治意义上讲是一个阶级推翻一个阶级的行动，在哲学意义上，又可以理解为对某种事物性质或状态的根本改变。马克思主义认为，无产阶级的思想文化应当适应无产阶级革命的历史要求，引导人民推翻资本主
马克思主义与中国文化发展的当代阐释 一、如何坚持马克思主义的指导 马克思主义是中国共产党的指导思想，是中国革命取得胜利的理论武器，是中国发展的根本性纲领。现今，文化的发展是一国发展的重要指标，是衡量综合国力的重要标准之一，因此，中国文化的发展也必须在马克思主义的指导下进行。 我们必须深刻的认识到这样一个文化现状：中国文化市场发展还不成熟，文化发展还处于探索时期，面对外来文化的侵入，很容易遭受其影响。一方面对自身缺乏科学、清晰的认识，一方面不断遭受其他文化发展吞噬，中国文化发展步履维艰。这就需要中国文化发展急需正义的天平，秤出外来文化对中国发展有益的，有助于其健康发展的，同时排除那些对中国文化发展有损害的，不利于其健康发展的外来文化。基于此，马克思主义被推上风口浪尖，它是生命力长青的理论，是符合中国国情，有助于中国发展的理论。马克思在中国引进其他文化的同时，能够有效的鉴别出哪些是对中国发展有益的文化，哪些无益反而有损的，其重要的指导意义不言而喻。当然，引进外来不能仅仅是拿来主义，或者将其拿堆积在一起，犹如守财奴一样，将其全部收入仓库就一切搞定。这样简单的叠加也不可取的。既然有了各种财富，我们就需要将其进行科学的分类。将姿态万千的财富进行合理的分类，这样才能充分有效的发挥其应有的力量。这就需要科学合理的分类方法。马克思主义的唯物论，辩证法、唯物历史观是永远不会过时，随着时间的发展而越发展旺盛。但是，马克思主义对中国文化的发展的指导作用不能仅仅停留于口号，不能脱离广大人民的实践而发展。马克思主义来源与广大人民群众的实践，脱离人民群众，就如同无本之木，无源之水。马克思主义应该是群众化的，民主化的，应该在实践中接受广大人民群众的检验，同时在实践中应该占据主要的指导作用。 二、如何处理马克思主义与中国传统文化的关系 一国文化的发展都与本国地理环境、经济发展、政治发展、历史更替等方面有着密切的关系，这样是孕育文化的土壤。文化的发展不能脱离其而自由发展，同时也不会仅仅只受到其中一个因素的影响。因此我们可以断定：文化的发展必定不是单一，而是极具复杂性。中国是历史文明古国，上下五千年，文化大观洋洋洒洒，中国传统文化必定是多样性的，及其复杂的。因此，我们在对待传统文化时既不能一棒子打死，也不能全部照盘吸收。我们必须在马克思主义的指导下，正确对待中国文化。文化都是一定社会环境下的产物，文化的产生必定符合当时社会的发展。我们需要辩证的看待传统文化，将适合当今社会发展的传统文化吸收过来，古为今用，不能把优秀的传统文化也排斥在现在文化发展之外。 尤其是改革开放以后，中国面临着更加复杂的国际环境。当然，这个发展并不仅仅是指经济的发展，中国走向世界仅仅依靠经济的发展是远远不够的，很重要一部分还包括文化的发展。马克思主义在中国的发展必须遵循中国社会的发展规律。马克思主义在中国找到合适的发展的土壤，成为的中国发展的理论指导思想，其重要前提是正确解决了如何对待中国传统的儒家文化。儒家文化不仅在中国人道德方面有不可撼动的指导意义，更重要的从某个方面来说它还是中国几千年文化的标准。正是马克思主义与中国传统文化的不断融合、正确地为传统文化，正确的解读传统文化，马克思主义中国化才能畅行无阻。 三、如何处理中国文化与外来文化的关系 中国自明朝中期以来长期实行闭关锁国的政策，到清朝末年，中国人民尝到了闭关锁国的苦果山河破碎，国土沦陷，广大人民遭到帝国主义毫无人性的蹂躏，处于水深火热之中。事实，闭关锁国是不行，不利于国家的发展。现今，中国义无反顾的走向世界，面对复杂的政治和经济环境，文化的发展也不能独善其身。面对如潮水般涌入的外来文化，中国应该正确看待外来文化，将其化为已有，为中国文化的发展锦上添花。 外来文化相对来说更多的指的是西方文化。西方文化对西方社会的发展和经济的做出了
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/261640798.html, 新时代下马克思主义文化理论对我国文化发展的指导作用 作者：许振全 来源：《大东方》2017年第11期 摘要：马克思、恩格斯用辩证发展的眼光一分为二地看待文化所具有的社会功能，他们既肯定了文化对于社会发展具有积极效应，同时也揭示了部分资本主义文化对于以工人阶级为基础的广大劳动群众的消极影响。在新时代的背景下，我们要肯定马克思主义文化理论对于社会进步的积极作用，提高文化产业在产业结构中的比重，大力发展文化生产力，促进我国优秀文化对外进行交流传播，以此提升中华文化在国际上的竞争力和影响力。 关键词：文化；社会功能；马克思主义文化理论；文化产业 伴随着改革开放伟大战略的深入进行和社会主义市场经济体制的确立完善，新时代下人们的权利意识和价值追求在社会大众中开始普及开来。“市场经济的背后是个人主义价值观在全球范围的传播，公民个体越来越关注个体经济利益”。我们通过对马克思主义文化理论进行学习，就我国文化发展现有的一些问题进行分析，并提出适当的解决建议。 一、马克思和恩格斯对于文化社会功能理论的解读 19世纪中叶，马克思、恩格斯完成了自己在世界观上的转变，由唯心主义转变为唯物主义，创立了唯物史观，这也是马克思主义的两个伟大发现其中之一。马克思和恩格斯认为，一方面人是现实的社会的总和，在强调社会存在决定社会意识的同时，主张实践是主体对客体的能动反映，即对文化持一种张望态度；另一方面，马克思和恩格斯也看到了社会意识具有相当大的能动性，反过来也推动了社会物质形态的发展进步。对此他们高度重视文化对社会发展的作用，通过深入分析当时欧洲的社会现象，准确地揭示了资本主义条件下文化发展的方向和趋势。 马克思和恩格斯既肯定了文化对于社会发展具有积极效应，同时也揭示了部分资本主义社会文化对于以工人阶级为基础的广大劳动群众的消极的影响。我们要始终铭记马克思和恩格斯在评价文化的社会功能时坚持的三条基本原则：一是坚持文化对物质的依赖性；二是文化要具有相对独立性；三是文化发展要以每个人自由而全面地发展为最终目标。总之马克思和恩格斯的文化社会功能理论对于我国文化的发展起着重要的指导作用。 二、当前我国文化发展面临的问题 当前我国的文化发展面临诸多难题，我们必须加以重视，并尽快解决。
马克思主义与中国传统文化 2011-08-22 09:02宣讲家陈先达中国人民大学哲学院教授 字号： （本稿未经报告人审核。作者观点不代表宣讲家网立场。未经宣讲家网站同意，请勿转载。） 提要：报告从阐释文化的定义展开，并对世俗形态和理论形态的文化进行了分别论述。报告指 出，文化观念上的绝对主义是片面的，任何一种文化都有其合理性和必要性。文化的先进性主要表现 为制度的进步性。中国传统文化中有许多先进性的因素，在中国现代化进程中，要把这些先进性因素 变为当代中国的文化传统。在当代中国，处理马克思主义与中国传统文化之间的关系是一个具有导向 性的新问题。中国传统文化具有包容性，但由于马克思主义与中国传统文化是不同时代的，具有不同 社会功能的文化，两者的结合一定会有矛盾。 一、小文化与大文化 文化问题是中国特色社会主义建设中一个具有全局性、战略性的大问题，在日常生活和理论方 面也是一个重大问题。在日常生活里，报纸也好，舆论也好，使用频率最高的词就是文化。喝酒有酒 文化，喝茶有茶文化，吃饭有饮食文化，穿衣服有服饰文化，搞旅游有旅游文化，我最近还发现了高 尔夫文化，前些年丰都城还出了鬼文化。生活里面到处是文化，文化变成一个高品牌的标语了，哪里 有文化哪里的品位就高。现在有这么一个问题，就是几乎每一个学科都讲所谓文化，道德讲人的文化，搞政治讲政治文化，打仗有军事文化，宗教有宗教文化。日常生活里这样，理论领域也是这样的。至 于民族，那就更不用说了。有什么样的民族，就有什么样的文化。比如满民族有满文化，蒙古族有蒙 文化，汉族有汉文化，这是按民族划分。按地区，自古都是这样的，河南有中原文化，江苏有吴文化，湖南有湘文化或者是楚文化，江西有赣文化。基本上，文化无所不在。西方人说，文化是空气，无所 不在，可抓呢又抓不住，谁也说不清楚什么叫文化。在上世纪五十年代，美国有两个学者出了一本关 于讨论文化概念的书，说文化概念有160多种。现在，估计文化概念不止200种。
马克思主义“五观”即国家观、民族观、历史观、文化观、宗教观。 1、马克思的国家观 “国家是一个阶级压迫另一个阶级的机器，是使一切被支配的阶级受一个阶级控制的机器。”这是V.I.列宁对K.马克思、F.恩格斯的国家观点最全面、最准确的概括。它包括3层含义：①国家是有阶级社会的组织。这说明国家是一种历史现象，不是从来就有的，也不会永远存在下去。它是社会内部矛盾运动发展的结果，是私有制出现、阶级形成后，阶级矛盾不可调和的产物。同样，国家也必然伴随着阶级、阶级矛盾的彻底消灭而自行消亡。这是国家的产生、发展、消亡的客观规律。②国家是阶级统治。这指出了国家的本质，即国家是哪个阶级的政权，是哪个阶级的统治。在有阶级的社会中，任何一个阶级的统治都来源于它们的经济统治，而一个阶级的经济统治又必须依靠它的政治统治来维护和巩固，因此国家政权总是属于在经济上占统治地位的阶级。政治统治是统治阶级的联合力量，是统治阶级的集体意志和力量的表现，一般都是通过国家意志来实现的。奴隶制国家的本质是奴隶主阶级的统治，封建制国家的本质是地主阶级的统治，资本主义国家的本质是资产阶级的统治，社会主义国家的本质是无产阶级的统治。③国家是机器。它形象地指出国家是由许多部件所组成的互
相联系的有机整体。国家组织与其它社会组织的主要区别，就在于它有强迫被统治阶级服从国家意志的能力，有行使这种权力的官吏（干部），有实现这种权力的军队、警察、法院、监狱等强制机关，还有供养官吏与强制机关的捐税和国债。这3项构成一种组织力量和物质力量，即特殊的社会权力。 2、马克思主义民族观 第一，民族是一个历史范畴，有它自身形成、发展到消亡的客观规律。民族是人们在历史上形成的一个有共同语言、共同地域、共同经济生活以及表现在共同文化上的共同心理素质的稳定的共同体。民族是人类社会发展到一定阶段的产物，它是随着社会历史的发展而不断发展变化的，并且民族的发展是受社会发展规律 第二，民族和阶级是两个不同的社会历史现象，民族问题与阶级问题是两种性质不同的问题。在阶级社会里，民族内部包含着不同的阶级，存在有阶级斗争，所以在阶级社会里，民族问题往往同阶级问题联系在一起，剥削阶级总是将这样那样的民族问题打上阶级的烙印。但不能因此得出结论说，民族问题的实质是阶级问题。在社会主义时期，阶级斗争已经不是主要矛盾，民族问
马克思主义与我国传统文化 粉冶工程实验班 9901010193 韩岭 【内容摘要】 传统文化不等于儒家文化。古代传统文化除了儒家文化之外，还包括道家、释家和诸子百家。传统文化不等于本土文化，经过几千年的发展，它已经融合了其他民族优秀的思想文化成果。传统文化不等于古代文化，从广义上讲它还包括现代革命文化。 当代中国思想文化的主导只能是马克思主义。邓小平建设有中国特色社会主义理论，为我们正确认识传统文化提供了强大的思想武器。取其精华，去其糟粕，是中国共产党人对待传统文化的态度，也是唯一正确的马克思主义态度。 江泽民同志在党的十四届五中全会上所作的《正确处理社会主义现化化建设中的若干重大关系》的重要讲话中指出：“社会主义精神文明建设要以马列主义、毛泽东思想和邓小平建设有中国特色社会主义理论为指导，大力发扬党的优良传统，弘扬中华民族的思想文化，加强爱国主义、集体主义和社会主义思想教育，培养有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义公民，吸收世界文明的一切优秀成果，提高全民族的思想道德素质和科学文化素质。”在跨世纪的历史转折时期，如何按照党中央的要求，以马克思主义的立场、观点和方法，正确认识中国传统文化，使之更好地为社会主义现代化建设服务，是思想文化战线一项十分重要的任务。 ★对传统文化认识上的几个误区 近些年来，随着改革开放的深入、市场经济的发展，在我国掀起了一股不大不小的“传统文化热”。总的说，重视传统文化，弘扬优秀传统文化，是好事而不是坏事。现在的问题在于，人们对传统文化的理解并不是完全一致的，有些方面还很不一致，存在一些认识上的误区；正是这种理解的不一致和认识上的误区，为我们正确认识传统文化，弘扬优秀传统文化设置了障碍，对此不可不分辨清楚。 比如，有的人把传统文化等同于儒家文化，这显然是过于简单化了。这些人没有看到，就是作为古代传统文化，除了儒家文化之外，也还包括道家、释家、诸子百家等多种文化要素。这就是说，传统文化不是一个单一的思想体系，而是一个多样化的思想体系。而且，就是作为古代传统文化主流的儒道释三家，在各个历史时期也是变化发展的，而不是停滞的、僵死的。儒家文化从春秋战国的孔子、孟子、荀子，到汉唐时期的董仲舒和韩愈，到宋明理学的程、朱、陆、王，到明末清初经学回潮时期的顾炎武、王夫之、颜元、章学诚，再到清初乾嘉学派的戴震、段玉裁和晚清公羊学派的龚自珍、魏源、康有为、谭嗣同、梁启超，一直是变化发展的。道家文化，从先秦的老子、庄子，到西汉盛行的黄老之学，到魏晋玄学时期的王弼、何晏、稽康、阮籍，到南北朝的神仙道教，再到宋元明清的三教合一，也是变化发展的。佛家文化，从东汉传入中国，经三国魏晋南北朝五百年的翻译传播，再到隋唐鼎盛时期形成多家具有中国特色的流派，同样是变化发展的。在渊远流长的古代传统文化的发展过程中，儒道释和诸子百家或分或合，或起或伏，或兴或衰，呈现出一幅波澜壮阔、色彩斑斓的文化景观。