《广论》道前基础之造者殊胜-总第0021讲——能海法师造者殊胜
南无本师释迦牟尼佛（三称）
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇我今见闻得受持愿解如来真实义
《广论》道前基础之造者殊胜-总第0021讲(p6+1)——能海法师
我们翻到《菩提道次第广论》第6页第1行，看原文：
于圣教所作事中分二。一、于印度所作事理；二、藏中所作事理今初
前面讲到阿底峡尊者他个人在教证功德上的事理。今天我们来讲尊者得殊胜功德以后，「于圣教所作事」理，「分」为「二」部分：第「一、于印度所作事理」，第「二、藏中所作事理」，就是在西藏对于圣教所作事理。
「今初」，现在讲第一个「于印度所作事理」。
于胜金刚座大菩提寺，曾经三次以法战败外道恶论，住持佛教。
「胜金刚座」：「胜」就是吉祥、殊胜；「金刚座」就是佛陀成道的地方。
「外道恶论」：为什么称「外道」为「恶论」呢？因为学习了外道的宗义，是不可能跳出轮回生死的，所以我们称为恶论。
阿底峡尊者在印度住持正法的时候，「于」佛陀成道的「胜金刚座」附近的「大菩提寺」，「曾经三次」于外道「以法」论辩，「战败」了「外道」的「恶论」，「住持」了「佛」陀圣「教」。
前面我们也讲过，当时的印度内、外道都非常的兴盛，因此内、外道时常会论辩。在论辩时，国王会帅众大臣去观看，论辩输的一方将会把全部信徒、整个寺院都皈送于赢的一方。所以如果没有相当能力的话，参加辩论是很危险的。但阿底峡尊者以他教证的殊胜功德，依理战败外道，住持了佛教。
以上讲说阿底峡尊者在印度战败外道、主持正法的功德。下面讲述尊者整顿佛教内部，广弘圣教的功德。我们看原文：
即于自部，上下圣教，所有未达，邪解疑惑，诸恶垢秽，亦善除遣，而弘圣教。故一切部，不分党类奉为顶严。
「自部」：就是指佛教内部。
「上下圣教」：「上」是指大乘，「下」是指小乘。大小乘圣教各部派所有的宗义。
「恶垢秽」：只要不具「正见」或不通达，就容易损佛法，总称为恶垢秽。
「党类」：简单来讲以烦恼贪爱自宗，瞋他宗。（参考《广论》p28~(+7)第9个字以后之文）
「即」使在佛教「自部」，对于「上」（即是大乘）「下」（即是小乘）「圣教」各部派之间的宗义「所有」「未」通「达」、「邪解」、「疑惑」等「诸恶垢秽」，「亦」「善」加「除遣」，从「而」广「弘」「圣教」。「故」佛教内部的「一切部」，「不分党类」都尊「奉」阿底峡尊者「为」「顶」上的庄「严」——我们称为「顶严」。
如《赞》中云：「于大菩提寺，一切集会中，自部及他部，诸恶宗敌者，以狮吼声语，一切脑浆崩。」
「自部」：就是佛教内部。「他部」：就是外道。「恶宗」：就是所立的宗义不能跳出轮回生死。
「如」拏措译师所著的《八十偈颂赞》「中云」：「于大菩提寺，一切集会中」，佛教「自部」「及」外道「他部」，对于那些不能跳出轮回生死的「诸恶宗」「敌」论的外道，以及佛教内部派对于宗义「未通达」、「邪解」，「疑惑」等等的「恶垢秽」，尊者均「以」「狮吼声语」使其「一切脑浆崩」，就是破除清净无余。
又云：「能飞聚落中，出家二百半，能映覆戒中，出家不满百。四本部全住，尊部无慠举，摩羯陀境内，一切寺无余，成大师四众，一切顶上珠，尊居十八部，一切顶中时，一切皆受教。」
「能飞聚落」：这个是寺院的名字。
「能映覆戒」：即「止迦摩啰室啰」寺，又称为超戒寺。
「四本部全住」：「四本部」是指四根本律部。即说一切有部，证量部、大众部、上座部。「全住」，即是全部牢记住在阿底峡尊者的心相续中，并善巧运用。
「尊部无慠举」：以戒律而言，阿底峡「尊」者是属于大众「部」。虽然尊者圆满通达各部派的宗义，但尊者「无慠举」，就是无骄傲自满之心。（「慠」，古同「傲」；「举」，就是自满）
「十八部」：根本四部所分出来的十八部。
「摩羯陀」：就是当时的中印度。
《八十偈颂赞》中「又云」：在「能飞聚落」寺，「出家」众「二百半」，即是二百五十位，「能映覆戒」即超戒寺，「出家」众「不满」一「百」位，而且这些出家众都是德高望重的高僧大德。但由于阿底峡尊者圆满通达各部派的宗义，在其心相续中对于「四」根「本」律「部」的精要，「全」部牢记「住」且善巧的抉择运用。虽然以戒律而言「尊」者是属于大众「部」，但尊者「无」丝毫「慠举」之心。因此「摩羯陀」（即是当时的中印度）「境内」，「一切寺」院、僧团，「无余」，全部，都「成」为「大师」阿底峡尊者的「四众」弟子。「一切」的四众弟子都尊奉阿底峡尊者为最珍贵的、最稀有的、最殊胜的「顶上珠」。阿底峡「尊」者身「居」「十八部」「一切」弟子的「顶」严「时」，「一切」四众弟子「皆」接「受」阿底峡尊者的「教」授。
以上讲述了阿底峡尊者在印度所做的事业。这一段有没有什么问题？
学生问：师父讲到：「上下圣教」指大小乘各部派所有的宗义。请问师父，这个宗义是什么？各个部派又怎么分的呢？为什么佛教内部还要分那么多部派呢？各个部派都有什么
区别呢？对我们修行有什么影响？
师答：根据我所了解的，佛教内部所分的派别有二：
一是汉系（北传）所分派别。主要是把释迦佛所说的经典，依一家的义旨而分派别。如：依「华严经」成立华严宗派，乃至有净土宗、禅宗、律宗等。
二是印度佛教所分派别。依二个原则来分：
（1）是依据宗派断障之见而分：有中观派，唯识派，经部派，毗婆娑宗（或称为有部）。前二中观、唯识是大乘部派。后二经部派、毗婆娑宗（有部）是小乘部派。这是以断障而分大小乘。另外，有以是否具有菩提心来分大小乘。若有菩提心就是大乘，若无菩提心，有出离心就是小乘。所以大小乘及大小乘部派，是有一些差别的。
（2）依据戒律而分大小乘。菩萨戒就是大乘戒（亦包括别解脱戒）。别解脱戒就是小乘戒。此分根本四部：说一切有部，证量部，大众部，上座部。再由根本四部又分出十八部。
总之，众生根器不同才分出部派。但是，是否能断障解脱成佛，是以宗派断障之见来判别，也就是「宗义」。
何谓「宗义」？「宗义」这个名词来自《楞伽经》，经中云：「吾教法有二：教说及宗义」。又依《现观庄严论释》云：依据经教和理论巧为宣说来成立自宗的主张——又称「成就的极限」。比如：中观派者与唯识派者相互辩论时，都不会在对方所依据的教理前放弃自己的宗见。而且若放弃自己的宗见，即是接受对方的宗见，而换成他宗的宗见。同样大小乘者相互辩论时，亦不会放弃自己的宗见，若放弃则大乘者退堕小乘，小乘者转成大乘。
《楞伽经》又云：「教说示童蒙，宗义为行者」。此经是说：不具有「宗义」者，即是童蒙。此是以世间小孩来形容不具有「正见」。此如《菩提道次第略释》下册p1292～（+1）云：「若于二谛差别，未善了知，虽博通三藏，犹是愚迷。因一切佛语，以甚深般若空慧胜义谛最重要。故虽精通五明，已得共通成就，若于此（二谛）不辨，犹未善知佛语，亦不能岀离生死」。此中所说二谛，即是「宗义」所要解说的，各部派所建立二谛的差别之处。所以，修学「宗义」是建立正见的主要途径。
学生问：据说阿底峡尊者是大众部的，学佛法是不是一定要有自己宗见呢？如何认定自己是什么派、是什么宗呢？怎么建立自己的宗见呢？
师答：我们上面说，如《楞伽经》云：「吾教法有二：教说及宗义」。经又云：「教说示童蒙，宗义为行者」。也就是说，修学佛法若无「宗义」之见解，就是童蒙。而童蒙即是世间的譬喻，即是小孩子。以宗义而言，既是仍然未生起解脱乃至成佛的正确知见。如《菩提道次第略论释》下册p1292~(+1)云：「若于二谛差别，未善了知，虽博通三藏，犹是愚迷。因为一切佛语，以甚深般若空慧胜义谛为最重要，故虽精通五明，已得共通成就，若于此（二谛）不辨，犹未善知佛语，亦不能出离生死」。此论所说二谛，即是「宗义」主要所诠，就是各部派所安立二谛之间的差别。所以欲想解脱成佛，特别是想进入大乘行者的行列，必须学习大小乘部派的「宗义」思想。
如《现观庄严论》云：「诸欲饶益众生，由道种智成办世间利」。此「道种智」，即是「菩萨智慧」，而此「智」必须修学三乘（声闻乘，独觉乘，菩萨乘）来成辨世间义利。此于《大般若经》云：「以诸菩萨应当发起一切道，应当了知一切道，谓所有声闻道，所有独觉道，所有佛陀道」。
又，如何建立自己的宗见呢？若以汉人乃至华人修学的次第而言，必须先修学《菩提道次第广论》下士、中士、上士之后，在未学《广论》奢摩他及毗钵舍那前，应该修学《宗义
宝鬘》、《章嘉宗义》，后再修学《广论》奢摩他、毗钵舍那。如此次第修习才符合汉（华）人的业习性。
学生问：文中讲到阿底峡尊者「四本部全住」，对于我们来讲都需要了解、都需要学习吗？
师答：我们要有基本的观念，只要是有助于解脱或成佛，不论是主因或者是助缘都要学习。只是观待现在的能力或因缘，要以学什么为主，其他以后有因缘再学。因为不可能一次或者一生全部学完。就如同菩萨于受菩萨戒时发愿，身、财、善根等一切施舍给有情一样。虽如是发愿，但也不可能一生就完成，须经过长久时间，逐渐行持。同样，我们也要发如是愿，佛所说的一切法都要学。
然目前所要了解的是，先以学什么为最重要。如同上面所建议的，先修学《菩提道次第广论》的下士、中士、上士，次修学《宗义》，后再修学《广论》的奢摩他及毗钵舍那。如此应该可以打下扎实的基础。因为《广论》是讲述如何成为大小乘行者的，而《宗义》是讲述四部派建立胜义谛及世俗谛的差别。只有了解四部派的差别，才能修学《广论》的毗钵舍那。如此修学才能建立正知见。
「四本部」是以戒律来分的派别：说一切有部、证量部、大众部、上座部。至于目前修学佛法的环境，在家居士能修学弘一大师所著的《南山律在家备览》，及宗喀巴大师所著的《菩提正道菩萨戒论》，已经相当殊胜了。但所有的佛法经律论三藏的修学，定需先学好《菩提道次第广论》及《宗义》，以此为基础，再做其它的修学。这样的建议，并不是宗教或宗派的情感偏见，而是以实际真能利益修行而来说的。
学生问：师父，我还有一个问题，因为对于初学的我并不知道自己到底是哪一宗，所以我依止善知识学习，师父是什么宗我就是什么宗，其它宗我先不学，其它宗派师父讲法我不听，依此牢固树立自己的宗见。这样行吗？
答：《广论》所说的善知识，是要引导弟子或学生走向大乘的道次第。若不是引导走向大乘道，就不是《广论》所说的善知识。也就是说，此善知识要教导学生或弟子生起菩提心的完整教授。另外，无论善知识所持的是何宗派的宗见，也要了解其他宗派的宗见。若不了解其他宗派的宗见，就不符合「宗义」所说的破他宗成立自宗，没有破他宗成立自宗的宗见，亦不可能生起真实的大悲心。此就如前所引弥勒菩萨所著的《现观庄严论》及《大般若经》所说：要成为菩萨之道种智，必须修学了知三种种性（声闻、独觉、菩萨）。所以若无各宗派的宗见，怎么能生起自利并利他的悲心呢？想修学佛法解脱成佛，却不依经论所说。虽言
说「依法不依人」，但往往遇到困难，就是依自己不依法。然后取经上的一偈一颂，随自己的意思，依文解义。这就是现代人学习佛法的通病，所以应该要谨慎！
学生问：师父讲到：「外道的宗义是不可能跳出轮回生死」，为什么呢？
师答：因为外道宗义之见，一定在常、一、自主的真实我之上而安立，而且不许缘起法的体性。此与佛所说的缘起无真实的我是相违的。故不可能解脱轮回生死。
学生问：师父，为什么有「疑惑」也成了恶垢秽？
师答：刚才我们讲到只要不具「正见」或说不通达，就容易损佛法，都称为「恶垢秽」。疑有分：染污疑（如疑业果、四谛、空性等等）及非染污疑（如疑此瓶子是金瓶呢？还是银瓶呢？）。这里所说的染污疑是恶垢秽，非染污疑不是恶垢秽。
回向：胜菩提心极珍贵诸未生者令生起令已发者不衰退展转增上恒滋长
阿弥陀佛！