浅论孔子政治哲学思想中的人文主义
摘要：孔子哲学的核心内容是“仁”，贯穿于孔子思想的始终；其政治哲学思想，是“仁道”，处处体现了“以人为本”的价值取向。孔子认为，国君要加强自身的道德修养，要“为政以德”，慎用刑罚，这些都体现了孔子政治哲学中的人文主义思想，开启了后世儒家哲学人文精神的先河，对当今和谐社会的建设也有重要的借鉴意义。
关键词：孔子；政治哲学；仁道；人文主义；君主；政治秩序
中图分类号：b222 文献标识码：a 文章编号：1674-1723（2013）04-0234-03
政治哲学是指哲学家在对政治方法、运动规律以及价值观等方面的问题进行回答，其本质特征表现为“对作为政治社会本质的最高层面的价值判断和意义的研究，体现为对现实社会正当性的理性批判与价值建构”。因此，它作为哲学家提出的一种具有系统性、严密性的政治理论体系，是一般政治思想的最高表现。
春秋时期，“礼崩乐坏”，政治、经济、思想文化都发生了剧烈的变化，政治上，秩序混乱；思想上，信仰缺失；文化上，众多思想家提出自己的哲学观。孔子作为我国历史上伟大的政治思想家，是儒家的代表人物，其政治思想的核心是“礼”与“仁”，主张以道德（即“德治”）和礼教（即“礼治”）来治理国家。孔子的“礼”说，体现了礼制精神；“仁”说，则体现了人道精神，“礼”和“仁”这种秩序精神和人道主义，具有明显的人文价值取向，不仅是古代
儒家孔子的政治思想观念 儒家是春秋战国时期出现最早、影响最为广泛的一学派，其创始人是孔子。他以后，"儒"又成了以孔子学说为宗旨而形成学派时的称谓。生于春秋晚期的孔子系统地整理，继承和丰富了以往的历史遗产，创立了以仁礼为核心的政治思想。 孔子的仁说，体现了人道精神；孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。相信人道主义是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。而孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华，主要反映在他与弟子的言论集《论语》一书中，另外"六经"也反映了这一政治思想。 孔子死后，他的弟子们由于思想上的分歧，或对孔子学说理解的各异，出现了各立门户的情况，孔门分化了。分化的情况，韩非在《显学》中说："儒分为八"，即分为八个派别。战国时期的许多学者都出自孔门，如墨家的创始人墨翟，法家的集大成者韩非等等。两汉以后，孔子创立的儒家学说逐渐成为中国社会占主导地位的思想，成为我们民族的传统政治观点的主干。 孔子的政治思想观念较为保守，他重视传统，注重继承。曾说他自己："述而不作，信而好古。"对于礼与仁作了系统的阐述，并构成了孔学的理论基石。他特别强调“君君、臣臣、父父、子子”，以及“爱人”、“己所不欲，勿施于人”。政治和伦理结合。对儒家说来，政治是伦理的扩大，伦理是政治的基础，孔子说："其为人也孝梯，犯上作乱者鲜矣。"（《论语，学而》）忠是孝的扩大。他们认为修身、齐家是治国、平天下的前提。理想的君和"圣"是一致的，政和"正"是相联的，儒家所提倡的"礼"，既是政治准则又是道德规范。在“德治”方面，孔子相信只要执政者在伦理道德做出了榜样，政治自然就能搞好。当然，在天与人的关系上，重于人事，虚于天命。从孔子起就不大探究"无"或自然的奥秘，《论语》记载"子不语，怪、力乱、神。"（《述而》）他的弟子子贡说："夫子之言性与天道不可得而闻也。"（《公冶长》）可见孔于是很少讲关于夭命鬼神一类的问题。 一、“仁”义之说 孔子继承了前人的观念，把尊亲敬长、爱及民众，忠于君主和仪文美德都称为仁，并且把它发展成为系统的仁说。提出要推己及人。他说："失仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。"（《雍也》）就是自己想站得住、行得通，也要使别人能做得到这一步。又说："己所不欲，勿施于人。"（《颜渊》）把这两个方面合起来，叫着"忠恕"之道，也就是"仁道"。这是一种忍让和与人为善的精神。孔子把它提到"一以贯之"的"吾道"，即贯串一切的核心观念或孔学的根本宗旨。 二、“礼治”的推行 孔子主张推行“礼治”的言论很多。如在他回答言偃之问时，就明确表示：“夫礼，先王以承天之道，以治人之情，故失之者死，得之者生”；“圣人以礼示之，故天下国家可得而正也。”又如颜渊“请问其目”，孔子又答道：“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。” 礼和仪又是统一的，礼是根本的，仪是从属的，仪是礼的"节文"或形式，或者说仪是用行动规范和礼节的形式来巩固和体现社会的秩序和制度。因此，礼的实现既靠强制的力量，又靠习俗力量，是内外结合，所以礼又和乐相连。孔子，"克已复礼"实际上是主张建立如周朝一样的"礼仪社会"，即"秩序和制度社会"。 孔子主张"为国以礼"（《先进》）。即用礼来治国。就是主张建立一种"礼制"，
论孔子的音乐美育思想及其现代意义论文摘要孔子的音乐美育思想是其教育思想的重要组成部分，在继承古代乐教传统的基础上，孔子主张以“仁”为精神核心，以“和”为审美追求，通过音乐的美感教育推动“德”的教育和强化“礼”的规范，注重以“寓教于乐”、“潜移默化”等方式推动音乐美育实践活动。在当前，深入探析孔子的音乐美育思想，对于音乐美育思想的发展和实施具有重要的意义。 论文关键词孔子音乐美育启示意义 一、孔子音乐美育思想的主要内容（一）以“仁”为精神核心 孔子主张音乐美育要以“仁”为精神核心，在《论语·学而》提出：“泛爱众，而亲仁”。“仁”是儒家思想的核心观点，既指一种道德情感，又指一种博爱精神，具有伦理学的意义。《论语·八佾》记载“子曰：‘人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？’”孔子将“仁”的精神视为“礼”、“乐”的实现前提。春秋战国时期，社会的动荡造成礼崩乐坏的局面，周代原有适应血缘制与宗法制的礼乐文化被现世的价值观念冷落，孔子力图重建理想的社会制度，但他认识到仅靠“礼”的外在规定，无法使人完全遵循礼法。因此，孔子创造性地提出了“仁”的文化精神，以“泛爱众”作为“仁”的情感依托，在继承古代乐教传统的基础上，把“乐”作为陶冶人情、陶冶人性和培养人格的最佳方式，通过“乐”的活动推行“仁”的精神，使孔子的音乐美育思想超越西周礼乐思想具有新的人文意义。 在音乐美育中，孔子以“仁”的精神为核心，强调音乐要具有美的形式和善的内容，提出“尽善尽美”的审美标准。“仁”是“乐”的意义所在，通过“美”呈现为音乐有意味的表现形式，同时又是“礼”的道德基础，通过“善”呈现为音乐内容的精神意义。《论语·八佾》记载“子谓韶，‘尽美矣，又尽善也。’谓武，‘尽美矣，未尽善矣。’”孔子赞赏《韶》乐、《武》乐有优美的旋律，都具有美的形式；但在内容上，《韶》乐歌颂舜的德治，禅让转位，选贤举能，以表现仁爱美德为内容符合孔子的社会政治主张，所以《韶》乐“尽善”。而《武》乐唱颂周武王伐商的战功之乐，以高扬杀伐征讨为内容，故《武》乐“未尽善”。就“善”和“美”比较而言，孔子认为“善”是根本，也是审美的基本价值标准。孔子对《韶》乐、《武》乐的不同评价，强调音乐应以“仁”的精神为核心，追求内容善和形式美的和谐统一，对于当前的音乐美育在结合音乐形式和音乐内容的学习等方面，具有极大的指导意义。 （二）以“和”为审美追求 孔子以“和”作为音乐美育的审美追求，体现了其“中庸”的哲学观，即“中立而不倚”，并与其倡导“仁”的精神是相互融通的。徐复观指出：“仁是道德，乐是艺术。孔子把艺术的尽美，和道德的尽善（仁），融合在一起，这又如何可能呢？这是因为乐的正常的本质，与仁的本质，本有其自然相通之处。乐的正常的本质，可以用一个‘和’字作总括。” 在音乐美育中，孔子肯定音乐能够抒发和激动人的情感，但他强调这种情感表现要有理性的自律和调节，从而保持内在情感体验和外在形式表现处于恰到好处的和谐状态，使人获得感性和理性相互融合的审美愉悦，实现性情的陶冶和心性的净化。孔子称赞礼乐作品《关雎》，认为其符合“和”的情感表现尺度，具
孔子政治思想探微 摘要生活在春秋时代的孔子，为后人留下了许多极其宝贵的精神财富，其政治思想对中国政治思想发展起到了的重要的奠基作用，至今仍闪烁着智慧的火花耀千古，昭示后人。本文拟将其政治思想有关理论相结合作一初探，以期得到一些有益启示。 关键词孔子论语礼仁 孔子是一位伟大的思想家，在礼崩乐坏的春秋时期，他积极地对社会动荡的原因进行深刻的分析，并且试图找到解决这些社会问题的方法，试图改变“无道”的政治现实，他试图全面地说明和解决人们之间的政治关系及政治本质、国家政治制度、统治方针和方法、统治人才的使用和培养等基本的政治问题，它的理论完整自洽，已经形成了一个有内在联系的完整的政治思想体系，这一体系对中国古代政治思想的发展有着重要的历史贡献。他的思想和学说贯穿了整个中国古代历史，并一直延伸到今天，在两千多年的历史发展中历尽曲折，但依然光芒不减。 一、仁—孔子政治思想的核心 “仁”、“仁政”是借家政治伦理思想中的核心范畴。“仁”是孔子所发现的人所具有的一种内在的自觉性畜他以血缘为纽带的社会关系入手来建立“仁”的范畴。从以“孝锑”为特征的亲亲人伦开始，他指出“孝弟也者，其为仁之本与!”，在孝梯原则的荃础上，孔子又进一步把这一原则推广、扩大到由关切有血缘关系的亲人到关切没有血缘关系的其他一切人，进而便又形成了孔子“爱人”、“爱众”的主张，这也是孔子“仁”的第一个含义即爱人为仁:“弟子入则孝，出则弟，谨而信，泛爱众，而亲仁。”孔子从不同角度和层面对“孝”进行阐释，反映了对孝文化多种功能的重视，并希望以此来构成一张维护社会和谐温馨的伦理秩序网络。 孔子所说的仁的概念，还有另一种含义，就是“克己复礼为仁”。同样是《论语·颜渊》记载了颜渊请教老师什么是“仁”？孔子回答说：“克己复礼为仁，一日克己复礼，天下归仁焉”。孔子的这句话，重点在于克己，也就是严格地约束自己的行为，使个人的行为完全符合礼的规范。孔子一方面强调处于被统治地位的阶级应该在政治上采取服从的态度，另一方面也强调了统治者宽以待人的必要性。由此，我们也可以发现孔子仁学的实质，是从道德的层面上理解国家与社会的政治生活的。 二、礼—“仁”的表现形式和人的行为准则 要确保仁者“爱人”这一根本思想得到贯彻，必须在鼓励人们自觉行仁的基础上，对各阶级阶层、各社会范畴的行为，提出规范，予以约束。孔子将“礼”视作“仁”得以实现的方式和得以表现的手段，同时认为礼在规范人们行为的过程中，能够帮助人们树立“仁”的思想。因此，他说“克己复礼为仁”由于礼的这种作用，孔子便把礼由社会伦理规范的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。”进一步发展成为一种政治伦理规范。他认为所有的统治者都应该遵循礼的规范治理国家，即“为政先礼，礼，其政之本软户。统治者根据礼的规范治理国家民众，就能够获得民众的薄敬和服从，正所谓“上好礼，则民莫敢不敬”。
论孔子的美学思想 摘要 孔子的美学思想是中国古代美学史上具有开端意义的美学思想，对于后世影响深远。孔子美学思想的基本美学原则是礼乐相亲、善美相成。其中核心的美学范畴是“仁”以及“仁”的形式“礼”。本论文着重探讨孔子美学范畴的几个方面：“仁”“礼”和孔颜乐处的人生境界，孔子的生命美学意识，“兴观群怨”观五个大的方面。同时考察孔子的美学思想对后世的影响。 关键词：“仁”；“礼”；生命美学 孔子是中国古代著名的思想家和教育家，他的思想成为几千年来中华民族的核心思想。其思想的核心部分已经成为民族性格和民族心理的一部分，深深的影响着中国人的思维和行为方式。孔子代表的儒家美学思想对中国古代的审美意识和审美文化有深远的影响，是中国古典美学发展的源头之一，在中国美学的发展历程中起着重要的作用。 孔子的美学思想最早追溯到先秦时代的经典著作，如《左传》二十九年载季札观周乐：盛赞《颂》乐“直而不倨，曲而不屈，迩而不逼，远而不携，迁而不淫，复而不厌，哀而不愁，用而不荒，用而不匮，广而不宣，施而不费，取而不贪，处而不底，行而不流。”要求各种情感恰到好处的和谐观，对后来的儒家中和美学思想产生了一定的影响。而儒家所强调的中和之美的思想，要求“乐而不淫，哀而不伤”的温柔敦厚的诗教思想成为中国封建正统思想的根基。不仅影响着中国人的思想和行为，成为中国人行为处事的准则同时也在文学、美学、历史学等诸多方面产生了广泛而深远的影响。 孔子的美学思想属于先秦美学的范畴，这一时期美学的一个显著特点是：艺术审美和哲学没有完全脱离，属于文、史、哲相互融合的阶段。因此人们对于美学和艺术的考虑还是建立在历史、哲学的基础之上，没有用单纯的文学角度来考察，美学思想和美学体系的建立有着更为广阔的思想和文化背景。同时，这一时期的美学思想以及美学体系对于后世的影响主要表现在哲学美学观念和基本的审美理想及思维方式的确立上。张岱年认为：“中国哲学的创始者孔子、及继起者墨子，都是谈论人生问题，而未尝成立宇宙论系统。”①黑格尔认为孔子的哲学是一种道德的哲学，“在他那里思辨的哲学史一点也没有的—只有一些善良、老练的道德教训。”②而侯外庐的《中国思想通史》中则认为：“孔子在宇宙观方面无重大成就，有关宇宙观的重要范畴，如道器、理欲、理气、有无、天地、坚白、心物、动静、虚实、一多等，在孔子思想中均未出现。”孔子的美学思想是一种深刻体现中国文化和历史的美学思想，有非常浓厚的教化和伦理特色，究其原因则是因为孔子是中国儒家文化的创立者，而中国文化从建立之初就有着非常明显的实用性和伦常性，重视理性的节制反对感情的大肆宣泄，整个中国文化既是一种理性文化，明显区别于西方重视感情抒发的传统。 孔子以“天人合一”为最高理想，在艺术标准上强调温柔敦厚的中和原则，重视比兴德思维方式，开创了自然美欣赏的比德理论，以尽善尽美、文质彬彬为具体的艺术标准。其核心在于成就人生的最高境界：“从心所欲而不逾矩，与日月合其明，与天地合其德”的圣人境界，从中体现了智与德德高度完备，并通过个体的修养推广到整个社会，具有身体力行的实践性品格。同时孔子的美学思想较多的吸收了西周的文化，主要是周公所建立的礼制，但是孔子在周公礼制的基
探讨孟子的政治思想 孟子生于战国中期，“当是之时，秦用商君，富国强兵；楚、魏用吴起；……天下方务于合纵连横，以攻伐为贤”，而孟子则继承发扬孔子的思想，“乃述唐虞、三代之德”（《史记?孟子列传》），希望以“王道”之德政而不是以“霸道”之力政来结束战乱，统一天下。孟子在政治上伸张的道德理想主义，虽然当时被认为是“迁远而阔于事情”，但是在中国历史上发生了深远的影响，乃至在现代也仍有其重要的意义。 民本思想是孟子政治思想的核心，仁政学说是孟子的政治纲领，王道思想是他的政治理想。民本、仁政和王道，三位一体，是对孔子德政思想的继承、发展和完善。 1.民本思想： 孟子所处的战国时期，七国争雄，兵祸连结，人民深受其苦，民不聊生。在这种兵祸连连的状态下，统治者只顾争城夺地，不管百姓死活。“危有肥肉，厩有肥马，民有饥色，野有饿草。”（《孟子?梁惠王上》）在这种情况下，民心思定，社会渴望统一。孟子作为一个有强烈社会责任感的士大夫，希望国君能行王道，爱护人民，救民于水火，在仁政的基础上实现国家的统一。“民归之，如水之就下，沛然谁能御之?”（《孟子?梁惠王上》） 民本思想是仁政学说的理论基础之一，也是仁政学说的基本内容之一。仁政学说的其他内容大抵源于民本思想。民本思想并非孟子的发明，孟子以前的思想家，如孔子、老子、墨子等都曾论及民本思想。
孟子的贡献在于深刻、系统地阐述了这一思想，并将其发展成仁政学说的理论基础，最终纳入到施政纲领中。战国时代的政治风云以及历史的经验教训使孟子深刻地意识到民心向背的作用，认识到统治者要巩固政权并进而统一天下，就必须依靠民众的力量。因此他说：“诸侯之三宝：土地、人民、政事。宝珠玉者，殃心必身。”（《尽心下》）在此基础上，孟子又提出“民为贵”的思想，大胆地宣称“民为贵，社稷次之，君为轻”（《尽心下》）。这里，人民位列第一，可见，在孟子眼中，人民在国家政治中的作用是至高无上的。为了得到人民的拥护，孟子强调君主要与民同乐。他说：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧”。孟子以周文王和夏架为正反例，向魏惠王讲解了“与民偕乐，故能乐也”，“民欲之偕亡”，“岂能独乐”的道理。孟子认为，国君要想使老百姓尊爱自己，归服自已，必先爱民，忧民之所忧，乐民之所乐。在孟子看来，与民同乐是一个贤明君主必备的品德。 2.仁政学说： 孟子的仁政学说是对孔子德政思想的进一步发展。“保民”、“养民”和“教民”是孟子提出的施行仁政的具体纲领。孟子生活的战国时代，各诸侯国战乱频繁，兼并战争不断，苛税徭役繁重。他面对百姓处于水深火热之中的社会现实，痛心不已，呼吁统治者应该施行仁政，救人民于水火。 孟子所说的“保民”，主要分为两方面，一是要求减轻刑罚和赋税。孟子对人民的苦难充满同情，说：“民之憔悴于虐政，未有甚于
孔子与亚里士多德政治思想的比较 在西方，当古希腊文化蓬勃发展的时，在遥远的东方正处于春秋战国时候的中国，也出现了文化的繁荣。思想领域出现了“百家争鸣”的局面。古希腊有带着光环的亚里士多德，中国也有被后世称颂的孔老夫子。下面就主要比较一下孔亚两位大家的政治思想。 一、政治学说的核心问题是国家治理问题 （一）孔子的人治思想 在治国的问题上，孔子主张“人治”，即“圣王之治”。他非常重视统治者个人的表率作用，认为“为政在人”。“人治”是维护“礼治”、提倡“德治”的必然结果。孔子主张的“圣王之治”包括三层意思： （1）天子立法。“天下有道，则礼乐征伐自天子出”，制礼作乐的立法权应归天子掌握，出兵讨伐等军事行动权也应由天子决定，其他人无权涉及。 （2）人存政举。“文武之政，布在方策。其人存，则其政举；其人亡，则其政息”（《论语·中庸》）。其意思是：最好的制度和政策，是西周文王、武王时的制度和政策，这些都记载在典章之中。只要文王、武王这样的贤人存在，那么，他们的政治就能实现；没有这样的贤人，政治就无法实现。 （3）身正令行。孔子认为，政治是一种上行下效的关系，榜样的力量具有决定性的作用。因此，他特别强调统治者以身作则的重要性“：政者，正也。子帅以正，孰敢不正?”（《论语·颜渊》）“其身正，不令而行；其身不正；虽令不从。”（《论语·子路》）从这些文字可以看出，孔子心目中的圣王主要包含修身、无为、法天、无私、安民等内容。在孔子眼中，“圣王”的内涵可以简单分为两个方面，即“内圣”（修身）与“外王”（治国），其最高境界是“天人合一”，但“圣王”的基础、根本却是“修身”。 （二）亚里士多德的法治思想 “人治”与“法治”问题上，亚里士多德坚持“法治”。亚里士多德是第一位系统论述法治的思想家。他指出“，法治应包含两重意义：已成立的法律必须获得普遍的服从，而大家所服从的法律本身又应该本身是制定得良好的法律”。正义是城邦的原则，由正义衍生的礼法，是维持社会秩序的基础。人类如果不讲礼法、违背正义，就会堕落为最恶劣的动物，也就不可能有优良的生活。“国家的存在是为了过美好的生活——它的目标或目的是公民们的福利。由此很容易推断，政府应该为美好的生活立法，所有公民的福祉都应该得到国家行为的保证”。对个人来说，城邦的善是最高而最广的。亚里士多德的善政，首先是一个道德意义上的概念。在这个意义上，善政与正义相联系。“政治学上的善就是‘正义’，正义以公共利益为依归”。在亚里士多德看来“，世上一切学问和技术，其终极目的各有一善；政治学术本来是一切学术中最重要的学术，其终极目的正是为大家所最重视的善德，也就是人间的至善”。整治团体的存在并不由于社会生活，而是为了美善的行为。“而法律的实际意义却应该是促成全邦人民都能进入正义和善德的永久制度”。 二、政治学说的核心理念在于努力追求 （一）孔子的“中庸之道” 孔子的“中庸”观的目的是“三个合一”。“中庸”一词，最早见于《论语》：“中庸之为德也，其至矣乎！”（《论语·雍也》）。大致意思是指把两个极端统一起来，遵循适度平衡的原则。“中庸”可以说是孔子所持有的一种积极而不激进、执着而不偏执的思维方式，是一种折中
《论语》中几种主要思想主张的解读(四) 关于“哲学思想” （一）中庸之道 1.子曰：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣。” 【译文】孔子说：“中庸作为一种道德，该是高到极点了吧！老百姓缺少它已经很久了。”【评析】中庸是一种哲学思想，又是一种道德实践的原则和待人处世的方法。这一道德规范被孔子视为美德，“其至矣乎”。什么是中庸，从孔子提出之后，儒学后人不断完善，使之成为了一种政治手段。其核心就是要求人们要能把握一个恰当的尺度，来保持事物的平衡。例如办一件事，办到九分，是为不及，办到十一分，是为过分，皆是不中。必须办到十分，恰到好处，始称为中，亦称为中道。从而达到“和而不流”、“中立而不倚”的境界，进而使社会秩序稳定，在高位的人不骄横，处于下层的老百姓不反叛，最终实现对立的平衡以及矛盾的调和。从处世的角度来看，中庸的确是一种高境界，但在现实中，所谓的“聪明人”很多，中庸的人却很少见。从社会的角度来讲，中庸可以从思想上起到稳定社会的作用。 2.子贡问：“师与商也孰贤？”子曰：“师也过，商也不及。” 曰：“然则师愈与？”子曰：“过犹不及。” 【译文】子贡问道：“子张和子夏两人谁更强一些呢？”孔子说：“子张做得过头，子夏做得不够。” 子贡说：“那么是子张强一些吗？”孔子说：“过头与不够是一样的。” 【评析】“过犹不及”是中庸思想的具体说明。“道之不行也，我知之矣：知者过之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：贤者过之，不肖者不及也。”“执其两端，用其中于民，其斯以为舜乎！”这是说，舜于两端取其中，既非过，也非不及，以中道教化百姓，所以为大圣。这就是对孔子“过犹不及”的具体解释。既然子张做得过头，子夏做得不够，那么两人都不好，所以孔子对两人的评价就是“过犹不及”。 3.子曰：“不得中行而与之，必也狂狷乎！狂者进取，狷者有所不为也。” 【译文】孔子说：“如果得不到中道之士与他结交，那就一定结交狂放的人和狷介的人吧！狂放的人积极向上，狷介的人不肯做坏事。” 【评析】“狂”与“狷”是两种对立的品质。一是流于冒进，敢作敢为；一是流于退缩，不敢作为。孔子认为，中行就是不偏于狂，也不偏于狷。人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面，对立的双方应互相牵制，互相补充，这样，才符合中庸的思想。 孔子对中庸之道看得很清楚，虽然他主张中庸之道，但是他也知道真正能做到中庸之道的人并不多，因此他能看到“狂者”和“狷者”的可取之处。换句话说，在生活中，“中庸之道”并不是在任何时候都是最好的选择，有的时候需要“狂”一些，有的时候又需要“狷”一些。那些不与世俗同流合污的狂狷之士，往往就是中流砥柱之人，在举世皆浊的时代，狂狷之士尤其难能可贵。 (二)为政以德 1.子曰：“道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。” 【译文】孔子说：“用政令来训导百姓，用刑罚来整顿百姓，百姓可以免除罪过但没有羞耻心；用道德来训导百姓，用礼教来整顿百姓，百姓就会有羞耻心而内心归依。” 【评析】这体现了孔子“为政以德”的治国思想，强调了道德的作用。法制在治国中的作用固然重要，但也不能忽视道德的作用，有时道德能达到法制不能达到的效果，尤其是在主张“以人为本”的中国，它的意义更不可低估，由此可见，德治与法治应相辅相成，只有这样才能更好地发展。 2.子曰：“苟有用我者，期月而已可也，三年有成。” 【译文】孔子说：“如果有人用我治理国家，一年就能治理得大体就绪，三年就能大见成效。”
一、孔子的教育学思想和美学思想 教育学思想：有教无类的教育观，因材施教、启发式的教育方式。孔子所处春秋时期，在春秋之前，在当时平民百姓是没有资格去读书，获得教育的权利的，“学在官府”、“官师合一”、“政教合一”、“不官则无所授书”，教育、学术皆由“官府”世守，那时候的教育是“有类”的。到了春秋时代，“天子失官，学在四夷”，文化下移，下层平民希望获得受教育的权利。孔子顺应历史发展潮流，创办私学，实行“有教无类”的办学方针。无论学生是怎样的身份、地位、民族都愿意去教他们，所以在孔子三千学生之中，来自当时各个国家地区的不同身份的人，绝大多数出身贫贱。孔子对自己弟子的教育方法不是那种一味的灌输式教育，不管学生是否接受只管老师我说。孔子对每一位弟子因材施教，让每一位弟子可以根据自身发展去接受教育，在因材施教的同时结合启发式教学方法，用孔子的话说，就是“不愤不启、不悱不发、举一隅不以三隅反，则不复也”。他要求学生达到“愤”和“悱”的心理状态，然后再施以“启发”的方法，帮助学生打开思路。所以他的弟子当中各种各样的人才都有，七十二贤士。他的这些思想在《侍坐》当中得以体现。 美学思想：孔子的学说中最重要的就是“仁”，所以的孔子的美学思想以“仁”为中心，孔子强调善与美相联系。他认为美与善是密切联系而不可分的，甚至是善的同义词，如“里仁为美”（和有仁德的人在一起，这样才算是善的、好的人）、“君子成人之美，不成人之恶”（帮助和赞成别人做好事，不帮助和不赞同别人做坏事）等。这里所谓的“美”是和善、德一个意思，二者可以混同使用。在中国孔子是最早提出美育思想的人，孔子的美学思想以“诗”为基础，提倡“诗教”，即把文学艺术和政治道德结合起来，把文学艺术当作改变社会和政治的手段，陶冶情操的重要方式。并且孔子认为，一个完人，应该在诗、礼、乐修身成性。在《侍坐》篇中可以看出他关注的是具体社会中的人。文质彬彬，是孔子典型的美学思想，它强调内容与形式的统一。文与质的关系体现孔子所推崇的君子的的理想人格。这文与质的关系，礼与仁的关系都是孔子美育思想的体现。 二、苏格拉底的教育学思想和美学思想 教育学思想：苏格拉底终身从事教育工作，具有丰富的教育经验并且有着自己的理论。苏格拉底一些教育思想与孔子极为相似。他没有建立自己的学校，他的课堂可以在任何一个地方，对于学生如同孔子一样有教无类。无论是乞丐、农民、有钱人、贵族等等，都可以是他的学生。无论是谁只要去请教他，他都施教。当时智者施教是需要收取费用的，苏格拉底是不收取任何费用。苏格拉底教育目的是培育人才，这一点与孔子的目的相似，孔子提倡“学而优则仕”。苏格拉底倡导圣贤治国，认为群众缺乏理智和政治能力，治理国家只能依靠那些少数优秀人物。苏格拉底以培养造就有知识的治国人才为己任，把全部精力和时间都花在了哲学和教育事业上。他希望通过教育培养出一大批治国人才。在教学方法上，苏格拉底采用“产婆术”，包括讽刺、助产、归纳和定义。这个方法在柏拉图的《大希庇阿斯》篇中得以体现。他认为真理是潜在地存在于人的内心之中的，教师的任务不是灌输既成的知识，而是通过师生之间的交谈和讨论，消除错误的见解，形成正确的认识。，他在教学中，常用设问方式提出问题，让学生运用已有的认识加以回答。如果回答错了，他就用暗示性的提问适时引导，使学生得出正确的答案。他认为这样可以检验青年人的心灵。 美学思想：在《大希庇阿斯》篇中，通过希庇阿斯和苏格拉底的对话，对美本质的讨论，区分美本身和具体美的事物，提出美本身是“一切美的事物有了它就成其为美的那个品质”，最后得出结论：美是难的。在西方哲学史上，苏格拉底被称为是道德哲学的创始人，他号召人们把目光从自然界转向人自身。苏格拉底从目的论和美德论出发，提出了他的美学思想，其核心观念就是美善同一说，是西方美学史上美善同一说的开拓者。在苏格拉底看来，美就是善，美与善是同一的。接着，他还谈及是美善同一的基础就是功用。“凡是我们用的东西如果被认为是美的和善的那就都是从同一个观点——它们的功用去看的”也就是说，美的和
美学思想的定义 美学思想是一种抽象的带有很强主观性的对美的思想认识，是人对事物的美的认识能力和审美评价能力的凝聚，融入了个人的思想感情和审美偏好。一般充分体现了时代的审美理想和社会的审美气质。 孔子的美学思想 孔子的美学思想核心为“美”和“善”的统一，也是形式与内容的统一。孔子提倡“诗教”，即把文学艺术和政治道德结合起来，把文学艺术当作改变社会和政治的手段、陶冶情操的重要方式。并且孔子认为，一个完人，应该在诗、礼、乐修身成性。孔子的美学思想对后世的文艺理论影响巨大。 关键词：孔子；审美理想；审美准则；审美情趣 摘要：达到“仁”的境界，是孔子的最高审美理想；“仁”、尽善尽美、“中和之美”构成了孔子的审美准则；而心灵充实之谓美，“人的自然化”之谓美，心灵的“自由”之谓美，“知其不可为而为之”的悲壮美当是孔子的审美情趣。 孔子的美学思想比较丰富，涉及到审美理想、审美准则、审美情趣等问题，在中国的美学史上具有奠基性的作用，影响至为深远。 1、孔子的审美理想 达到“仁”的境界，是孔子的最高审美理想。它具有非概念所能确定的多义性、活泼性和不可穷尽性，这个概念本身就是审美。从另一角度来看，它也暗示了孔子的人生最高境界将是审美。 从以血缘关系为主的亲子关系到“泛爱众”，甚至到泛爱物，这不仅把一种自然生物的亲子关系予以社会化，而且还要求把体现这种社会关系的具体制度（“礼乐”）予以内在的情感化、心理化，并把它当作人的最后实在和最高本体。 孔子认为在他的学生中，颜回是最好的。他说：“回也，其心三月不违仁，其余则日月至焉而已矣”。 “仁”是一种完美的人格，也是一种最高的精神境界——天地境界，颜回可以保持这种境界达三个月之久，其余的学生，不过是偶尔能达到这种境界。 孔子自谦说：“若圣与仁，则吾岂敢”，可见达到“仁”这种精神境界的人是很少的。如果达到这种境界，就会达到“仁者与物浑然一体”，天下无美而无不美。 孔子提出的“仁者爱人”。 孟子：“亲亲而仁民，仁民而爱物。”“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。” 2、孔子的审美准则 2.1 “仁”是孔子的最高审美准则。 “仁人”、“圣人”就是具有完全人格的人，是完人，完人就是至善的。 孔子说：“唯仁者能好人，能恶人。”每个人都有好恶，都有他所喜欢的人，也都有他所厌恶的人。为什么只有仁人能好人、能恶人呢？因为一般人的好恶未必是他的真性情的流露，只有仁人的好恶才是他的真性情的流露。所以他的好是真好，他的恶是真恶，他所喜欢的人是他真喜欢的人，他所厌恶的人是他真厌恶的人。可见，“仁”是孔子评价人物好坏的标准。 “仁”也是孔子评价礼、欣赏乐的一个重要审美标准。孔子讲：“人而不仁如礼何？人而不仁如乐何？” “礼云礼云，玉帛云乎哉，乐云乐云，钟鼓云乎哉。”这是说，如果没有“仁”的内在情感，再清越热喧的钟鼓，再温润绚丽的玉帛也是无价值的。可见，“仁”在孔子那里成为评价人物、欣赏音乐、评价礼的一个重要的审美标准。 2.2“尽善尽美”的审美准则 孔子曾对《韶》乐和《武》乐加以对比，做出评价：子谓《韶》，“尽美矣，又尽善也。”谓《武》，“尽美矣，未尽善也。”照这段记载所说的，孔子评论文艺，有两个标准：一个是“善”，一个是“美”； 或者讲一个是政治标准，一个是艺术标准；或者讲一个是内容，一个是形式。 他认为相传舜所作的《韶》这个乐舞，按两个标准说，都达到最高的水平。周武王所作的《武》这个乐舞，按“美”这个标准说，也达到最高的水平，可是按“善”这个标准说，就有所欠缺。从孔子的
一、孔子生平及主要思想 1、孔子生平 公元前551年~公元前479年，“生而首上顶”，故名丘，字仲尼，春秋时期鲁国人。生于鲁国昌平乡陬邑（尽山东曲阜东南），我国古代伟大的思想家、教育家，儒家学派的创始人。据史载，孔子的先世是宋国（纣王庶兄微子启的封国）的贵族，时因宋国内乱，祖先避难于鲁国。 孔子幼年丧父，所以曾曰：“吾少也贱”，但其却“十五至于学”，大约30岁时开始从事私人讲学。51岁出任鲁国中都宰，后升任司空、大司寇。54岁去鲁，带弟子周游列国，凡14年，曾去过宋、卫、陈、蔡、齐、曹、郑、浦、叶、楚等国，主张皆不受用。“宝剑折断，铩羽而归”，孔子68岁回到鲁国，晚年致力于教育和对古代文献的整理，相传曾修《诗》、《书》，订《礼》、《乐》，序《周易》，撰《春秋》。孔子精通“六艺”，与其弟子言行语录及思想保存在《论语》之中。 2、主要思想 ①伦理观与政治观。 “仁”为孔子思想体系的总纲。何谓“仁”呢？在孔子看来，就是要“爱人”;“恭”、“宽”、“信”、“敏”、“惠”也为仁；“刚”、“毅“、”“木”、讷”近仁；“仁者必有勇”；“仁者无忧”。总之，他所说的“仁”是包罗众德的最高观念，只有全部美德的总和才能构成“仁”。因此，追求做一个完善的人，是孔子自始至终的理想。修身需要仁，为人处世也要仁，“仁”的终极关怀是治国安民，此谓之“大仁”。由此可见，孔子将伦理道德与现实政治紧密联系了起来。正如儒家的宗旨“修身、齐家、治国、平天下”一样，内含一种献身政治、关怀黎民百姓的济世情怀。 孔子拥护周礼，正如他所说的：“周监于二代，郁郁乎文哉，吾从周”。但他眼中的礼却在含义、范围上均与西周不同，所以又表现出了对周礼改造的一面。首先他所说的“礼”基本上是礼仪、礼制，突出了现实政治的含义，淡化了西周时代崇敬鬼神的色彩。他认为应发挥礼在调和社会各阶层之间关系的作用，即现代意义上的秩序和制度。第二，他扩大了礼的适用范围。西周时代讲究“礼不下庶人”，而孔子却主张不分贵贱的“齐之以礼”，打破了贵族和庶民之间原有的重要的一条界限。孔子认为只有恢复“礼”，才能达到“君君、臣臣、父父、子子”和谐局面，这是孔子的正名思想。他站在时代的门槛，面对现实的混乱，还是向前望了望，却终究没有继续前行。 孔子继承了“孝”的道德观念。“孝”是“仁”的一种要求，并且把“孝”与“为政”联系起来。在他看来，为政就是要把“孝”的精神推广于政治，在家孝亲也是为政。 此外，孔子还突出了“德”的政治含义。“德”原来有“揖让”、重视文治和不尚暴力的含义。孔子崇德尚文，反对武力征伐，反对春秋霸道的盛行。只有“节用而爱人，使民以时”才是德政，才能达到“居其所而众星拱之”的统治效果。 综上几点可见，孔子的伦理道德思想与其政治思想是紧密结合在一起的。因为伦理道德是实行政治教化的重要工具和手段。 ②人生哲学观. 孔子的哲学思想中没有完全摆脱西周时代“天”的观念，但他却没有谈到“天”的意志一类的话，而且谈“天”时总是与个人命运联系起来。如其弟子颜回去世，孔子曰“天丧予！”；子曰：“不怨天、不尤人，下学而上达，知我者其天乎！”，
儒家哲学思想的核心-涵义及其影响
儒家哲学思想的核心，涵义及其影响 仁礼 仁：仁爱。 “仁者爱人”。“礼”是孔子思想中的传统部分，“仁”则是孔子的创新部分。孔子的最主要核心思想是仁爱思想，包含了原始人道主义的成分，重理性、道德、人生的人本主义等，在不同的情况下不一而论。例如：何事于仁!必也圣乎!尧舜其犹病诸!夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。 礼：礼节。
孔子认为，“礼”是区别尊卑贵贱的等级制度及相应的礼节仪式。其主要作用是区别差异。在礼的前提下进行调和，而不是将等级取消进行混同。例如：礼之用，和为贵。先王之道，斯为美，小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也。 “仁”、“礼”思想是孔子思想的核心，“仁”“礼”所包含的内容十分广泛。孔子之后，“仁”、“礼”思想被历代思想家、儒士“损益”，已经大为变化了。但“仁”、“礼”思想却深深扎根于中华民族历史土壤之中，对中华民族的民族性格和文化的形成产生了深远影响。 孔子生当春秋战国时代，正值中国新旧社会交替
之际。周天子已失势，王室衰微，诸侯大夫专权，烽火连年，人民陷入“易子而食，析骸以衅”的境地。所谓“春秋二百四十四年，亡国五十二，弑君三十六”，“诸侯奔走不得保其社稷者不可胜数”，天下无道，人欲横流。一方面是奴隶制趋于崩溃，另一方面是新兴的封建制正待建立。旧的尚未完全崩溃，新的又未完全建立。社会在动荡中急剧变化，人与人之间的关系出现了混乱。在这种情况下，孔子提出了“仁”的思想，用以匡正被弄混了的人际关系、社会关系、道德关系，以适应时代的需要。这既适应了新兴地主阶级的政治需要，又顺应了奴隶解放的历史潮流。 孔子“仁”学思想的提出在哲学史上是一个具有理论贡献的创新。他是第一个将“仁”提到哲学
论孔子美学思想的悲壮美 悲壮美是悲剧美和崇高美的有机融合，悲壮美以雄伟的气势和震撼人心的力量，能给人们以强烈的精神鼓舞和情感超越。在孔子美学思想体系中，由于孔子“仁者爱人”的崇高理想与“天下无道”的强烈冲突，以及“知其不可而为之”的悲剧宿命等因素，构成了孔子美学思想的一个重要方面——悲壮美。悲壮美丰富了孔子的美学思想，而且对于中华文化品格的形成也具有着重要的意义。 标签：悲壮美崇高理想悲剧意识 孔子虽无专门的美学著述，但其美学思想博大精深，提出了许多富有创建性的观点，如“美善统一”、“中和美”、“仁之美”等等，在我国古代美学史上具有奠基性意义。在孔子美学思想体系中，由于孔子“仁者爱人”的崇高理想与“天下无道”的强烈冲突，以及“知其不可而为之”的悲剧宿命等因素，构成了孔子美学思想的一个重要方面——悲壮美。 悲壮美是美学的一个重要概念，是悲剧美和崇高美的有机融合。《新编美学词典》是这样解释悲壮的：悲壮是艺术风格之一，以刚健遒劲的艺术形式，表现正义遭到挫折的情景，抒发受压抑的深沉忧愤，从而形成悲痛壮烈的情调，它源自现实中可歌可泣的斗争和惊天动地的事迹，并与作者的审美态度紧密相联，悲壮的作品，具有憾人心灵的艺术力量，发人深思，激人奋斗，充分体现出悲壮的风格。[1]跳出艺术作品的局限，悲壮美可以概括为正义力量面对无可挽回的失败命运，所展现出的强劲精神力量而带给人的震撼、鼓舞和敬仰的超越性情感。 孔子美学思想的悲壮美主要体现在以下几个方面： 一、“仁者爱人”的崇高社会理想 孔子所处的春秋末年正是我国历史上有名的大变革、大动荡的乱世，“天下之无道也久矣”（出自《论语·八佾》），“春秋之中，弑君三十六，亡国五十二”（出自《史记·太史公自序》），诸侯国相互攻伐，役使屠戮人民，民不聊生。在这种社会背景下，孔子提出“仁”的思想，“泛爱众而亲仁”（出自《论语·学而》）、“仁者爱人”（出自《孟子·离娄下》）等等。“仁”作为孔子思想的核心，在论语中出现达109次之多，以至于孔子的学说又被后人称为“仁学”。在孔子“仁”的价值内涵中，由“爱人”所推导出的一系列内容都深刻体现出孔子对基层民众的关注，体现出“仁”之思想的崇高。朗基努斯在《论崇高》中指出，“崇高可以说就是灵魂伟大的反映。因此，一个毫无装饰的，简单朴素的崇高思想，即使没有明说出来，也每每会单凭它那崇高的力量而使人叹服的。”[2]在“天下无道”、“礼崩乐坏”的社会大背景下，孔子能跳出阶级局限，在教育上有教无类，在思想上提出“仁者爱人”，则孔子的理想显得尤其崇高，构成了孔子美学思想中悲壮美的一个方面。 二、“进取不忘其初”的奋进精神
(一)孔子与孟子政治思想的异同 一、孔、孟政治思想的相同点： 孔子是儒家是想的开创人，孟子是孔子的继承和发展者，所以孔子与孟子的政治思想从本质上讲是一致的，都主张“仁”的思想，其具体表现在： （一）、孔子、孟子政治思想基础是一致的，主要从“仁、爱、善”角度思考问题。 孔孟都主张“仁者爱人，人恒爱之”。也就是说，他们二人不约而同的认为“仁”对一个人的情操培养是十分重要的。他们认为：一个人只要具备了自身的“仁”，才能靠这种魅力影响和感化他人，也才能凭此效力于社会奉献于他人，否则“为人者难成君子，为王者难得天下矣”。 翻开《论语》，我们不难发现孔子在很多场合和自己的学生说教时都会涉及到“仁”的理念。比如说，他曾针对对自贡提出的什么是“仁”时回答说“夫人者，己欲立而立人，己欲达尔达人。能近去譬，可谓仁之方也已”。在回答曾子提出的问题“仁以为己任”时，孔子解释说“志士仁人，无求生以害人，有杀身以成仁。”这就是说，为了实现所谓的“仁”，人们可以赴汤蹈火义无反顾。由此可见，孔子理解“仁”就是爱人，同情人，舍身处地的体贴人。 翻开《孟子-离娄》一文，孟子就明确提出了“君子所以易于仁者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。仁者爱人，有礼者敬之。爱人者，人常爱之。敬人者，人常敬之。”显而易见在这里分明强调了“仁”对一个人的情操培养的重要性。 孟子提出“性善论”从“人性本善”的角度去考虑问题。而孔子直接说过一句“性相近也，习相远也”，从这句话看不出从皆有的那个“相近的”“天生”的人性是善还是恶，但加上他实际上认定了仁是每个人天生就有的品性，而仁的本质规定就是“爱人”，所以他心中本有“人性本善”的意思事实未予说明而已。 所以说，孔子与孟子都是从“仁、爱、善”的角度去思考问题的，其思想基础是一致的。（二）、孔子与孟子政治思想的基本精神理念是一致的，主张“仁治”和“法治”。 孔子主张“德治”即“为政以德”。孔子的政治思想中揭示了一个基本原则，即为人君者当以德治国，为政与为德是根本分不开的。他说：“子欲善而民善矣，君子之德，风小人之德，草上之风必偃。”①孔子主张的“礼治”与“德治”并无不同，如“道之以德，齐之以礼”，用今天的话来说，就是统治者，领导者要重德轻政即要通过自身为榜样作用和对人民实行道德教化来引导人民。其德治的出发点和归宿是以惠民的方式巩固统治权，要求“为政者正身”他说：“政者正也，子帅以正，孰敢不正。”“其身正，不令而行”，“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”②其要求“正身”的思想最终是为了达到“德治”的效果。孔子考虑政治问题基本精神理念就是“德治”思想。 孟子的政治思想是典型的“德治主义”，故而和孔子政治主张完全一致。他们两人的政治思想都是道德的延伸，都想使政治手段和目的都是以道德为依归，而他们的道理思想又几乎是完全相同的。 孟子的思想来源于孔子，他把孔子的“仁”发展为“仁政”，其“仁政”思想的基本精神理念与孔子相同即用“仁政”、“德治”，来教化人民，用道德理念使人们懂得“孝、悌、忠、信”的道理。比如他提出的“制民恒产”、“勿夺农时”、“省刑罚，薄税敛”等，看到了人民遭受封建地主阶级剥削压迫的苦难，企图采用这些措施来缓和阶级矛盾，以巩固地主阶级的统治。这些都是他“德治”的表现。 所以说，孔子与孟子的政治思想基本精神理念是一致的，都主张“德治”。
秦始皇统一六国之前的春秋战国时代，出现了“诸子争鸣”的学术繁荣局面，其中以儒、道、墨、名、法五个学派最为著名。儒家虽为显学之首，但不立于一尊的地位。故各家对孔子的毁誉不一。
孔子门人及其后学者均推尊孔子。门人中以子贡为代表，他对孔子赞美备至，奉如天人，把孔子比拟为高天、日月、木铎，凡人是永远不可企及的，认为孔子是天生的圣人。亚圣孟子认为孔子所行的“圣人之道”是遍及自然界和社会的至高准则。然而当时民间一般看法认为孔子是博学成名的大学者。 战国末期大儒荀子，虽然其礼的思想根源于孔子，然而他有浓厚的“法”思想的成分。他以继承儒家正统自任，称颂孔子，认为孔子的美德永远不可泯灭。但他贬斥子张、子夏、子游为“贱儒”，批评子思、孟子。他的著作多处称引孔子及其门徒的言行，借孔子之名表达他重视礼法和“亲贤用知”的思想。 墨家对于儒家学说非议颇多，批评孔子的“述而不作”，主张“述而且作”，批评孔子和儒家的繁琐礼仪。 道家以自然无为为宗旨，蔑视礼法，对于儒家的礼仪道德持否定态度。 先秦法家学说思想上与儒家对立，早期法家代表人物商鞅认为孔子学说与法家农战思想对立，致使国家“必贫而削”。法家的集大成者韩非对孔子个人颇为尊重，但他认为孔子学说不合时宜。 上述先秦诸子对孔子的毁誉褒贬，各持己见，正是反映了当时学术上百家争鸣的兴盛景象。这与汉以后独尊儒术的局面则截然不同。 秦汉评孔 秦汉时代是儒学发展中的关键时期。在先秦，孔子只算是诸子之一，儒家虽号为“显学”，也只是百家中的一派。汉武帝罢黜百家，独尊儒术，儒学从此居于统治地位，成为官方的意识形态。 儒学在秦汉时期的发展，大体上可分为三个阶段： 1.秦始皇虽焚书坑儒，但秦朝博士中有许多儒生，祖述孔子，传播儒学，秦尚法术，儒学并未居于统治地位； 2.西汉前期，崇尚黄老，博士诸儒具官待问，未见尊显； 3.汉武帝以后，定儒术于一尊，此后进入儒学统治时期。 汉代儒学的特点是： 1.融摄百家，综合吸取诸了各家之长来充实儒学，使儒学更加丰富； 2.由于定儒术于一尊，孔子的地位愈来愈高； 3.神化孔子和经书，使孔子由圣人变为神人，经学变为神学。
孔子的哲学思想 孔子哲学思想孔子是中国古代最有影响的哲学家。虽然他自称"述而不作"，而实际上他在诸子百家争鸣之前夕，开创性地建立了一个包括天道观、人道观、认识论、方法论等方面的哲学思想体系。按他所提出的主要哲学范畴的逻辑展开，其哲学思想体系可概括为："命--礼--仁--知--中庸"。 在天道观方面，孔子较少讲天道问题。子贡说："夫子之言性与天道，不可得而闻也。"（《论语.公治长》）因为孔子对殷商周以来的宗教天命论，处于既敬重又存疑的矛盾状态。关于"天"，《论语》所记确是不多，仅二十二见。孔子所谓"天"，有时指主宰一切的上天。他提出"畏天命"（《季氏》），"获罪于天，无所祷也"（《八佾》）。有时又指广袤的自然。如他说："天何言哉，四时行焉，百物生焉。"（《阳货》）反映了春秋时期正处于关于"天"的观念的变动时期，即由"主宰之天"逐渐向"自然之天"过渡。关于"命"，孔子是肯定的。他认为"不知命，无以为君子也"（《尧曰》），并自称"五十而知天命"（《为政》）。不过孔子所说的"命"，并不是指上天的绝对意志和命令，而是一种人力所无法挽回的历史必然性。孔子所谓"道之将行也与，命也；道之将废也与，命也"（《宪问》），即是指这种必然性。可是孔子又不认为人是无可作为的，相反他主张人"命"面前应持积极的态度。正由于此，别人视他为"知其不可为而为之者"（《宪问》），他也自称"其为人也，发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔"（《述而》）。有这样的天道观，使他对鬼神持怀疑态度，这是不奇怪的。他"不语怪、力、乱、神"（同上），还强调"祭如在，祭神如神在"（《八佾》），"未知生，焉知死"（《先进》）。 在人道观上，孔子主张立礼复礼，纳仁入礼，仁礼结合。"礼"在孔子思想体系中，是一个重要范畴。从修身来说，他认为首先要学礼，"不学礼，无以立"（《季氏》），并且要"约之以礼"（《雍也》），"克己复礼"（《颜渊》）。从治国来说，他主张"齐之以礼"（《为政》）。"为国以礼（《先进》）"。强调"礼"的重要性，并非是孔子的创造。前人早已论述过，如子产说过："夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。"（《左传.昭公二十五年》）强调要"复礼"，在春秋末也不是合乎潮流的新思想。孔子独创性的贡献在于纳仁入礼，仁礼结合。他说："人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？"（《八佾》）又说："礼云礼云，玉帛云乎哉？乐云乐云，钟鼓云乎哉？"（《阳货》）虽然"仁"的概念古已有之，但是孔子赋以新的涵义。他不仅以"爱人"来释仁，而且提出了为"仁之方"，即推己及人的忠恕之道。其原则是"己欲立而立人，己欲达而达人""己所不欲，勿施于人"（《颜渊》）。孔子纳仁入礼，使"礼"不单是作为外在的强制性的东西起作用，而且有"仁"作为内在的理性自觉的力量来支撑。以"仁"为人的最高精神境界，不免使人有神秘之感。孔子又提出以知求仁。他把"知"作为求仁、达仁的必要条件。他说："未知，焉得仁？"（《公冶长》）孔子论知，指认识人们之间的伦理关系，即是去认识"善"，但论述知识之获得，毕竟是跨入了求"真"的认识领域。 在认识论上，孔子尚未摒弃"生而知之"的先验论观点，并且把"生知"列为认识能力的"上"等。可是他未予强调。在孔子认识中占重要位置的倒是他反复论述的"学而知之"。他称自己"非生而知之者，好古，敏以求之者也"（《述而》）。他强调"好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡。"（《阳货》）在认识过程中，孔子注重多闻、多见、认为知识靠"多闻"、"多见"来获得。对闻见得来的知识，不可都信以为真，必须细加观察。他说："众恶之，必察焉；众好之，必察焉。"（《卫灵公》）他提出"视"、"观"、"察"三步递进的观察次序："视其所以，观其所由，察其所安。"（《为政》）孔子还进一点提出相当于理性认识阶段的"思"。他强调学、思结合。他说："学而不思则罔，思而不学则殆。"（同上）并提倡"再思"（《公冶长》）、"三思"（《荀子.法行》）与"九思"（《季氏》）。他在闻道、得道、传道上的"一以贯之"的境界，就是靠学、思结合而达到的。孔子还主张在"思"的过程中，运用"反"的方法，即不断进行类比，并加以演绎推理，以取得"举一反三"之效。他说："举一隅，不以三隅反，则不复也。"（《述而》）在认识过程中，孔子不以"思"为止，认为在思的基础上，还应不断