道家自然观的现代意义
人与自然的关系是人类历史长河中始终被思考和实践着的一个主题，不同的文化、历史铸就了不同民族对自然的不同认识，也即不同的自然观。不同的时代有不同的自然观，在中国漫长的历史中，道家自然观占据着重要地位，虽然距离道家兴起已逾千年，但是，在适当的时候，回顾尘封已久的经典思想有可能带给我们新的灵感。
道家思想理论奠定于老子，老子认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，在老子思想中，“道”是最高的哲学范畴，是万物的基础，是万事万物运动的一般规律。据陈鼓应先生统计，“道”字在《老子》一书中前后出现了七十多次[1]。《道德经》言“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的自然并不是一个实体，不是我们现在所说的自然界，而是一种规律——“自然而然”，而地和天泛指自然界的万事万物。所以这句话有两层含义，其一是，天地万物皆有所法，即人和自然万物都遵循着普遍的规律，即“道”；其二是，“道”的本性是自然，“道”作为一种普遍规律是自然而然的，按照其本身的规律演化的，不受人为干预的。这句话揭示了万事万物的总法则——遵循自然，并且这个法则是普遍存在的，不可违背的，这就是道家自然观的核心思想。
“道法自然”自然观的基本观点是承认客观规律的存在，强调遵循规律的重要性，认为宇宙中的一切事物，都处在一种有序的运动之中，一切事物都有内在的根据，遵循一个有序的规律。这也奠定了道家思想的基本思路：探究事物的法则，探究万物的总法则；用事物的法则解释事物的一般属性，用万物的总法则解释事物的根本属性；自觉遵循事物的法则行事，以领悟万物的总法则作为人生的最高境界[2]。
既然万事万物的总法则是遵循自然，那么在这个思想基石上，在宇宙、人生、治国、用兵等各个领域，“无为”、“不争”、“因循”等道家核心思想就是理所应当的推论，所以说，道家思想的基础就是“道法自然”的自然观。道家自然观具有广泛的内涵，将其思想灵活运用，仔细发掘，对现代生态、政治和人生都有着重要的启示意义。
道家自然观的生态意义
道家自然观对我们最直接的启示就是改变工业时代以来占据主导地位的人
类中心主义，重新审视人与自然的关系。自工业革命之后，人类的科学技术取得了长足的发展，改造自然的能力得到了全面的提升，促进了人类生活水平的快速提高，人类对自然的影响到达了前所未有的高度。伴随着如此快速的发展，在思想上，人类中心主义开始占据主导地位，人类把人与自然的关系理解为一种主客二分关系，肆意对自然进行征服。但是，这种快速发展也带来了很多负面影响，在人类无与伦比的竞争力面前，自然界其他生物在与人类竞争自然资源和生存空间上，显得毫无还手之力，所以大量的生物灭绝，生态平衡被打破，不过这也不能说明人类就是赢家，因为这里没有赢家，正如恩格斯所说“我们不要过分陶醉于我们队自然的胜利，对于每一次这样的胜利自然界都报复了我们”，各种新型的疾病就是自然界对我们的“报复”之一。
随着环境污染、水土流失等问题的日益严重，人类开始重新审视人与自然的关系，希望实现人与其他生物的“双赢”，人与自然的和谐发展。这时，“道法自然”的道家自然观无疑为我们提供一种深刻的生态智慧，对如何保持生态平衡，实现可持续发展，具有重要的借鉴意义。
首先，道家认为“域中有四大，而人居其一焉”，人类是自然界的一部分，在思想上我们不能把自己剥离于自然界之外，放在一个与自然界对立的位置。自然界是人类赖以生存的环境，而人也只是自然界中无数生物中的一种，虽然具有其独特性，但是“以道观之，物无贵贱”，各种生物都具有独特性，是平等的，人类的独特性并不代表人类就比其他生物高贵。人类中心主义总是以是否对人类有利作为评判事物是否有价值的标准，实际上是一种唯心主义思想，而道家自然观是一种朴素的唯物主义观点，更加客观。只有深刻地认识人类在自然界中的地位，尊重自然，重视自然，我们才有了正确处理人与自然关系的基础。
其次，道家自然观强调了客观规律的重要性，揭示了万事万物都有其规律可循，而且是必须遵守的规律，因此，在处理人与自然的关系时，人类当然一定要遵守自然界的规律，切不可以人的主观意志强加之，更不能违背规律，乱干蛮干。我们不能片面强调“人定胜天”，罔顾自然运作的客观规律，凌驾于自然之上，沉醉于做自然的“征服者”。无视自然规律，片面强调“以粮为纲”，大搞围湖造田、毁林开荒、砍树炼铁等，还把这种人的主观意志强加于自然，已经造成洪水泛滥、沙漠面积急剧扩展、水土流失等恶果[3]，这些恶果人类正在承受。道家
自然观启示我们承认规律，尊重规律，按规律办事是保持生态平衡，实现可持续发展的必然选择。
道家自然观的政治意义
道家自然观的一大特点就是承认规律，自然界万事万物遵循其自有规律，人类社会也有规律可循，那么在治理社会时就应该遵循规律，不顾规律，盲目或者多余的干预只能取得相反的效果，这就是道家自然观衍生出的治国思想——“无为”而治。“无为”往往被误解为不作为，任其自生自灭，实际上，道家的“无为”并不是这个含义，其真正的含义是遵循规律，不“妄为”，这是其基础——道家自然观所决定的。
虽然在中国历史上占据主流地位的治国策略一直是法家和儒家的，但是中国历史上不少开明时代的“贤君”多少都借鉴了一些道家的治国思想。譬如汉朝的文景之治，唐朝的贞观之治、开元盛世等，这些时代有一个共同特点就是在政策上减少了对百姓的干预，给百姓充分的自由，让百姓发挥自己的能动性，使社会经济得到了较大的发展，相反，凡是大肆奴役百姓的君主都造成社会动荡甚至朝代覆灭。老子说“道常无为，而无不为。侯王若能守之，万物将自化”，唐玄宗注：“妙本清净，故常无为。物持以生，而无不为，则万物自化，君之无为，而民淳朴矣”[2]，可见唐玄宗对老子的思想有很深刻的理解。所以，虽然道家治国策略没能成为主流，但是能深刻理解道家自然观并将之用于治国的君主都较其他君主贤明。
现在，随着社会的进步，“无为”而治越来越显出其智慧与实用。道家治国方略没能成为中国历史上治国方略直流的一个重要原因是它并不符合封建统治者的自身利益，它对统治者有很高的要求，要求统治者不能为满足私欲而加强对人民的奴役与控制。现代社会与封建社会的本质区别之一就是，治国者的目标是建设一个更好的社会而不是满足个人的私欲，这种转变为“无为”而治的实施提供了土壤。举个例子，在建国初期，我们在建设社会主义社会的道路上，没有经验，盲目模仿前苏联，建立了中国版的集体农庄制度——人民公社。但是之后政府发现，人民公社制度存在着各种弊端，1978年，在进行广泛深入的改革之后，实行了以家庭承包经营为主的农业生产责任制，解决了中国人的吃饭问题。人民公社制度的最大弊端就在于没有遵循客观规律，一味强调公平，加强了对农民的
控制，打压了农民的积极性，最终也没有实现真正的公平，反而导致集体受穷、挨饿。而与之相反，后来的家庭承包制实际上是让人民在农业生产领域自治，政府不再过度干预农民的农业生产，而给其充分的自由，结果使农民逐渐过上了丰衣足食的日子。
其实，近年来，国家的“还权于民”的理念的提出就是“无为”而治的体现，给人民足够的自由以发展自身，进而带动整个社会的发展。在人民能够自治的领域，国家逐渐推出，让人民能够按照自己的规律自由发展。当然，我们不能让“无为”变成不作为，在人民需要帮助的地方，以及诸如社会基础设施建设、社会福利制度建设、国防、法制的关键领域还是要发挥国家应用的作用。这样，国家的工作将变得少而精，一定程度上减小了政府的负担，而人民也因得到了充分的自由发展，最终实现“万物自化”。
道家自然观对人生的意义
道家自然观不但在宏观上对生态、政治领域有重要启示意义，在微观上，对个体的人生也有重要的启示意义。“人生的意义为何？”、“人该如何生活？”是每个人都会面临，并穷其一生探索的问题。自汉代董仲舒“罢黜百家，独尊儒术”的主张被推崇以来，儒家思想一直是个人思想的主流，直至近代西方思想的涌入又完全推翻之。儒家思想强调严格的等级制，现在已不合时宜，而西方思想十分强调个人，与中国文化也有很大差异，也不完全适合于中国人。反观长期被忽视的道家思想对人生的理解有其独到之处，值得我们借鉴。
中国古代习惯给儒家思想和道家思想分别加上“入世”和“出世”的标签，认为儒家“入世”，“达则兼济天下，穷则独善其身”，人生的目标就是“修身齐家治国平天下”，认为道家“出世”，追求隐居山林，寄情山水的隐居生活。但是，在现代社会，人不可能脱离社会而生活，所以“入世”、“出世”这样的标签已毫无意义，所谓的隐居生活也不可能。所以我们要重新审视道家思想，从其思想基础“道法自然”的自然观出发，寻找对我们现代人生的启示意义。
道家自然观告诉我们，人类作为自然界的一部分，遵循着一定的规律，并且这些规律是自然而然的，因此人生其实就是一个不断探索这些规律，并使自己的生活因循这些规律的过程。所以在人生中我们不要过分的追名逐利，追求这些不是生活本质的东西，只有抵御这些浮华外物的引诱，我们才能实现自我的提升，
让人生更加有意义。
道家自然观对我们该如何生活也有重要的启示意义，既然万事万物都有其规律，那么在生活中我们就要遵循这些规律，不管是在学习、科研还是工作上，按照自己的能力制定相应的目标，不盲目追求那些超越自己能力的成就，“知止”、“知足”才能快乐。在解决各种问题时，遵循客观规律，不要想当然地蛮干才能有效解决，否则只是在做无用功甚至添乱。
道家自然观有着非常广泛的内涵，这里阐释的只是冰山一角，更多的内涵还有待于去理解和发掘。我们发掘出来的现代意义对我们很有启示，但是，更广泛的讲，这个回顾与发掘的过程有更大的意义。道家自然观只是中国博大精深的文化中的一部分，五千年历史积淀的深厚文化都有着各自的特点与意义，我们不能一味摒弃，而应该适时回顾，发掘其意义，与现代思想融合，以获得文化的不断发展。
其实从长远角度看，自然观乃至文化的发展都是一个碰撞与融合的过程。一种自然观的出现一定伴随着其他与之主张不同的自然观的出现，这些自然观之间可能有根本的区别，因此会产生激烈的碰撞，进而其中的一种会占据主导地位，但是它也一定会受到其他自然观的影响，实际上，这时的他们已经不是最初的面貌，而是相互吸收融合后的新面貌。在中国，儒家、道家以及后来的佛家等就是这样发展的过程，虽然儒家在中国历史上占据了主导地位，但是随着社会的发展，儒家思想也在不断发展，道家和佛家对儒家思想也产生了深刻的影响。在西方，从希伯来文明与古希腊文明的融合，到后来神学自然观与机械自然观的强烈碰撞等，也都遵循着这样的发展规律。
既然自然观的发展规律是碰撞与融合，每个时代的自然观又都有其局限性，那么我们就不应该断然否定某种过时自然观，而应该适时回顾，汲取其中的精华以使得现在的自然观更加完善。十四世纪中叶至十七世纪初期，欧洲兴起的研究古希腊、古罗马文化，进而取得了思想文化的长足革新与发展，即“文艺复兴”，就是研究、发掘古代经典思想的最好佐证。现在，在全球化的今天，中西方文化的交流变得更加容易，更加频繁，中西方文化融合是大势所趋。
[1]道法自然——人与自然和谐的基础
[2]李远国道法自然观的现代阐释
[3]道法自然——人与自然和谐的基础（1）
道家自然观的现代意义 人与自然的关系是人类历史长河中始终被思考和实践着的一个主题，不同的文化、历史铸就了不同民族对自然的不同认识，也即不同的自然观。不同的时代有不同的自然观，在中国漫长的历史中，道家自然观占据着重要地位，虽然距离道家兴起已逾千年，但是，在适当的时候，回顾尘封已久的经典思想有可能带给我们新的灵感。 道家思想理论奠定于老子，老子认为“道生一，一生二，二生三，三生万物”，在老子思想中，“道”是最高的哲学范畴，是万物的基础，是万事万物运动的一般规律。据陈鼓应先生统计，“道”字在《老子》一书中前后出现了七十多次[1]。《道德经》言“人法地，地法天，天法道，道法自然”，这里的自然并不是一个实体，不是我们现在所说的自然界，而是一种规律——“自然而然”，而地和天泛指自然界的万事万物。所以这句话有两层含义，其一是，天地万物皆有所法，即人和自然万物都遵循着普遍的规律，即“道”；其二是，“道”的本性是自然，“道”作为一种普遍规律是自然而然的，按照其本身的规律演化的，不受人为干预的。这句话揭示了万事万物的总法则——遵循自然，并且这个法则是普遍存在的，不可违背的，这就是道家自然观的核心思想。 “道法自然”自然观的基本观点是承认客观规律的存在，强调遵循规律的重要性，认为宇宙中的一切事物，都处在一种有序的运动之中，一切事物都有内在的根据，遵循一个有序的规律。这也奠定了道家思想的基本思路：探究事物的法则，探究万物的总法则；用事物的法则解释事物的一般属性，用万物的总法则解释事物的根本属性；自觉遵循事物的法则行事，以领悟万物的总法则作为人生的最高境界[2]。 既然万事万物的总法则是遵循自然，那么在这个思想基石上，在宇宙、人生、治国、用兵等各个领域，“无为”、“不争”、“因循”等道家核心思想就是理所应当的推论，所以说，道家思想的基础就是“道法自然”的自然观。道家自然观具有广泛的内涵，将其思想灵活运用，仔细发掘，对现代生态、政治和人生都有着重要的启示意义。 道家自然观的生态意义 道家自然观对我们最直接的启示就是改变工业时代以来占据主导地位的人
从《水浒传》看道教的和谐观及其当代意义 李成文 枣庄学院学报编辑部 中国道教文化源远流长，积淀了丰富的“和谐”思想。社会主义和谐社会的理念，植根于中国优秀文化传统的“土壤”中，当然也汲取了道家文化的合理内核，具有深厚的历史文化底蕴和新的时代内涵。那么，“和谐社会”理念如何在新的时代变革背景中，对这种历史传承进行正确的解读和发展？针对这个问题，本文试图从解读《水浒传》的道教文化底蕴方面，对小说中所体现的道教“和谐社会”的观念加以探究，以使我们对社会主义和谐社会的理念能有一个更加生动的体验与认识。 在《水浒传》诞生后，人们对它的解读出现了两种不同的主要的见解：一个忠义说，一个诲盗说，这些理解都是某一社会阶层或集团利益向文化形态渗透的体现。如果我们能够摆脱传统的束缚，转换阅读视角，从宗教人类学的角度来对《水浒传》进行重新阅读，那么我们就能揭示其中所蕴含的深层道教文化信仰，体验其中浓厚的宗教情怀。 现在，《水浒传》与道教的关系已经引起学术界的关注。通过比较早期“水浒”故事和最后写定阶段公孙胜面貌的改变、地位的提高，侯会先生认为，这应与明朝世宗年间的崇道之风有关。（侯会《后来居上的水浒人物——公孙胜》，《文学遗产》，（5），2000.）侯先生指出《水浒传》受到道教的影响，这是有一定道理的，但是，断定它与明世宗朝的崇道之风有关却未必如此。水浒故事在最初流行阶段就已经有九天玄女娘娘向宋江授天书的情节，天书后有一行字写道：“天书付天罡院三十六员猛将，使呼保义宋江为帅，广行忠义，殄灭奸邪。”（《大宋宣和遗事》亨集）这足以说明，《水浒传》在最初流行时就已经有浓厚的道教情怀，蕴含着道教的伦理精神。况且，水浒英雄们所生活的北宋时期，道教十分繁荣，真宗和徽宗时期是前后两个高潮，社会上的崇道之风丝毫不亚于明朝。宋徽宗自称“天神下降”，政和七年（1117）四月授意道录院正式册封他为“教主道君皇帝”，徽宗便以道教教主自居，“令天下归于正道”，道教几成国教。（李焘《续资治通鉴》第5册2401页，中华书局，1957.）其实，与忠义说和诲盗说出现的同时，人们就已经注意到小说所蕴含的崇道抑儒倾向：“《水浒传》，虽小说家也，实讯滥百家，贯串三教。鲁智深临化数语，已揭内典之精微，罗真人、清道人、戴院长，义极道家之变幻，独其有心贬抑儒家，只以一王伦当之，局量匾浅，智识卑陋，强盗也做不成，可发一笑。”（《明容与堂刻水浒传》卷首）的确，小说多方面地表现了道家变幻莫测的法术，但这不是主要方面。《水浒传》还蕴含着丰富的道家文化底蕴。鲁智深圆寂之前曾自作颂曰：“平生不修善果，只爱杀人放火。忽地顿开金枷，这里扯断玉锁。咦！钱塘江上潮信来，今日方知我是我。”（第99回，P1369）这首颂体现了道家追求自在逍遥、崇尚自由的思想。这种自由超越一切外在的名利地位的束缚，是人类本性的自我张扬，与南华真人庄子所称的逍遥游在精神上是相通的。更重要的是，梁山泊英雄聚义的基本纲领替天行道和忠义双全都是道教信仰的鲜明体现，而梁山泊英雄排座次则是借助道教仪式来强化他们的基本纲领。 一 从梁山泊忠义堂前高高飘扬的杏黄旗所书“替天行道”中，我们可以看到其中所蕴含的道教思想的影响。 老子被东汉中后期兴起的道教奉为教主、太上老君，成为道教的始祖，《道德经》被奉
道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义 一个人的幸福和人生成就与自身的品德以及价值观有着密不可分的关系。道家哲学代表人物“老子与庄子”的著作，给出了人类品德提升的方法和价值观。分享道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义。 道家思想的核心，道家哲学思想的现实意义 下面举几个方面来加以说明 第一：虚荣心带来的痛苦 如果以品牌，炒作，证书来证明一个人或某件物的价值。人们往往会被蒙骗。人们应该去发现一个人或一件事物真正价值所在。因为虚荣心的关系，人们往往会花大价钱买性价比超低的东西。好比一个人买了一件名牌花了两千，而他去在别人面前炫耀时，别人却会认为这件衣服值两佰元。这是因为别人是以这个人的水准来横量这件衣服的。这样花大价钱不仅没得到快乐反而得到痛苦。有的人去有名的大
学校花几万学知识，只是为了证书。而在名气小的学习班可能只要几千就能够学到同样多的知识。往往学习班的老师在教授时会更用心。等毕业大学校当然有证书，可是应聘去，老板要的却是实力，那个证书就没有用了。而且如果以证书来评价一个人的水平时，往往会有一些人花钱买来假证书，滥竽充数。使很多真正有才华的人不能去发挥自己的价值。只有去掉虚荣心才能远离这些痛苦。 第二：无私的人才能成就自己 老子用天地做比喻，天地因为无私所以才长久。这个道理其实以经证实了，很多伟人就是以群众的利义为第一，所以他就有了人民群众的拥护。而且会名垂千史。就算老百姓，一个尊重别人，能够站在他人角度思考事情的人，人际关系就不会变坏。一个喜欢帮助人的人，自然也是受人喜爱的。 第三：去掉对物质过份追求，找到自己真正的人生价值 一个人的成就和人生观，如果建立在以金钱数量衡量和物质享受上。就不容易树立自己发展的目标。很容易变成那种如同无头苍蝇一
道家思想之精髓及其对现代社会的启示 班级：11中药国交班姓名：李龙辉学号：201101008020 以老庄为代表的道家思想流传于世几千年，生生不息延绵不绝，它以道、无、自然、天性为核心理念，认为天道无为、道法自然，一切事物都有对立面等，据此提出无为而治、以雌守雄、以柔克刚等政治、军事策略，对中国乃至世界的文化都产生了较大的影响。一．“道法自然”—————人与自然和谐的生态伦理精神《老子》说“道大,天大,地大,人亦大”,“域中有四大,而人居其一焉”。这就明确地表明人和万物是平等的、人并不比其他万物享有更高的地位。道家崇尚自然,主张遵循客观规律,人应法地、法天、法自然,即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙之理。“道”又通过“德”的外化作用,把天地间这些包罗万象的事物属性完整地表现出来,这就是说“观天之道,执天之行”。在道家看来,人和万物共同构成一个有机整体,《庄子〃齐物论》上说,“天地与我并生,而万物与我为一”。所以道法自然,要求做到无为。而无为并不是指无所作为,而是反对过多的人为干涉。老子认为,人与万物都根源于“道”,“道”是人与世界的一种本原关系,它是“天地之始”、“万物之母”、“众妙之门”,是一切实践活动的出发点和归宿。 二．“天人合一”—————人与自然的和谐关系 “道”的意义不仅在于自然生态和谐统一,更在于人与宇宙的和谐统一,在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上,实现“天人合一”的生态美的合理结合。在中国传统哲学里的“天人”关系,实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然
的亲和与协调,追求“天人合一”境界自然界自然而然,人只有遵循自然的法则,合乎自然的要求,才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中,舍弃“人之道”而崇尚“天之道”,保持天地自然的均衡与和谐,以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展。“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。 三．“致虚守静”—————身与心和谐的生命超越精神 道家主张把个体的自然存在和精神自由臵于一切外在的附加物之上,走出人生的困境,挣脱“物役”的束缚,追求个性解放和自由人生。老子主张“返朴归真”,认为人的生命存在要与自然沟通,节制和超越物质欲望,不让尘世的喜怒哀乐扰乱自己恬淡自由纯洁的心境,自始至终保持自己的自然天性。老子提出“致虚极,守静笃”的修道方式。在庄子看来,人生的第一要义就是自由,而现实社会中的仁义道德、世俗价值、名位利禄、政教礼法等都是束缚人、奴役人的藩篱。庄子为达到“圣人无己,神人无功,圣人无名”的自由境界,明确提出“坐忘”、“守道”、“心对于人的问题,《道德经》除了讲人与宇宙的和谐统一,还讨论了人自身的和谐问题,即人自身的内在和谐。他首先阐释了生态人的内涵。人之生态首先是:“无乐”、“至乐无乐”。“无乐”即是不为身外的利禄、名声富贵等外物所牵累的一种平常心,是一种放弃名利、一切顺其自然的自然之情。自然之情乃人之常情,无所谓快乐与不快乐,安适、恬静、自然,“无乐”才是人的自然常态。人应恬然淡泊、清静无为、顺其自然,诗意般生活在世上。提倡“见素抱朴”、“粗茶淡饭”的节俭生活方式,“知足常乐”,保持内心的安
道家思想的利与弊 摘要：道家思想源远流长，在战火纷飞的春秋战国时期，道家思想作为百家争鸣的一支重要学派演绎自身的传奇，同时对我们后世社会发展也有很大作用。我们应该取其精华，弃其糟粕。 在历史的洪流中，统治者一般会采取儒家和法家的治国思想，也就是我们所说的“外儒内法”，而道家思想一直被放在若即若离的位置，在现实生活中道家的作用也被大家忽略了。作为中国文化的根源之一的道家文化虽然有其时代的固有弊端，但是在很多方面还有许多值得我们借鉴的地方。 道家的创始人是老子，道家思想的核心概念是“道”。在道家学派看来，道是宇宙万物的本原，也是最理想的状态，因此道家把道作为价值判断的标准。道先于物质世界而存在，独立于物质世界，是物质世界的本原。道可以用于区分自然界万物的良否和判断人类社会生活的善恶，认识了道就可以认识世界万物。道家在春秋战国时期有着十分广泛的社会影响，曾经出现了许多有影响的思想家，比如说老子、关尹、列御寇、庄周。学习道家的思想有利于我们了解道家思想的利与弊，从而我们可以吸取其中的精华，应用到实践中去。 在政治理想方面，道家的思想家们把小国寡民作为理想社会，把“道”或“至德”作为人类社会生活的最高境界，把原始、蒙昧、与自然为一的状态作为社会理想。他们用倒退的观念理解人类历史，带有浓重的复古倾向，否定了人类社会生活的群体性特征，轻视人类社会的伦理原则和价值标准，与人类社会发展的历史趋势相违背，但是他们的观点体现了强烈的社会批判精神，揭示了人与人质之间利害冲突不可避免的事实。在现实生活中，我们应该敢于批判敢于否定，勇敢批判现实，改变现实。 在政治主张方面，道家提倡无为而治。无为而治分为四个方面。第一，不尚贤使民不争；第二，不贵难得之货使民不为盗；第三，绝圣齐贤，绝仁弃义；第四，慎征罚。道家认为如果不尚贤就可以制止社会纷争，他们虽然想制止人与人之间的纷争，但是他们错误的理解了尚贤与争之间的关系，尚贤并不是社会纷争的根源，不尚贤不能从根本上制止社会纷争。道家认识到了物价过高会引发百姓的负面情绪，使民“盗”。他们在一定程度上看到了民众对于稳定统治的重要性，但是他们没认识到货物的贵重与否取决于货物的内在价值，不以人的意志而变化，而且难得之货也不是产生盗贼的根源。在解决问题时我们应该去寻找问题的根源，不能简单地“头痛医头脚痛医脚”。“兵者，不祥之器，不得已而用之。”道家主张统治者对待战争应该慎重，只有在不得已时才能发动战争，战争必然导致经济的萧条，而且道家也反对横征暴敛，体恤民众。虽然他们的政治思想归根结底是为专制主义政治服务的，但是相比于一般的统治术高明得多。在当代社会，我们依然可以借鉴，政府应该维护人民合法利益，爱好和平，反对战争，对于企业来说，企业家应该保护劳动者合法权益，采取高明的管理策略。而且道家思想在历史上曾经被应用于实践，在休养生息上效果十分显著。从汉高祖至文景时期，由于秦朝的苛政和连年战争，社会经济遭到严重的破坏，百姓困苦，政局动荡，统治不稳，统治者无法取得完全的剥削利益，于是被迫采纳黄老学说（“黄”，指传说中的黄帝；“老”，指春秋道家学派的创始人老子。黄老学说即黄老学派假托黄帝的名义引进法家学说，改造老子的道家思想，形成自己的一家之言）的清静无为思想，实行“与民休息”及“轻徭薄赋”、“约法省刑”等政策，对农民做出一些让步，以恢复和发展生产，巩固刚刚建立的西汉封建政权，由于这些措施，很
浅谈人与自然和谐相处 摘要：人与自然的和谐共生是马克思生态自然观的核心。人与自然和谐发展问题，是人类在认识和改造世界的过程中，长期谋求解决的一个根本性课题。长期以来，由于人类对自然界及其发展规律认识不足等方面的原因，人类在利用和改造自然方面取得辉煌成就的同时，自然界也在悄悄地报复人类。面对着越来越严重的生态危机，重新探讨人与自然和谐发展问题尤其具有鲜明的现实意义。人与自然和谐相处, 也是构建社会主义和谐社会的重要组成部分。树立全面、协调、可持续的科学发展观，深刻认识人与自然和谐对人与社会全面发展的重大意义，才能实现人与自然的和谐发展。 关键词：生态自然人；与自然；和谐共处；科学发展 前言：环境污染、生态失衡已成为世界性公害。据世界卫生组织报告：目前全世界有10亿以上人口生活在污染严重的城市，而在洁净环境中生活的城市人口不到20％。由于自然资源非正常利用，异生型人工自然物的大量滋生，干扰了自然生态的正常演化，破坏了整体自然生态系统的稳定和平衡，出现了全球性的生态危机。其中：“臭氧层的破坏”、“温室效应”、“酸雨危害”，已成为世界性的生态危机的三大突出问题。面对种种生态危机的威胁，人类应该真正地自我觉醒和自我约束，做到人与自然的平等协调发展。 （1）树立生态自然观念 首先要树立起生态自然观，生态自然观是当代人针对现代生态危机进行反思的结果，是辩证唯物主义自然观的发展。生态自然观的核心是强调人与自然的协调，关注人类生态系统的稳定和发展。由于近代“人类中心主义”的产生和主导地位的形成，把人类看成为超自然的存在体，傲然凌驾于自然之上，将人与自然之间视“对立、对手、对抗”的关系。在这种思想的主导下，人类任意地，无节制地向自然索取，造成了对自然的极大破坏，导致了生态危机。今天，我们必须进行严肃的反思，走出“人类中心主义”，建立起新的生态自然观：人是自然长期进化的产物，是自然的一部分；人类的生存离不开自然，他必须从自然获得生活的资源，时刻与自然进行着物质和能量交换；人与自然是一个相互作用，相互影响、高度相关的统一体；人类必须跟自然“共生、共存、共荣”和谐相处，自觉成为人与自然和谐的调节者，使人类与自然共同进化协调发展。 其次要树立起自然有限观。自然资源是有限的，对于非再生资源，由于人类的利用，只会逐渐减少，不会增加。因此，人类对自然资源不能任意索取，低效利用，随意遗弃。也不能进行盲目地、掠夺式开发，造成资源的枯竭，应切实贯彻可持续发展的原则，把对资源的开发利用控制在维护生态潜力的范围内，以利持续利用。 三是要树立起自然伦理观。所谓自然伦理是把调整人与人，人与社会之间相互关系的传统道德的视野扩展到自然，将人与自然的关系作为伦理关系来对待和把握，把人类涉及自然的行为作为伦理行为来规范。 （2）生态自然观中人与自然关系 在人类早期观念中，人与自然之间并不存在一种价值关系意义，无论是中国的儒教、道教和佛教，还是古希腊的哲学自然观，都以各种不同的理解或解释方
[收稿日期]2008-12-18 [作者简介]魏博辉(1957— ),女,北京市人,北京联合大学应用文理学院教授,主要从事哲学原理的教学与研究工作。 2009年2月第25卷 第2期 学习论坛 TR I BUNE O F STU DY Feb 12009Vol 125 No 12 儒释道:天人和谐观 魏博辉 (北京联合大学应用文理学院社科部,北京100083) [摘 要]儒释道的“天人和谐观”是在中国特有的生产实践水平基础上,在特定的历史背景下形成的。在人与自然关系问题的认识上,“天人合一”是儒释道共有的中心理念,从中具体反映出其“整体观”、“平等观”、“内在价值观”等。儒释道从不同角度诠释的“天人和谐观”共同构成了今人追求“人与自然和谐”的重要的思想文化基础。 [关键词]人;自然;和谐;儒家;道家;佛家 [中图分类号]B82-058 [文献标识码]A [文章编号]1003-7608(2009)02-0060-04 一、儒释道的“天人和谐观”导源 在对待人与自然的关系问题上,中国古代思想文化不同于西方。 最初人类与自然界处于一个和谐浑然的状态,但由于生产实践水平、社会制度、地理环境等各方面的差异,在对人与自然关系问题的认识与处理上,逐渐分化、形成了两种不同的思想文化。 西方文化的发源地古希腊地处海湾和贫瘠的山地,由此使人对大自然产生了恐怖和畏惧心理,形成了人与自然之间的尖锐矛盾,人不断地与大自然抗衡、斗争,这种矛盾通常以人与神的对立形式表现出来。如古希腊悲剧之父埃斯库里斯写的《被缚的普罗米修斯》,其中诗人采用了神话题材,描述了普罗米修斯从天上偷下火种给予人类的故事。普罗米修斯触怒了宙斯,被锁在高加索山岩而受苦。从另一方面而言,他们又把神人化,借用这种笔法鼓舞人们去与大自然抗争,因此他们更加注重征服自然的技术力量,以支配自然界。由于那里沿海的一些国家地处海湾,便于航运,在与大海的搏斗中,使得他们不但发展了航海业,而且也促进了商业的日渐繁荣与昌盛,经济得到了发展,扩大了与外界的交流。在他们一次次地战胜自然的过程中,更加激起了他们对自然界新的兴趣。由于他们注意观察和分析客观外界,观察分析自然,因而把人与自然、主体与客体、物质与精神对立起来思索,逐渐形成了不同于古老东方的“天人合一”的“主客二分”的思想文化。 在古代,普罗泰戈拉就提出了“人是万物的尺度,是 物存在的尺度”的命题,为“以人为中心”置于自然之中的观点奠定了基础。西方形而上学的思维方式把主体和客体加以对立来看待,把人抽象出来作为具有能动思辨的主体,把自然看成是主体的认识对象,人从外部客体回溯到人自身,人成为自然客体的主宰,成为自然的尺度。主体具有本位性,“人为自然立法”,加之科技理性的发展,为人类征服自然提供了重要的支撑点。由此,便形成了“人类中心主义”。 中国自古是一个农业国家,在以农业为主,具有整体性的亲族性文化的背景下,又由于封建社会制度进一步把人牢牢地束缚在土地上,面朝黄土背朝天,不与外界交流,因此,逐渐使人们养成了一种乐于耕种、随遇而安的心理习惯,不患贫而患不安。他们追求安稳、和谐,形成了如此的心理结构。在与土地打交道的过程中,人们敬畏自然,依赖自然,消极地对待人为之作及其变化。《列子》中有这样一个故事:宋国国君有一次叫一个巧匠把一片玉石雕成树叶。三年以后雕成了,把这片雕成的叶子放在树上,谁也难以辨出真假,因此国君非常高兴。但列子听了这件事后,便说:“使天地之生物,三年而成一叶,则物之有叶者寡矣!”这是赞美自然,谴责人为 [1] 的观点。中国这种“农”的生活方式使人们顺乎自然,将人与自然浑然视为一个整体,天人相依,“万物一体”,精神和物质相融。逐步感觉到宇宙自然界是一个整体,于是出现了整体的意识。在《周易》中往往从一卦象中引出一条人事原则,如《周易》中说:“天行健,君子以自强 不息。”(乾卦)“地势坤,君子以厚德载物。”(坤卦)“云
17公管1班崔惜舜 20173216 道家思想及其现实意义 “道，可道，非常道；名，可名，非常名。”出自于《老子》，应在中国或是华夏子孙，炎黄后代口口中流传。作为土生土长的宗教，道教曾为中国传统文化发展作出过巨大贡献，在中国文化中占有着重要的地位，所以人们常说道教是中国传统文化的三大支柱(儒、释、道)之一，更有人以为：中国根蒂全在道教。 在诸多影视作品、志怪小说、远古传奇中都有着关于道家的各种描述，如“太上老君急急如律令”、《封神榜》、黄巾军张角的传于于吉等人所传《太平清领书》。管中窥豹可见一斑。道家文化根植于中国传统文化的土壤之中，蓬勃发展，潜移默化中以润物无声的方式改变着我们，滋润着我们。 要说道，又不得不说老庄。老子被誉为道家祖师，写出《道德经》的皇皇巨著，其思想主要存于四个方面。第一个方面，我们可以用四个字来总结，叫道生万物。这个思想，是为我们中国人，当然也是为世界人，提供了一个解释宇宙的框架。这是第一个方面。第二个方面，也可以用四个字来总结，顺服自然。这个思想，为我们提供了一个为人处世，治理国家，各个方面提供了一个根本的准则，根本的原则。第三，就是相反相成。我们也用四个字来总结，相反相成。这个思想，为我们提供了一个观察事物的基本法则。第四个方面，我们可以用八个字来总结，持盈，盈是盈满，把这杯慢慢的水端在手上这
个叫持盈，持就是把持，持盈守缺以柔克刚。第四个方面可以用这八个字来总结，后面四个字也行，就是以柔克刚。而庄子则是继老子后道家中集大成者“而且是使道家真正成为了一个家派与儒墨鼎足而三的一个人。”《庄子》其书，以落天外的构思，意深旨远的寓言，曼妙朦胧的情致，与天地万物共舞的神采，渊深海涵的襟抱，使其受到了后世文人毫不吝啬的称誉：“其言汪洋自恣”, “吐峥嵘之高论，开浩荡之奇言”,无端而来，无端而去，殆得'飞’之机者。”“意出尘外，怪生笔端”“其文则汪洋辟阖，仪态万方，晚周诸子之作，莫之能先也。”在我的体会中他的文章主要体现了他的生死观，名利观和道德观。 对于我而言，听了关于于丹对庄子的解读，了解了庄子的世界观和生死观，发现他的思想，是我们这些羡慕田园生活、渴望内心宁静的现代人无比向往的。 庄子在逍遥游中讲了这样一个故事。 尧要将天下让给许由，他对许由说：“日月都出来了，可火炬没有熄灭，对于光亮而言，不是太难堪了吗？应时的雨已经降临，可浇灌还在进行，对于润泽而言，浇水不是多余的吗？如果立先生为天下之主，那么天下定然太平；而今我还身居其位，这不是多余的吗？请让我将天下交给你。”肯将天子之位出让，尧乃是一片公心；也是以天下苍生为念，日月可鉴。但许由不这么认为，他说：“你治理天下，天下已经太平了，还要叫我来接替你，难道我是为了虚名吗？回去吧，君王，天下对我来说没有好处。”
浅析道家道教生态伦理思想 摘要：作为中国传统文化的重要组成部分——道家道教文化，虽然没有直接对生态问题有直接的论述，但是其思想中蕴藏着丰富的与生态相关的伦理思想。道教思想的天人合一体现了其正确处理人与自然的关系，尊重规律，珍爱生命等价值观。这为丰富和发展生态理论创造了重要的资源，也为解决生态环境为题提供了理论基础。 关键词：道家道教；生态；天人合一 一、国内外研究现状 （一）国外研究现状 在生态日益失衡、环境恶化不断加重的当今世界，不少人将目光投向了各种传统文化资源，道家道教在其中受到了特别的青睐。挪威哲学家奈斯称环保先驱者缪尔是一位道家。自20世纪80年代以来，道家道教与生态学的关系一直吸引着西方生态学界、宗教学界、哲学界的关注，尤其是道家道教与生态学的讨论更为引人注目。国外的道家道教与生态讨论主要在生态哲学家、科学家、基督教神学家和道教学者之间进行。 国外学者他们从道教哲学与生态、道家的自然观、道家的无为思想、道教实践的生态意义、道教与儒家的生态贡献等方面对这个领域提出了自己的见解。 1、肯定道家道教对生态的意义 道家道教的本体论、自然观、政治学、价值论、认识论中不乏关于人与自然关系的真知灼见，这极大地鼓舞、支持着致力于克服环境和社会危机的深生态学家们，他们对道家道教的讨论充满溢美之词，对西方文化进行了严厉的批评。一些学者认为可将道家道教直接引进到西方，解决那里的各种社会和自然危机。另一些学者则提出道家道教对西方的意义是间接的，西方文化应把道家道教的价值内化为自己的文化要素。 英国学者汤因比曾赞叹道家的“人要征服宇宙就要遭到失败”的认识，是一种“宝贵的直觉”。马夏尔在其著作的第一章“道家：自然之道”中说：“在公元前6世纪，中国道家已经表达了最早的、清晰的生态思想，道家提供了最深刻、最雄辩的自然哲学，首次启发了人们的生态意识。”“道家为一个生态社会提供了真正的哲学基础，提供了古人解决人与自然对立的方法。” 塞尔凡和本尼特指出，道家能为深生态学提供许多资源，包括哲学的、政治学的和个人修养方面的独特见解。它能修正、调整和极大地丰富深生态学理论。“道法自然”为绿色生活提供了坚实的哲学基础。在哲学上，道家对世界的认识与霍布斯——洛克正好相反，自然包含着价值，“道”是多样性的统一。在这方面，道家可以丰富和阐明深生态学的价值体系。深生态学也肯定多样性和多样性的有机统一，但缺乏推导出这些特征的宇宙论。 西方学者对道家道教与生态的认识也经历了一个由浅入深、由粗到精、由窄到宽的过程。
河南理工大学公选课论文 《老子智慧赏析》课程论文 授课教师：赵鸿图 论文题目：道家思想与社会和谐 学院：万方科技学院 专业年级：10电气 学号：1016301105 姓 名：郑飞 成绩： 二0一二年十二月二十二日
道家思想与社会和谐 距今两千多年前的道家，以“道”和“无为”为核心，阐述着 治家治国治天下的社会思想。日下，我国正处于社会转型期，社会 矛盾丛生，自党的十六大以来，党和国家就把和谐发展看作执政兴 国的第一要务，在刚刚结束的党的十七大中，党更是把“促进社会 和谐发展”写入大会主题，这一思想于道家的和谐主题有着异曲同 工的秒处，可见道家的社会思想对于解决当今我国社会问题有这不 可否认的深远意义。 道家思想起源的特性 道家哲人老子不仅是中国古代第一位哲学家，而且，以老庄为代表的道家 哲人也是中国古代最早对社会文明演进进行系统性反思、批判的思想家。“批判性反思”的理论品格是道家哲学所具有的“思想起源的特性”集中体现。 在中国哲学史上，老子首次把“道”作为哲学范畴而给予系统化的论证， 从而建立起以“道”为核心的哲学体系。老子的“道”的思想对现在有着重要 的借鉴意义。 1、老子道家学说可以参照的现实意义 1、1按照自然规律行事 “天之道，利而不害；从之道，为而不争。”（第八十一章）“天之道，损有余而补不足；人之道，则不然，损不足以奉有余。”（第七十三章）提出人类应 按照道的规律来行动，反对妄为。人的行为应该合乎天道，这些思想对现今仍 有着重要的借鉴意义。 我们在处理人与自然的关系上，人需要顺应自然之道以实现人与自然的和 谐相处。具体表现在人与资源和环境的问题上，人与自然的关系紧张，导致人 类的生存环境恶化，人类无节制与不合理的对待资源，产生由资源导致的人与 人关系紧张，甚至产生资源大战。老子“道”的思想就要求人们应该按照自然 规律行事，不凌驾于自然之上。 1、2反对社会文明异化，守护人本然价值。 老子十分强调“道”的自然性与无为性，他说“人法地，地法天，天法 ‘道’，‘道’法自然”（第二十五章），以为天地人当效法“道”的自然性。可见，在道家哲学中，“道”既是世界的本原和万物存在的根据，也是天地万物之本性和君王治国安邦之根本方略，也是人安身立命之根据和社会发展的终极境界。“自然”则是对“道”存在状态与本性的客观描述，意指万事万物非人为的、不受外力干涉的存在方式，即“自然而然”、“自主而然”。 传统的宗教信仰认为世界是上帝的创造物，“‘道’法自然”的观念否定了超自然意志的支配，具有无神论的性质。他说“‘道’常无为而无不为”（第三十七章），也就是说“道”顺任自然，各物在不受干涉的自然状态下反倒有更好
摘要：道家思想主要讲究无为而治，当然道家思想中也包含了平等的思想。平等思想体现在两个方面，一个是讲究人与人之间的平等，另一个则是讲究天与人之间的平等。本文主要分析道家平等思想的内涵与现实意义。 关键词：道家平等思想；内涵；现实意义 老子和庄子从三个不同的方面说明了人与人之间平等的问题。又在肯定人的力量的同时反对人定胜天的想法，讲求天人关系的平等。虽然道家思想有许多不足之处，但是它也同时弥补了儒家思想的缺漏。不可否认，道家思想也深刻长久地影响了我们。 一、人人平等的思想内涵及现实意义 道家讲述了平等思想，内容和含义都十分丰富，总而言之，能够概括成以下两点：第一是指人与人之间的平等。第二是指人和天之间的平等。在第一点上，道家分别从两个方面体现了人的平等问题。第一，从人的生理条件上看，每个人的生理构造不同，导致有的人长得健全，有的长得残缺，但是这并不代表人与人之间就不平等，先天不足完全可以靠后天的努力来弥补。比如说，一个身残志坚的人，可以靠着后天的努力，成长成有美好精神世界的人。而一个先天条件十分优越的人，也可能因为后天的颓废堕落。在《庄子》这本书中，我们就能看到许多我上面描述的两类人，而且有很多人的原型是庄子等人，这两类人形成了鲜明的对比，警戒着我们，这本书也通过这些列子，说明了人人平等，先天的不足并不会完全掌控一个人的一生，人们可以通过后天精神的培养弥补先天的不足的思想。传统文化中，特别是儒家，重男轻女，女性在旧社会是极其没有地位的，连孔圣人都说唯女子和小人难养也，这是儒家思想的缺憾之一，但是道家却弥补了儒家思想的这个缺陷。道家思想没有和儒家思想一样，大力宣扬男权主义，而是赞扬和歌颂了很多女子拥有的品质，甚至提出以柔制刚，这被人们认为是女性哲学。但是，也不意味着道家赞成女子任何方面都可以完胜男子。就像老子就认为，万事万物都是由阴阳调和而成，只不是每种事物所占的阴阳比重不同罢了。 二、“天人平等”思想的内涵及现实意义 不论是儒家，还是法家都对天和人之间的关系作出了相应的表述，而道家也不例外，在人和天的平等问题上，道家思想作出了不一样的理解。在历史长河中，中国的哲学发展是丰富璀璨而不断进步的，每一个时期的哲学家或者哲学派系对于天与人的关系问题在理解上都不一致。最早的时候，生活在商周时期的大多数人都把天作为他们的最高主宰，于是他们不可避免地在处理天人关系上往往顺从于天，所谓“天命不可违”，所以出现了流行于商周时期的代表天的最早出现在我国哲学史上的词“至上神”。后来到了孔子的儒家学说出现的时候，这种思想也没有什么改变，孔子在天人关系问题上还是秉持着前人的看法，即人的生死、命运、富贵、贫穷都是由天命决定的。众所周知，墨子认为人与人之间完全是平等关系的，但是他却也不能在天人平等上坚持自己的理论，反而人为创造了一个凌驾人类的“天志”，反映人们畏于天命的想法实在难以改变。不管是孔子还是墨子的学说，都说明了当时这样的一个观点，天是可以主宰人的，人是不能也没有能力反抗的，所以天和人之间是绝对不可能作为平等关系存在的。除了这种天命论，当时还产生了与之完全相反的另外一种观点，这种观点中国哲学史上可以说是进步的，甚至代表着先秦时期所产生的哲学观念的最高层次。荀子是提出这种观点哲学家，他认为天不是人的主宰，相反，人能够通过各种方法控制天，甚至使天为人类服务。虽然荀子对于天人关系的理解在哲学角度上达到了一个很大的进步，但是他在天人平等关系方面却有失偏颇。荀子虽然为当时的哲学发展作出了贡献，即改正了孔子和墨子的思想偏激的地方，但他自己也犯了同样的错误，也没有客观公正地看待天人关系，他过于强调人能够改造自然，控制自然还有利用自然，在现代人看来，这种思想有它先进之处，但未免也太过偏激，所以荀子的理论其实也不能很好的解释天与人的关系。 这样看来，中国哲学史上能够客观公正处理天人问题的派系就只有道家。道家思想认为
道家道教思想对构建和谐社会的启示 道家是中国先秦时期的一个思想派别。道家以道、无、自然、天性为核心理念，认为天道无为、道法自然。道家道教的和谐思想，不仅对既往的文明进程产生过积极的影响，而且对于今天构建社会主义和谐社会也是一笔难得的宝贵财富。深入挖掘和分析、提炼道家道教和谐的宝贵资源，对这些思想资源进行审视和梳理，具有重要的启示和借鉴意义。 一、道家道教和谐思想的内涵 道家创建了中国思想史上第一个系统探讨世界“始源”问题的哲学理论体系。它涵盖自然、社会和人生诸领域，融生态哲学、政治哲学、生活哲学等门类学科为一体，深刻揭示并阐明了人与自然、人与社会、个体身与心相统一的终极理论，体现了人类高度的思想和智慧。 (一)“道法自然”——人与自然和谐的生态伦理精神 《老子》说，“道大，天大，地大，人亦大”，“域中有四大，而人居其一焉”。这就清楚地说明，人和万物是平等的、人并不比其他万物具有更高的地位。道家崇尚自然，主张遵循客观规律，人应法天、法地、法自然，即“道法自然”。“道法自然”揭示了整个宇宙的特性以及生生不息的流行规律。“道”又通过“德”的外化作用，把天地间这些包罗万象的事物的属性完整地表现出来，这就是“观天之道，执天之行”。在道家看来，人和万物共同构成一个有机的整体，而且人与自然万物之间有着共同的本源和法则。不仅如此，道教认为，人类与万物是相互依存、相互依赖的关系，人类不能离开天地万物而存在。人与自然的融会贯通，作为主体的人应效法天地之道，既热爱自然，又向自然虚心学习；既能成自然之美，又能体验融自然之乐。 (二)“德及微命”——人与人和谐的生命关怀精神 道家道教思想的另一个最大特点便是表现在对生命的关怀上，强调要以仁爱之心来善待生命，所有的生物都处于相互平等的地位。天地有生生之仁德，道有载育万物生长的善性。慈悲仁爱、长养万物是道教一以贯之的宗教情怀。道教把自然界看作是一个充满生机的大系统，坚信生命无处不在。万物都有按照“道”赋予它的本性自然发展的权利，人类不应该随意把人自己的好恶强加于万物，做到既不按照人的利益、要求虐待万物，也不按照人自身的理解去“厚待”万物，阻碍它们实现自己的价值。从生态学讲，人要做的只能是任物自然，辅助万物成长，以尽自己参赞化育的责任。 (三)“致虚守静”——身与心和谐的生命超越精神 道家主张把个体的自然存在和精神自由置于一切外在的附加物之上，
《中国教育史》结课论文 论道家思想对现代教育的启示 摘要：在中国传统思想文化的宝库中，蕴含着丰富的教育思想。但以往人们较侧重对儒家教育理论和实践的研究，而对于崇尚自然的道家却未予以应有的重视，甚至还有人误认为道家没有教育思想。实际上，道家思想中蕴藏着极其宝贵的教育思想，道家以其深邃的大智慧，以独特的言语和方式实施着其教育功能，潜移默化地影响着中国人的心理和性格，滋润着绚丽多姿的中华文化。在进行教育改革的今天，道家思想亦能给予我们诸多启示。 关键词：因材施教创新启发 一、自然无为，顺应时势 “道”是道家思想体系的最高范畴和核心，道家认为，“道”是天地万物的本源和根本规律，它内在于万物之中，支配着万物，自然无为是“道”的基本特性，人类必须遵循这一特性，以之作为基本的行为原则：“以辅万物之自然而不敢为。”（《老子》第六十四章，以下凡引此书，省略书名）在这里，“不敢为”不是无所作为，而是顺应事物的内在规律，顺应时势，而不主观妄为，才能获得成功，这就是所谓“无为而无不为”。对此，秦汉时期新道家的作品《淮南子》、《吕氏春秋》作出了更为明确的阐释。《淮南子》说，无为绝非“漠然不动”，“听其自流”，而是“循理而举事，因资而立功”。《吕氏春秋》告诫说：“凡举事无逆天数，必顺其时，乃顺其类”。这就告诉我们，只有遵循自然和社会的内在规律，适应社会的发展趋势，在务实中求应变，在应变中求进取，才可能最大限度地发挥人的主观能动性，建功立业，不断走向成功。 这些主张对于我们自觉地转变教育思想是富有启发意义的。社会生产和社会生活的发展和变革向教育提出了新的更高的要求，例如，现代社会的发展要求大学不能只是进行纯学术研究的“象牙之塔”，而要更加贴近社会现实需要，为社会、经济的发展承担责任，为解决重大的社会现实问题而出谋划策。又如，科技的进步，经济的发展，对劳动者文化水平也有了更高的要求，这就必须打破大学以培养少数“精英”为己任的传统目标，与社会生产和经济过程相结合，培养出能适合社会需要的多种多样的人才。这就要求有关领导部门和教育工作者审时度势，顺应时代潮流，根据社会的发展和变化，对现有的教育体制和教育内容、教育方法作出及时的调整和改革。但迄今为止，传统教育还以其强大的惯性在教育领域占据着重要地位，教育改革的力度和步伐还远远不能适应时代的需要。故重温道家所提出的顺应规律、顺应时势的思想，有助于我们从思想上更自觉地顺应时势，认识教育改革的必要性，从而根据社会的需要和教育发展的规律，改变传
道家是一个以“道”为核心范畴、以“自然”和“无为”为基本观念、追求人性朴真和精神自由的学派。 道家思想博大精深，它同儒家思想相辅相成，对中国传统文化和民族心理及国民性格产生了巨大而深远的影响。 但由于种种原因，长期以来，人们对道家文化了解有限，误解较多。譬如历史上便有一种流行观点，认为道家重天道、轻人道，重自然、轻人事。这种看法是片面的。 实际上，道家既重天道，也重人道，既重自然，也重人事；只是他们没有像儒家那样就人道论人道、就人事论人事，而是将人道、人事问题的研究引向了更广的领域、更深的层次，将大自然作为参照系，从自然与人事、天道与人道的相互观照中去探讨社会人事和人生之道，提出了一套别具特色的治国方略、管理理念、人生智慧和修养方法，对我们很有启迪意义。 一、道家的管理之道 （一）道家“无为而治”的管理之道及其现代启示 提倡“无为”是道家思想的一大特色，不少人将道家的“无为”理解为“不为”，这是一大误解。道家的“无为”不是指一无所为、无所作为，而是反对违背自然规律的勉强作为，强调要以顺应自然的方式去作为。 事实上，道家的“无为”是“为”的一种极高明的方式和手段，它在现代管理中具有重要的启迪意义： 首先，“无为而治”提倡一种“抓大放小”的领导策略。 在任何一个机构中都存在着存在着领导与被领导的关系。领导者的工作是宏观的、全局性的，主要是制定大政方针、谋划发展战略、把握发展方向，而非什么事都管。处理好“为”与“不为”的关系，有所为、有所不为，是领导者应具的领导艺术。 只有善于在小事上“无为”，才能在大事上更好地“有为”。抓好大事则会事半功倍，专管小事则可能事倍功半。这就是道家“无为而治”给我们提供的“抓大放小”的领导策略。 其次，“无为而治”提倡一种人性化的管理之道。 尊重人性，尊重人的价值和尊严，这是任何一个时代的管理者、任何一项管理工作都应充分考虑的问题。在人的主体地位不断得到提升的今天，尊重人性更是管理工作的基础和前提。 而在这一方面，道家“无为而治”的管理理念对我们是有启发的。这一理念告诉我们，管理工作不可违背人的自然本性，不能无限制地榨取民力。这一理念要求管理者在把握宏观原则的前提下，放权给部下，充分信任他们，尊重他们的积极性、主动性和创造性。 再次，“无为而治”提倡一种自然化的管理之道。
[收稿日期]2009-05-04[作者简介]刘宾（1981-），男，辽宁锦州人，沈阳师范大学马克思主义学院硕士研究生。 试论道家和谐观 刘 宾 （沈阳师范大学，辽宁沈阳110034） 辽宁教育行政学院学报 Journal of Liaoning Educational Administration Institute 第26卷第7期2009年7月Vol.26No.7Jul 2009 [摘要]构建和谐社会，建设和谐世界，是全人类的共同追求。在中国传统文化中“和谐”是一 种不散的精神，道家学派的思想体系中蕴含着丰富的和谐文化，主要包含天人关系的和谐与人际关系的和谐。具体说来，它包括人与人的和谐、人与社会的和谐、人与自然的和谐等。探讨道家传统和谐观，对于我们更好地了解中国传统和谐文化、正确理解与构建社会主义和谐社会具有十分重要的现实意义。 [关键词]道家；和谐；遵道；顺道[中图分类号]B223 [文献标识码]A [文章编号]1672-6002（2009）07-0007-02 一、道家的和谐观 在历史发展的长河中，道学对中华民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。道家文化是中国文化最重要的组成部分之一，其中的和谐观，为我们今天构建社会主义和谐社会提供了重要的思想文化资源。和谐，是道家追求的理想境界，从先秦开始，道家即对这一理念展开了论述。尤其在处理人与人、人与社会、人与自然关系方面，和谐的思想得到了充分的论证。 （一）人与人的和谐 从古至今，没有一个人是孤立地存在于生活之外、世界之外的。正因为如此， 人与人之间的和谐在古代就受到了特别的重视。老子主张“以德报怨”，“善者吾善之，不善者吾亦善之”；又说“故善人者，不善人之师。不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷”，“善人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物。”“人法地，地法天，天法道，道法自然。”天生万物各有所用，各有其所，寸有所长，尺有所短，每个人都有独特的长处，化恶为善一直是人类的不懈追求。以德报怨是为了消解人际关系中的怨恨。用宽广恢宏的胸怀、 用至爱化解人与人之间的恩怨，老子教导要“和光同尘”，倡导“方而不割，廉而不害，直而不肆，光而不耀”。也就是说，只有道德完善的人，才方正而不伤害人，廉洁而不妨人，直率而不放肆，光亮而不耀人；有完好的德行入世随俗，与世人融合，随俗方圆，入世而不随波逐流，出世而不超尘，与世人同舟共济，而且不断完善自我。做到“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”。 （二）人与社会的和谐 先秦思想家把“和”作为最高的政治伦理原则，作为政 治理念要达到的最高境界，主张和谐共处，协和万邦。老子的处世之道是 “一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”。所谓“慈”，即慈爱天下万物。“俭”即节俭爱惜。“不敢为天下 先” ，所以成为天下万物的首领。因为只有具备慈爱、节俭、谦虚、宽容的美德，人们才会爱戴和尊重。大道是无私的，社会是公平的。老子教诲我们说：“是以圣人，后其身而身先，外其身而身存。”在处世过程中，老子还强调“谦下”的作用，指出“江海所以能为百谷王者，是以其善下”，也就是说，江河湖海之所以能成为百川万流之王，就是因为它善于处在低下的地位。圣人具有宽广的胸怀，正是“谦下”的结果。现实社会中， 如果我们能够以“慈爱”之心待人，以“谦下”之心处世，那么这个社会人与人之间自然就会和谐。老子的处世之道还表现在“宽容”、“不争”的态度上。老子说“夫物芸芸，各复归其根”。老子明确提出“无为”、“不争”的思想。所谓“无为”就是要求人的行事应效法自然，不要妄自作为，要清心寡欲、与世无争、慎行远祸；所谓“不争”就是要求世人不要争名夺利，应一切从道，“退一步海 阔天空” 。老子说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”老子的处世之道，以追求身心、群己、社会的和谐。这种处世之道，自然有利于社会安定，有利于社会的和谐发展。 （三）人与自然的和谐 在天人关系上，道家主张人与自然的调和、协和、和谐，强调“天人合一”是中国传统文化的主流。道家学派的创始人老子把人与自然的和谐建立在 “法自然”的原则上，在人与自然的关系上，主张以无为为宗旨，返朴归真，回归到无智无欲的“小国寡民”社会。道家的这种思想，深深影响了后世人们的生活方式，使人们向往和追求田园诗般的生活。从老子开始，道家皆以“道”为世界的本原。道家从 “道生万物”的本体论角度关注人与自然的关系，构建起 7··