学诚法师开示（一）
——摘自学诚法师新浪微博，愿有缘人共学之，阿弥陀佛！
大智度论云: 在家溃闹难以学法,出家恬澹寂寞可以精进。
祈求，依然离不开因缘果报的道理。学会祈求，就是学会让心时时朝向自己所仰望的目标，在困难时把握正确的思维方向，不被恶业烦恼侵袭。祈求绝不是忽视自己的努力，被动等待外力的救助，而是帮助自己提起心力。发愿是给生命一个方向，祈求是让我们不要偏离这个方向。
对佛菩萨的祈求，也是在向内求。祈求的过程，佛菩萨只是道具，靠对佛菩萨的忆念帮助我们把心朝向光明的一面，从而获得内心的平静，启发内心的善念，降伏烦恼。当内心之善极为猛利、清净时，以此为缘，宿世的善因便能成熟感果，相反地，宿世的恶因便无法感果。
放下与得到是一体的，得到因果的正见，便能放下内心的动荡。
家人还不能理解时，勿急于讲道理，更不宜要求家人，自己在家也不必过于表露学佛的外相。佛法本来是心法，只是由于外相易模仿，内心难把握，所以初学者往往着力在外相上，而此时自己内心尚未建立起佛法来，所以更显得怪异，引家人反感。在家好好承担责任、孝敬父母，做一个智慧又欢喜的人。
这都是自己内心的设定和烦恼，徒自困扰。发愿是为了引导自己行为，让我们朝着好的方向去努力，而非自己设定一个结果就一定能实现。任何事情都是遵循业果，岂是自己想想这么简单。减少妄想，踏实造善业。
考试已经过去了，人生还要继续。事情的成败是因缘和合的产物，我们内心的成长才是真正重要的。顺境能够建立外在的成功，成就内心的强大却只有通过逆境。
要树立生命的大方向。心不够广大，就会淹没在琐碎的烦恼之中。
善与恶，在不同的层次下定义不同。就第一个层次而言，善即是未来能带来好的果报的行为，恶即是未来能遭致苦的果报的行为。杀生、偷盗、邪淫、妄语、绮语、两舌、恶口、贪、嗔、痴即十恶业，反之则是十善业。人人都应该断恶修善、除恶扬善。
做智者所爱之事，被愚者嘲笑又何妨呢？
发菩提心是最好的忏悔。多用心于团体、大众，培养自己的广大心量。
学佛的终极目标是成佛。成佛很遥远，所以要为此宗旨设定阶段性目标，找到自己的下手处。现今时空因缘下，对大部分人而言非常重要的当下目标应该是：寻找、融入乃至营造清净和合增上的师法友团队。
出家也不是圆满，只有成佛才是圆满。佛弟子，要让自己的生命一生比一生好，一生比一生进步，直至成佛。
皈依佛法僧三宝，是指内心诚恳的以三宝为方向、为人生指南，起心动念、言行举止会按照佛法的标准行事，所造下的都是善业，便不会再堕落恶趣。
善良需要与智慧结合，才能更好的发挥作用，自利利他。
如果自己是清水，遇到火也燃烧不起来；即使他人有过失，也是因为自己内心有烦恼、有阴影，才会犯错误，所以反省的重点要放在自己身上，而非寻求他人之过。见己不是，万善之门；见人不是，诸怨之根。如何“见”，决定了生命的升沉和苦乐，愿每个人都能够做生命的智者。
首先要坚持善法、断除恶业，慢慢令内心光明、广大，才能开启智慧破除执着。通常人所面对的“是否要坚持下去”之类问题，其核心并非在于事情本身，而是在于不知道自己想要什么，生命的长远方向是什么。正确的抉择，必定应从业果出发，把握根本的善恶，其他的都是枝末。
人越来越容易愤怒，是因为人心越来越脆弱，越来越没有力量，找不到安心之处。这是一个浮躁的年代，人们不懂得心灵的力量要从宁静中得到，甚至忘记了心的安宁才是生命真正的家园。愿人人都能静下来，心向内缘，开启自心的善良和光明。
初学可以寻求公认的善知识，或者公认的善知识推荐的老师。其实最根本的，还是着力培养自己的弟子相。佛法是因缘法，佛菩萨心心念念帮助一切众生，只要我们自己条件够了，自然能够遇到善知识。
认真做事，但不要执着于事情及其结果。事情本身是诸多因缘和合而成，不能要求事事以自己的意志为转移。
对物质永不满足的欲望是苦海，我们需要的是快乐，而不是物质，但现在大多数人都用自己宝贵的生命去追求自己本不需要的物质，满足过分的欲望。知足，才会常乐。
许愿，本是民间的说法，与佛教无关。佛教不讲许愿，讲发愿，前者是把希望寄托于神秘的外力保佑，后者是策发自己内心的力量。每一个人的际遇，都是由于自己的造作，别人无法代替自己去努力。佛菩萨无法帮我们获得无因之果，也不需要我们的感谢和表示。
佛法是心法，自己的诚敬心为第一。位臵的好坏，是凡夫心的分别，自己心若清净至诚，处处都与三宝相应、相伴。对他人的行为，不了解其用心与因缘，不必计较执着，自己好好用心为本。
出家，非大愿力大精进不可为。
想把事情做好，就更要去想办法，而不是想困难。杂念多、神经质，都是正念不足的表现，犹如身体，正气不足，邪气就会入侵，人就容易生病。现在我们的内心不够健康、强壮，要着力培养好的思维习惯。
事非宜，勿轻诺；苟轻诺，进退错。”根据业果来抉择自己的行为，今后当谨慎言行。
能做什么和想做什么是不同的，先想明白自己“想做什么”，再看自己“能做什么”，一步步努力。
佛教讲放下，并不是要放下外在的一切，也不是要放下应承担的责任，而是放下内心的烦恼、执着。外在有形有相的东西好放，内心无形无相的执着却难放，唯有通过开启智慧来破除。
顺境时志得意满，觉得可以控制一切，稍微有些不如意处便乱发脾气；逆境时又容易灰心丧气，这种种烦恼皆因把自己看得太重。心太高，看不到别人的优点和付出；心太窄，装不下他人的苦乐和恩情。改变，从心下手，让自己的心更低一些、更宽一些。
佛教中提到的执着，意思并不是“固执于某件事情”，而是由于愚痴无明，看不清楚事情的真相，把一切事、物都当做实在的、不变的。人应该坚持做善事，所谓的“善”，是指对自己或他人的未来能够产生好的影响的事，而无论对什么样的事情，都不应该执着为实有，否则就会有苦。
初学佛者，找到善知识和团队是第一位的，不要急。
不念佛妄念一样很多，只是念佛时更容易发现而已。不要急，一方面要慢慢培养好的生活规律，稳定身心，断恶修善，一方面多闻思佛法培养正念。
佛教并非要人绝欲，人如果一点欲望都没有，那活着也就失去动力了。对于物质，要少欲知足，这样才能避免跌入烦恼的深渊；对于善法，要永不知足，这样才能有精进勇猛的动力源泉。为满足个人的私欲要放下，为利益众生的愿力要提起。
每个人都会犯错误，包括自己。犯了错误，改过来就好。
善良若缺乏了正念，便会软弱无力，难以持久。正念，就是明白自己为什么要做这件事；善良若缺乏了智慧，便会处处矛盾，难以利他。智慧，就是明白每一个行为会带来什么结果。正念与智慧，都需要通过听闻佛法而慢慢培养、增长。而一个真正具足正念与智慧的人，必定会无条件的善良。
好人好事不容易做，是因为我们内心的善还不够纯粹、不够有力、不够坚定，容易被周围的环境影响，眼前看不到结果就开始怀疑。好心，本身就应该是不求回报之心；行善的当下，内心所领受的坦然、无畏、平静、喜乐、光明就是我们所得的最珍贵的回报。
乐于帮助别人是好事。不要把工作当做压力，而当做学习和积资粮的机会。同一件事情，是压力还是动力，取决于自己的认知。
缺乏对佛道整体的认识和修行次第的了解，就容易对不同的说法感到矛盾，难以融会贯通。学习佛法要找到善知识引导，而非自己茫然乱撞。
如果一个人被绳子绑住，为什么想要解开呢？我们的心灵就犹如被烦恼的绳索五花大绑。
一个人走，心力低时就容易退转，难以坚持，所以要找到同行善友一起走。当前的时空因缘下，团体对我们极为重要，绝不可轻视。
佛法修行，既要修慈悲，又要修智慧。慈悲离开了智慧，便容易“方便出下流”；智慧离开了慈悲，便是狂慧。
佛教认为，众生的烦恼都是不正常的，犹如心灵之病，只有把烦恼彻底拔除，人才能得到真正的自在与快乐。
调伏了内心的烦恼，事项上的分歧就容易解决。对同行要多观功念恩，多包容。
事太认真原苦海，境能识破尽浮云。
佛菩萨坚持不懈救度众生，却并不执着于自己的善行，这便是慈悲与智慧的圆融。坚持和执着，本是两件事情：坚持是一种力量，执着是一种愚痴。坚持善法的同时，要以智慧照破心中的执着，方无烦恼之累。
佛法绝不会让人裹足不前，恰恰相反，佛法就是要最圆满、最究竟地开发人的潜能，让人走到最远。
昨天的太阳晒不干今天的衣服，过去的事只存在于过去，现在留下的，只是内心的念境，亦即妄想。执着太重的人，往往是把回忆中所有好或不好的片段堆积到一起，再加上自己的想象，演绎出一部自导自演自己观看的电影，沉浸其中不可自拔。想走出来，要坚定地对自己说：电影已经散场。
一个孩子要长大，无论吃多好的营养品，都需要数年时间；修行就是内心善法的成长，凡夫的习气烦恼根深蒂固，善法就如同一个小小婴儿，要长大岂是那么容易呢？万不可急求果报。
被烦恼覆蔽的内心，犹如一间黑暗的房间，只有点上智慧之灯，才能看得清楚。如何增长智慧、破除烦恼？亲近善士，听闻正法，如理作意，法随法行。
若能放平自己，外在便无高下。高下本身就是比较出来的，你的心平了，对方和谁比呢？真正的修行，不是要改变他人，而是要改变自己。
人与人之间真正的信任基于内心，而非形式。对于不如理的事情，自己做出好样子
来的同时，勿存贬斥、攻讦他人之念，心存宽厚，便可解怨。
逆反是表达自我的一种方式，但越是如此，其实越是在失去自我。
真正想要寻找自我，实现自我不是通过与外在抗争，而是通过认识自心，树立志愿调服烦恼。
在家居士应定期去三宝地亲近师友、听闻正法，并将所听闻的佛法落实于日常生活之中。
“不经一番寒彻骨，哪得梅花扑鼻香”，这句话的本意是为了策励人们在困难之时不要放弃努力，而不是为了鼓励对外在果相的期待。如果执着于一定要得到“扑鼻之香”，便成为了烦恼。
通常人们所认为，但凡有生长、衰老、死亡现象的，都称作生命，这是广义的看法。佛法对于生命的判定是狭义的，只有有情才有生命。有情，是指有情识，能够见闻觉知的众生，如人、鱼虫鸟兽等。不杀生，是指不杀害有情众生。
佛菩萨像，应恭敬供于高处、净处。若希望得到佛菩萨的护佑，趋吉避凶，应把佛菩萨放在心中，心怀善念、断恶修善、自净其意。
还不够坚强的志愿，要靠清净环境的保护，这也就是初学为什么不能离开善知识和团队的原因。要找到志同道合的善友一起努力，互相策励，互相保护。
你要先明白什么是分别心，什么是菩提心，什么是智慧，什么是慈悲，什么是好心，什么是好报，就能知道答案了。沟通能力不足，要从用心上下功夫，放下自己心中太强盛的自我表达的想法，多去关注别人需要什么，将心比心、待人着想。沟通，是说对方能听懂的话，而不是说自己想说的话。
:就如你认为自己的观念正确一样，对方也是同样如此。看清了这一点，沟通之时应怀平等心、同情心，而不是排斥心、对立心、高下心。双方有不同的意见而在一起
沟通时，应在异中求同，把握住“大家都是为了更好的解决问题”这个相同的目标，避免被情绪干扰。
在佛法事业中承担，目的不是为了展示自己的能力、增长自己的才干，而是为了调伏自己的烦恼。
人生当然要做规划，成佛就是无限生命最长远的规划。佛告诉我们无常，不是要让我们放下规划，而是要让我们放下执着。有了规划，才能坚持生命的方向；放下执着，才不会陷入烦恼的泥沼。
遭受痛苦之时，有两种心态：一种是害怕、担忧、焦虑，聚焦于痛苦，越想越觉得没有出路；一种是因为不想受苦而恳切的寻求救护。常人往往停留在前者之中，心理的负担甚至超过了身体的疾病。人的身心是互相影响的，心若乐观、光明，身体的痛苦也会减轻。以至诚心皈依祈求三宝，坚持不懈。
尚未建立正确的知见，而急着去模仿一些行为，本身就是修行次第的颠倒，学不得法，反而损害自己的善根，殊为可惜。初机修行，应该寻求善知识的指引，融入师法友团队，步步踏实，不偏不乱。
一提到学佛修行，大家就容易联想到烧香、磕头、诵经、吃素等，诚然，这些行为都是学佛的一些外相，但是不能以这些外在行为来代表佛法。初机修行，容易流于外在行为的模仿，却不懂得其内涵，往往带来更多烦恼，损害了自己对佛法的信心，也造成了外人对佛法的误解和反感。
人的生命是心识的流变，无数业的种子存于心识深处。似曾相识的陌生环境，是触动宿世的记忆片段；梦中见到未来的情景，是业果的感应或预兆，这些都不足为奇，不必执着在意。
梦不代表什么，只是心中的念头，把握好当下的身语意，才最重要。
减轻乃至破除我执是修行之果，需要通过踏实闻思修，勤行戒定慧而步步得证。
人生在世，是靠“欲”来牵引生命的。欲是推动我们种种造作的力量，本身没有好坏之分，关键看所欲的对象为何。只考虑自己、追求财色名食睡的，是私欲、浅狭之欲，会把生命引导到无可逃避的烦恼之渊；利益大众、追求心灵成长的，是善欲、深广之欲，能给生命带来无穷的希望和力量。
衡量修为的标准，是看一个人烦恼是否越来越轻，心胸是否越来越宽广，为人是否越来越谦逊，利益众生的心力是否越来越强大。
调侃一切，最终是调侃了自己；怀疑一切，却让自己失去归宿。懂得敬畏与信仰不代表愚昧落后，而是走好人生路的必须。
出现什么念头不可怕，觉察它，调整它，改变它。经过思考的念头才有力量，把握自己的思维是关键。多听闻学习佛法，培养良好的思维习惯。
和睦人与人之间的关系，关键在自己的心态。尊重赢得尊重，包容赢得包容，内心不要对他人产生排斥，不要有自以为是的清高，与人相处时存好心、说好话、做好事。
自卑或自傲，都是从不完整的角度来看自己，从过去来看自己，把自己看“死”了。要从未来来看，用整体的、变化的眼光来看。
修行的最终目的是要成佛，并帮助众生都成佛。从“破”的角度而言，成佛是彻底清除一切烦恼、妄想、习气、执着；从“立”的角度而言，成佛是将人生的潜能发挥到极致，人格修练至完美，福德、智慧都达到圆满。
道不用修，但莫染污。
不开心，心没有打开，而是被封闭了，被自己所在意、所执着的一点点封闭了，就好比用一片叶子遮住了眼睛，便看不见辽阔的天空。要做的，就是把这片叶子拿开。心大了，烦恼就小了。
诚然堪忧！面对越来越多的自然灾害，仅仅祈祷是不够的；事发后再去救援是必须也是被动，更应该做的是净化人心、减少贪欲、爱护环境，防患于未然，这需要从每个人做起，做自己做起。自己的生命，要踏实笃定的走在一条自利利他的道路上，用愿力来跨越焦虑。
心灵的坚韧与自在，只能通过境界来磨练，他人能告诉你的，永远只是一个道理，就好比别人能给你一碗饭，却永远无法替你吃饱一样。听懂的道理，就是在一个又一个境界中去运用的，用得熟了，便成长了。
心怀希望，能够带给人积极向上的力量，这是我们的生命不可缺少的；殷殷期待，却容易带给人失望的苦楚。希望和期待，愿力和妄想，其中的差别十分细微，需要多学习，增长智慧以辨清。该提起的提起，该放下的放下，就是修行之道。
佛法不离生活，也能利益生活，但并不是以建设生活为目标。
修改习气需要长久的功夫，要不断反省、忏悔、发愿、改正。
事来则应，事去不留；手中事多，心上事少。做事的时候专注眼前一件事，不要想着做过的事，也不要想着还没有做的事。
对每一份工作都不喜欢，那么喜欢什么样的呢？可以把自己的期望和烦恼写下来，看看是哪里出了问题。如果不能明确自己的目标、无法平衡现实与幻想、看不清自己的状况，一味挑剔外境，永远找不到满意的地方。
“菩提心”不是像一个证书一样，颁发给谁就表示发起了菩提心。它不是一个概念、一个定义，而是内心的一种境界。有了菩提心，它会引导我们的生命去向该去的地
方，做该做的事情，内心坚强、有力、光明，这才是最重要的，而不是获得一个印证。
修行，是苦是甜，只有修行人自己内心知道，不是从外在的环境来判断的。修行不是刻意要追求外在的艰苦，更不是寻求物质的丰盛，而是要打磨自己的心，调伏自己的心。修行人建设寺庙不是为了自己，而是为了佛教的存续弘扬，为了广大需要佛法的众生。
佛佛道同。不同的佛菩萨，只是为了适应不同根器的众生。
学佛是生生世世的事，要有长远心。修行要跟随师友一起前进，才能走得远、走得稳、走得久。
自作自受，是从别业的角度来讲；互相影响，是从共业的角度来讲。亲友不能代受业果，但可以通过回向等方式利益到亲人。
修行，就是要帮助我们改正以前的错误，今后好好造善业。学习佛法，调伏烦恼，净治业障，增长福慧。
感情并不是我执，只是人们误把对自己的爱当做了对他人的爱，这才是我执。
世人只看到名利诱人之处，却忽视了它背后的痛苦和祸患。
风能轻易吹乱池中的浮萍，却不能吹倒千年的大树，关键在于有没有根。心中有根，有信念，有宗旨，才不容易被外境所转动，正如《大学》中说：“知止而后有定。”
并非要脱离生活去修行佛法，而是修行人要明白佛法的本意。
找到问题在哪里，去改善它；而非给现在的生活下一个定义，去排斥它。通常，人在排斥的时候，是没有理智可言的。
既然发愿，就要尽力做到，这也是对自己意志力的培养。
存好心、做好事；少说话，多做事。看到业果，不必为现在的果报而沮丧，好好耕耘当下。别人怎么做是他的事，我们的人生是由自己所造的业来决定的。
我们不喜欢别人轻视自己，却忍不住轻视别人，遇到轻视自己的人，想想自己对他人的苛责；遇到自己不喜欢的人，想想自己被人轻视时的心情。
常常这样想，会发现自己和他人都是在成长的过程中，从而学会对自他都更宽容。
外境是我们的内心折射出来的影子，自己心中有什么，就容易看到什么。当我们的心冰凉时，看到一切都是冷漠的；当我们的心封闭时，看到一切都是自私的；当我们的心光明、宽厚时，才看得到外境的温暖和希望。不要排斥外境，也不要排斥自己，只要把心转一个方向，用心去观察美好。
外在的逆境，只有我们去领纳它，才成为“伤害”；如果能够换一个角度思考，它反而能够变为推动力。人生的很多问题，往往是顺境中埋下的；而很多机遇，来自于逆境带来的改变。苦能够帮助我们思考，发现自己真正想要的东西。
内心的阳光没有开发出来，就会害怕阴影。平时多发好心、做好事，多用心去理解、关怀他人，慢慢打开只关注自己的心胸。
对立只会增长恶缘，慈悲和包容才是化解之道。他这样做，是出于烦恼的驱使，也是由于无处可诉，其实自己内心最痛苦，并渴望关怀。
学佛，修行，并不是为了解决生活琐事，而是为了解决生死大事。
从这一层面看是分歧，站在更高的角度看，大家都是为了团体的利益，只不过各人的观察角度、考虑重点不同罢了，其实大家的目的都是一致的。当我们能够把心量放大一些，从自我扩展到团体，许多矛盾、分歧、痛苦都会减少许多。
佛教与其他传统宗教有相通之处，但本质是不同的。在生命的旅程中，尽管有一段路可以同行，但是最终的目的地是不同的。
尊重他人，不是别人需要，而是我们自己需要。
對於許多醜惡現象、醜惡之人，需要懲戒，但不能停留于憤恨，僅僅是憤恨不能挽救更多。懲前是爲了毖后，但毖后不能僅靠懲前。論語中說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”道德的教化、人心的改善，才是根本的解決之道。
所有的問題，都在於人心出了問題。當今社會，信仰單薄、道德滑坡、人人自危，不是因為“大道理”講得太多，恰恰是因為人們對於聖賢之道聽聞得太少，相信得太少，做得太少。“天下不治，由人心不明；人心不明，由圣學不講；圣學不講，由功利不忘；功利不忘，由自待菲薄。”對於社會的不如意，若人人都只知怨聲載道，而不知從自身出發去改善，最終大家都難以獨善其身。社會與我們并不是對立的，每個人都是社會的一份子，改善社會共業，要從我做起，乃至凝聚更多同心同愿的善友一起努力，營造清流。
佛法中谈到的“执着”是有特定的含义的，并非所有的“坚持”都是“执着”。执着是指由于无明，片面而孤立地理解并固执事物的妄情和妄想。以智慧来破除执着，用愿力来引导生命，即是佛菩萨的圆融境界，也是修行者应该效学的。
对治散乱，需要专注力的训练，但对于我们而言，更重要的是打好基础：闻思佛法、断恶修善、生活规律、身心安稳。离开了“戒”的基础，是无法成就“定”的。
愿不是发一次就完了，而是要不断重复，力量才会慢慢增强。
每个人都有缺点，也都有优点，但我们看待他人，往往只看到其中一面。对喜欢的人，只看到优点；对不喜欢的人，只看到缺点。然后，这种看法便成为了一个坚固的“标签”，于是我们总是活在偏见、误解、妄想之中。
人不能挽留昨天的太阳，每一秒都无法停留，过去的就让它过去，不要抓住不放。其实人岂能抓住什么？压在心口灼伤自己的，只是心的妄想。
要完全看破谈何容易，当下学会把目光放长远一些，心胸放宽广一些，许多烦恼便能减轻。
要减轻烦恼、寂静心灵、增长智慧，需要不断学习圣贤的教诲，修身、修心，培养好习惯，转化坏习惯。先控制身语，养成良好的行为习惯，再进一步调伏内心，净化烦恼。
我们的心习惯了躁动，不习惯专注；习惯了散乱，不习惯平静；习惯了烦恼，不习惯智慧，所以能感受到的快乐也越来越浅、越来越短、越来越淡，但人们往往不知道“不快乐”的真相，反而更加变本加厉的去寻求刺激，心离宁静越来越远，快乐却越来越稀少。
想要专注的时候，妄想就来了，平时却感觉不到，这并非平时没有妄想，而是没有机会发现。好比一间屋子里平常看不见灰尘，但阳光照射进来时就能看见许多浮尘，妄想在专注的时候便极为明显。
大众通常所理解的“加持”是一个神秘的他力作用，其实加持包括自他两个方面。佛菩萨的慈悲愿力是“加被”，我们的恭敬、信心是“受持”，心与心感通，使我们能够与佛法相应，净化烦恼业障，便是得到了加持。
药没有分别心，吃药的人病就好得快，不吃药的人病就好得慢；对医药有信心的病人药效便好，总是怀疑的病人药就没效果。
想让美好的感受停留不变，但这个世界的真相却是无常，所以才会有这么多郁闷。佛法告诉我们，无常遇到执着，产生的结果就是痛苦。
无我是世间的真相，万事万物都是永远在变化，诸多因缘和合而成的，无自性，无主宰。
无我，不是没有我，而是以智慧照破了心识上执着的我，无有挂碍，如此便是觉，圆满的觉者便名为佛。
佛法讲的是要放下内心的烦恼执着，并不是教人随心所欲、清闲散漫。很多人把“随缘”与“放下”当做逃避困难的借口，实是误解了佛法的本意。佛法讲“悲、智、愿、行”，利益众生的慈悲、无所执着的智慧、坚强不退的愿力、精进勇猛的行为，缺一不可。
抱怨是无能的表现，人人都知道有问题，要能够解决问题才是有价值的。
皈依，就是以佛法为心的归向和行为指南。参加皈依仪式，便犹如许下庄严的誓言，表白这一份诚心与决心，策励自己更好的修行。
修行，就是开发我们潜在的佛性。
如果没有发心，就犹如你的手机关机，收不到信号。
也就是自己把自己的潜力封闭掉，
没办法开发内心的宝藏，内心的佛法，内在的佛性。
佛菩萨给予我们的回应，有时候并不是自己所期待的样子。凡夫往往只执着于自己想要的果相，而对真正的佛法珍宝视而不见。
依靠环境来帮助自己成长，而非依赖环境。小小婴儿，襁褓之中时需要家人百般照顾，长大后就要自己撑起一片天。
《礼记》中说：“孝有三：小孝用力，中孝用劳，大孝不匮。思慈爱忘劳，可谓用力矣。尊仁安义，可谓用劳矣。博施备物，可谓不匮矣。”奉养父母，使其衣食无忧，是谓小孝；遵循仁义、建功立业，可算中孝；胸怀博大、利益众生，是为大孝。
合理搭配、多种类摄取，素食完全可以满足身体所需的营养。可以多读一些关于素食的书籍，多与吃素的善友交流。
真正的智者，计较的是长远的结果和众生的利益；自作聪明的愚人，只会计较眼前的鸡毛蒜皮。
胡思乱想，是因为太闲了，心中空荡，无有主宰。无人打理的荒地，就会长出杂草；没有美德充实的心灵，就会被一大堆烦恼占据。要多学习，多读好书，多做好事，多结交善友，把生命的时光还给自己。
每个人都希望有更美好的生活，这无可厚非。但是美好的生活是什么，却很少有人认真去想过。大多数人都是随波逐流，追逐名位、权利、金钱，无形中把物质的丰厚当做了衡量生活是否幸福的唯一指标，但是在追逐物质的同时，却已经远离了幸福。好好去想一想，自己真正想要的是什么。
不管什么材质的佛珠，都是为了提醒我们念佛。
刚开始学佛，寻求一个清净和合增上的师法友团队最重要，正如孩子入学，选择一所学校最重要，其次才是教材、教程。若没有善知识引导，没有同行互相策励，再好的法门，自己一个人也很难学好、深入、持久。
阿弥陀佛！