儒家文化
社会主义市场经济体制是市场在国家宏观调控下对资源配置起基础性
作用的一种经济体制，是同社会主义基本经济制度结合在一起的，具
有市场经济体制的共性——经济活动市场化；企业经营自主化；政府
调节间接化；经济运行法制化。其主要特征：
第一，在所有制结构上，以公有制为主体，多种所有制经济长期共同
发展，平等竞争。不同经济成分还可自愿实行多种形式的联合经营。
国有企业、集体企业、其他企业都进入市场，通过平等竞争发挥国有
企业主导作用。
第二，在分配制度上，实行以按劳分配为主体，多种分配方式并存，
效率优先、兼顾公平。使用包括市场在内的各种手段，既鼓励先进，
促动效率，合理拉开收入差别，又防止两级分化，逐步实现共同富裕。
第三，在宏观调控上，国家能够把人民的当前利益与长远利益、局部
利益与整体利益结合起来，更好地发挥计划与市场两种手段的长处。
中国当下面对的重大挑战之一，是建设一个“好的市场经济”，在这
方面，儒家思想具有一定的启发意义。
孔子是中国传统文化的象征。中国古代曾有“半部论语治天下”的说法，这当然是夸大了以孔子思想为核心的儒家伦理的实践价值。不过，儒家思想作为中华民族传统文化中最深邃、最富有生命力的思想体系，千百年来一直是中国传统文化的根基和主流，对中国的经济、政治、
文化领域产生了广泛而长远的影响。儒家文化不像人类历史上很多灿
烂一时而终归湮灭的大文化那样，已经失去其深度和存有价值，而有
着辉煌的发展前景。在如今的世界化时代，很多人都意识到，有必要
继承孔夫子在2500年前就精淬出来的智慧。
二、儒家文化对市场经济的正面效应
儒家提倡，忠孝仁爱，信义和平，重义轻利，当仁不让；君子爱财，
取之有道；温良恭俭让，中庸之道；有教无类，因材施教等等。
在建设社会主义市场经济的过程中，能够发挥儒家文化的现代潜能，
在经济、法律手段之外，依靠道德力量维系社会主义市场经济的健康
发展，在社会现代化中赋予儒家文化以新的时代生命力，使之成为推
动社会主义市场经济健康发展的精神力量。
1、儒家中庸之道与市场经济体制
《中庸》中提出了“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”主张各种对立的东西在相容中化解
矛盾，并相互促动，使社会在“万物并育而不相害，道并行而不相悖”中保持一种安定有序的发展状态。就其社会作用讲，它以前维系了封
建秩序，因而在近代以来的革命斗争中常常被人们忽略或作为批判对象。但是，在社会主义制度已经扎根，发展成为第一要务的新时代背
景下，作为传统文化中影响长远的“和合”文化则对社会经济发展有
不可否认的重要意义。现代化社会主义市场经济的发展必然造成所有
制和分配形式的多样化及竞争局面的形成，也会诱发出种种不稳定。
因而，讲究多样性并存，兼容开放的“和合”文化也就必然显示出它
的社会价值。在建设社会主义市场经济的过程中，追求安定有序的环境，也就必然要求赋予这种文化精神新的含义。
2、儒商文化与市场经济道德
世界儒商联合会会长汤恩佳说，要克服和抵制假冒伪劣、行贿受贿、
坑蒙拐骗、钱权交易等严重破坏经济发展和防碍社会进步的不道德行为，在中国需要提倡和弘扬儒商精神，主要体现为孔子所说的“仁者
爱人”、“以义制利”和“诚实守信”。
“仁”是儒家的基本道德思想。“仁”的核心是“爱人”，要求“泛
爱众”。而“己所不欲，勿施于人”则是为仁之方。在发展社会主义
市场经济的过程中，如果人们都能够懂得“仁”的价值，且实行它，
就能够在一定水准上化解人们之间不必要的矛盾。这样不但能够推动
企业管理的有序化；而且能够形成市场主体之间公平的竞争环境，推
动市场经济健康发展。孔子说：“不义而富且贵，于我如浮云。”孟
子则对这个思想表达得更清楚：“非其道，则一箪食不可受于人；如
其道，则舜受尧之天下，不以为泰。”这里所说的“义”和“道”，
就是指一定的道德准则。这种理性的义利观与社会主义市场经济建设
的要求是一致的。我们应充分挖掘传统义利观中仍具有现实生命力的
成果，使之服务于当前的社会主义市场经济建设。
儒家重义轻利的观点在市场经济的发展过程中有其独特的现代价值，
那就是能够对过度膨胀的功利追求发挥制衡作用。随着经济的快速发展，人们对个人利益的追逐将日益强烈。在这种情况下，就迫切需要“义”来予以调节。“义”与“利”的平衡，实际上是维护社会稳定、协调社会发展的有效方式。在现代社会，讲“义”实际上就是讲法治
和信誉，也就是说，在追求利益的时候，要遵守公众制定的游戏规则。具有丰厚积蕴的中国儒家文化，在协调现代社会中义与利的关系方面，完全能够提供很多有益的启示。在市场经济的冲击下，现代人常常会
感受到意义失落、价值失衡的困惑；极端的功利主义将造成人们文化
素质和道德水准的滑坡。对于这些现象，儒学将发挥制衡作用，以崭
新的面貌再现于现代人的精神世界。
儒家认为“诚”是“天之道”，诚信是“正心”的准则，是“治国、
平天下”的德资，“民无信不立”，提倡人们交往时要“言而有信”，治理国家要“敬事而信”，人必须“以诚载道”方能成就事业。
社会主义市场经济必须建立在诚信之上。诚实守信在任何时期对于任
何国度、任何民族、任何体制都具有普遍的价值，不诚实守信，不勤
勉敬业，任何一种游戏规则都难以正常运转。对于现代市场经济来说
诚实守信尤其重要。现代市场经济的交易方式主要是信用交易。信用
交易的出现和发展克服了时间及空间的分离对交易的限制，从而大大
扩展了市场交易的范围。但信用交易的基础是交易双方的诚实守信，
否则不但交易的成本会大大上升，而且交易的广度和深度也会受到很
大影响。
市场经济的发展激起了人们的物质追求欲望，对传统道德也形成了冲击。市场交换逻辑向各领域渗透，既扭曲着人们之间的相互关系，又使不诚信的问题成了较为普遍的现象。消除不诚信的治本之道在于弘扬传统文化至大至刚的精神，在社会多样化中形成互利合作、仁爱互助的良好环境。
3、儒家思想与市场经济制度的完善
竞争是市场经济有效性的最根本保证。市场机制正是通过优胜劣汰的竞争，迫使企业降低成本、提升质量、改善管理、积极创新，从而达到提升效率，优化资源配置的效果。从规范的市场经济体制来看，有效的市场竞争主要包括三个方面的内容：一是竞争必须公平；二是竞争必须相对充分；三是竞争必须有序。
因为儒学人文主义的导向，使得中国人非常务实，只要有利于自己的生存和发展，均可采取“拿来主义”的态度。“洋为中用，古为今用”，不管是玉皇大帝，还是太上老君，抑或释迦牟尼，只要能保佑我，都能够供奉他，甚至能够放在一起供奉。在人们的经济利益得到认可的情况下，这种务实精神必将产生极大的影响，人们会自觉自愿地参与到市场经济竞争中去。
在这个过程中，党和政府需要依靠相对应的经济法规和制约机制，以保证人们的经济活动按照一定的合理规则行事。使人们处于公平的自由竞争当中，从而避免产生民众的心理失衡。这种情况虽然还有一个完善的过程，但我们当前正在做。转变经营机制、明晰产权关系、转变政府职能等等，都是这种努力的组成部分。建立公平的竞争机制，能够避免务实精神滑向它的另一个极端――为了占有经济利益而不择手段。从根本上讲，现代市场经济是法治经济，只有建立在法治基础上的现代市场经济才是实现资源有效配置和富民强国的有效途径。
三、儒家文化对市场经济的负面效应
儒家思想有其普遍性的积极意义的一面，但也有其具体性的历史局限性的一面。所以，儒家文化对社会主义市场经济的影响既有积极的一
面，又有消极的一面。发展我国社会主义市场经济，既需要儒家文化
精华部分的支持，又需要摈弃儒家文化糟粕的负面影响。
例如，儒家文化中的官本位意识；再如传统儒家文化中的小农意识和
轻商意识，对于现代化进程会形成负面影响。
但是这种影响并不是不能够克服的。现代化的一个重要标志就在于工
业化水平，所以，随着中国工业化水平的提升，机器大工业在农业中
的大量使用，人多地少的矛盾将会越来越突出，这样，农村中大量的
劳动力必将从祖祖辈辈固守的土地中解放出来，接触到更大范围的现
代化进程，参与到市场经济的大潮中去，或者经商，或者把自身的劳
动力充实到城市人不愿干的工作中去，这是社会的必然，也是农村走
向现代化的一个重要方面。
儒学作为一种传统的意识形态，非常重视义利之辨，宋儒则把义与利
对立起来，提出“存天理灭人欲”的口号，对中国封建社会后期经济
的发展有过不良的影响。但意识形态在现实的经济基础面前，永远占
据不了主导地位。这毕竟不是造成中国经济落后的主要原因。造成中
国经济落后的主要原因还是理应到社会制度方面去探索。
四、总结
经济秩序的混乱会给国家和人民利益造成重大损失，败坏国家信誉和
改革开放形象，妨碍社会主义市场经济正常发展，也会给人民群众和
广大消费者造成损害。所以，需要建立完善的社会主义市场经济体制，以整治市场经济秩序、规范市场行为，保证经济发展战略目标的实现，保证社会主义社会全面建设。
全国政协主席贾庆林在孔子诞辰2555周年国际学术研讨会上说，建
设社会主义先进文化，“就是要植根于中国特色社会主义的伟大实践，继承、弘扬中华民族五千年的优秀传统文化，吸收借鉴全人类所创造
的文明成果。”通过发掘、弘扬诚实守信、尚义取利、公利至上、仁爱、勤俭等儒家伦理思想精华，克服社会主义市场经济建设发展中的
违法败德行为，促动社会主义市场经济健康发展。
我们要以科学的态度、使用科学的方法，增强对儒家文化的挖掘、整理和研究，取其精华、去其糟粕，将儒学研究与建设社会主义市场经济紧密结合起来，真正做到古为今用、服务现实，在新的历史条件下推陈出新。同时，关键在于充分发挥儒学的现代价值，使其获得比较广阔的发展前景，为促动市场经济发展作出更大贡献。
儒家文化
Today, I introduce the content of the Confucian culture 。As we all know,Thought of Confucius in Chinese history of great significance,has already affected more than two thousand years in China,Confucius's position in history is also very high. Now,more and more and more people start studying Confucian culture.Confucius,are worthy of great philosophers of ancient China!(注：孔子的思想在中国历史上具有重大意义,已经影响了中国两千多年,孔子在历史上的地位也很高.现在,越来越多的中国人和外国人开始学习儒家文化.孔子,不愧是中国古代伟大的哲学家!） 千百年来,儒家的礼仪思想对汉民族文化产生了深远影响,这一点同样在语言中得到体现。 For the past hundreds of years, confucianism has made great influences on Han nationality, which can be seen in the language as well. 翻译 family mansion 儒家思想的及 儒家思想也称为儒教或儒学，由孔子创立，Confucius culture is founded by Confucius,最初指的是司仪，后来逐步发展为以尊卑等级的仁为核心的思想体系Originally refers to the Master of Ceremonies , then gradually developed for junior level of benevolence as the core of the thought system ，是中国影响最大的流派，也是中国古代的主流意识。It Is chinese most influenced group, and it is also the Chinese ancient mainstream consciousness 儒家思想的精华包括先秦儒家思想、孔子的仁与礼、从前孔子时代的礼乐制度到孔子的仁礼思想、孔子的仁、孔子的礼、孔子的孝道、《论语》中的孝、《孝经》论孝、孔子的命观、孔子命观形成的背景、孔子命观的特征与内涵、孔子的人生问题论、孔子的人生态度和人生境界、孔子与弟子论志向、立身行事中的言与默、孟子的性善论与孟子的使命、孟子的仁政学说以及荀子的性恶论与礼治说、儒家思想的流变、贯通天人的董仲舒的儒学思想、“性即理”——周、张、程、朱的理学思想、王阳明的心学思想、新儒家——西学东渐的文化回应、儒文化圈的崛起——儒学促进现代经济发展的可能等内容。 仁benevolence 义righteousness 礼politeness 智 wisdom 信 reputation 恕tolerance 忠loyal 孝filial respect
儒家思想与中国传统文化 “修身、齐家、治国、平天下”是中国古代所有士子的目标。而这句话正是出自儒家的经典《礼记》。儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒家思想之所以一直受推崇也与它所崇尚的价值观分不开。“仁、孝、义”是儒家道德体系的主要组成。 仁作为儒家文化的创始人，孔子首先提出了“仁”的思想，并以之作为治国使民的基本原则。“仁”作为儒家道德理论的基本原则，是各种道德规范，道德要求的基本出发点，在众道德体系中居于核心地位。 孝孝是中华民族传统文化的重要内容和特征之一，同时也是儒家伦理思想中基本行为规范和重要道德范畴。在儒家道德体系中，孝悌是仁德的开始和基础。“孝”是家庭和谐的重要因素，同时也是一个民族、一个国家文化的重要部分，“孝”更是作为一个人最基本的伦理道德准则。一个不“孝”的人，何谈为人，更何谈什么道德品行？ 义义是儒家文化的又一重要价值。孟子说：“生，亦我所欲也，义，亦我所欲也；二者不可兼得，舍生取义者也。”这里生命和道义是合理的存在的，但当两者发生冲突或利害关系时，对道义的追求就高于了对生命的追求，在只有牺牲生命才能坚持道义的时候，人就应该舍生取义。在当今物欲横流的社会中，“信”与“义”作为一枝独秀，将发挥无可替代的作用。 在今天，很多人仍是以这几点来判断一个人的道德修养。可以说，儒家为我们确立了正确的道德价值观。 在古代，自汉以来的各个朝代都是以儒治国，因此儒家文化也是一种政治文化。众所周知，“和”的思想是先秦儒家的重要思想，“和”不仅是一种政治手段，还是一种政治目的、政治价值，即儒家学者理想中的社会至少是一个和谐、团结、和平的社会，这与时下的和谐社会建设相似。尽管有其历史局限性，但它“礼治”的秩序思想、“德治”和“人治”主张，都对当今政治有借鉴意义。
儒家与中国传统文化 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。织梦内容管理系统 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。 “凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律，即提高‘仁’，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”（Power of cultural forces）“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社会约束—这样我们所有人都会变成魔鬼，也可以增加这一约束。”总之，儒家文化在中国传统文化中的主体地位，决定了中国传统文化的发展趋势，并且时刻影响着中国人的精神与道德取向，成为中国人的信仰。内容来自dedecms 二、中国传统文化精神在儒学中的体现 中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成并发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现，这个思想体系蕴涵着丰富的文化科学精神，这种科学精神又是通过儒学之要义体现的，主要表现在以下三个方面： 1.中国传统文化是凝聚之学。中国传统文化是内部凝结力的文化，这种文化的精神是注重和谐，把个人与他人、个人与群体、人与自然有机的联系起来，形成一种文化关系。这有助于民族凝聚力的形成，中华民族自古以来便是以和谐民族的性格、精神而影响和传承的，而现代社会综合国力的构成中，民族凝聚力作为国家的软实力，为社会发展、改革起到了关键性的作用。“我们中华民族是宗族融合而形成的，融
中国传统文化之儒家文化 【摘要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 【关键词】儒学传统文化精神价值选择价值观念“以儒治世” 儒学未来 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单一民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注重激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。
篇一：感受儒家文化 感受儒家文化 摘要：本文先是对本学期的课程最初的感受做了总结，说明了中国传统文化与我们人生的关系的认识。接着介绍了我国传统文化主要包括的方面，并着重写了儒家文化的感受。本文对儒家思想做了比较详细的介绍，并提出了自己的看法与理解。对于儒家文化，让我们感触最深的就应该是“仁”的思想，这个思想一直被利用着，教给我们每一个人做人的道理，让我们学会怎么样与现代环境相适应，拥有一个融洽的环境，这个思想甚至被应用到治国之中，许多明君由此产生。还有中庸的思想，很多人对此有一个误解，本文也做出了解释。对于中西方文化的差异，本文在开头也已经给出，做了比较详细的分析。总之，对于中国传统文化，取其精华，弃其糟粕，推陈出新，革故鼎新，是我们应该追求的。 关键词：儒学、孔子、仁、礼、孝、中庸、中西方文化 中国传统文化与现代人生这门课程的开场很有意思，引起了我的极大兴趣。课程开始，老师便提出了一些令人思考的问题，命运构成的原理及本门课程的意义，这对我们这些毫无准备的人来说，真的是一个难题，令人费解啊。就是这样一个问题，将我领进了这样的一门课程，这也是我选择留下了继续学习本门课程的原因，好有趣的老师，好有趣的问题，还有，好有趣的课堂啊。 针对刚才那个问题，老师给出了回答，观念、心态、性格、行为、结果、命运，这些名词是环环相扣的，构成了我们这个问题的答案。课程一开始，我就懂得了，改变命运必先改变观念，改变观念应从学习古先哲的经典开始，因为继承是创新的前提。是啊，我们必须学习，有了基础，有了地基，我们才能够继续深造，我们才能够在原有的基础上构建新的东西。就像我们平时建造房屋，没有地基，哪里来的房屋横梁，更何谈我们的装修设计，一切的美感都来自于最初的基础，所以，我们应该学习古代的文化，继承古代学者的思想，再来谈论创新，再来谈自己的理解，提出自己的思想与思考。 中国传统文化博大精深、源远流长，在漫长的历史提炼过程中，逐渐结晶为一系列优秀的文化传统。中国文化自成一种“敬鬼神而远之”的重人生、讲入世的人文传统，这使中国避免陷入欧洲中世纪那样的宗教迷狂，而发展出一种平实的经验理性。在中国繁衍的各种宗教也熏染上厚重的人文色彩。伦理型的中国文化，不讲或少讲脱离伦常的智慧，齐家、治国、平天下皆以“修身为本”，伦理成为出发点和归结点。东西方的文化是不同的，是存在差异的。东方文化注重和谐，注重天人合一，注重伦理，是一元的；而西方的文化是法治的，是二元的文化。中国文化比较重视人与自然和和谐，而西方文化则强调征服自然、战胜自然。 中国的伦理制度，在维持和谐人际关系上，显然比西方的法治高明得多。在健全社会法治的时代，应继承和发扬中华民族优秀的文化传统，不应轻率加以抛弃。 开头先阐述了我们东方文化与西方文化的不同，正是在这种文化差异下，才产生了一系列优秀的文化，如被大家所熟悉的儒家文化，也就是外国人所知道的孔孟文化，还有老子的道家文化，还有佛家文化。这么多文化，也就有这么多的内在东西需要我们去研究，去理解，去发掘。今天，我们就来感受一下我们的儒家文化。 儒家文化是一种礼
儒家思想对中国文化的影响 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外《四书》《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果,因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想.文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长、博大精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 一、儒家文化的地位 儒家文化从古至今在中国一直占据很强的地位。在中国古代甚至占了统治地位。比如说，唐代政权基本上以儒家思想为主导。宋代时发展为理学，尊周敦颐、程颢、程颐为始祖，朱熹为集大成者。后取得官方地位。元明清时期，科举考试都以朱熹的理学内容为考试题目。儒家文化虽然在古代占据统治的地位，但这并不是说它的统治地位是一成不变的。在先秦遭墨、法、道等派的激烈批判，在秦代和汉初，遭统治者排斥；在六朝先后受玄学、佛学的挑战；在五四反孔非儒高潮下历空前之厄，统治地位被取消。五四运动虽然取消了儒家文化的统治地位，但是在今天儒家文化仍然在我过占据重要的地位，原因是因为儒家文化植根于中国固有的价值系统而又能随时自我调整，适应了时代和社会的变化。而且相当大的程度上是由于它是东方最有价值的知识系统，以至于今天在某种意义上说它是国学（传统文化）的代名词。儒家是国学的核心与主体。正如世界诺贝尔奖金获得者巴黎集会的宣言中所预言：人类要在21世纪生存下去，必须要从两千五百年前孔夫子那里去寻找智慧。不管是不是新儒家的信徒，有一点是无须争辩的：儒家的“建制化”已经完全失败了，无法再为中国社会提供一个较为稳定、影响全面的政治社会秩序，似乎也再无可能恢复那种主宰地位，这是分析儒家思想在现代化浪潮中前景的一个共识与基础。但是即便是这个成为“游魂”的儒家，凭其博大精深与两千年的底蕴，取精用宏，在现代化建设中所发挥的作用还是不容小觑的。现代化归根结底是人的现代化，因此社会中个体现代人格的建构则处于重要的地位。长期以来，儒家关于圣贤理想人格的论述与强调，虽然在塑造民族精神中起过重大而深刻的作用，但以其形成并适用于宗法专制的等级社会，往往被当做现代人格建构的对立面而屡遭批评。在这一方面，儒家思想诚然有其局限性，但不乏值得挖掘的精髓真义。儒家将理想人格定义在道德层面上，虽然失之偏颇，但它对于人之精神性、理想性的强调，却使其在现代社会转型中具有不朽的价值。作为社会的细胞，个体具有感性的需求，但就人的根本属性——社会性而言，人所具有的精神性、理想性更为重要，是人之为人的标准与标志。儒家以圣贤作为个人自我实现的最高目标，这种圣贤理想人格终点高不可触、遥不可及，不具有现实性，但它并不因此而失去意义。这种对理想人格的设定，是作为个人以及整个人类永不停止的追求目标而存在的，以其与现实的结合，使个体在对自身素质不断提高的追求中日渐接近，能超越有限狭小的躯壳而进入无限的精神领域，因此也成为个体毕生努力的目标，成为人不断积极进取、不断自我改造的动力。 二、儒家文化对我国的影响 儒家文化对我国的影响很深，涉及范围也非常广，涉及到我国的各个方面，政治、经济、文化领域都有所涉及。 1、积极影响
《诗经》中的儒家思想 从“关关雎鸠，在河之洲，窈窕淑女，君子好逑”中男子钟情美好女子的情怀，到“昔我往矣，杨柳依依。今我来思，雨雪霏霏”中远征战士那份战火中思乡的苦楚与归家时的近乡情怯，从“蒹葭苍苍，白露为霜，所谓伊人，在水一方”中心爱之人可望不可即那份无望的相思，到“无父何怙，无母何恃？”中那份子女对父母的依赖眷恋......《诗经》是中国汉族文学史上最早的诗歌总集，是我国现实主义诗歌的源头。《史记·孔子世家》：“古者诗三千余篇，及至孔子，去其重，取可施于礼义三百五篇。”虽后经证实认为《诗经》为各诸侯国协助周朝朝廷采集，之后由史官和乐师编纂整理而成。孔子只是参与了这个整理的过程，但孔子常用《诗》来教育自己的弟子，对于《诗经》的思想内容，他说“诗三百，一言以蔽之，思无邪”；对于它的特点，则“温柔敦厚，诗教也”；孔子甚至说“不学诗，无以言”，显示出《诗经》对中国古代文学及儒家思想的深刻影响，也反映了《诗经》中所表现的中国传统文化是博大精深而意义深刻的。 关于《诗经》的集结历代说法众多，主要的有以下三种：1，王官采诗说；2，公卿献诗说；3，孔子删诗说。《诗经》全书主要收集了周初至春秋中叶五百多年间的作品,共305篇，又称《诗三百》。它最早的作品大约成于西周时期，最晚的作品成于春秋时期中叶，跨越了大约500年。人们把《诗经》的内容编排和表现手法称为：风雅颂，关于《诗经》中诗的分类有“四始六义”之说。“四始”指《国风》、《大雅》、《小雅》、《颂》的四篇列首位的诗。“六义”则指“风、雅、颂，
赋、比、兴”。“风、雅、颂”是按音乐的不同对《诗经》的分类，“赋、比、兴”是《诗经》的表现手法。《诗经》多以四言为主，兼有杂言。 《风》是相对于“王畿”——周王朝直接统治地区——而言的，它包括了十五个地方的民歌，包括今天山西、陕西、河南、河北、山东一些地方，大部分是黄河流域的民间乐歌，多半是经过润色后的民间歌谣叫“十五国风”，有160篇。“风”的意思是土风、风谣，风的意义就是声调。《雅》是“王畿”之乐，“雅”和“夏”古代通用。雅又有“正”的意思，当时把王畿之乐看作是正声——典范的音乐。按音乐的布局又分“大雅”、“小雅”，有诗105篇，其中大雅31篇，小雅74篇，大雅多为宴饮所作，小雅多为个人抒怀。固然多半是贵族的作品，但其实周代贵族也是参与劳作的，所以小雅中也有不少类似风谣的劳人思辞，如黄鸟、我行其野、谷风、何草不黄等。“颂”是祭祀乐歌，分“周颂”31篇、“鲁颂”4篇、“商颂”5篇，共40篇。本是祭祀时颂神或颂祖先的乐歌，内容多是歌颂祖先的功业的。但鲁颂四篇，全是颂美活着的鲁僖公，商颂中也有阿谀时君的诗。王国维说：“颂之声较风、雅为缓。”这是其音乐的特点。风，雅，颂各具其特点，其中以国风最能体现丰富的文化积淀。 礼乐文化作为制度化的意识形态对于确立周人统治的合法性起到了至关重要的作用，作为礼乐仪式中一种以话语形式存在的构成因素，诗歌所具有的重要性自然是不容忽视的。诗在西周初年周公就渐渐获得某种权威性，甚至神圣性，在春秋之时诗的这种权威性和
儒家文化，是有国际性特殊文化现象的东方文化，它影响着中国、日本、越南、韩国、新加坡和马来西亚等国，儒家学说倡导血亲人伦、现世事功、修身存养、道德理性,其中心思想是孝、弟、忠、信、礼、义、廉、耻,其核心是“仁”。它以强势的道德意识及政治理想成为贯串中华民族历史的主流价值观，时至今日，儒家传统的价值意识依然主导着并决定着中国人社群的道德信念与家庭伦理。儒家思想发源于中 国，而广泛传播与东亚文化圈和世界文化圈。在东亚各国文化中有着不同的作用和地位。概而言之，在儒家弘扬的道德之中，从比较的意义上看，中国儒学凸显其“仁”，韩国儒学凸显其“义”，日本儒学凸显其“忠”；或者用略为细微的分类，中国凸显“仁恕”，韩国凸显其“义节”，日本凸显其“忠勇”。下面谈谈儒学在东亚各国的地位和影响。 首先应该谈谈中国儒学，中国是儒学的发源地，历史上有多个朝代曾把儒家学说作为主流思想，如汉朝的“罢黜百家，独尊儒术”，以及后来的西夏，金等朝均崇尚儒学。儒学的产生创造了以伦理道德为鲜明特色的东方文化，它蕴藏着深厚的有价值的伦理道德思想，虽然过去几千年，但是其宝贵的文化精髓仍然被我们所用，以致于儒学在现代化建设的今天或未来中国精神文明建设方面都将有潜移默化的促进作用。 中国古代的文化思想始终是以“仁爱”观念居于核心地位，仁爱是中国儒学的主导价值取向。“仁”的思想来源可上溯到中国早期人道主义的保民思想，《尚书》中“老保赤子，唯民其康”，不仅是一种政治思想，也是一种伦理价值的反映。尤其是《尚书》中对保护老弱孤幼的重视与强调:“无侮老成人，无弱孤有若”，“不敢侮鳏寡”，这种对孤寡老人和失怙幼孤的特殊关注，是中国早期人道主义的滥觞。实际上，孝的真正意义也应当从这方面来了解，孝是对父母亲情的回报和珍视，它不仅在来源上是仁的根源，也是仁的实践，所以程伊川说:“行仁自孝弟始，盖孝弟是仁之一事”。 作为贯穿儒家思想始终的方法论的中庸之道, 其精髓就在于平衡协调各种 矛盾关系、促进事务的和谐发展。重新审视“中庸之道”这一哲学理念时发现它有许多适应这个时代需要的东西。“中庸”既是儒家的道德标准, 又是儒家的方法论原则 再来谈谈日本儒学，中国与日本是隔海相望的近邻，两国文化交流的 历史源远流长。在中日两国文化交流中,儒家思想在日本的传播,占有重要的位置：在日本自圣德太子时代、“大化革新”到幕府时代、明
简析儒家文化和孔子学院的传播作用 儒家思想对中国文化的影响很深,几千年来的封建社会,所传授的不外乎《四书》、《五经》。传统的责任感思想,节制思想,和忠孝思想,都是它和封建统治结合的结果。因此,儒家思想是连同我们当代在内的主流思想。儒学在中国存在几千年，对于中国的政治、经济等各个方面依然存在巨大的潜在影响。儒家经典不仅是思想统治工具，同时也是中国封建文化的主体，保存了丰富的民族文化遗产。儒家学说在中国文化史上占有重要地位。儒家思想在东亚各国都有广泛的影响。儒家学说不仅在中国，在东亚世界也占有重要地位。儒学和汉字、律令以及佛教一样，很早就传播到周围国家，并对那里的思想和文化产生了重要影响。在韩国和日本，伦理和礼仪都受到了儒家仁、义、礼等观点的影响，至今都还很明显的。有学者认为，儒家学说推动了欧洲近代启蒙运动，以伏尔泰、狄德罗、卢梭、洛克、休谟、魁奈、霍尔巴赫、莱布尼茨等人为代表的西方近代启蒙先驱吸取孔孟学说，打破欧洲封建世袭和神学统治，催生发展了自由观、平等观、民主观、人权观、博爱观、理性观、无神论观等现代观念，促进了人文、政治、经济、社会乃至科学等方面学说的发展。儒家学说在中国文化史上占有重要地位。儒家经典不仅是思想统治工具，同时也是中国封建文化的主体，保存了丰富的民族文化遗产。儒家学说不仅在中国，在东亚世界也占有重要地位。儒学和汉字、律令以及佛教一样，很早就传播到周围国家，并对那里的思想和文化产生了重要影响。在韩国和日本，伦理和礼仪都受到了儒家仁、义、礼等观点的影响，至今都还很明显的。 自从中国人开始追求现代化以来，儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化。自明清时代，儒家思想在中国文化上的地位就发生了非常大的变化。每个人都应该有机会参考儒家传统提供的资源。尤其是华人和东亚人应该有这个机会。但是正如其它的文化传统，儒家传统属于全人类，所以儒家的思想文献应该尽量翻译成各种语言，提供给大家。从一开始儒家思想就体现为一种具有普遍性的世界观和人生观。用今天的话语来讲，在古代中国儒家思想就被理解为人类文明的核心。结果，至少在中国，儒家思想被视为文明或文化的一个不可分割的组成部分。儒家思想给现代人提供了很丰富的资源。面对这些资源，现代人具有一个选择的自由，可以吸收资源里面的一些成分，也可抛弃一些成分。儒家思想是中国传统文化的内核，也是维护封建君主专制统治的理论基础。儒家思想、君主专政制度构成了中国古代政治史的两大主体内容。依据《结构论》的系统综合理论，曾邦哲提出公元前约几百年几乎同期发展的希腊（自然）文化、犹太（律法、波斯时期）文化、印度（佛教、精神）文化、华夏（儒家、伦理）文化奠基了人类至今以来的核心文化模式。不管世人对其文化，精神内涵的做何解释，儒家思想属于全人类的文化遗产宝库。保存和解释儒家思想文献，增进人们对它的理解是我们作为对儒家感兴趣的学者的一个重要任务。不管你对儒家思想的评价如何，了解这个极其丰富多彩的传统一定会使得你的生活更加丰富。 再从几个方面概括介绍一下孔子学院：孔子学院是我国在海外设立的以教授汉语和传播中国文化为宗旨的非赢利性公益机构,它建立的背景是中国经济快速地发展,学习汉语和中国文化成为世界各国的迫切要求。它的建立必将推动中外文化的交流与融合,为建设一个持久和平、共同繁荣的和谐世界而服务。从2004年创立到2009年底,我国已经在88个国家建立了282所孔子学院和274所孔子课堂,还有50多个国家的260所机构提出了开办申请。 孔子学院是国际汉语推广和中国文化传播的平台。汉办主任许琳在《汉语国际推广的形势和任务》(《世界汉语教学》2007年第2期)中指出,孔子学院最重要的任务是介绍中国文化和历史,孔子学院应该向世界展示中国是一个推崇文化、追求和平发展的国家。孔子学院运作的这些年一直在贯彻这一任务,取得的成绩有目共睹,这么短的时间建立五百多所而且运转良好,这是国家汉办和各高校对外汉语教学界努力的结果。当然,孔子学院还处于起步阶段,各方
“儒”家文化 崇尚担当是中华民族的生命气质和精神底色，始终贯注于中国传统文化生生不息的思想长河。儒家文化作为中国传统文化的主体，蕴含着博大精深的担当思想。周公劝诫“敬德保民”、孔子主张“当仁不让”、孟子期许“舍我其谁”、荀子倡言“人定胜天”、曾子践行“三省吾身”、张载立德“民胞物与”、王阳明阐明“知行合一”、顾亭林提出“匹夫有责”等，君子志在担当，忧乐天下，是儒家脉动的“道统”，薪火相传，绵延千年。所谓担当，就是“接受并负起责任”。 坚定政治理想 儒家“尚志”。孔子推崇“士志于道”，喟叹“朝闻道，夕死可矣。”孟子主张“道之所在，虽千万人，吾往矣”；“士穷不失义，达不离道”。在“惟义所在”的道德律令下，大丈夫应坚守“富贵不能淫、贫贱不能移、威武不能屈”的气节。为此，历史上涌现了一批批不屈不挠，勇于抗争，不怕牺牲，冒险犯难，舍生取义，杀身成仁的仁人志士。儒家最高的政治理想是“天下为公”，也就是说“天下为公”是儒家的“终极价值”。 砥砺为民情怀 “意莫高于爱民，行莫厚于乐民。”儒家所代表的中国传统文化有一个突出的价值取向，即强烈的民本思想和家国情怀，主张修己以敬，修己以安人，修己以安百姓。担当为民，是儒家推崇君子行为的价值归依和精神动力。无论“修身齐家治国平天下”，还是“立德立功立言”，说到底担当是对个人私利的超越。“风声雨声读书声声声入耳，家事国事天下事事事关心”；“些小吾曹州县吏，一枝一叶总关情”，则是对这种家国情怀和民本思想的生动写照。 勇于任事负责 儒家认为，责任是担当最核心的内涵，一分担当就是一分责任。人生的价值和意义，可以由尽责的多寡和范围的大小来衡量。共产党人的担当是对责任的一种“守望”。古人讲，“义不避难，事不逃责”。是否能够尽心履责、勇于任事，这是检验党员干部身上是否真正体现了先进性和纯洁性的重要方面。古人认为：“仕废其事，罪也。”儒家强调“经世致用”，主张“在其位，谋其政”，显其忠，
儒家思想文化对现实的利弊影响 文/郜良 儒家学派由孔子所创。自汉武帝时期董仲舒提出“罢黜百家、独尊儒术”之后，儒家思想成为中国封建社会统治阶级的指导思想，在中国古代思想文化领域一直占据主导地位。尽管其间受到外来佛教文化的冲击，在近代又受到西方文化的冲击，“五四运动”中受到“打倒孔家店”的否定，“文革”中受到“批林批孔”运动的批判，儒家思想文化仍然是中国传统文化的核心和代表，作为传统的力量，顽强地积淀在当代中国人的传统价值观念体系之中，以思维方式、价值取向、行为方式、道德风尚、风俗习惯等形式表现出来，甚至渗透到我们的骨髓和血液，发挥着积极或消极作用。起积极作用的为精华，起消极作用的为糟粕。我们今天要建设社会主义精神文明，用社会主义核心价值体系凝魂聚气、强基固本，必须用以中国化的马克思主义为主导的先进文化引领时代潮流，在大胆吸收西方符合现代化规律的先进文化的同时，弘扬中国优秀传统文化，实现对儒家思想文化的“扬弃”。因此，必须对儒家思想文化的现实利弊影响有清醒的认识。 儒家思想文化对现实的积极影响 儒家思想文化的精华在历史传承中经过磨练、积淀，成为我们民族的智慧、精神和美德，具有人类共性的永久价值。 1.儒家提出一系列道德范畴、命题、思想丰富了中国传统道德宝库。儒家文化属人伦文化，它提出的仁、义、礼、智、信、温、良、恭、俭、让、忠、孝、廉、节、耻等，蕴含量十分丰富，每个字都能写一篇大文章。如果抽象出它们的一般意义，加以选择、加工、发挥，就能成为精华。如“仁”，是儒家道德规范体系的核心，“仁者仁也”，强调了人的社会属性和本质；“仁者爱人”，反映了利他精神；“克己复礼为仁”，要求人应该有道德自律意识；“杀身成仁”，彰显了坚守信念、不怕牺牲的决心。又如“忠”，抛开它的忠君和愚忠的具体含义之外，可贵之处在于忠于职守、勇于负责，完全可以把它用在忠于党、忠于国家、忠于人民方面上。又如“孝”，是任何人、任何社会都应具有的美德，封建社会过分强调子女对父母的“孝”，而忽视父母对子女的“慈”；现在实行独生子女政策，家家体现的是过度的“慈”，很容易丢掉传统的“孝”，所以，当今更需要强调“孝”。此外，“义”即正直、正义，“礼”即礼貌、礼仪，“信”即诚信、信誉，“温”即和蔼、平易，“恭”即谦虚、敬人，“俭”即勤俭节约，“让”即宽容忍让，“廉”即清正廉洁，“节”即骨气、气节，“耻”即自尊自爱等，它们的一般意义都可以继承并发扬光大，为我们的个人品德、家庭美德、职业道德、社会公德建设服务。 2.冲破天命鬼神的理性精神抵抗了宗教对人们思想的侵蚀。儒家思想对鬼神问题持谨慎态度，“子不语怪、力、乱、神”，“未知生，焉知死”，具有无神论倾向，否定超自然救世主和彼岸世界的存在。同时，引导人们注重“现世”生活和实际问题的解决。孔子的学生问什么是智慧，孔子说：“务民之义，敬鬼神而远之，可谓知矣。”体现出对务实和理性精神的崇尚。虽然中国有土生的和外来的宗教流传，但都没有形成全民族的宗教狂热，真正推行的是“政德合一”，宗教在中国从来没有占据过主导地位；不像西方搞的是“政教合一”，有时教权比王权还要大。在中国正是由于信奉儒家思想，抑制了宗教的作用。直到现在，全世界有60多亿人，信教的有48亿人，不信教的绝大多数在中国，这和受儒家思想文化的长期熏
儒家文化的现代意义 儒家文化是中国文化最重要的组成部分。要了解中国的历史与现实，构建具有中国风格的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及现代价值有一个客观的认识和把握。儒家文化中的和谐意识、人本意识、忧患意识、道德意识和力行意识对中国社会的民族性格和民族精神的形成有深远的影响。 在春秋战国时代，孔子创立的儒学即被称之为“显学”。汉以后，儒学取得“国家意识”的合法身份。在漫长的历史发展中，儒学对中国社会之民族性格和民族精神的形成产生了巨大而深远的影响。可以说，儒家文化构成中国文化最重要的组成部分。我们要了解中国的历史与现实，要构建具有中国风格和中国气派的社会主义新文化，就必须对儒家文化的基本精神及其现代价值有一个客观的认识和总体的把握。 一、和谐意识与和平发展 儒家文化中的和谐意识包涵天人关系的和谐与人际关系的和谐两层意思。关于天人关系的和谐，儒家提倡“天人合一”。孔子主张寓天道于人道之中，要在人道的统一性中见出天道的统一性。因此，他既讲“天知人”，把天拟人化、道德化；又讲“人知天”，强调人在天命面前不是被动的。关于人际关系的和谐，儒家提倡“中庸”。“中庸”也称“中和”、“中行”、“中道”，都是同样的意思，即“和而不同”与“过犹不及”。所谓“和而不同”，说的是对一件事情有否有可，该肯定的肯定，该否定的否定。这是合乎辩证法的和同观的。所谓“过犹不及”，说的是凡事都有一个界限和尺度，达不到或超过这个界限和尺度都不可取。“和而不同”与“过犹不及”的实质乃是强调矛盾的统一与均衡，强调通过事物之度的把握以获得人际关系的和谐，避免和克服人与人、人与社会乃至国家、民族之间的对立和冲突。 当今的时代是和平与发展的时代。和平与发展既离不开人与自然的和谐，也离不开人际关系的和谐。小至家庭，大至一个国家、一个民族乃至整个人类的发展，都是同样的道理。可以想象，如果片面照搬西方的“戡天”思想而对自然进行掠夺性开发，其结果只会破坏自然生态的平衡，并最终招致大自然的惩罚和报复。
[内容提要]本文探讨了儒家文化的内在特质和对社会的整合价值，分析了它们在东亚一些国家经济发展中所起的价值整合、规范整合和社会整合的作用，提出了对以往的现代化模式要重新认识，指出儒家文化人本主义思想、天人合一的思想、社会整合的功能必将对当代世界产生积极的影响。 [关键词]人本主义内圣外王天人合一 本世纪初，德国社会学家、经济学家、历史学家马克斯·韦伯在他的名著《新教伦理与资本主义精神》一书中，提出一个著名的论断：西方国家，经过宗教改革后形成的新教与近代西方资本主义的产生有着必然的因果关系。并在《中国的宗教》一书中认为，传统以来的儒家孔教，不但无助于资本主义在中国的形成与发展，反而构成了一大阻碍。因而，近代资本主义只能在西方国家产生而不能在东方国家产生。然而，历史的发展似乎向马克斯·韦伯的论断提出了挑战。上个世纪60—80年代，当西方国家的经济走向萧条时，日本、韩国、新加坡、台湾、香港等东亚经济圈却出现了经济起飞的奇迹。当时，人们在考察其原因时，首先考虑的是经济因素本身，如引进西方先进的科学技术和经济制度、资本的积累、劳动力技术等等。但这时的世界各发展中国家都在积极引进西方的先进技术和经验，为什么没有出现像东亚这样的经济奇迹？同时，人们又考察了非经济的制度结构，这些国家在制度结构方面也大不相同。人们在考察其文化因素时，发现这些地区的共同之处就是，长期以来深受儒家文化的影响。于是，一个饶有意味的问题产生了：儒家文化对于亚洲这五个地区的经济成就是否形成了文化层面上的有利影响?儒家文化的内在特质是什么?它与现代化的关系如何? 一、儒家文化的内在特质及对社会的整合价值 知识社会学家曼海姆认为，所有的思想和知识都是某个社会结构或历史进程的产物[1]。儒家文化就是在中国传统社会以小农经济占主导地位的经济结构和以皇帝为最高顶点的垂直隶君型的社会结构上产生的。经百家争鸣、两汉独尊儒术、魏晋儒道并融、隋唐儒释道并立、宋明理学的兴盛，儒家文化经久不衰，并在中国传统社会的历史转化过程中通过对其他文化的吸纳和自身的改造而被保存下来。儒家文化之所以成为中国传统文化的主流文化，独领风骚两千多年，这不仅在于它体现了中国传统社会结构的需要，还在于它在中国传统社会的历史发展过程中，形成了自己独特的文化特质。 （一）儒家文化的内在特质 1、人本主义思想 在西方的神话传说中，宇宙万物是各种神创造的，在神之上有一个统而管之的上帝。在中国神话故事中，创造宇宙万物的不是神，不是超自然的力量，而是人世间的伟人：盘石、
关于对儒家文化的论述 摘要:本文对儒家文化的发扬传承,以及儒家文化对后人的影响做探讨。并且探讨了儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察业识某如佛，观事变莫若道，而知性尽性，开价值之源，树价值之主体莫若儒。” 关键字:独尊儒术;源远流长;取其精华,去其糟粕; 今天，当我们提起儒家，提起孔孟，不免产生一种陌生遥远的距离感。其实，儒家思想文化早在几千年前就已烙印在我们祖先身上，并作为一种经典的思想文化流传至今，在当代社会生活的各个领域中发挥着潜移默化的作用。 一、儒家文化的发展和传承 1、儒家学说的创立 在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则，使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态大变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展的历史必然。 大约从公元前七世纪起，周朝的封建统治开始没落，皇族子弟的
教师，以及有些皇室成员本人，都散落在民间，以教授经书为生，有的因谙习礼仪而成为人家婚丧嫁娶、祭祀或其他礼仪的襄礼（司仪）。这些人被称为“儒”。并且“儒”也是当时对学者的尊称。所以儒家也是从根底上也就代表了古代的皇室。 2、儒家文化的传承 儒家思想产生的春秋时代，关于对未来社会模式的思考在思想界引起了一场百家争鸣的大的辩论。有相关资料表明，孔子创立的儒家学派，其主要思想精髓并不是孔子及其学派独自创立的，儒家所秉承的儒家思想，其根本来源来自对于“华夏族”在特定生活环境中长期形成的价值观、习惯、惯例、行为规范和准则等文化要素。儒家学派全盘吸收这些文化要素并上升到系统的理论高度。这可以称作儒家文化的第一次传承。 儒家思想的第二次传承、发展与创新，我认为很大意义上面是对于皇权理论的适应与自我修正。实际上，虽然在前期，儒家有过一次针对于皇权的产生的修正过程，但是在儒家代表人物“孟子”的“不嗜杀人者能一之”的诉求，在秦始皇武力统一中国的事实下而未能应验之后。事实上已经宣告了政体对于儒家思想的不信任。由此，法家思想取而代之成为事实上秦朝的政权统治思想。而当汉武帝之后，道家思想又成为了主流。汉代的儒家代表人物董仲舒提出的“罢黜百家，表章六经”，更是顺应了汉王朝对于仁政的认可。这就是儒家思想文化在历史上的第二次发展与创新。正是由于这些创新，使儒家得到了统治者的认可以及正式的采纳，从此儒家思想成为正统思想。儒
中国传统文化之儒家文化 姓名：马焕系别：12级法本（1）班学号：201293120126 【摘要】文化是中华民族精神的载体，中国传统文化源远流长博精深，是中国文化的主体部分，儒家文化是中国传统文化的主流和重要组成部分，发挥着重要的作用，为历代统治者和知识分子所推崇。儒家的价值理念、伦理道德观、仁爱观等影响着中国和世界，我们要继承和弘扬以儒学为代表的中国传统文化，取其精华、去其糟粕，迎接未来的竞争与挑战。 【关键词】儒学传统文化精神、价值选择价值观念、以儒治世、儒学未来。 一、儒学在中国传统文化中的作用 儒家学说是中国传统文化的主流和重要组成部分，或曰中华主流文化，是凝成中国民族精神的主流，是东亚文明的精神内核。“察某如佛，观事变莫若道，而知性尽性开价值之源，树价值之主体莫若儒。”儒学的这种地位是历史形成的，在两千五百多年前，孔子创立儒家学说，不是凭空创造的，而是在社会的大动乱中通过对三代流传下来的中国传统文化遗产进行反思，认真清理和重新加以诠释而形成的思想学说体系。孔子提倡“信而好古”和“好古敏以求之”，使儒学具有深厚的历史渊源，成为中国原典的保存者和当时中国传统文化的集大成者。孔子非常注重实地考察，坚持“察知征信”与“因革损益”的原则使儒学又具备审慎的因时制变的品格，在中国处在第一次社会形态变革的时代，儒学应运而生，突出了中华传统文化需要保存、延续和发展
的历史必然。儒学作为中国传统文化的主流文化，只能在超越了单民族观念和思想体系时才能存在。他一方面提倡“夷夏之防”，十分注激励民族精神与爱国主义，同时又以“近者悦，远者来”和“四海之内皆兄弟”的博大胸怀，倡导民族和睦，友好相处，对中华民族共同体的形成与巩固起了凝聚作用，因此儒学长期以来是中华民族共同的精神支柱。“儒学不是宗教却能取代宗教”，坚持的是一种对儒学的信仰和依赖。儒学提倡德化社会、德化人生的思想对中国人产生了极其深远的影响，成为华人世界共同的文化心理基础。直至今日，儒家文化仍具有一种积存深厚的民族文化认同的凝聚力，起着中华民族团结和国家统一的重大作用。正是由于儒学避免了狭隘民族性的特点，为它走向世界，形成东亚儒家文化圈奠定了基础。在先秦，处于私学地位的原典儒学，为它的长远发展奠了基。汉武帝“独尊儒术”，儒学始成为官学，两汉时基本完成了对先秦以来道、墨、名、法、阴阳之学的综合吸收，扩大了学术包容的范围而成为文化的宗主。虽两千余年其形成屡经变换，但总的方向是强化封建统治意识。“凡是存在的即为合理的。”正是儒家文化在中国传统文化的长期存在和广泛的影响，使其成为中国传统文化的主流与合情合理性文化。“中国人不得不树立一种道德律，即提高“仁”，亦即公正、慈爱的行为地位，把它作为一种绝对标准，以仁为标准，一切有缺点的人或行为，就能被发现其所不足。”这或许便是儒学所要达到的高度，同时也是中国传统文化所要传承的文化宗旨，正如张纯如所阐释的“文化影响力”（Power of cultural forces）“这种力量既可以剥削去使人成为人的那一单薄的社
感受儒家文化 摘要：本文先是对本学期的课程最初的感受做了总结，说明了中国传统文化与我们人生的关系的认识。接着介绍了我国传统文化主要包括的方面，并着重写了儒家文化的感受。本文对儒家思想做了比较详细的介绍，并提出了自己的看法与理解。对于儒家文化，让我们感触最深的就应该是“仁”的思想，这个思想一直被利用着，教给我们每一个人做人的道理，让我们学会怎么样与现代环境相适应，拥有一个融洽的环境，这个思想甚至被应用到治国之中，许多明君由此产生。还有中庸的思想，很多人对此有一个误解，本文也做出了解释。对于中西方文化的差异，本文在开头也已经给出，做了比较详细的分析。总之，对于中国传统文化，取其精华，弃其糟粕，推陈出新，革故鼎新，是我们应该追求的。 关键词：儒学、孔子、仁、礼、孝、中庸、中西方文化 中国传统文化与现代人生这门课程的开场很有意思，引起了我的极大兴趣。课程开始，老师便提出了一些令人思考的问题，命运构成的原理及本门课程的意义，这对我们这些毫无准备的人来说，真的是一个难题，令人费解啊。就是这样一个问题，将我领进了这样的一门课程，这也是我选择留下了继续学习本门课程的原因，好有趣的老师，好有趣的问题，还有，好有趣的课堂啊。 针对刚才那个问题，老师给出了回答，观念、心态、性格、行为、结果、命运，这些名词是环环相扣的，构成了我们这个问题的答案。课程一开始，我就懂得了，改变命运必先改变观念，改变观念应从学习古先哲的经典开始，因为继承是创新的前提。是啊，我们必须学习，有了基础，有了地基，我们才能够继续深造，我们才能够在原有的基础上构建新的东西。就像我们平时建造房屋，没有地基，哪里来的房屋横梁，更何谈我们的装修设计，一切的美感都来自于最初的基础，所以，我们应该学习古代的文化，继承古代学者的思想，再来谈论创新，再来谈自己的理解，提出自己的思想与思考。 中国的伦理制度，在维持和谐人际关系上，显然比西方的法治高明得多。在健全社会法治的时代，应继承和发扬中华民族优秀的文化传统，不应轻率加以抛弃。 开头先阐述了我们东方文化与西方文化的不同，正是在这种文化差异下，才产生了一系列优秀的文化，如被大家所熟悉的儒家文化，也就是外国人所知道的孔孟文化，还有老子的道家文化，还有佛家文化。这么多文化，也就有这么多的内在东西需要我们去研究，去理解，去发掘。今天，我们就来感受一下我们的儒家文化。 儒家文化是一种礼乐文化。这种礼乐文化是中国古代文明的重要标志，也是东方文明的象征。自孔子创立儒学以后，经过历代儒家学者的不断发展与完善，建构了一套具有完整的理论架构的价值系统的儒家文化思想体系。作为礼乐文化，它所充溢的“人文”精神，尤其是道德理性，倍受统治者的青睐。自汉武帝开始实行“罢黜百家，独尊儒术”的文化政策，尔后，历代统治者及其思想家成功地将儒家文化编织进社会生活，使之与中国古代宗法性社会结构融为一体，形成了礼乐的大传统与民间信仰的小传统交相辉映的局面。在两千余年间，儒家文化弥漫于整个中国古代社会，渗透到社会政治、伦理、经济生活的各个层面，从而最大限度地发挥了儒家文化规范制度和化民成俗的政治教化作用。在中国历史上，儒家文化对塑造中华民族的民族精神和国民性格所起的作用，是无与伦比的。就儒家文化传统而言，它既已融入中国文化传统，其精神价值必然活在中国文化之中，成为中国文化再创造的生命之源。经过创造性转换，传统的儒家文化将构成新文化的要素之一，而与现代社会生活融为一体。正是在这一意义上，儒家文化可以获得其定位。有了这样一个定位，将会对儒家文化有更平实的客观的理解。从世界文化发展的角度看，中国古代的儒家文化曾经极大地影响并规定了包括朝鲜、韩国、日本在内的整个东方文化的思想内涵及其发展进程，使东方文化成为世界文化史上的一颗璀璨的明珠。在历史上，以儒家文化为主干的中国——东方文化，一度造就了领先于世界文明的东方古代文明。作为身处21世纪剧变洪流中的现代中国