基督教文化的精髓及其思想价值
刘玉汉语国际教育16207302
基督教文化在近代西方文明崛起的征程占据着举足轻重的地位。而基督教文化的载体——圣经则是西方人灵魂的导航。可以说，不了解《圣经》，就不可能理解基督教文化乃至西方文化。下面将从原罪说，救赎说、博爱、理性、个性、契约精神浅谈基督教文化的精髓。
未查阅相关论文的时候，对圣经中的“原罪说”理解地太片面。以为人类有罪仅仅是因为亚当和夏娃偷吃了禁果，得罪了上帝，为了赎罪，人类必须忍耐，博爱，求得上帝的原谅，进而进入天堂。阅读众多相关论文之后，原来“原罪说”的内在意义非同一般。所谓“原罪说”就是人类理智和智慧的发现。因为人类吃了禁果，变得有理性有智慧，能够主动思考人与自然，人与人，人与自我的关系，也因为此人类从此不再天真快乐、无忧无虑。既然人类找不到出路，就需要上帝带领他的子民摆脱人世间的痛苦，进入极乐世界。人类是上帝的子民，在上帝眼里，人人平等，人人都是他的子民，都应该得到救赎。在《圣经》我们可以看到，该隐和大卫犯罪后得到原谅；耶稣让没有罪的人用石头打一个荡妇，没有罪的人逃掉，荡妇也得到了重新做人的机会；在很多西方文学作品中也可以看到很多类似的逻辑和思想。根据《圣经》的描述:“常行善而不犯罪的义人,世上实在是没有。”只有伪善的法利赛人才以“义人”自称。在《新约》的希腊文原文中,“罪恶”由7个不同的词语来表示:未达目的为有罪,铁倒离弃为有罪,愚昧无知为有罪,不从神命为有罪,越过界限为有罪,违背法律为有罪,不尽本份也为有罪—这几乎涵盖了人类的一切行为。总之,世上“没有义人,连一个也没有。……没有行善的,连一个也没有”。人们进亦有罪,退亦有罪,福亦是罪,祸亦是罪。不必说约伯的罪心,彼得、雅各和约翰的罪性,即使是耶稣本人,也并非没有道德人格上的缺陷。因而，人人都有罪，都需要修行，需要清楚认识人性，并通过自己的努力得到上帝的原谅。在这里，我们也可以说基督教文化的个人性很强。《圣经》关心的人不是抽象的人,而是具体可感的、生活着的个人。《圣经》对个人的境遇、情感的真切关注，充满了人情味。这样,《圣经》个人性特征不仅帮助任何时代的人从中找到共鸣,找到问题的出处和解答的可能,也向世人提供了重要的生活指引。而且,这种指引不光是道德情感的,也是行为和实践上的。至此可以说,《圣
经》的个人性,正是它的世界性,是其世界意义的基质,也是其世界价值的一个核心。
博爱是基督教文化的基本教义。博爱是爱人爱自己，甚至爱敌人，如果别人打你的右脸，你把左脸也给别人打。我认为，博爱本质上是教人如何处理个体与别人的关系，当然也包含一些宽恕，忍耐之类的情感在里面。上帝无条件的爱着人类，人类也应该无条件的爱着上帝和上帝的其他子民，如果人人都互相有爱，人生也少了一种苦，当然也少了一种罪，更加快乐天真地活着。当然博爱思想衍生了其他众多思想已经应用到众多世俗生活，用以调整人与自我，人与人，人与社会的关系。从人类发展的历程看，博爱是人类成熟的表现，是智慧的结晶。然而，现代社会的人类也许还在懵懂期。
理性精神在西方文化当中的发展,始终呈现出一种趋于个体的倾向和对于自由意志的肯定。近代西方文明是从昏暗的中世纪神学氛围中走出来的; 在西方文明勃兴的过程中, 一个显的特征是理性和科学对基督教神学的批判及取得胜利。然而, 看不到西方文明的根基是深植于传统的基督教精神的基础之上的, 又是片面的。从历史上看, 希伯莱人的宗教精神和古希腊人的理性精神共同构成西方文明的基础。在漫长的岁月中, 基督教所宣扬的上帝、原罪、堕落、救赎等观念,己深深扎根于西方文明的土壤中, 成为西方社会道德观念的基石, 对西方人的言行举止、生活规范、风俗习惯都产生了重大的影响。这种影响通过政治、经济、法律、教育及文学艺术领域透射出来, 以致西方文明被人称为基督教文明。这一称呼正是宗教对西方社会影响的准确概括, 可以说, 没有基督教,西方文明就不会取得今天这样的发展; 或者说, 即使取得成功, 其形式和内容也会出现重大变化, 不会再是我们今天所看到的样子。
基督教文化除了以上特点外，契约精神应该也是最重要的文化要义之一，以及由此引发的法律精神。在圣经中，“约”（covenant，约法或者契约）一词经常出现，这是订立契约的双方“所达成和奉行的相互间的承诺原则”。在圣经里，这个概念被运用到上帝与人之间：双方承担相应的义务，由此“建立一个牢固的联系和沟通机制”。这种方式意味着：人与神之间的关系不再是一种宿命安排，而是一种互动关系。通过神和人的立约，神给予人世俗的利益，以获得精神上的
服从。契约精神不仅是神与人的关键所在，更是世俗生活的关键所在。如果说“爱”是一种要求，那么遵守契约也是一种要求，它不应该被人的“利害计算”所左右，它是需要无条件遵守的。“契约精神”本质上是诚信的另一种表述方式。在世俗社会中，契约反映了缔约主体之间自由、平等的关系，成为一种约束自我的力量，同时也成为保护自我的力量。
从唐朝景教看基督教与中国文化融合的尝试 基督教与中国文化的关系是最近学术界、基督教界所关心的热门话题，本文以景教为例，探讨在一千多年前，基督教的传教士是如何面对与中国文化融合的，盼望能够对今天的教会建设有所裨益。 一、景教在唐朝的发展 明朝天启五年（1625年），于西安西郊土中发现了一块碑，上面写着“大秦景教流行中国碑。”根据碑载，知道基督教传入中国的时间为635年，阿罗本把福音从波斯传到长安（今西安）。当时唐太宗令宰臣房玄龄率领仪仗队到长安西郊，迎接阿罗本。可见唐朝皇帝对阿罗本对迎接待遇很高，也说明阿罗本这次来唐朝朝见应该是早有安排，推测其原因，应该是在唐朝贞观盛世，有很多波斯商人来长安做生意，向朝廷介绍波斯宗教，然后才有阿波罗来唐朝。 阿罗本来到唐朝后，景教开始着手翻译经典，皇帝看过后认为这是正道，所以拨下经费，令其传教。在京师义宁坊建立大秦寺，度僧二十一人。阿罗本后，波斯史节和教士接踵而来，景教寺最开始叫“波斯寺”，《唐会要》记载“其两京波斯寺，宜改为大秦寺。天下诸府郡置者亦准此”大约至天宝四年（745年）波斯斯改为改为大秦寺，波斯寺为何改为大秦寺呢？香港中华圣公会李兆强在写给龚天民所著的《唐朝基督教之研究》的导言中提到：“波斯于644年亡于阿拉伯，而回教徒随准许景教在波斯传布与奉行，但回教已成为波斯的国教了，也许景教主教不愿和回教相混，也为了使景教与祆教有所区别，
所以请玄宗改波斯寺为大秦寺”1 景教在唐朝受高宗、玄宗、肃宗、代宗、德宗等唐朝皇帝赞助和保护，开始扩展，在成都、洛阳、峨眉、房山、灵武（宁夏）等地纷纷建立大秦寺。在唐、宋、元间，全国至少有五十所大秦寺或者十字寺。除了建立寺院，也翻译经典，其中有《序听迷诗所经》、《世尊布施论》，内容为部分福音书内容以及耶稣的受苦、复活、与升天等教义。《序听迷诗所经》称所传的教为“天尊教”，后来在唐朝开元年景教徒翻译或者编辑了《大秦景教宣元至本经》（开元五年，717年）及《大秦景教大圣通真归法赞》（开元八年，720年），后来“天尊教”就称为“景教”一名称，应该在八世纪初为波斯寺的众僧所采纳。 目前，景教的原始汉语资料有：《大秦景教流行中国碑》、《三威蒙度赞》、《序听迷诗所经》、《世尊布施论》、《一天论》、《喻第二》、《宣元至本经》、《大圣通真归法赞》。如果对景教感兴趣，可以对这些资料进行深入研究。 二、景教的灭亡 大秦景教流行中国碑建造在唐德宗建中二年一月七日（公元781年2月4日），由施主伊斯（Zazdbozed）建造，波斯僧景净撰文，吕秀岩书。伊斯为中亚吐火罗国（Tuakara）人，唐肃宗时来到中国协助郭子仪任边疆镇守使的参谋。伊斯乐善好施，热心景教信仰，于是在义宁坊大秦司建造了景教碑。 845年，会昌五年，武宗开始废佛政策，。据《唐会要》卷四十1龚天民，《唐朝基督教之研究，，香港：基督教辅乔出版社，1960，第9页。
浅谈基督教与西方文明 中国语言文学类1003班 1703100311 于慧摘要：基督教两千多年前起源于罗马的巴勒斯坦省，它以耶稣基督的生平、教导、死亡与复活为根基。本文简单叙述了基督教产生的渊源、基督教的基本信仰，并浅析了基督教对西方文明的主要影响。 关键词：基督教信仰西方文明 众所周知，西方文化的形成和发展直接承继了古希腊、罗马文化传统，而其实它还受到了基督教思想的深刻影响，并且在大多数西方人眼里，基督教对于现代西方文化的影响远远超过了古典文化的影响。因此 ,要更好地了解和学习西方文明,大致了解基督教的相关知识对我们来说是很必要的。 国际上，基督教是天主教、东正教、基督新教的统称，这三个教会的信徒都称为基督徒。在三个教会中，天主教会是原始基督教会的直接延续和继承者，又称罗马公教，也就是普世大公教会。东正教是在1054年由天主教分离出来的东方教会，也称为东方正教。而新教则是16世纪宗教改革中脱离天主教而形成的各个宗派，以及从这些宗派中不断分化出来的众多宗派的总称。 基督教最初是从犹太教中发展出来的，在漫长的历史过程中，因为屡遭奴役的犹太人在现实世界中得不到幸福和安宁，于是他们就只能在宗教中去寻找安慰。在犹太教最早的经典《摩西五经》中，犹太人表述了这种基于不幸意识和罪孽意识的宗教思想。这种罪孽意识使得犹太民族把受苦受难的原因归咎于自己的祖先和族人不敬上帝、不遵行诫命和不遵守法律，从而招致上帝的惩罚。而这种罪孽意识为基督教准备了精神范围，犹太人的圣教历史是一部充满了罪孽意识的宗教思想，这种沉重的罪孽意识同时也极大地激发起犹太民族的选民意识。犹太教的圣教历史为基督教准备了一个历史背景，希腊的唯心主义哲学则为基督教提供了一套形而上学的神学思想。基督教文化的本质精神说到底就是灵魂对现实世界的超越，就是神秘的唯灵主义。这种唯灵主义最初以朴素直观的形式表现在希腊民间神秘祭的轮回转世说中，然后在毕达哥拉斯、苏格拉底和柏拉图等人的哲学中得到理论上的提炼和表述，并通过斐洛的“隐喻”神学和普罗提诺德神秘主
佛教与中国传统文化 对多数没有佛教信仰或不曾接触过佛教的人来说，佛教似乎离我们的生活非常遥远。事实上，佛教和国人的关系不仅非常密切，且源远流长。2000年，佛教界举办了“佛教传入中国两千年”的纪念活动。作为一种外来宗教，佛教在中国经过两千年的传播，已成为中国文化的重要组成部分。可以说，佛教和传统文化已水乳交融、密不可分了。 关于佛教传入的时间，早期多认为是东汉明帝永平十年（公元67年）。其后，学术界经过进一步考证，提出传入时间应为西汉哀帝元昭元年（公元前2年），这也是目前教界一致公认的。 一、佛教与哲学 在中国文化史上，虽在春秋时期出现过百家争鸣的盛况。但汉魏之后，真正对中国社会 产生影响的，乃儒、释、道三家。 如果我们不了解佛教，就无法对中国文化有全面的认识。如魏晋玄学，便深受佛教般若 思想的影响。般若典籍谈空说无，正是玄学所崇尚的境界。故在南北朝时期，般若经典的翻 译及弘扬成为热潮。而隋唐哲学的内涵主要是佛学，如果离开佛学思想，隋唐时期的哲学史 将是一片空白。 早期的儒家思想比较富有生活气息，发展至宋明理学，则将重点落实于心性。关于心性 的内容，是早期中国哲学的薄弱之处。虽然孟子及《易经》有所涉及，但总体较为单薄。而 佛教的大、小乘经论，对心性都有着丰富且深入的阐述。需要说明的是，佛教对于心性的认 识，不仅在理论上有所建树，更落实于具体修证中。尤其是禅宗，特别重视心性的参悟。因 而也有人说，宋明理学是戴着儒家帽子的和尚，表面为儒家，内涵却是佛家。且不论宋明理 学的兼收并蓄是否成功，其深受佛教之影响，却是不争的事实。 及至清末民初，谭嗣同、康有为、梁启超、杨度等维新人士，以大乘佛教慈悲济世的大 无畏精神从事救亡图存、维新改革，虽然他们的政治改革失败了，但志士们的哲学思想却影 响了数代国人。而在他们的思想中，又有相当部分是源于佛学。谭嗣同的《仁学》是受到华 严及唯识思想的影响，开卷即言“凡为仁学者，于佛书当通华严及心宗、相宗之书”，以为“仁 为天地万物之源，故唯心，故唯识”。康有为的《大同书》则受到佛教无我思想的影响，立 志打破社会各阶级的界限。 纵观中国哲学史，佛教始终占据相当重要的地位。胡适先生早年曾撰写《中国哲学史大 纲》，及半便不了了之，原因就在于他不了解佛教。其后，他也开始研究佛教，并收集了很 多禅宗方面的资料，尽管他的考证未必为教界接受，但也从中反映了他对佛教的重视以及佛 教于中国哲学的深远影响。
基督教对中国文化的影响 法政学院 12历史1班郑美鸿 2012084144 中国文化，源远流长，博大精深。在几千年的发展中，中国文化经历了盛衰浮沉，但最终还是成为了东方璀璨的明珠。在此进程中，基督教对于中国文化的影响，不容忽视。 基督教对中国文化的影响，基本可以分为三个阶段： 对中国古代文化的影响：基督教对于中国古代文化的影响，其实并不是非常的巨大。因为，基督教是在唐太宗贞观九年才开始传入中国，而且一开始并未受到重视，在唐朝会昌五年的时候就被禁止传播了。后来在元朝时也曾传播过，但是伴随着元朝的灭亡，基督教再度被禁。直到明朝万历十年，传教士利玛窦的努力，使天主教在中国得以立足了。在古代中国，基督教基本上是以异教的身份存在着，在封建社会这样一个思想被禁锢的时代下，百姓们的愚昧懵懂，使基督教思想在中国的传播举步维艰。但是明朝开始，天主教在中国的立足，使得朝廷开始对基督教逐渐产生兴趣。自明末清初以来，为了叩开“远东帝国”的大门，那些肩负着罗马教徒向东方传播宗教使命的传教士，相继来华，传教士在宣传基督教的同时，也带来了西方的文化与科技，这对中国产生了很重要的影响。早在康熙皇帝的时候，他就对传教士带来的西方文化产生了很浓厚的兴趣，在养心殿，召传教士张诚、徐日升等人轮班为他讲解几何、测量、代数、天文、地理、乐理以及解剖学方面的知识。另外还有举世闻名的圆明园中的西式建筑，这些虽然是西方科技文化对中国的影响，但归根结底，也是由于基督教传入中国后，传教士带来的西方文化，渗透到中国文化中。 对中国近代文化的影响：鸦片战争后，基督教义及西方思想的传入，对中国封建社会的传统文化造成很大的冲击，对长期处于封建愚昧状态下的中国人民，起到了清醒的作用。基督教真正开始对中国文化造成冲击，是在太平天国运动和义和团运动之后，基督教的传教方针改变了，开始利用清政府的赔款兴办医院、学校和其它文化慈善机构，虽然是以此来推动传教活动，但是却在很大程度上影响了中国的文化。学校的兴建，提高了中国人民的文化水平，使中国人民从思想禁锢的牢笼里慢慢解脱出来，虽然处在封建社会的晚期，但是相较于之前，中国的文化或者思想都有了很大的改变。这些很大程度上是由于基督教的传播。为中华文化注入了新鲜的血液，增添了新的活力，使本来落后腐朽的中国文化出现了一缕新的曙光。 对中国现代文化的影响：当代中国十分重视人文科学，和谐中国是大家一直以来追求的梦想。现代中国，并不仅仅是单纯的信仰佛教或者是其他教派，而是信仰自由。许多中国人选择了信仰基督教。基督教强调心灵的宁静与纯洁。它为中国文化带来了别样的风采。它所强调的以人类为本之类的思想，对中国文化产生了很大的影响。中国的和谐社会思想，教育优先方针，或多或少都受到了基督教的影响。基督教强调对生命的重视，所以越来越多的中国人，开始关注人类与生物界所有生命体的和谐，从而出现了和谐文化，使中国的文化更加趋于和谐、稳定。 的确，基督教对于中国文化的影响是很大的。从古至今，就曾产生了很多的影响，并且将会继续影响中国文化，中国文化秉着“百花齐放，百家争鸣，兼收并蓄，博采众长”的方针，将会与基督教文化继续相互影响，走的更远更好。
基督教建筑的中国化 一、近代基督教"中国式"建筑的起源 19世纪开始，西方文化全方位向中国渗透。纵向发展的中国传统建筑体系受到各种途径而来的西方文化的横向冲击，逐步走向以"中西文汇，多种建筑形态并存"为特点的建筑近代化。由传教而引起的基督教会所属各类建筑作为近代建筑的分支，既表现出近代建筑的时代性又具有宗教建筑的特殊性。 19世纪中叶处于基督教第四处传入中国初期阶段，基督教会多租借、购买、改建中国传统民房，或设计建造小规模建筑作为教堂、学校或传教士住宅，此可谓近代较早的"中国式"建筑；到20世纪20年代前后，一批中国式的教会大学的建造，使基督教"中国式"建筑设计建造达到高潮。 二、基督教"中国式"建筑特征 ①基督教中国式建筑较多受到当地建筑风格影响，采用有特色的地方建筑形式"中国式建筑"，"中国式"包含了模仿各地区各类中国传统建筑形式。从基督教建筑来年，其"中国式"一般受所在地区的建筑文化环境制约而采取有特色的地方建筑形式，以与当地建筑环境相融合。如江浙一带的"中国式"较多模仿江南园林及居民形式，尺度小巧，小瓦屋顶，层角起翅，甚至采用白粉墙等；福建的一些"中国式"采取了闽南风格的屋顶，正脊弯曲，屋角及正脊两端翘起；宁夏某些天主教堂受到当地回教清真寺造型影响，而采用了清真寺的立面构图；台湾及贵阳的一些教堂建筑则有以富有当地特色的传统建筑的封火山墙作为正面入口并使用当地的砖瓦材料。 ②传统建筑的坡屋顶形式是"中国式"建筑模仿的重点。20世纪前后建造的一些基督教建筑，墙面大量采用"殖民地式"的拱券造型，建筑材料用红砖或灰砖，上部却以新结构模仿中国传统屋顶形式。20世纪20年代前后，出现了中国式的教会大学及一些教会医院，如北京燕京大学、辅仁大学、南京金陵大学、金陵女子大学、广州岭南大学、北京协和医院等，这些校舍及医院着重以模仿中国宫殿式大屋顶作为表现"中国式"手段。 ③"中国式"教堂是基督教堂建筑的新品种。19世纪基督教教堂已有了确定的型制。传教士在中国建造的教堂以照搬或模仿西方教堂式样为多数，由于19世纪正值西方建筑界折衷主义建筑思潮盛行，因而这些设计多以折衷主义的形式出现，一些教堂以西洋式构图及造型为主并加上中国传统建筑的局部构件或细部处理，可称之为中西混合，并有一些教堂的设计以中国传统建筑形式满足了宗教要求，创造出"中国式"基督教堂。以北京中华圣公会教堂为例，其平面为十字型，两侧廊做成单坡硬山，比中央部分低，中央部分上部做侧窗，立面造型包括室内装修采用了中国传统形式，"教堂入口开在硬山山墙上，作成中国式住宅大门式样，外墙全用青砖筒瓦"，很明显，它是基督教堂巴西利卡空间型制及拉丁十字型平面与中国传统立面造型相结合的结果；此外，如贵阳天主堂，其主立面以中国式的五重檐塔为构图中心；青海大通县天主堂采用歇山式宫殿大屋顶，入口处设竖塔，塔顶亦采用歇山式；北京王府大街救世军教堂及四川道孚县天主堂等亦属于这一类型。 这些教堂并不是简单地在西方形式上加加减减、局部添上中国建筑构件，而是基督教堂传统型制与中国传统建筑形式有机结合产物，是以宗教要求为基础进行的设计创造，它是基督教在中国传播的特殊产物。尽管中国式教堂并没有象罗马风、哥特式、文艺复兴式教堂那样形成完备的风格，拥有大理的实物，但它毕竟在基督教堂的一类新品种。 三、基督教建筑"中国式"之原因探讨 从地理的角度看，喜马拉雅山作为一大屏障将长江黄河流域地区与从恒河流域到地中海
论西方节日在西方的庆祝方式和在中国庆祝方式的对比 摘要：世界文化发展博大精深，节日是文化的最好体现，不同节日体现了不同地区的文化背景和传统习俗，西方节日同样体现了其优秀的文化渊源。随着国际合作交流的加强，西方节日在东方国家的发展，如圣诞节、情人节早已被中国人接受，在理解方式和庆祝方式上也发生了变化。西方节日在中国的本土化，为我国经济发展提供极好机遇的同时，也涉及了对中国传统文化影响的话题。西方文化对中国古老传统文化的强烈冲击，从而引发的文化危机，是不可忽视的。如何保住并发扬传统文化的精华，关键在于如何提高本国民族自信心，尤其是民族文化的自信心。 关键词：西方节日，庆祝方式，传统习俗，民族自信心 目录：（一）西方节日的历史文化背景和传统庆祝方式 1．以圣诞节、情人节为例，描述节日来由和传统庆祝方式 2．节日如何为中国人接受和庆祝方式的变化 （二）两种文化的结合，前人如何看待西方节日在中国的发展和影响 1．西方文化对本国传统文化的冲击，不可忽视． 2. 提倡中西文化交流，不应死守传统 （三）本人观点 1．论述西方节日在中国的发展对传统文化的流失以及中国民族文化自信心的丧失的严重性 2．论述外来节日在移民国家如美国、加拿大的影响 3．发扬传统节日文化，提高民族文化自信心 正文：<“节”最初在汉字中是指植物叶与枝交接的部位，就如中所言:“其于木也，为坚多节”。动物的骨骼衔接出也叫节——骨节。以此引申出的一年之中的节日则意味着具有关键而特定的意义。日历上如果没有了节日，我们的生活突然变得没有了期待，我们的日子会过得单调沉闷>(1)（耿卫忠 2006：1）。节日的庆祝方式体现了一种文化的浓缩，透过各个地域的节日文化及习俗，了解各地的民族历史及其文化渊源，让我们的生活变得丰富多彩并感受着不同节日带来的快乐和幸福。 西方节日文化凭着悠久的历史，作为西方文化重要的组成部分，在体现西方国家、民族历史及其文化上扮演着一个重要的角色。我们透过西方的节日文化及习俗，可以充分认知西方各民族的历史与文化，从而加强我们与西方各国各民族的沟通与了解，促进改革开发的成果和国际间的交流。 中西方文化的相互结合与渗透，越来越多的西方节日被中国人所认知。80年代还离我们很远的圣诞节，感恩节，情人节等西方传统节日，随着我国的进一步开放和国际交流合作的进一步加强，在潜移默化中已悄悄走进了我们的生活，并以其欢快的气氛和特殊的纪念意义吸引着广大年轻一族。 <情人节是用来纪念古罗马修士瓦伦丁（Valentine）。传说公元三世纪时，古罗马的战事一直连绵不断，暴君克劳多斯征召了大批公民前往战场，为了保证人们忠于战争，他下令禁止人们于此时结婚，甚至连已订了婚人也马上要解除婚约。许多年轻人就这样告别爱人，满怀悲愤地走向战场。瓦伦丁对克劳多斯的虐行感到非常难过。当一对情侣来到神庙请求他的帮助时，瓦伦丁在神圣的祭坛前为它们悄悄地举行了婚礼。人们一传十，十传百，很多人来到这里，在瓦伦丁的帮助下结成伴侣。消息终于传到了克劳多斯的耳里。他暴跳如雷，将瓦伦丁投入地牢，瓦伦丁在地牢里受尽折磨而死，那天刚好是2月14日。>（具体可参考https://www.doczj.com/doc/162231806.html,/question/20262182.html）。如今在情人节这天，中西方庆祝节日的方式并没有太大的差别。通常在这一天，亲朋好友，父母子女、老师同学都会以玫瑰花，
课程名称：基督教与中国传统文化 学号 2012080907 姓名成绩： 论文正文 论基督教与中国传统文化 摘要：本文分析了基督教和中国传统文化的异同，中西文化的交融，并发表了自己的观点和看法。论述了论述了基督教与中国文化在节日、饮食、服饰等方面的差异。在文化融合方面的努力。对社会现状的思考，并从发展角度出发，提出了和平友好，指出了相互学习，共同进步具有重要的意义。 关键词：基督教中国传统文化文化融合节日服饰 基督教是世界三大宗教之一，在世界各地都有广泛的传播和影响。中国是世 界四大文明古国之一，具有悠久的历史文化传统，以儒释道三教为核心的中国文 化是中华民族几千年聪明智慧的结晶。基督教自唐朝开始在中国传播，几经曲折，与中国文化进行了长期的冲突与融合，已经成为中国文化的重要组成部分。 明朝末期，当天主教耶稣会传教士利玛窦来中国传播天主教的时候，他采用 了“援耶补儒”的传教模式，通过基督教与儒家思想的融合，为天主教在中国的 传播找到了文化的内在依据，如同魏晋南北朝时期的佛教高僧通过当时流行的玄 学思想为依据在中国传播佛教一样，走的是适应中国本土文化的传教路线。但利 玛窦的传教路线因“礼仪之争”而被迫中断。 1807年（清朝嘉庆十二年），英国伦敦传教会传教士马礼逊来华时，他的传 教方式更多地倾向于福音派的“以耶代儒”模式。他开创的文字、教育、医药等 传教方式的出发点是通过介绍西方基督教文明使中国人认识到西方文明的优越性，借此达到引导中国人皈依基督教的目的。这种“以耶代儒”和“耶稣或孔子”的 排斥主义传教路线经过郭实腊、戴德生等传教士进一步发扬光大，成为基督教各 派在中国传教的主流形式。这样，基督教就对中国文化的生存和发展形成了巨大 的威胁，使基督教与中国文化之间产生了深刻的冲突。基督教被中国大众蔑称为“洋教”。义和团运动就是以“灭洋教”为目标发展起来的。五四运动以后，中 国知识界又掀起了“非基督教运动”，使基督教在中国知识界遭到猛烈批判。 从节日方面来说 东西方节日的不同习俗，我们可以看到我国悠久的文化历史传统，和西方人 民崇尚自由和理性的特性。 首先，我们谈谈中国节日所承载的文化含义。中国的传统节日形式多样，内 容丰富，是我们中华民族悠久的历史文化的一个组成部分。传统节日的形成过程，是一个民族或国家的历史文化长期积淀凝聚的过程。我们的七个主要节日有：春节、端午节、七夕节、清明节、元宵节、中秋节、重阳节等这些节日，无一不是
1.基督教起源地巴勒斯坦的耶路撒冷地区，迄今为止先存最早的基督教建筑圣诞大教堂，建于公元330年的圣诞大教堂，修建在巴勒斯坦耶稣降生处的原址上，它是由最早皈依基督教的皇帝君士坦丁下令建造的。其建筑特点方正树立，极具地域风情，尖塔式的设计沿用至今，另外在耶路撒冷地区还有复活教堂以及圣墓教堂等多处被信奉者视为圣地的教堂。
2. 4世纪被立为罗马帝国国教之后开始建造自己的基督教堂，从而兴起基督教建筑艺术。“巴西里卡式”教堂基本特点为一种长方形的大会堂建筑形式。古罗马帝国时期，监察官波西乌斯于公元前184年在罗马市中心建成“巴西里卡·波西亚”大厅，这种建筑式样开始普及，成为罗马人贸易集会、审判案件、商讨军机之处的特有建筑。“巴西里卡”亦被作为长方形会堂建筑之特称。基督宗教成为罗马帝国国教后，基督徒曾对异教神庙或宽敞的建筑物加以改建利用，并模仿上述罗马城中长方形大会堂形式的建筑来建造教堂。这种教堂即称“巴西里卡”教堂，亦译“长方形教堂”。 例如：圣路易斯巴西里卡大教堂
3. 4世纪起东罗马帝国出现“拜占庭式”教堂建筑“拜占庭式”教堂。 建筑以圆顶、拱形结构为特色，即采用“集中式”和“十字形平面式”布局，屋顶作弯隆形，由独立的支柱加帆来构成，其突出之处是多用圆顶、拱形结构。拜占庭建筑的典型代表为兴建于532年的君士坦丁堡圣索非亚大教堂，该堂圆顶直径达33米，顶部离地55米，由4根支柱和4个大圆拱支持，圆顶下有一圈通光窗口，四周有小弯窿和数以百计的小 窗该堂曾作为东罗马帝国东正教的宫廷教堂兼君士坦丁堡牧首的主教座堂。
4. 9－12世纪西方教堂建筑因模仿古罗马流行的建筑式样而称为“罗马式”“罗马式”（意即“罗马的影子”）以厚实的石墙、狭小的窗户、半圆形拱门、低矮的圆屋顶、逐层挑出的门框。圆弧形拱环、交叉拱顶结构和层叠相重的连拱柱廊为特点 向东传入斯拉夫各民族的过程中形成“斯拉夫式”建筑风格“斯拉夫式”（曾被称为“仿拜占庭式”“晚期拜占庭式”采用弯顶式或八角形加圆顶式的设计，并有着罗马式建筑的厚重之感。其独有风格则为大小不一的蘑菇形状多层圆顶，而且其顶端或是半圆形金顶、或是雕饰成洋葱头式和椰壳式，故更为富丽堂皇和美观豪华。其典型之例在意大利有建于1063年的比萨大教堂和建于1098年的米兰圣安布罗斯教堂，在法国有建于1070年的卡昂圣艾蒂安教堂和建于1080年的图卢兹圣沙宁教堂，以及普瓦蒂埃圣母堂和阿耳大教堂等，在德国有建于987年的美因茨大教堂和建于1110年的沃姆斯大教堂，在英国则有建于1133年的达拉姆大教堂等。（图片分别为：比萨大教堂和米兰圣安布罗斯教堂）
THEO 5926基督教與中國文化Name:朱肇羽 閱讀報告：莊祖鯤：《契合與轉化：基督教與中國傳統文化之關係》 莊祖鯤博士在《契合與轉化：基督教與中國傳統文化之關係》一書中，試圖以辨證方式找出基督教(文化) 和中國傳統文化的結合點，從而尋索基督教對中國文化貢獻，並指出中國文化需要作出改變和更新。全書共分六章：第一章為緒論；第二、三章嘗試以歷史的角度，闡述基督教與佛教對於中西文化的影響；第四章作者嘗試以「宣教學」Missiology作為理論，來探討基督教與中國文化會通的進路；第五、第六章則承此進路，探討當代中國文化所面對的危機，藉著透過基督教文化作為會通的交會點，並作為未來中國文化的轉化點。1本文試從以四方面作出解釋和評論： (1)莊祖鯤「改變和更新」的研究進路： 1.1.研究動機 踏入廿一世紀，由於現代化(modernization)的推展下，全球文化產生類似的問題和面臨同樣的挑戰。中國近年經濟起飛，已成功融入國際社會的一員，政府和民間都以「大國崛起」號稱自鳴得意之時，所面對的文化危機也似乎在所難免。因此，作者提出以下兩點： 1莊祖鯤。《契合與轉化：基督教與中國傳統文化之關係》西安：陝西師範大學，2007 p6。
1.大國崛起背後，是一個怎樣的精神文明支撐著？ 2.如果我們期望將來中國也能崛起，我們是否應該致力中國文化更新與再 造？2 作者認為「文化更新」並不是一個新議題，他引述了大陸學者湯一介「中國(的)文化更新，已成為全球多元文化系中，一個令人矚目的現象」的一段話3，包括上世紀八十年代，西方國家所關注由儒學主導的東亞經濟的發展。但過往的討論大多皆以哲學為進路，較少從宗教的幅度來思考。他傾向Christopher Dawson的論點，認為「宗教會在很大程度上決定該社會中的文化形式」4。 因此，他提出以宗教與文化會通的角度，來研究當代中國文化的更新問題。 (2)從方法論上談： 作者利用前三章作檢視了佛教、基督教分別在中國及歐洲文化的過程及結果，從而說明宗教對文化的影響。由第四章開始，他才正式闡述個人的觀點，他認為以「宣教學」(Missiology) 是最好作為探討基督教與中國文化會通的研究工具，因為其涵蓋性相當廣泛，當中包括神學、歷史、人類學、社會學和心理學等，是具有一種綜合科學的特性。5他借用了神學家尼爾(Richard Niebuhr)和 2同上, p7 3同上，p2。 4同上，p4。 5同上p75。
基督教在西方历史上的重要作用 公元四世纪，古罗马诞生了第一位基督教皇帝君士坦丁，在他的庇护下，基督教由屡受迫害的异教变成了正统国教。当徒手的耶稣战胜了持剑的恺撒之后，基督教逐渐征服了西方人的精神，对西方文明的发展做出了诸多贡献。 一、驯化野蛮人的基督教 从人性进化的角度讲，特别是在精神及其伦理层面上，基督教在古希腊的理性精神之外，提供了统一的持久的超验信仰，对天堂的期待安抚着地上的苦难，信徒的良知反抗着世俗权力的蛮横，并通过圣徒的殉道和忏悔为人们提供道德典范（比如，耶稣殉难之后，又有圣彼得和圣保罗的殉教，圣·奥古斯丁的忏悔）。这信仰，这典范，提升着西方人的精神世界，也作为在道德上凝聚社会的纽带连接起世世代代的伦理传承。由基督教和古希腊形而上学的结合而形成的超验伦理，在西方文明中具有超越世俗功利的绝对价值，并逐渐演变为普遍有效的公德标准。来自上天的超自然的恩惠和制裁，许给为善者入天堂的万世至福，降给作恶者下地狱的永生惩罚，又通过忏悔的途径给人以赎罪和自新的机会。上帝之子耶稣用甘愿上十字架的代价，背负起人的“原罪”，以绝对的非暴力对抗暴力，以绝对的爱与宽恕降恩于所有罪人。生而有罪的人类，唯有终生向上帝祈祷和忏悔，在行为上不断行善积德，才能在无限的赎罪之路上接近天国。正是这种恩罚并重、忏悔赎罪和良知反抗的超验伦理，逐渐把凶悍的野蛮人和贪婪的惟利是图之徒，驯化为平和、节制和反省的文明人，也就是把本能人提升为具有信仰的理性人。 从历史进程的角度讲，基督教兴盛于大一统的罗马帝国开始走向衰败之时。北方蛮族的入侵、内部的暴虐统治、腐败奢侈、权争阴谋和底层反抗，已经失去道德方向的罗马帝国，强大的武力只能带来更大的灾难。幸运的在于，罗马帝国在武力上败给了蛮族，基督教却在精神上驯服了野蛮人，使之逐渐变成文明人。古罗马帝国的统一传统与北方蛮族的分离势力发生武力冲突，在世俗意义上，促成了罗马帝国的衰亡和民族国家的纷纷独立，但在属灵意义上，教权之下的信仰及教会的统一，等于在另类意义上延续着昔日的罗马帝国统一。正如英国历史上最伟大的政治领袖温斯顿·邱吉尔所言：“罗马帝国灭亡以后，获胜的野蛮人也同样被基督的福音迷住了。虽然他们并不比今天的善男信女更能克制自己的邪欲，但是他们有共同的教义和神灵的启示。一条联接着欧洲各个民族。一个世界性机构遍布所有国家，它无比强大，而且是罗马时代幸存下来的惟一成为系统的机构。这一机构的首脑是罗马的主教，他在精神上或者至少以教职的形式，恢复了罗马皇帝已经丧失的权威。”（《英语民族史》
Mutually Adapting: Christianity and Chinese Culture blah About Zhuo Xinping Shinjie zongjiao wenhua (Global Religious Culture), Vol.2, 1997, pp 8-12 Ideally, Chinese Christianity should be the organic fusion produced by the mutual adaptation of Christianity to Chinese culture and vice versa. This contributes not only to the religious spirit and values of Chinese culture, but also to Christian philosophy and culture. Mutual adaptation between Christianity and Chinese culture not only involves finding common ground, but also exchanging and incorporating new ideas. As these two traditions have grown and matured throughout history, a struggle to dominate has led them to oppose and exclude one another. In the modern era, they have learned to adapt to tradition and modernisation. Christianity is currently being assimilated and culturally reconstituted into Chinese culture. Christianity has inspired Chinese culture and provided it with opportunities and an impetus for reform and renovation. At the same time, this exchange and fusion has not prevented Chinese and Christian cultures from maintaining their own traditions. It is in this context that they have become modern and dynamic. This rapprochement is in its early stages; healthy exchange and objective, fair dialogue is key to its continued success. Additionally, all forms of dogmatism and xenophobia must be eliminated in religious practice. Because it is universal, Christianity can accept and assimilate Chinese cultural traditions; its openness can also help China face up to a globalised world and become more modern. And because Chinese culture promotes tolerance, it can also recognise the existence and value of Christianity. Theclear way of thinking inherent to Chinese culture also makes it easier for the Chinese to understand and accept the cultural significance and contribution of Christianity. ?基督教与中国文化的双向契合 ?Le processus d’adaptation bidirectionnelle entre le christianisme et la culture chinoise A Market Theory of Religion Anthony J. Blasi Tennessee State University, P.O. Box 110282, Nashville, TN 37222-0282, United States of America, anthonyblasi@https://www.doczj.com/doc/162231806.html, References to market phenomena are common enough in the sociology of religion, but despite the proliferation of systems of concatenate propositions that have been tested with survey and church membership data, little has been done to develop the conceptualization of how a religious market works. Consequently there is a significant lack of correspondence in the literature between the role market phenomena play in economics and the role of market-like counterparts in the religious field. While there may be some point to offering a correction to allegedly market-centered research in the sociology of religion, the intent here instead is to take what insights are to be had from the study of economic phenomena and draw out their implications for inquiry into religion. Key Words:market theory ? religion and economic phenomena
浅谈中国传统文化与基督教文化的冲突 一、关于孝敬老人的观念冲突 孝敬老人是中华民族的优良传统。孝敬老人何以在中国形成一种文化，备受中国人的重视？这是因为中国历史自古就是“朱门酒肉臭路有冻死骨” 的历史，严重的贫富分化和强者对财富的贪婪、剥削与占有，致使中国历朝历代的老年人在失去劳动能力之后无以生存，所以他们只有依靠子女来为其养老送终，其实作为老人的子女在被强者剥削之后，其家庭财富已所剩无几，赡养老人成为了子女生活的一大困难。于是大量的不肖子孙的出现，反过来促成了中国孝老文化的形成。 在基督教国家，基督教认为每一个人手中的财富都是上帝的，每个人手中的钱财只不过是上帝让他代为保管或使用；于是，这些国家认为贫富分化是由于制度的不健全造成的，与一个人的才能关系不大，正是这一理念促使基督教国家高额收税和大量收取征收遗产税，以减少贫富分化现象，更给予了青少年一个公平的事业起跑线。高额的税收，使这些国家为保障人的“生存权”打下了基础，于是高福利成为了老人养老的社会制度的一大特征。二、关于劳动观的冲突 孔老二的“学而优则仕”几乎是家喻户晓的。从这一句话，我们就能体会到孔老二鄙视劳动者的本质，这也正是毛泽东深批孔老二的原因所在。所以中国人自古以不劳动能奴役他人为荣。再者，中国劳动者自古至今就认为自己的劳动是服侍“权力者”的，所以当权力者对自己不好之时，他们就开始了迷茫、愤恨。 基督教认为，劳动者的劳动是服侍上帝的，而不是服侍他人的，同时劳动是赋予人的一种义务，甚至工作岗位都是上帝赐予的。所以在一个企业之中，无论作为一个老板还是员工，他们都是服侍上帝的，他们通过老板、员工在上帝面前共同签署的协议，进行劳动分工，谁违背了这一协议就会受到上帝的惩罚；同时，在基督文化中，老板和员工是平等的，不存在谁奴役谁的问题，他们都是在履行经上帝见证了的契约。 所以说基督教国家的员工更主动也更敬业爱岗。 三、关于自由观的冲突
中国传统建筑文化 建筑是人类物质文明和精神文明的产物，他本身就代表着一种文化类型，建筑作为一种文化形态，在不同时期反映不同的内容，古典主义时期，主要反映了宫廷文化的内容，同时也反映了一定的民族特点。 一、中国传统建筑整体特点： １．守成： 建筑作为一种社会性很强的特殊造型艺术，具有很强的感染力，人们一开始往往很直观的从他们的立面形式和平面组合上来感受他，认识他。 中国古建筑和古老的中华文化差不多是同步发端与发 展的，有着极悠军的历史，极稳定的系统。讲到中国建筑文化的稳定性；在世界艺术史上恐怕找不到与之匹敌的第二家，他与变幻不断，风格个异的西方建筑文化正好是一个鲜明的对比。 有些西方史学家认为，“中国生活方式一贯的主要特点就是传统主义和反对改革，他们的建筑史最生动的证明了这一点”，这一观点基本上是客观的。“祖宗之法不可变”，是中国古人行为的准则。尊重祖宗，恪守祖制的思想，要求对先前的建筑形式，结构技术不要多去改动，所以我国古建筑史上就不可能发生西方那种风格的变化和技术手段的更新。在建
筑立面形象上，从秦到清代的两千余年中，台基，柱子加斗拱，大屋顶这三段式的基本造型依然如故；在平面组合上也往往不分使用要求，都以单体和院落沿地面向外扩展，形成层相套的院落。 梁柱组合的木构框架从上古一直沿用到清代末期，这也是我国建筑文化系统稳定与守成的最有说服力的例子。事实上，对于木材易腐烂，不坚固，又容易引起火灾等弊端，古人早有认识，而且随着工具的改进，我国古代的石结构建筑技术也并不亚与同期的西方国家。但是当古埃及，古希腊的重要建筑都逐渐以石材代替木材时，这种替代却没有在中国古建筑中发生。因为中国之所以习用木材是缘与阴阳五行的传统观念，而传统是不好随便更改的，所以到了明清时期，长期的采伐使中原地区的森林消耗殆尽，连修缮宫廷也缺乏可作柱，栋的大料，这时宁可将小料用铁箍拼合，也不屑以石代木，体现出对木材的无比深情以及对传统的严格恪守。２．协调： 我国传统的建筑文化，由于受到儒道佛“天人合一”观念的影响，历来主张顺应自然，从未有过如西方视建筑为永恒，不朽，纪念物的思想，当然也就谈不上与自然抗衡了。在古代先民眼中，建筑也如同其他日用品一般，需要不断更新，进行新陈代谢，要与自然保持和谐。 中国建筑不欲以自然和人工来竟久存，而是与自然保持
基督教对西方文化的影响 论文摘要：基督教作为影响较大的宗教，对西方文化也有着深远的影响，从文学、艺术、历史等方面，可以看出基督教作为宗教的一种，对文化或者是文明有着哪些好处或是弊端。 关键词：基督教文学但丁《神曲》艺术历史优点弊端思考 自古以来宗教信仰一直就伴随着人类社会的发展，从人类开始了解自然的时候，对神的崇拜和敬畏也就开始了。人们对神的这种崇拜，早期反应在对大自然未知事物的畏惧，把自然中不能理解是现象称为神迹。后来宗教慢慢发展，在中西方都有了自己的神的体系，在这里我主要想选择其中影响较大一个宗教，也就是基督教，谈一下它对西方文化的影响。 基督教，它是一个相信耶稣基督为救主的一神论宗教。基督教、佛教、伊斯兰教是世界三大宗教，估计现在全球共有15亿至21亿的人信仰基督教，占世界总人口 25%-30%。 我想讨论一下基督教对西方文化的影响，毕竟基督教最早起源于西方。公元四世纪以前，基督教并未被世人所认可。罗马帝国把基督教当作邪教而加以打压。在公元64
年至公元313年间发生过十次大规模残酷迫害基督教徒的事件。公元四世纪以后基督教成为罗马帝国国教，这时的基督教才开始迅速的被西方社会所普遍接受。即使后来罗马帝国在日耳曼等民族的多次进攻下退出了历史舞台，基督教仍以其教义深得民心而不断流传，以致在中世纪的一千年中达到了鼎盛，在圣经中有这样一句话“万膝必向我跪拜，万口必凭我起誓”，恰恰说明基督教当时的地位。 在文学方面，基督教对西方的影响是相当深远的，可追溯到英雄史诗时期。如我们在《外国文学史》中学到的西班牙的《熙德之歌》、法国的《罗兰之歌》、德国的《尼伯龙根之歌》、俄罗斯的《伊戈尔远征记》等等，都深受基督教的影响，这些英雄史诗大多借基督教反对异教斗争的形式，表现一种同仇敌忾、对抗外敌的英雄气概。还有中世纪还盛行骑士文学，表达了骑士阶层的方方面面，如骑士的文化观念、精神个性和生活理想等等。这类文学作品也大多贯穿着基督教的禁欲主义等观念。之后到了文艺复兴时期，虽然文艺复兴是被说成打着复兴古罗马的旗帜来反对中世界的封建神学统治，但是在文艺复兴中出现的种种成就多多少少都受到基督教的影响，如但丁的《神曲》它以基督教天堂与地狱为题材，充满了神学典故，它把基督教神学作为最高指导思想，基督教中那积极救世的理性思维，深刻地影响了但丁的思想认知，凸显在他对现
课程名称：世界三大宗教与艺术主讲教师：娄宇 学号 2011211736 姓名陈爱梅成绩： ____ 浅谈基督教建筑 摘要：基督教为世界三大宗教之一，它的教堂建筑有着自己鲜明的特点，可分为拜占庭式、罗马式、哥特式，拜占庭式有圣菲索亚教堂、圣马可教堂等，罗马式有比萨大教堂等，哥特式有巴黎圣母院、米兰大教堂、夏特尔大教堂等，风格各异，但都在世界建筑史上有着自己自己独特的、不可替代的地位。 关键字：基督教拜占庭式罗马式哥特式 作为世界三大宗教之首的基督教，在人类文明史上有着不容忽略的地位。基督教起源于1世纪，在早期，政权与神权的结合非常明显，政治家们往往通过宗教来统治人民，可宗教深刻复杂的教义要怎样才能让知识水平不高的人民理解呢？通过艺术，比如建筑、图像、雕塑等等。在中世纪，教堂建筑艺术更是达到了一个巅峰，出现了不同风格的建筑，建立了很多很多非常著名的教堂。 基督教美术可以分为早期基督教美术（2-5世纪）、拜占庭美术（5-15世纪）、罗马式美术（10-12世纪）、哥特式美术（12-15世纪）。早期基督教在教堂建筑、玻璃画、镶嵌画、圣像画及圣像雕刻等方面成就显赫。尤其是关于《圣经》的圣像画以及圣像雕刻，出现很多作品，至今无人可超越。在建筑方面有圣玛丽亚大教堂、圣康斯坦察教堂等。圆顶教堂——圣玛丽亚大教堂是一个主教大教堂。这个著名的历史性纪念物成为了古老的里加镇的象征。圣玛丽亚大教堂位于欧洲的拉脱维亚，在过去的几个世纪中它几次被重建，因此建筑包含了许多不同风格的建筑元素。艾伯特主教于1211年开始修建新的大教堂和修道院，1270年第一期建筑工程结束。圆顶教堂的尖顶一度是这个城市中最高的尖顶，高140米。1776年重建之后，尖塔被改建后，高90米。圆顶教堂的著名的管风琴制于1884年，至当时是世界上最大的管风琴，有 6717管子。 拜占庭式 拜占庭式建筑的特点是十字架横向与竖向长度差异较小，其交点上为一大型圆穹顶。穹顶在方形的平面上，建立覆盖穹顶，并把重量落在四个独立的支柱上，这对欧洲建筑发展史是一个巨大的贡献。拜占庭式有圣菲索亚教堂、圣马可教堂