浅谈道教对中国古典文学的影响
道教是在中国本土生长起来的传统宗教，它是在中国古代宗教信仰的基础上，它以道和德为教义的核心，吸收了道家哲学的部分内容，以神仙思想为其中心思想，精、气、神的理论是其思想的最高理论。道教对中国古代文人的人格塑造，对中国古代的文艺思潮都有深远影响，更有甚者，道教的很多题材直接进入文学作品，成为其不可分割的一部分。
道教对中国古代文人的人格塑造所产生的影响
道家与道教的精神做基础，道家与道教的戒条，也就是中国文化教人为善去恶的教育范本，它以天道好还，福善祸淫的因果律做根据，列举许多做人做事、待人接物的条规，由做人做事而直达上天成仙的成果，都以此为标准。中国古代的知识分子在潜移默化中已经接受了这样的道德观念，于是也相信有一种超越自然力量的“道”存在于世间，而这个“道”在一般人那里就是“良心”，就是一种敬畏观念，而在知识分子那里，便成为一种道德行为规范。在这样的基础上，一些文人进行文学创作也多半遵循这样一个观念，就是人在世应多行善事，行善事会有好的报应。
在道教观念的影响和塑造下，中国古代的知识分子的处世哲学也有较强的适应性，他们不仅能入世，也能出世，“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，但他们都能安然处之，道教主张轻功名，重生命，道教的主要经典《道德经》大抵以虚静无为、冲退自守为事，这种不与世争的观念使得中国古代文人在失意之时能够得到一种自我解脱，儒教使中国人处于工作状态，道教使中国人处于游戏状态，道教的自然主义，正是用来慰藉中国人受伤的心灵的止痛药膏。在这种处世哲学下，中国文人能够适应时代的变化，在不同的心境下写出不同的作品，李白是这样，苏轼是这样，还有很多的文人都是这样，在一种淡泊的心态下也让他们的文学作品有了更多的风采。
道教对中国古代文学思潮的影响
道教对浪漫主义思潮的影响极大。《庄子》则是一部浪漫主义的寓言哲理著作，寓言故事并非人世间所真正有的事情，一般都是作者通过现实生活中所残留的现象来想象而构成的虚拟世界，庄周在其幻想的国度里构建了自己“独与天地精神往来而不傲倪于万物”的理想世界，其丰富瑰丽的想象开启了中国古代浪漫主义的大门。屈原的《离骚》现实叙述与幻想驰骋相交织，同时蕴含着哲学、宗教、文学等多重因素，是远古神话传说的直接的和完全的继承者，这种浪漫主义的文学传统也在后世薪火相传，汉代的辞赋家贾谊、建安时代的曹植、正始时期的阮籍、两晋六朝时的左思、郭璞、鲍照、陶渊明、盛唐的李白、中唐的李贺以至宋代以苏轼、辛弃疾为代表的豪放词派以及明代李贽的“童心说”，公安派的“性灵说”，汤显祖的“意趣神色说”等浪漫主义的美学理论，明清的小说家吴承恩、蒲松龄，都在一定程度上继承发展了这一优良传统，甚至清代的现实主义巨著《红楼梦》的开端部分也极具浪漫主义色彩，“游幻境”的片断实际上是对人物形象的一次总结，具有强烈的神奇魔幻的色彩。
总而言之，道教的思想观念中崇尚自然“无为”，反对“有为”妄动，反对人为物役，欣赏率性“逍遥”，老庄重视自然，反对人之妄为对自然本性的束缚；孔孟则强调礼教，主张“文质彬彬，然后君子”。老庄的思想影响文艺，使之以追求自然美为最高境界；而受儒家影响的文艺则推崇雕琢美，在中国古典文学创作中这样两种观念也明显并存，只是在不同的时代各有侧重罢了。
道教题材直接进入古典文学作品
中国古代的很多文学作品受到了道教的影响，甚至还有很多作品直接以道教神话故事为题材，使得中国古典文学表现了丰富多彩的特色，其中魏晋游仙诗、玄言诗、山水诗，唐代山水诗、田园诗、吟咏道教的诗、宋元的话本、元明的戏曲以及明清的小说很多都带有一定的道教色
彩。
魏晋时代，道教诗词的种类随着道教活动的扩大和神仙传说的流播而增加。此时，用以暗示炼丹方法的七言炼丹诗以及四言咒语诗在道门中秘行。七言炼丹诗的主要代表作有《黄庭内景经》与《黄庭外景经》。就文学的艺术手法角度考察，无论是七言炼丹诗，还是咒语诗，都比较缺乏艺术感染力。与之相比，游仙诗的艺术造诣则略高一筹。所谓游仙诗即是一种歌咏神仙漫游之情的诗歌作品，其体裁多为五言，句式不一，其最初都是道士创作，如晋代道士郭璞就有大量游仙诗问世。魏晋南北朝间，不仅道士作游仙诗，许多著名的道外文人也热衷于游仙诗的创作，以至所作诗章成就甚至超过道内人士。如三曹父子（曹操、曹丕、曹植）、竹林七贤、陆机、郭璞、沈约等，都属其中的佼佼者，而这些诗歌多半都涉及道教题材。此外，这一时期，随着道教斋醮法事的开展，道门中还注意创作仙歌道曲词，配乐演唱。有些仙歌道曲的体式还为文人们所雅好，如步虚词即是其中之一。步虚词属于乐府文学，唐代吴竞《乐府古题要解》称步虚词为“道家曲”，“备言众仙缥缈轻举之美”。与步虚之类仙歌道曲存在着一定关系的“玄歌”、“变文”，在唐前也为道门传法布教服务。今所见敦煌写本《老子化胡经》卷十即收有玄歌、变文若干首。玄歌即“玄道”之歌；变文则是演述神变之事的一种体式，玄歌变文可咏可唱，前者一般为五言，后者则多为七言，融叙事与描绘于一体，且有故事性，语言较为通俗，故易于民间流行。
隋唐以来，中国诗歌发展到前所未有的高度。隋唐诗人王绩、王勃、张九龄、李白、李贺、李商隐等文集中都不难找到反映道教生活、创造神仙境界的作品。在这样一种崇道的氛围下，大量的山水诗、田园诗和大量吟咏道教的诗词也都沾染了道教的仙气，田园诗在内容题材上多描写自然之貌，得自然之神韵，讲究对意境的营造，非常注重对言外之韵的追求，如：清晨入古寺，初日照高林。曲径通幽处，禅房花木深。山光悦鸟性，潭影空人心。万籁此皆寂，惟闻钟磬声。（常健：《破山寺后禅院》）李白的诗文，有许多是吟咏道教的神仙诗，当然更多的是受老庄道家思想濡染而创作的浪漫不羁、超然物外、孤高飘逸，一叹三绝、千古吟唱的浪漫主义文学杰作。而李白最负盛名的游仙诗则是《梦游天姥吟留别》：世间行乐亦如此，古来万事东流水。别君去兮何时还，且放白鹿青崖间，须行即骑访名山。安能催眉折腰事权贵，使我不得开心颜。诗中不仅有对瑰丽、美好神仙世界的大胆想象，同时“思与境偕”，也为读者淋漓尽致地描述了神仙世界的各个细节，成为唐诗中的精品。
小说在其成型发展的过程中也与道教有着颇深的渊源，志怪体、传奇体、话本体、章回体四大类小说类型多与道教有密切联系。志怪小说以《搜神记》为代表，记述的内容多与道教相关，有的是以神仙故事、道人事迹为基本内容的。唐开始，中国小说进入重要发展阶段，在志怪小说的基础上出现了传奇小说。许多文人广泛搜罗当时流行于民间的各种神仙故事传闻加以创作。在这些作者所撰的故事中，无论是酒徒、园叟、药贩、工匠、乞丐、胡人、书生、逸人，还是臣僚与富豪，只要虔诚信仰道教，努力修炼，都会成为有高超道术的神仙。宋元时期，出现了“话本小说”：所谓“话本”，就是说故事的底本。故事取材多样，神仙鬼怪是重要内容之一。道教话本小说即指以神仙鬼怪为内容、以道教信仰为宗旨的一类小说。如冯梦龙的《喻世明言》、《醒世恒言》、《警世通言》以及凌蒙初的《初刻拍案惊奇》与《二刻拍案惊奇》。文学史上将此五部作品称之为“三言”、“两拍”。此类拟话本小说题材多种多样，其中亦不乏表现道教神仙思想观念或反映道教生活的篇章。明清时期，中国小说创作更加繁荣。此时在话本及拟话本小说基础上，出现了长篇章回体小说。其中也有一批作品是以道教生活为题材、以道教思想为宗旨的作品。如《封神演义》。代蒲松龄的《聊斋志异》在文学史上具有极高的价值，其故事大多涉及神狐鬼怪，作者通过丰富的想象建构了道教的另外一个仙狐世界，成为中国文学中夺目的明珠。元明以来的戏曲也吸收了很多道教的元素，金代流行的院本戏剧甚多，其中属于道教神仙题材的有《庄周梦》、《瑶池会》、《蟠桃会》。
西方建筑文化对近现代中国传统建筑文化的影响 在中西文化的碰撞与交流中，如何在融合西方先进的建筑观念技术与传承中国建筑艺术的优良传统之间取得平衡，是从19世纪40年代至今，始终贯穿中国建筑发展的核心问题。在经历了表面化的传承，以及尴尬的中西融合后，正确处理好继承传统与时代创新的关系已成为中国建筑实现现代转型的关键。 一、近代以前中国传统建筑与西方建筑的交汇 中国传统建筑在几千年的历史文化发展中，历经了多次的社会变革，朝代更替，民族融合以及受到不同程度上的外来文化影响，但不同时代的建筑活动都没有发生根本性的变革。在数千年形成的中国传统文化系统所具有的封闭性和完整性的基础上发展起来的建筑审美意识渐趋成为一个稳定的封闭体。在这之中比较有代表性的是由意大利郎世宁等设计监修的圆明园中长春园的海晏堂，虽然建筑是意大利的巴洛克风格，但采用的是中国的琉璃瓦等建筑材料以及中国民族风格的细部装饰，是当时中西合璧的典范。 二、近现代中国的中西建筑文化关系 第一次鸦片战争以后，随着西方文化通过多种途径的传入，西方建筑逐步打破了鸦片战争前中国传统建筑一统天下的局面。中国传统建筑的“中和之美” “中庸之美”受到西方建筑审美意识和形式的强烈冲击。因此为了满足社会，生产和生活对建筑的新要求以及适应西方近
代工业文明带来的先进科技，中国传统建筑在设计观念，建筑材料和施工技术等方面的转型成为必然。 （一）西风东渐 在经过了1840年的鸦片战争以后，近代中西文化剧烈冲突。直到19 世纪20年代以前的中国，建筑尚处于西风东建之际，西洋建筑在中国还只是新奇之物，而且“由于中国的社会性质、经济文化水平等的限制，在相当长的时间里中国对外开放的沿海大都市的西式建筑工程完全操纵在外国人手中，建筑风格则以各国本土的古典主义和其他风格化的建筑占主导地位”。因此中国传统的建筑体系尚未受到根本动摇。 1、办公类建筑。教堂虽然出现得早而且数量虽多，但毕竟只是精神寄托之所。列强们追求的是物质利益和剩余价值，因而这一时期比教堂数量多的西洋式建筑还是与洋务沾边的各类建筑，其中具有代表性的是办公类建筑。办公建筑在中国有着悠久的历史，历代官员都有着不同的办公用房一一衙门。这些建筑的布局都是程式化的平房院落 式，有着浓郁的中国建筑特色。西风东建后，国外建筑的多层式样使中国逐渐也有了多层楼房院落式的办公建筑，并且也开始有了西式风格与我国民族形式相结合的办公建筑形式。 2、住宅。 起源于19世纪的上海里弄住宅建筑，最初的雏形是仿欧洲联排式住宅的
佛教对中国思想文化有哪些影响 三江学院佛教文化选修期末论文 12011041063 其实，对于我们这一代人来说，佛教文化的影响远远没有对我们祖辈的影响大了。相信大家的祖宅里基本上都供奉了观音的瓷像，要按时上香的，可见佛教文化早已渗透进了中国的每家每户，直到现在，就算是不信佛教的我们，考试之前还是会默念几句“菩萨保佑”之类的“咒语”，仿佛说了之后考过的可能性又大了几分。由此看来，佛教对中国的影响已不局限于一个宗教产生的影响，而是从漫长的历史长河中逐渐融入了华夏文化，形成了带有中原特色的中式佛教文化，并渐渐与其他主流文化——儒家文化，道家文化形成了三足鼎立的局面，共同创造了丰富多彩的华夏文明。 说起佛教，是由两汉时期传入中原，被当时的统治者大加赞赏，其缘由在于，佛教提出了因果报应的理念，指出只有多行善事，死后进入地府轮回可以有个好的转世，而行恶事之人会转世为畜甚至打入地狱受尽折磨不得翻身，这就为统治者实行专制统治找到了一个漂亮的借口。在正统思想中，天子是上天指定的，若是推翻天子或违背天子的命令无异于逆天而行，绝对是天大的恶事，死后也不会有好果子吃，就这样，信奉佛教的平民百姓们勤勤恳恳地做着自己该做的事情，安守本分，从不敢生出一丝造反的意思。从这个角度看，佛教的传入巩固了封建专制统治，也维护了中原的稳定，更大的意义在于佛教创造的信仰鼓励人们多行善事，心中有神佛的人信奉“举头三尺有神明”，凡是尚存一点畏惧之心的人都不会做出丧尽天良的事情，从而在一定程度上维护了社会的治安。 不光是对推动历史进程有重大意义，佛教在人们生活中也扮演了重要的角色。很多人信奉佛教，讲究不杀生于是吃斋念佛，不亚于现在正流行的健康素食主义，创造了一种新型的生活态度和生活方式。生活中还有很多节日也与佛教有关，每当到了某个佛或者菩萨的圣诞日，也就是生日的时候，人们便成群结队前往庙里参拜。印象中每年观音菩萨圣诞日的时候便会有非常多的人去观音山拜菩萨，还有烧香礼敬的，似乎观音圣诞日一年还不止一次，上网查过才知道据说观音菩萨生于夏历二月十九，涅槃日是九月十九，成道日是六月十九。说起观音菩萨，他是佛教四大菩萨之一，象征慈悲，其他三位菩萨分别是象征愿力的地藏王菩萨；象征实践的普贤菩萨；象征智慧的文殊菩萨。原来观音菩萨是男子形象，但是在传入中原以后，人们便将救苦救难的观世音菩萨想象为女子形象以加深他的亲切感和慈悲的印象，这便是佛教传入中原之后与中原文化相结合的产物了。 佛教传道的主要载体是佛经，而佛经内含哲理和禅意，由此也创造了很多的文化潮流和文学灵感。在唐宋，习禅乃是一种文人的时尚。禅的思想渗入到文人士大夫人生理想与生活情趣中，由此也造就了许多脍炙人口的诗句。张若虚的《春江花月夜》中“江畔何人初见月，江月何年初照人。人生代代无穷已，江月年年只相似。”饱含禅意，充满了对人生和时间的思考；李白在《答湖州迦叶司马问白何人也》一诗云：“青莲居士谪仙人，酒肆藏名三十春。湖州司马何须问，金粟如来是后身。”运用了金粟如来，也就是过去佛的典故，信手拈来，可见对佛文化研究之深；王安石罢相后写下《读〈维摩经〉有感》：“身如泡沫亦如风，刀割香涂共一空。宴坐世间观此理，维摩虽病有神通。”有看破红尘之意，也运用了维摩居士的典故，将其看作是自己的典范。中国文化的瑰宝《红楼梦》中也多次用富有禅意的话来预示结局，比较有名的是宝黛参禅——宝玉呆了半晌，忽然大笑道：“任凭弱水三千，我只取一瓢饮。”黛玉道：“瓢之漂水奈何？”宝玉道：“非瓢漂水，水自流，瓢自漂耳。” 黛玉道：“水止珠沉奈何？”宝玉道：“禅心已作沾泥絮，莫向东风舞鹧鸪。”黛玉道：“禅门第一戒是不打诳语的。”宝玉道：“有如三宝。”黛玉低头不语。此处将宝玉对黛玉的痴心一片，黛玉的多疑敏感描写的淋漓尽致，同时也将他们一个去世一个出家的结局暗示了出来，
浅谈道教对中国古典文学的影响 道教是在中国本土生长起来的传统宗教，它是在中国古代宗教信仰的基础上，它以道和德为教义的核心，吸收了道家哲学的部分内容，以神仙思想为其中心思想，精、气、神的理论是其思想的最高理论。道教对中国古代文人的人格塑造，对中国古代的文艺思潮都有深远影响，更有甚者，道教的很多题材直接进入文学作品，成为其不可分割的一部分。 道教对中国古代文人的人格塑造所产生的影响 道家与道教的精神做基础，道家与道教的戒条，也就是中国文化教人为善去恶的教育范本，它以天道好还，福善祸淫的因果律做根据，列举许多做人做事、待人接物的条规，由做人做事而直达上天成仙的成果，都以此为标准。中国古代的知识分子在潜移默化中已经接受了这样的道德观念，于是也相信有一种超越自然力量的“道”存在于世间，而这个“道”在一般人那里就是“良心”，就是一种敬畏观念，而在知识分子那里，便成为一种道德行为规范。在这样的基础上，一些文人进行文学创作也多半遵循这样一个观念，就是人在世应多行善事，行善事会有好的报应。 在道教观念的影响和塑造下，中国古代的知识分子的处世哲学也有较强的适应性，他们不仅能入世，也能出世，“居庙堂之高则忧其民，处江湖之远则忧其君”，但他们都能安然处之，道教主张轻功名，重生命，道教的主要经典《道德经》大抵以虚静无为、冲退自守为事，这种不与世争的观念使得中国古代文人在失意之时能够得到一种自我解脱，儒教使中国人处于工作状态，道教使中国人处于游戏状态，道教的自然主义，正是用来慰藉中国人受伤的心灵的止痛药膏。在这种处世哲学下，中国文人能够适应时代的变化，在不同的心境下写出不同的作品，李白是这样，苏轼是这样，还有很多的文人都是这样，在一种淡泊的心态下也让他们的文学作品有了更多的风采。 道教对中国古代文学思潮的影响 道教对浪漫主义思潮的影响极大。《庄子》则是一部浪漫主义的寓言哲理著作，寓言故事并非人世间所真正有的事情，一般都是作者通过现实生活中所残留的现象来想象而构成的虚拟世界，庄周在其幻想的国度里构建了自己“独与天地精神往来而不傲倪于万物”的理想世界，其丰富瑰丽的想象开启了中国古代浪漫主义的大门。屈原的《离骚》现实叙述与幻想驰骋相交织，同时蕴含着哲学、宗教、文学等多重因素，是远古神话传说的直接的和完全的继承者，这种浪漫主义的文学传统也在后世薪火相传，汉代的辞赋家贾谊、建安时代的曹植、正始时期的阮籍、两晋六朝时的左思、郭璞、鲍照、陶渊明、盛唐的李白、中唐的李贺以至宋代以苏轼、辛弃疾为代表的豪放词派以及明代李贽的“童心说”，公安派的“性灵说”，汤显祖的“意趣神色说”等浪漫主义的美学理论，明清的小说家吴承恩、蒲松龄，都在一定程度上继承发展了这一优良传统，甚至清代的现实主义巨著《红楼梦》的开端部分也极具浪漫主义色彩，“游幻境”的片断实际上是对人物形象的一次总结，具有强烈的神奇魔幻的色彩。 总而言之，道教的思想观念中崇尚自然“无为”，反对“有为”妄动，反对人为物役，欣赏率性“逍遥”，老庄重视自然，反对人之妄为对自然本性的束缚；孔孟则强调礼教，主张“文质彬彬，然后君子”。老庄的思想影响文艺，使之以追求自然美为最高境界；而受儒家影响的文艺则推崇雕琢美，在中国古典文学创作中这样两种观念也明显并存，只是在不同的时代各有侧重罢了。 道教题材直接进入古典文学作品 中国古代的很多文学作品受到了道教的影响，甚至还有很多作品直接以道教神话故事为题材，使得中国古典文学表现了丰富多彩的特色，其中魏晋游仙诗、玄言诗、山水诗，唐代山水诗、田园诗、吟咏道教的诗、宋元的话本、元明的戏曲以及明清的小说很多都带有一定的道教色
道教与中国传统文化 道教对中国传统文化的影响摘要？道教是我国 土生土长的传统宗教？自他产生已经有1800多年的历史了？若从它的前身方仙道？黄老道算起时间久更长了？它 同时也是中国传统文化中不可分割的一部分。它的长期发展过程中？对我国封建社会的政治、经济、哲学、文学、艺术、音乐、化学、医学、养身学、气功学、以及民族关系、民族心理和社会习俗等各个方面都曾产生过重要的影响。此外？我国的传统文化主要包括我国古代的思想文化和社会生活 这两个方面？道教对此影响颇深。关键词？道教传统文化影响道教是中华民族的传统宗教,在其创建和 发展过程中吸收、融合了不少传统文化,使这些文化成为它思想源泉的一部分。道教与传统文化的密切关系？表现在它的思想来源上多样性它对我国古代的传统文化都采取了兼收 并蓄的态度？所以道教留下来的思想也是我国传统文化的 大集合、大杂烩同时也是中国传统文化不可或缺的一部分。道教在发展过程中又对我国古代的思想文化、社会生活的各个领域产生过巨大而又复杂的影响。第一对古代政治历史的影响。在我国漫长的封建历史中有许多封建王朝大力提倡道教？用道教的教义作为封建统治的思想武 器？所以道教与我国封建社会的封建统治者关系是十分密
切的。许多古代的农民起义也是与道教的思想密切相关？东汉末年的黄巾起义就是利用道教经典中的某些思想作为他们的思想武器？来指导农民起义？此后利用道教的教义起义的农民战争也有很多。所以道教对我们国家下层社会中的影响是巨大的？也是十分广泛和深远的。第二对我国古代学术思想方面的影响。我国的许多道教学者？例如南北朝的陶弘景？唐代的成玄英等这些都为我国古代文化思想方面具有一定的贡献？特别是道教长期与佛教思想？儒家思想之间的碰撞？排斥到最后的不断融合？兼容并须的发展过程？从而促进了中国古代学术思想的发展？而且道教的许多劝善书以及大量戒律都包含了许多伦理道德的思想？而这些思想是为我国古代社会有着十分重要的影响意义。第三对我国文学艺术的影响。我国古代的许多文学艺术著作中都有道教的影子？道教的主要目的在于羽化成仙？而这种思想也反映在我国古代的许多文学著作中？成为文学著作的重要题材之一？古代以这种思想而创作的诗、词、赋、小说等题材的作品数量众多？伟大的唐代诗人李白就是这其中的主要代表？其部分诗也被称为神仙诗。此外有关道教的雕塑、石刻、建筑都各具特色？由此可见都道教对我国古代艺术的影响是十分深远的？同时也作出了巨大的贡献。第四对我国医学发展的影响。道教为了实现长生不死？从一开始便十分重视炼
中国道教文化对中国传统文化的影响 中国道教的生态伦理思想及其对中国传统文化的影响 道教与流行于中国的佛教、伊斯兰教、基督教不同，它是唯一根植于本国、发源于古代文化的民族宗教。它在形成发展过程中确实受过佛教的影响，但主流是中国的传统，具有鲜明的民族特点。道教信仰的宗旨是追求长生不死、得道成仙；看重个体生命的价值，相信经过一定的修炼，世间的个人可以脱胎换骨，直接超凡入仙，不必等死后灵魂超度。这是它与别的宗教信仰的根本不同之点。道教的产生也很特别，它不是某一教主在短期内创立起来的，而是逐步积累、多渠道汇合而成的，它正式产生于东汉后期，然而孕育过程很长，上限极难具体确定。道教前期分为丹鼎与符两大派。符派以符水治病、祈福禳灾为主要宗教活动内容，组织上多系民间道教，如汉末的五斗米道与太平道。魏晋以后，太平道被镇压，五斗米道转化为上层天师道。南北朝时又分为南北天师道。丹鼎派侧重清修炼养，又有内丹与外丹之别。唐代李氏皇朝与老子李耳联宗，推崇道教。宋代真徽二宗迷恋道教，并开始组织编撰《道藏》。金元之际，道教进入鼎盛时期，全国形成南北两大教派。南方为正一教，由张天师后世子孙掌教，中心在江西龙虎山，活动以符为主。北方有王重阳在金代创立全真教，炼养性命兼融儒释。其弟子丘处机见重于元太祖，掌管天下道教，使全真教盛极一时。明代正统、嘉靖、万历时期，道教亦很发达，巨大规模的《道藏》陆续编成。此后直至清末，道观虽不断修建，然而道教逐步丧失了理论上的创造力，走身衰减。然而道教的思想影响却在民间不断扩展起来。 道教的生态伦理思想是以生命为中心的。 一、“有形皆含道性”的生命平等观 道教是重视生命的宗教。早期道教的主要经典《太平经》说：“要当重生，生为第一。”南朝时的《三天内解经》说：“真道好生而恶杀。长生者，道也；死坏者，非道也。死王乃不如生鼠。故圣人教化使民慈心于众生，生可贵也。” 然而，道教追求长生不死的根本途径在于得道成仙。道教所要得的“道”，即是“自然”；而“道”的自然性，最根本的就在于其生命，在于化生万物；因此，“道”就是生命本体。老子《道德经》把“道”称为“天地母”，赋予“道”以生命，又明确讲“道生一，一生二，二生三，三生万物”，讲“道”生天地以及人和万物。《老子想尔注》明确地说：“生，道之别体也。”所以，道教追求生命并不是通常那种单纯地追求长生不死，而是要在追求“道”的生命本体的过程中，实现人的长生不死。在道教看来，自然 界的一切都是由“道”的生命本体化生而来，而且都含有“道”的生命本体，因而都是一种生命；各种生命虽然形式并不相同，但就生命本体而言，是一致的；各种形式的生命都是“道”的生命本体的体现。因此，一切生命都是平等的。不仅人与人之间的生命是平等的，而且人与动植物的生命以及天地的生命，都是平等的。道教不仅在宇宙论上讲天地万物与人的同源、同根性，而且，还在这一基础上，进一步从本体论上讲天地万物与人皆有道性。梁陈时的宋文明对道性作了较为详细的论述。他明确提出“一切含识皆有道性”，认为人以及有心识的动物均有道性。唐代著名道士潘师正在《道门经法相承次序》中则更为明确提出：“一切有形，皆含道性”，认为天地间
龙源期刊网 https://www.doczj.com/doc/0f6839228.html, 论儒家文化对中国建筑的影响 作者：曾文捷 来源：《大观》2015年第09期 摘要：“建筑是石头的史书”，建筑作为国家的标志性符号同时也成了一个国家的核心价值观，任何国家的建筑都与其文化息息相关，而作为对中国影响最深远的儒家文化在建筑中也有着深深的印记。儒家思想的最高境界是仁，仁统领着义、礼、智、信。归纳出来，集体主义就是仁，凝聚力就是仁，大一统就是仁。这种思想反映在城镇选址中就是选择群山环抱的地方，反映在建筑物中就是四合院。此外，儒家思想中的天人合一，效法自然，也使得建筑与人之间的和谐关系得到充分体现。 关键词：天人合一;建筑;和谐;文化;内涵 一、儒学思想的兴起与对中国文化的影响 纵观两千多年来儒家的发展历程可以看出，儒家思想之所以能独领风骚成为封建统治的正统思想，一方面是因其思想内核即哲学上的天人观念、伦理上以“仁”为核心的“三纲五常”、政治上的大一统主张，在根本上适应了封建专制统治的需要。另一方面是因为儒家具有强烈的社会责任感和道德意识，并能够随时代需要的变化而不断吸收外界差异文化融合成为新的适应当前社会发展需要的文化。且儒家主张的“仁”的思想有利于发扬中华民族的传统美德，在建设和谐社会的今天更是有着现实意义。因此儒学在中国历史上有着不可取代的作用，中国传统的历史建筑也都充分体现了国人追求的和谐统一原则。 二、儒学思想在中国建筑中的体现 儒家学说在中国古代是占主导地位的正统哲学，伦理思想，它渗透到这个古代社会生活的各个方面，深深影响了具有物质和精神双重性的中国古代建筑活动。 （一）礼制与居住建筑 儒家认为礼就是秩序与和谐，其核心是宗法和等级制度，人与人，群体与群体都存在着等级森严的人伦关系。在古代社会长期发展中，礼成了“以血缘为纽带，以等级分配为核心，以伦理道德为本位的思想体制和制度。出于对秩序的要求，从公元7世纪起，就制定了皇族、贵族、官员和普通百姓建筑上的宽度、深度、屋顶形式、装饰式样等方面的限制条文，并被纳入法典。故宫是儒家"礼"制思想表现得最强烈的地方。儒家思想中一直强调的个体在群体之间的关系，在故宫这个规模最大、形态最复杂的四合院建筑群中表现得最为明显。 故宫显现了儒家礼制在君臣关系、夫妻关系、嫡庶关系中的表现。帝王的办公区在前，主要有皇帝举行重大典礼、召见文武官员的三座大殿，它们由南向北排列在中轴线上的工字形台基上，用最高贵的建筑规格体现着皇权的尊贵。
浅析佛教对中国艺术的影响 ——以石窟壁画为例 内容摘要：佛教被誉为东方世界的精神之花，包含丰富的美学思想。正由于它的存在，东方美学园地显得更加博大精深。佛教艺术是人类智慧的结晶和文化的重要组成部分之一，具有其独特的艺术魅力和文化意蕴，成为一种独具特色的社会文化现象，具有独具特色的文化参与功能。本文从分析石窟壁画的绘画形象，初步探究佛教对中国艺术的影响。 关键词：佛教佛教艺术 引言 佛教自东仅进入中土以后，便以迅猛之势广泛地传播开来，后经过魏晋南北朝数百年的吸收、消化，渐渐地与中国文化精神溶为一体，隋唐时，达盛之极.其时，佛教的观念已成为大众日常生活中和精神上不可分割的一部分，佛教精神也和中国文化艺术精神无法再分。达到了水乳交融的境地。 一、儒、道思想对佛教思想传入的影响 著名的德国哲学家黑格尔名言中有这样一句话——“民族的宗教、民族的政治制度、民族的伦理、民族的法制、民族的风俗以及民族的科学、艺术和技能都具有民族精神的标记。”我们的民族精神是什么呢？儒家和道家一起概括和总结了中国古代的文化，阐释了中国古代的艺术精神。 千百年来，孔子之所以成为中国文化的代名词，就在于他的儒家学说。儒学以礼乐为中心，把现实生活同伦理纲常结合起来，把怀疑论或天神论的世界观和对现实生活积极进取的人生观结合起来，构成其基本骨架。孔子的儒学，把它消溶在以亲子血缘为基础的人的世间伦理纲常和现实生活之中，在伦理的社会人生中抒发、满足、约束人们的感情。这正是中国艺术和审美的主要特征。正因为重视的是情感、感受，才使中国艺术的着眼点不是表现稳定、固体的对象和实体，而是功能、关系和韵律，它强调的是对立面之间的互相渗透和协调，是内在生命意识的表达，是物我如一、情态与外境的相互融合。 老庄，作为儒家的补充和对立面，相辅相成地在塑造中国人的人生观、文化心理、艺术精神、审美感知上，与儒家一道起了决定作用。老庄哲学以顺应自然的不可知论和遗世绝俗的独立人格理想为核心和基础，强调的是：“游戏污读之甲”的“自恢”，而“无为有国者所羁”。从表面上看，儒家和道家，一个入世，一个出世；一个积极进取，一个消极退避。这似乎是矛盾的、然而庄子尽管避世，却并不否定生命，而是对自然、对生命怀着无比珍惜热爱之情，这就使他的人生观和审美意识充满着感情的光辉，这也恰好是对儒家的补充和加深，也就从而与孔学保持了一致。 自古以来，中国人就生活在与外域隔绝的广阔的大陆上。山脉、海域环绕四周，以种植农作物而维待自给自足的生活。其生活的环境和生存的条件使得中国人天生就与自然建立起了亲密的关系，依附于自然，广泛地接触自然，并顺应自然地利用自然，创造了与自然息息相关、谐调一致的中国文化。对于自然，中国人是把它作为一个事实来接受的，像浮士德、但丁那样去上下求索。因此，自然
道教文化对中国画的影响 道教文化是中华传统文化中的重要组织部分。道教又是中华大地上的本土宗教。从形式到发展都具有中华的典型特色。作为同是中华传统文化中的一部分的中国画，不论理论与技法都与道教提出的阴阳，虚实，有无相生的思想相合。道教倡导天地人三位一体来领悟人与自然的和谐。立足本体与宇宙相通。这也是传统国画家所追求的理想境界。在道教文化影响下，以中华传统文化为背景，中国画形成都有的审美观。也成就了中国话与以欧洲为代表的西方绘画不同。在世界艺术之林中独树一帜。随着中国经济的快速发展，综合国力的增强，中华传统文化也越来越被世界所接受。同是传统文化的道教与中国画在传承与发展中共同努力，携手并进，为中华文化大繁荣做出贡献。 浑元一气。道教讲究练气。认为宇宙万物都存在着气。天有天气，地有地气。人有人气，草木山川各有气。道教认为有生命就有气场。古代道士又称练气士。他们通过练气而养生，而知天命。进而通神。调和宇宙浑元一气，在冥冥之中体味万物微妙变化，最后达到物我两忘，羽化而成仙。而中国画家在作画时也很注重气的存在。在作画前要静心养气。作画时要注意画面上气的流畅。清·沈宗骞云：“天下之物本气所及所成。即如山水，重岗复岭以致一米一石，无不生气贯乎期间，是以繁而不乱，少而不枯，合之则统相聚，分之又自然成形。万物不一状，万变不一相，总之统乎气。”以上这段话说明了道家所说的气与画家所反映的气是相通的，都是感悟自然而得的万物之灵气。在中国构图当中，有一种构图叫S 形构图，其理念取于道教的太极图。道教文化中的太极图，代表着元气，阴阳，四象，其形是曲线相通，象征宇宙之气萦回反复，生生不息，气场流畅，同时也展示出气场流动状态。通过对太极的理解，画家所画的S形构图气势贯通，气脉流畅稳重，开合自如，顾盼相生。因此和大道通灵气，道家练气养神，通过修炼得道的是真气，称之为仙风道骨。画家练性养气，通过修炼而得道的是浩然之气，称为气质超群，道家与画家在共存精神层面的修炼养气。道德真气只要行气流畅，就能乾旋坤转，乾旋坤转就能万物化生，万物化生就有阴阳，有阴阳就有黑白，就有虚实，有远近，有高下，有前后，有浓淡，有疏密，就有“有无相生”。气势宏大的中华文化必将得到空前的繁荣。 水运天成。道德经第八篇云：“上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几近于道”孔子在颖川曰：“逝者如斯”。水是万物之母，没有水就没有生命，在汉字中带水偏旁的字都是活动的字意。水的意志坚决，日夜不停的奔向大海，遇山绕山，奔高流下，什么也挡不住它的行程。水又随遇而安，为世间荡垢去污。中国画古时称为水墨画，顾名思义水是第一位的，笔墨靠水而行，加上宣纸特有的吸水性，水墨画会呈现出如诗如幻美妙绝伦的效果。水与墨在宣纸上碰撞所产生出浓淡干湿，流痕天趣，虚实相间的效果，是道家思想的体现。唐·张彦远云：“生枯笔，润含春泽，干裂秋风”。他所强调的也是水的作用，作画时忽干忽湿，忽浓忽淡，有时一下处，效果天成，有渐渐成绩处，有谵荡虚无处，有沉浸浓郁处，所以称水墨具五色。唐诗有句：“意足不求颜色似，元气淋漓幛犹湿”。其时幛已干了，但幛上面的画看上去还是湿的。这就是水在画上起的作用，在汉字发音中湿与诗同音，诗者，情深意浓，能撞击人心灵深处，使人浮想联翩。任何一门艺术在达到一定高度时都会孕育着一层诗意，使读者与作者在心底产生共鸣。苏东坡有云：“味摩洁之诗，诗中有画，观摩洁之话，画中有诗”。这就是水在作品中产生的诗情，画意。
儒家道家之比较谈儒道互补对中国传统文化的影响 主要内容：中国文化概括的特点：天人合一、内圣外王、儒道互补。天人合一强调人的行为，最高的是天道；内圣外王强调人生理想，人生道路的选择与设计，内圣即如何做人，外王泛指建功立业，内圣是基础，外王是扩展；儒道互补是从中国文化的内容和结构来概括的。 儒为主导，道为民间。几千年来，儒道两家思想决定中国人的思想、道德、价值理念。儒家的建树在于伦理道德，道家在于哲学思维。儒家主张刚强有为，道家主张柔弱不争；儒家主张热情豪情，道家主张沉静低调；儒家具有忧患意识，道家具有反思精神。二者无所谓优劣高下，见人见智，形成了相反相成的文化机制，这种文化机制就是儒道互补。儒道作为中国两大主干，儒道互补可以作为中国文化的代名词。 一、儒道文化差异 儒道有差异，才能形成互补。1、儒道在理论上各有偏重。老子偏重自然，进行形而上学的哲学思考，老子以“道”为最高哲学范畴，道是中国古典哲学的最高概念。 孔子偏重社会，着重于人与人的关系思考，建立伦理学。孔子以“仁”为儒家最高范畴，以“仁”改善日益紧张的人际关系，破解社会危机。孔子的思想对社会伦理思想的形成起到了决定性作用。 2、价值观念不同。孔子是人文主义取向，追求道德完善，强调积极进取,儒家倡导积极人生，主张用世，也有超然心态和矛盾心态；
老子以自然主义为取向，超越世俗；道家倡导超然通达，也有使命感和责任感，但更多是以批评者形象出现。 儒家的超然和道家的入世情怀慢慢被人遗忘了，孔孟和老庄的本来面目被窜改了。长期以来，人们对儒道的误解： 儒家积极有为，道家消极无为？ 实际上，老子、孔子都有治国安邦的理想，只不过在治国的理念上不同。孔子主张发挥政府和领导人的意志和作用，老子主张淡化政府和领导人的作用，以无事的态度作大事。这并非消极，“不争”是顺其自然，仍是积极有为，只不过方式呢不同而已。孔子是直线思维，老子是逆向思维。 道家是逃避现实。很多人把道家等同于隐士，把隐士等同与逃避现实的人。此说不妥。实际上，他只是喜欢低调，不张扬。老子主张退出是在功成名就之后。隐士之隐是为求志，并没有放下天下。庄子即隐士，隐士待时，存身之道。 道家不关注现实，没有忧患意识。儒家有强烈的忧患意识，道家也有忧患意识。二者关注的方面不同。道家追求自然，崇尚自然主义的价值观，对人文明进步的有着清醒的认识和反思，也是忧患意识。对人类有着终极关怀。在人类文明的早期就看到文明发展的负面，不得不令人惊叹。 二、儒道互补的历史演进
中西方文化差异对建筑的影响 姓名：张思予学号：5203012090 [摘要] 传统的世界建筑体系多姿多彩，承载着不同区域的不同文化，不同信念。从总体上看，传统世界的建筑可以分为七个体系：分别为欧洲建筑、中国建筑、古埃及建筑、伊斯兰建筑、古代西亚建筑、古代印度建筑、古代美洲建筑。从传统建筑的细节方面来说，传统的中西方建筑的差异主要有：材料方面的差异，建筑结构的差异，建筑布局的差异以及建筑观念的差异。造成中西方传统建筑差异的主要原因是中西方建筑文化的差异。中国古代建筑以其精巧的木质建筑结构，讲究的是对称美，有着与儒家思想相结合的建筑理念。西方的建筑同样以自己在各个时期独特的建筑风格记录在 历史的每个朝代，发出璀璨的光辉。通过对中西方建筑差异的比较，可体现出中西方各自在观念文化上，制度文化，物质文化的差异性和优越性。 [关键词] 中西文化建筑中西方传统建筑影响建筑是人 “衣食住行”的四大物质条件之一，它与我们的生活有 直接且密切的联系。建筑不能脱离它所在的环境，因此建筑最能直觉地反映民族特征，美国建筑教育家罗泊桑教授说：“凡是伟大的建筑，都不仅能在功能上作出回答，也是在对人类的心灵与精神上做出回答……。建筑的物质形式是社会的直观表达，是最能反映当代历史的，甚至在一片毁灭的废墟中，它也能象征一种文化传统和它的思想性。”我们比较中
西方文化的差异及其对建筑的影响，要从整体的文化脉络，从文化的形成以及不同民族文化之间最主要的本质出发。一、建筑与文化的关系歌德把建筑称作是“凝固的音乐” 和“石头的史书”。从文化形成的过程来看，建筑是多种矛盾的综合体，主要表现在两个方面：建筑是历代文化的积累和延续，它是一种凝固了的文化，是能够让当代的人亲眼看到，长期保存的一种文化状态；另一方面，建筑是一种超前的文化，它要求建筑师要有预见性，有超前的眼光，各种具体的规划设计都要留有余地，不是说改就能改的，如果缺乏远见会造成严重后果。所以，研究中西方文化的差异，从文化的广阔角度探索建筑，不仅能够提高人们的精神文明水平，也能够促进不同文化范畴间的交流。 二、中西文化的基本差异不论古今中外，人的基本的人性都是一样的。人都有七情六欲，喜怒哀乐，贪生而惧死，都有所喜恶，都有爱憎之心，都有执着于现实和追求理想的本能，这就是人的共性和普遍性。但是，由于地域环境、生存方式、社会经济背景、发展的历史过程等各种因素的不同，使各个民族都有自己的特性，而中西文化也各有特点。 中西文化是两种根本不同的文化模式，历史悠远，包罗万象，而文化更是变动的，中西文化的差异不会停留在某个阶段，而是随着历史的发展而变化，所以这种差异是相对的、
在公元1世纪前后，印度佛教开始由西域传入中国。自从中国有了佛教之后，中国的宗教、哲学、伦理、建筑雕刻、语言文学以及生活方面都发生了翻天覆地的变化，大大的丰富了中国传统文化。 有关佛教传入中国的各种传说，多将佛描绘成为头顶金光、轻举飞升的神仙。例如“明帝感梦”的记载即是如此：“世传明帝梦见金人，长大，顶有光明，以问群臣。或曰：…西方有神，名为佛，其形长丈六尺而金黄色。?帝于是遗天竺问佛道法，遂于中国图画形象焉。”明帝梦见金人，形象高大，头顶有日月一样的光芒。日有所思，夜有所梦，这表明当时流行的神仙方术在人们头脑中有很深的印象；明帝以此询问群臣，就有人将明帝梦中的形象与佛联系起来，体现了佛教在中国的传播有了比较快的发展。 在哲学方面，佛教哲学的基本点是否认现实世界的存在而设想出一个与现实世界相对立的“西方极乐世界”。佛教各派都从不同角度、用不同证据来论证客观世界的虚幻性，同时又千方百计地论证主观精神世界的绝对性，因此佛教哲学属于唯心主义的思想体系。这一种唯心哲学对我国原有的哲学有极大的推动作用。宋朝时期的朱熹把这一理论渗入到中国传统的儒家文化之中。佛教的三论宗主张“诸法性空”，又称法性宗、空宗。该宗以真俗二谛为纲，以“无得正观”为基本思想，认为一切万有都是因缘和合而成，是无自性的，也就是毕竟空无所得，但为引导众生而以假名说有，这就是“中道”。该宗通过重重否定的“四重二谛”，表明佛所说任何言教不过是权教，只有忘言绝虑才能真正体悟佛说的真理。而佛教的其它体系还有“性具实相”、“三谛圆融”等等学说，大大丰富了中国的哲学体系。 在宗教方面，佛教输入了新的观念、新的教义，形成了新的教派，而且对道教和儒教也有重大的影响。佛教作为外来的宗教文化，在中国的发展受到儒、道为代表的高度发达的本土传统文化的影响，在与儒、道的交融互动中，最终形成了一种有别于印度佛教的中国化佛教。佛教以其特有的教义教导人们要空灵、空寂、空无，不要怨怨相报，忍耐人间百般苦，以求西登极乐世界。另外，佛教以其浩如烟海的宗教文献和其宇宙论及其精密的宗教仪规，大大地扩展了中国人的精神领域。 道教和儒教在很多方面也学习了佛教的一些思想。而在佛教从两汉之际传入中国内地之时，道教也逐步形成，双方同时面临在儒家文化占统治地位的社会环境中如何传播的问题，造成了佛、道互争高下的局面；魏晋以后，佛教的发展逐渐达到影响整个社会生活的程度，于是导致了思想层面和制度层面上与儒、道的争辩。西晋道士王浮与僧人帛法祖争辩屡败，遂编造《老子化胡经》以贬损佛教。它称佛教是老子西行为教化凶顽的胡人而设，这也就是著名的“老子化胡”说；到东晋时佛教方面侧出现了《清净法行经》予以回应，它提出“三圣东行”说，即老子、孔子和颜回分别是佛的三个弟子摩诃迦叶、儒童菩萨、光净菩萨所化现，以证明佛教高于道教。在其后更是进一步将道教中的伏羲、女娲也看作是宝应声菩萨和宝吉祥菩萨。《清净法行经》的出现标志着佛教与道教之争的发展，至南北朝时期佛道之争更是激烈。尽管它们之间的争斗十分激烈，但作为在同一地区发展的宗教，必将趋于融合。慧远在《沙门不敬王者论》中提出了三点：一是区别了“在家”、“出家”修行所应遵循的不同规范；二是
道家文化对中国传统文化的影响 道家文化博大精深，老子主张无为，庄子崇尚自然，他们的思想不但造就了道家流派，在百家争鸣时代大放异彩，甚至成为汉代初期的统治思想。由道家思想衍生的道教，作为中国古代三大教派，从古流传至今，成为中国传统文化不可或缺的一部分。 一、道家思想对社会现实与政治生活的影响 1、老子提出“无为而治”的命题，“无为而治”意味着减少政治决策中的主观主义和盲动主义，尊重事情本身发展的规律，也往往实际上意味着给被统治者更多的自由和主动权，在特定的历史条件下具有一定的积极意义。 2、先秦道家为人们勾画了一个世外桃源式的社会，与世隔绝、没有压迫、路不拾遗，这对于人们的思想是一种美好的设想，带给百姓希望。 3、正是由于这个原因，道家思想并不鼓励人们积极参与政治生活，相反却比较赞赏隐逸生活。这在一定程度上形成了中国传统文化的内敛性质。 二、道家思想对中国自然宇宙观及人与自然关系观念的影响。 1、道家强调顺其自然，尊崇自然规律，提倡自然无为，这也就是要求我们人与自然和谐相处。 2、在世界本原的问题上，先秦道家以“自然”之“道”作为宇宙和世界的本原，用非神力的“道”来解释世间万物的运动变化。 三、道家思想对个人立身处世修身养性的影响
1、庄子主张逍遥的人生观，提出“无待”、“无己”“坐忘”“心斋”，这就要求我们要学会清心寡欲，学会在纷繁复杂的社会中保持自己内心的宁静以及求得生存。 2、道家强调顺乎“自然”之性的养生之道，其立身处世讲究与世无争，其修身养性讲贵生重己，逍遥自适。 四、道家思想对审美观和文学艺术的影响 老庄认为素朴最美，因此不论是在文学上还是美术上都提倡归于自然，用一种对自然的大气来创作。同时，越是朴素自然的越是容易引起人的注意。 五、道家思想对中国传统思维方式的影响 道家思想家主张“以柔克刚”，提出矛盾的对立，相反相成，相互转化。认为事物的转化有一个量变的过程，而量变的不是发展观，而是循环往复的。这不仅仅对于统治者还是知识分子，甚至是百姓都学会用辩证法来看待一件事。
论道教对中华文化影响 摘要：道家文化是我国古代思想文化的重要源流之一，积淀丰厚，影响深远，对我国传统文化影响深远。在中国思想文化史上，道家文化崛起于百家争鸣的春秋战国之世，伴随与中国封建社会。以“道为基本原则，认为天地万物均顺应自然变化规律，即道法自然；作为两千年来中国思想文化道路上的佼佼者,不但影响了中国古代学术思想的演进，尤其对于中 国文化的发展推进作用毋庸置疑。 关键词：道家文化中华文化影响 说道道教，我是很愿意做一个道教的居士的，长袍衣，挽发髻，持拂尘。因为在我自己的感觉中，信奉佛教的和尚太过于拘泥于清规戒律，自小从各方面接触到的和尚的印象就是念经，嘴里说着普度众生，当然这并不是说佛教的理念有多么夸大，相反，佛教中的仁慈心也是我很崇拜的，但对我自己来说，相比于道教，佛教徒总是少了那么一些潇洒，不过我想潇不潇洒他们信教之人是不会在意的，可对我这世俗之人，道教多的那一点脱俗、潇洒，我却很崇拜。而在中国文化概论这门课中老师也讲到了道家文化，那么我就想在这里思考下道教文化对我们中或文化产生的影响以及关联。 道教，一个有着多神崇拜的宗教，和我们的生活息息相关，但当你想细细品味时，又多出了一些神秘，可能这种神秘感来自于宗教本身给人的感觉。而当说起他的相关性，郭沫若和鲁迅都曾做过评价。郭沫若曾经过：“道家思想可以说垄断了二千年来的中国学术界，墨家店早已被吞并了，孔家店仅存了一个招牌。”[ 鲁迅更是作出“中国根柢全在道教”的科学论断：“前曾言中国根柢全在道教，此说近颇广行。以此读史，有许多问题可以迎刃而解……懂得此理者，懂得中国大半”。 可见道家文化在中华文化整个体系中所占的比重之大，影响至深。学术就如此，对民间的影响那可以说是更大。比起儒家早已崩坏的纲常，佛家仅剩的轮回因果，道家的信仰则被民间同化，至今流行。在接下来的论述中，将就几个方面老说明道家文化与中华文化的影响和渊源。 一、对文学艺术的影响（流传千年的文学艺术，侧面说明影响深刻） 在道教在长期发展的过程中，不可避免地与儒释之间产生了复杂的互动关系：一方面相互排斥，相互斗争，另一方面又相互吸收，相互渗透，从而促进了中国学术思想的内在融合与发展。除此之外，中国的宗教文化也曾经对中国的文学有着重要影响。古代以道教神仙为题材的作品，数量甚多。如《封神演义》、《韩湘子全传》等。除了仙怪题材，以自然为寄托的文学作品更是数不胜数，道教一直以“道法自然“为修养准则，认为自然界和人类社会必须遵循“道”以“自然”的法则才能到达和谐。中国文人的抒情对象更多的不是人与人之间的情感，而是更宏大的存在——自然。写的总是：乘风破浪、江山如画、春花秋月、飘絮落红……在艺术领域中，道教对中国音乐、书画建筑等形式及其精神，均有重要影响。如音乐上，由于道教音乐是为道教宗教活动服务的，又蕴藏着浓厚的道教哲理，与群众的习俗关系密切，为人们所欢迎，不仅对中国古典音乐的发展有很大影响，而且也保留了不少历代已经失传的宫廷音乐曲调和各地民间音乐的曲调，是今天人们发掘和研究中国古典音乐重要方面。建筑上，如武当山现存的4座道教宫殿、2座宫殿遗址、2座道观及大量神词、岩庙。在建筑艺术、建筑美学上达到了极为完美的境界，有着丰富的中国古代文化和科技内涵。 二、民间习俗，政治生活（上下不同的阶层来说明到家的影响较大） 一个民间，一个政治，从这两个方面，可以说是道教对两个阶层都有着说道
题目：试问中国传统文化与宗教的关系 指导老师： 学院：专业： 班级：姓名学号： 摘要：我国是一个有悠久历史文化的大国，宗教在我国有广泛的群众基础和社会影响。中国传统文化与宗教的关系是相辅相成，相互包容的，它们共同组成了中国文化的融合以及促进影响中国传统文化的发展。各个教派有其特有的思想体系与思辨哲学，是中华民族智慧的结晶。 关键字：传统宗教儒家道家佛家融合影响促进 正文：中国传统文化源远流长，博大精深。然在其久远博大之中，
却有其归元。由学术系统而言，三教九流、百家争鸣，以儒、道二家为其归致。东晋以后，历南北朝隋唐，由印度传入的佛教文化逐步融入中国传统文化，佛教典籍因而也就成了中国传统文化中的一个有机组成部分。所谓“以佛治心，以道治身，以儒治世”，儒、释、道三家，鼎足而立，相辅相成，构成了唐宋以来中国文化的基本格局。 在长达两千多年的中国封建社会里，儒家思想一直在官方意识形态领域占据着正统地位，对中国文化发生着广泛而深刻的影响。可以说，儒学乃是中国传统文化的思想主流。 儒家创始人为孔子，名丘字仲尼，鲁国人。孔子思想里，最重要的内容之一就是“礼”。所谓的“礼”只是纲常名教化的政治、社会秩序。在孔子思想里，“礼”是与“德政”相结合的。主张礼治德化与政令刑罚相辅而行。另一重要内容即是“仁”。如《论语》中的“克己复礼为仁”、“仁者爱人”。“仁”既是孔子修己治人的根本原理，又是孔子实践道德的最高原理。“仁”作为一种精神品质，包含了多方面的伦理道德原则。除了是一种使人们自觉、主动地遵循礼的道德素养之外，还是一种处理人际关系的道德伦理准则。此外还有天命观，把天视为主宰一切的权威，并把它作为思想体系的终极依据，另一方面，也表现出一些理性精神，主张天人可以互相感通，强调在人事活动中去体认天命，强调人事有为。“在学习方法与认识论上也总结了不少经验。 儒家真正精华的是关于学习的问题，孔子认为学习本身是不断实践的过程，强调要反复地学习实践才能巩固所掌握所学的知识要“学
道教对中国古代科技及建筑文化的影响 ［摘要］中国的文化，受宗教影响久远。其中之一为道教。道教为本国教派，在中国有悠久的历史，渗入中国的文化、信仰、道德取向等方面。上可影响封建君主的治国理想，下课可制约引导百姓的生活。道教根植于中国文化土壤，在长期发展熔融过程中，对我国古代的思想文化和社会生活的各个领域都产生过巨大而复杂的辐射作用，留下它的深刻影响。中国建筑通常融文化艺术于一体,道教与中国建筑在相互影响中共同发展 ［关键词］道教中国古代科技建筑 在中国传统文化中，重道轻器，把科学技术当作“奇淫巧技”，向来不为社会重视，但中国却出现了“四大发明”等对世界发展影响深远的科技。这里面包含了中国传统文化中道教的影响。鲁迅先生在《致许寿裳》一文中提到“中国文化的根柢全在道教……以此读史，有许多问题可迎刃而解”。在《小杂感》里说到：“人们往往憎和尚，憎尼姑，憎回教徒，憎基督教徒，而不憎道士。懂得此者，懂得中国大半。”英国科学家李约瑟博士也说：“道家思想和行为的模式包括各种对传统习俗的反抗，个人从社会上退隐，爱好并研究自然，拒绝出任官职……中国人性格中的许多最吸引人的因素都来自于道家思想。中国如果没有道家思想，就会像是一棵某些深根已经烂掉的大树。”从这些论断中，我们可以看出道教在中国传统文化中具有无法替代的地位，对中国传统文化产生了巨大而深远的影响。 一、对古代化学研究的推动。 在一般人看来，宗教是迷信，是反科学的。但事实上，道教与古代尚未与冶炼术分家的化学有密切的关系。中国古代道士们从神仙方士那里接受了追求长生的观念与方法。道士们认为，人可以长生，但要长生，必须服食不死之药。由于草木药自身没有坚固性、永恒性，移入人的身体中，自然不能使人长生不死。因此，必须发现一种坚固不朽、无变化的药物，通过服用这种药物，使其不朽性传入人体中，服用者便可以长生不死。这种不朽的药物，就是金丹。“金丹之为物，烧之愈久，变化愈妙。黄金入火，百炼不消，埋之，毕天不朽。服此二物，炼人身体，故能令人出生不死。此盖假求于外物以自坚固……” 道家炼丹学说把服食还丹金液看作修行的最上乘的方法，故此十分重视对矿物质药材的烧炼。晋代道士葛洪在《抱朴子？金丹篇》里讲到“丹砂烧之成水银，积变又还成丹砂。丹砂即朱砂，化学成分是硫化汞（HgS），性状呈红色，经过烧炼（HgS+O2→Hg+SO2），硫被氧化成了二氧化硫（SO2），把汞（H g）分离出来。这样就得到了炼丹术里重要的药物——水银。道教炼丹理论认为经常服用“玄明龙膏”可以成仙，《阴真君金石五相类》在一书中提到“玄明龙膏…… 服食一道，有不可思量之功。 二、道教与古代医学、药物学也有着密切的关系。 葛洪在《抱朴子？内篇》说“古之初为道者，莫不兼修医术”。一方面，道教为了修炼成仙，首先得祛病延年，而医学、药物学正是为了防病、治病、延年益寿。另一方面，医药不仅可以使自己得到保健，还可以治病救人济世。道教通过施药治病接近群众，达到宗教宣传，扩大影响的目的。道教炼丹家发展成为医学和药物学专家。晋葛洪、南天师道代表人物陶弘景都有大量的医学著作，对古代医学和药物学的发展做出重大贡献。特别是隋唐之际的著名道士孙思邈，对医学理论和临床经验，著有《备急千金方》30 卷，《千金翼方》30 卷合称《千金方》，共收集八百多种药物，5300 多个处方。他首创复方，提出一方治多病或多方治一病的方法；主张独立设科，重视妇科和儿科，孙思邈对今天的医学和医学院的学生仍有影响。道教的外丹术促进了中国古代药物学发展。炼丹方法和中医实践相结合，推动了古化学制药技术的发展，丰富了中国药物学的内容。两汉前的医学文献中，基本上无化学药剂，也不使用膏药。道教徒把药分成上、中、下三品，认为上品药服之可以使人长生不死，中品药可以养生延年，下品药只能治病。这是对药物学的一种分类方法。南朝陶弘景著的《本草集注》中对药物作了更详细的分类，按药物的性能和治疗功效分八十多类。 在中国文化中道教居隐性地位，但它根植于中国文化土壤，在长期发展熔融过程中，对我国古代的思想文化和社会生活的各个领域都产生过巨大而复杂的辐射作用，留下它的深刻影响。所以，中国古代科技虽然在主流的儒家文化社会不被重视，但却能够获得巨大发展的原因。 三、道教文化在建筑中的体现。