https://www.doczj.com/doc/0d15051190.html, 东西方文化背景下的道德观差异1
王恩界，乐国安
南开大学社会心理学系，300071
WangEnjie@https://www.doczj.com/doc/0d15051190.html,
摘要：20世纪90年代兴起的文化心理学认为，人类心理与文化环境是相互生成、相互影响的关系，因而，道德观念也必然是由人们生活于其中的文化世界所塑造的。时至今日，东西方文化还是存在着显著的差异，这一点反映在道德观方面表现为：西方道德观强调个人自由、权利、公正、关爱和宽恕等；而东方的道德观念则更加强调以集体和个人责任为导向的道德观念。
关键词：文化心理学、道德观、公正、关爱、宽恕
1.引言
西方心理学从诞生之日起就努力向自然科学靠拢，在价值中立原则的指导下力求实证性和精确性的研究。但是，科学心理学的研究在揭示人的社会性方面往往力不从心，由于其在方法论上坚持还原主义、机械主义和个体主义，所以，忽视了人类的心理现象和心理过程都是特定文化背景下的产物，其发生、发展和变化都与主体赖以存在的文化背景息息相关这一重要事实。进入20世纪90年代，文化心理学的崛起提供了认识人的社会性的有益视角。文化心理学认为人类心理与文化是相互生成的关系，文化习惯及其意义是由心理过程转而生成和转换而来的，而文化习惯及其意义可以进一步填充和表示心理过程。文化心理学假定，人的认知、情感、动机和行为皆是通过人们生活其中的文化世界所塑形的，心理并非独立自主的过程，其只能通过与文化发生紧密联系而存在和发挥作用。文化心理学的上述观点对心理学、尤其是社会心理学的研究产生了非常重要的影响，此后，几乎所有的社会心理学研究领域都开始关注研究对象的文化背景，虽然道德观研究向来不是心理学家的研究重点，但这一研究趋势在道德观分析中还是得到了非常突出的体现。
心理学关于道德心理的科学研究发轫于20世纪20年代，到了20世纪60年代形成了一些系统理论，在其后的二十年里西方研究者就道德观念问题阐发了三个重要的研究主题，即公正道德观、关爱道德观和宽恕道德观。就理论基础而言，道德心理研究可以看作是规范伦理学和实证心理学的交叉领域，实证心理学着重探讨道德认知和道德行为过程的本质及功能，通过实证研究和统计分析研究道德现象的心理机制，发现道德心理活动的规律[1]；规
1本课题得到国家哲学社会科学研究规划项目(04BSH022)和天津市社会科学重点项目(TJ03-JX007)资助。
- 1 -
范伦理学对道德原则和道德观念的阐释应该受到人性假设和人类心智模式等心理学基本问题的限制。不过，规范伦理学的道德理论其实也可以不依赖于实证心理学的研究成果，规范伦理学的许多道德命题在实证心理学产生之前已经被提出，并且在不同的文化背景下得到不同类型的解答。因为近90年以来的道德心理和道德观理论大多是建立在西方文化体系基础上的研究，其跨文化的解释力非常值得质疑的。西方文化与东方文化存在着非常显著的差异，这一点反映在道德观方面也是如此。当东方的研究者对一些西方道德心理学研究成果做文化分析时，必然会得出这样的结论：所有的文化系统都会涉及是非、善恶以及道德与否的评判标准，而不同文化背景的社会所持道德观也各不相同。在同一文化背景的社会中，许多社会行为都是遵循该社会的道德观而构建、发展并且接受他人评价的。
2.西方文化景观下的道德观
对于东方研究者来说，欧洲和美国的道德观研究都是处于西方文化范式之下的理论体系。虽然有些欧洲的心理学家可能不这样认为，他们对美国道德观研究的实验室范式并不认同甚至反感。欧洲心理学家与美国心理学家相比，更愿意把道德观这样的研究领域同文化问题和意识形态差异联系起来，不过，到目前为止他们的努力并未形成对西方心理学传统的根本性变革。道德心理学本身就是在美国和欧洲学者共同努力下建立起来的，其关于道德观的研究成果主要是以西方文化背景作为基础。以美国文化关于道德品质的观念为例，个人自由、个人独立、个人权利和决策是美国社会中最为重要的几种道德品质，这些道德品质是理解很多西方社会心理现象的关键所在。
大部分蕴含于西方道德观的早期道德假定都是基于个体特质而建立起来的，例如，个体享有包括权利在内的一系列天赋，个体的行为具有自主性、个体可以控制自身行为的结果、人应该对自身的行为负责任等等。西方道德观中一个非常核心的假定认为：社会之所以存在，是因为它可以帮助个体满足自身的需要和欲望，并且个体之间的需要经常会发生冲突，所以，个体为了维护共同的利益达成了某种社会契约(一套共同遵循用以保证社会秩序的抽象原则)，这种社会契约在维护参与者彼此权益的前提下具有合法性。根据这一假定可以作如是推论，当发生社会冲突时，通过对如上道德原则进行推理的方法找出应当遵循的行为原则来解决争端是可行的，在此基础上，个体享有最大程度的道德自主性，并且可以不受政治和宗教等方面势力的束缚，因此，保护个人免受非正义的侵犯才是实现社会福利的基本途径。
公正道德观传统的核心价值观念正是上述的个人自由和社会契约论，其基本观点来源于洛克和康德等人的理论。公正道德观认为符合道德的人际关系应该是平等和公正的，在这种人际关系中人都有自己的权利和义务，个人的道德表现应该根据社会公正的规范和价值观来加以评价，因此，道德问题的解决有赖于客观存在的、不偏不倚的社会规范和准则，也有赖于个体公正意识的发展和成熟。在皮亚杰看来，具有社会公正感才是个体道德成熟的主要表现，这样的人才能按照社会规定的准则和规范去公正地为人处世。因为公正道德观的基调是
- 2 -
个人主义，所以在公正道德观看来，个体没有助人的义务，促进他人权利的实现或帮助他人不是源于道德准则的要求，因此，一个人是否帮助别人，是否愿意为集体和社会做出贡献取决于他的个人选择，助人和集体优先等原则都不是公正道德观的必然要求。
迄今为止，大多数有关道德观和道德心理发展的心理学研究都是基于公正道德传统的。心理学家将道德发展定义为个体趋近理想的道德自主的过程。柯尔伯格即是秉承公正传统的心理学理论家之一，他的观点与哲学家泰勒和休谟不同，他否认道德观和道德判断是基于特定社会的具体利益和价值取向，他认为道德世界与物理世界有一点相同：存在着普遍适用的规律和终极真理，因此，人们在道德世界所做评价也有真假和好坏之分。柯尔伯格进一步提出了道德发展的六阶段理论。第一、二阶段被称为前世俗水平，处于该水平的人为了避免惩罚或得到奖赏而遵守规范；第三、第四阶段被称为世俗水平，处于该水平的人认同社会规范和有利于社会整合的恰当行为并承认其价值；第五、六阶段被称之为后世俗水平，对处于该水平的人来说道德是基于对个人权利的保护，以及对生命、自由、平等这些抽象原则的信念而存在。个体所处的道德发展阶段可以通过他们对虚构的道德故事所做的道德判断来加以评估。柯尔伯格宣称他的道德发展理论对于各种文化具有普适性，这一观点即使在西方也引起了诸多争议，Snarey(1985)通过分析45项有关的实证研究后指出，道德发展的一至三阶段普遍适用于各种文化，而第四五阶段通常只被现代西方文化所强调[2]。
那么，公正道德观是否普遍适用于西方文化呢？ Gilligan(1982)率先对西方文化中的道德观多元性做出有力论证[3]。在她看来，公正道德观在很大程度上体现了男性的道德判断，却未能反映现代社会中女性的道德关注点以及影响女性道德取向的各种道德策略。因此，Gilligan提出了道德观念的关爱理论，其认为男性大多从捍卫自身权利的角度来定义道德行为，并且经常使用抽象原则和演绎推理的方法来解决道德问题；就道德发展问题而言，关爱道德观的看法与公正道德观也不尽相同：道德发展过程是人们不断完善对人际关系的认识，努力维护自身整合以及选择自由，同时承担对他人责任的过程。Gilligan提出的关爱道德观不太关注是与非的道德判断，其研究视角旨在揭示道德观念与自我概念之间的联系，主张感受他人的需要是自我意识中不可或缺的组成部分。此后，有一些研究者也强调关爱他人和社会责任感并非道德缺陷或需要克服的障碍，相反是人类根深蒂固之社会性的重要体现[4]。
诚然，Gilligan所提出的关爱理论注意到了道德观的性别差异，但她的研究仍局限于西方个人主义的文化背景，她在个人权利和个人自由之外强调了个人感情和其它需要的重要性。同公正道德观一样，关爱道德观也没有很好地解决自我责任与对他人的责任冲突的问题。作为20世纪90年代新出现的宽恕道德观试图从另一个侧面回答这一问题。宽恕道德观从大量临床经验出发，指出生活中受到某种伤害的人会持久地怀有怨恨、愤懑、报复等想法和情结或行为倾向，这种心理状态是他们与人交往、发展人际关系过程中许多障碍和问题的根源，
- 3 -
其必然对生活中的道德关系和道德问题带来消极影响，因此，对于良好的道德品质而言，不但要有公正和关爱还要有宽恕，这里的宽恕是指宽恕别人而非宽恕自己。宽恕是个体的一种选择，不是外部环境强加的结果。宽恕不是不顾及公正原则，相反个体对公正的理解决定了其宽恕行为的风格，一些研究者认为宽恕风格很可能具有发展性的特点，并且大体上与公正判断的发展阶段相匹配，高层次的宽恕是基于社会和谐与爱之上的，即个体认为只有宽恕才能恢复社会和谐及良好关系，只有宽恕才能发挥个体对他人的挚爱初衷。但是，宽恕道德观到目前为止主要还是一种临床干预措施，尚没有成为西方文化传统所认同主流道德观念。
总之，西方文化的道德观念主要基于如下的文化前提：人是生而自由、而又彼此限制的独立个体，个体的尊严取决于他的生命、自由和财产等天然权利是否可能得到有效的保护。从西方文化的道德观来看，个体有权选择适合自己的生活方式，可以自主地追求个人的价值目标。这些基本的道德观问题与人的定义紧密相联。由于西方文化传统中的本体论思想强调个体的独立以及人在本质上的非社会性，所以，它一贯认为地位相同的个体以协同合作方式建立起来的社会关系相对于个体自身来说仅仅居于次要地位。因此，西方文化中的道德观从启蒙时代之后在很大程度上都具有个人主义的特征。
3.东方文化景观下的道德观
东方文化是一个较为不确定、并且不断发生变化的文化学概念。中国文化和印度文化是古代东方文明流传至今的典范，至今还影响着包括中国、日本、朝鲜、越南、印度、斯里兰卡和泰国等大多数东方国家。近代以来，随着人类文化的不断融合与沟通，东方世界也经历深刻的社会变迁与文化发展。东方文化受到西方文化的冲击远远大于其对于西方文化的影响，甚至于对许多东方人来说，他们所谓的现代文化在很大程度是指西方文化而言。但是，东方传统文化并未丧失其对东方人行为方式与道德观念的影响力，跨文化研究反复地表明：东西方的行为方式和文化观念往往大相径庭，东方人与西方人相比，常常把个人行为置于次要地位，而且更为强调团队精神。有研究者通过广泛考察多个亚洲和东亚文化的道德观发现在这些文化背景中，公正、正义和个人权利显然居于次要地位[5]；还有研究者指出，关爱道德观虽然对两性的道德观差异给予关注，但终究局限于西方个人主义的文化背景[6]；那么，东方文化背景下的道德观念大体上呈现出什么景观呢？
近代西方道德观主要源于基督教意识形态和古希腊哲学，而中国传统道德观则是儒家哲学的产物，基于儒家思想的道德观强调人情，即爱情、同情和挚情。儒家哲学本质上是一种关系哲学，其认为社会的稳定与发展有赖于父子、君臣、夫妻、老少和朋友关系的和谐。在这五对基本关系中有三对家庭关系，这体现了中国道德观对家庭责任的强调，但是，儒家文化对于家族、君臣和朋友之外的道德规范和利他行为则要求较低。有关的研究发现：强调家庭利益、孝顺、以及非个体权利是中国道德取向的显著特征[7]。中国人的道德评判也主要基于个体能否给家族带来更多福利，以及个体在行为方面能否自制。在道德上中国人应对家
- 4 -
庭负责，家庭也应该对其成员负责，回顾中国历史，从古代到近代，由于一人犯罪而株连全家的情况屡见不鲜。
中国人的道德观不但注重人际关系和个人对角色责任的履行，而且具有很强的等级观念色彩，在中国社会的五对基本关系中有四对体现了等级性关系，儒家文化的创始人孔子通过强调“礼乐”制度来规正尊卑与上下的等级观念，所以，当他听说季氏“八佾舞于庭”时愤怒地认为“是可忍孰不可忍” [8]；荀子也认为人类之所以可能驾驭万物，是因为人能“群”，人之所以能群在于人有“分”，即能够建立等级制度[9]。《周易》中认为夫妻、父子及君臣之间的等级秩序是家庭和国家存在并和谐发展的基础[10]。等级意识对中国人的道德观念构成了重要的影响，因此，儒家的道德原则也依据个体地位和身分不同而有所变化，以此来保证和谐一致的秩序和有序的社会运行。而在西方文化中，道德原则与个体的地位和身分无关，国外研究者通过研究中国文化的道德观发现，中国人的道德评价标准是个人行为是否符合角色要求和家族的利益，但是，中国人倾向于对内群体中地位较高的成员给予较高的道德评价，而且，中国人在内群体和外群体中所持道德规范不尽相同，中国人倾向于在外群体中实行公正原则，在内群体中则实行平等原则[11]。
日本人的道德观也非常注重人际关系导向。Yamagishi(1994)使用柯尔伯格创建的道德评估方法进行的美日对比研究发现，日本被试在道德观方面所表现出来的关系导向性显著高于美国被试[12]。研究者向被试呈现一种道德困境：当海恩为了挽救病危妻子而不得不偷窃时，应该如何对海恩的行为做出评判呢？美国被试通常依据生命权和财产权的冲突加以判断，而日本人多从人际关系的角度进行评价，比如认为海恩不应该偷窃，而应该向自己的亲人和朋友求助。另一项美日对比研究发现，日本学生在完成道德评价故事时有以下显著特征：他们对道德故事中人物的刻画富有同情心；他们非常重视道德故事中的人际关系方面；他们尽力维护故事人物之间的关系和谐；他们尽量为他人在道德上的可置疑行为寻找利他动机[13]。相比而言，日本人的道德评价具有情景性，他们常常根据特殊的关系和情感做出道德评价，例如当事是否为自己的不道德行为感到内疚等；而美国人的道德评判则是依据公正原则针对行为本身做出的。
在关系导向之外，日本人的道德观还具有突出的情感导向和社会和谐导向。在日本的法律体系下，被告的真诚道歉和真诚悔过可能会获得法律在较大程度上的宽恕，而美国法律裁决则以当事人的行为而非以情感作为定罪的决定因素。主张性善论的道教传统以及强调人际交往中的挚诚和谦恭品质的佛教思想强化了日本文化中道德观的情感导向和社会和谐导向。日本的学校专门开设了探讨人际关系和谐问题的伦理课程，学生们沿袭了人际导向的道德社会化过程；美国的道德教育不像日本那样正式，主要通过责罚违约行为的方式培养学生们的责任道德。Hamilton等人(1989)比较了美国的责任道德和日本的期望道德教育之后指出，日本在学生道德教育过程中设置了较高标准，非常重视学生的积极反馈、坚持不懈和努力等
- 5 -
特征，日本的道德观教育假定每个人都能通过努力做到最好，对于那些违背了道德原则者通常是加以鼓励而非责罚[14]。
近代以来，东方传统文化在西方文化的扩张下发生着深刻的现代化转型，印度是最早遭受西方文化渗透和冲击的国家，而且时间最长，其受西方文化的影响也最为深远。即便如此，相关研究仍然发现印度社会上存在着大量的、不同形式的人际道德原则，在印度文化中，人际责任具有强制性和道德约束力，印度人因此提倡个体应当优先履行自己的人际责任，在人际交往中完成自己的助人义务，而将个人目标和需要放在次要的位置上[15]。欧美社会中盛行的是以个人为导向的公正道德观和关爱道德观，其注重个人自由选择的重要性，以及个人需要与社会需要之间发生冲突时的取舍；而印度社会则奉行责任导向的道德观，强调社会责任对于个体的重要性，以及个人需要与社会需要之间的相容性。
简言之，虽然中国、日本和印度等东方国家在道德原则方面也存在这样或那样的差异，但终究是以集体和个人责任为导向的道德观念，而西方文化背景中的道德观则主要秉承自主道德原则，强调个人的自由、权利、公正、关爱和宽恕等。
4.总结
通过对比东西文化在道德观方面的差异似乎可以说明这样一个问题：不同社会的道德观最终还是由不同类型的文化所决定着，而且文化的差异不仅决定着人们在道德判断方面的表现，还会造成多样化的道德情感。有研究者(Rozin et.al.,1999)通过跨国研究发现，美国学生通常对那些违反了道德自主观的行为表现出愤怒情感，而日本学生通常对违反集体道德观的行为表现出鄙视情感[16]。侧重于人际依赖的东方文化往往重点考察个体是否履行了人际关系责任，如果个体做出某些有悖于道德规范的行为的话，他的所作所为将被周围人所不齿；在侧重独立自主的西方文化中，人们强调的是保护自身和他人的正当权益，那些违反道德的行为很可能会给当事人带来罪恶感。
在上文关于东西文化对比的论述中，基本上没有涉及到宗教文化这一事实，不过，宗教文化对于道德观念的影响也不能忽视。以佛教徒为例，他们在分析道德问题时既不是根据个人的自主权利，也不是依据人际责任，而是依据“善有善报，恶有恶报”的因果报应规律和“慈悲为怀、救苦救难、广结良缘”的美德。因此，除了自主道德观和集体道德观之外，Shweder 等人(1995)还提出了神圣道德观用以描述在宗教文化影响下形成的道德原则[17]。自主道德观主要关注人的自由和权利，强调行为的正义性与忠诚；集体道德观主要关注人际责任和集体利益，强调个人对其他人的责任与义务；而神圣道德观主要关注个体本性的纯洁、内心的庄严和自省方面，这三类道德观都是抽象而又自成体系的道德事实，不同文化对其有不同的理解和侧重，其表现形态因时因地而异，并且极为多样化。
通过对比不同文化背景下的道德观差异，我们看到了道德体系的多样性。然而，一旦在社会行为研究中引入道德类型多元化概念，就会有一系列的激烈冲突接踵而至，举例来说，
- 6 -
假如在特定的群体中，集体观念、孝顺乃至依赖是作为积极的道德品质深植于成员的意义系统之中，并且在其社交形式中得到充分展现的话，那么，当这个群体与主张独立自主的某些文化发生接触和碰撞时，两者通常很难做到相互理解，他们往往认为对方的道德行为是怪异的，甚至在道德情感上表现得相互排斥，这就需要他们对道德观问题重新做出更高层次的阐释和分析。因此，当前道德心理学的研究不仅应当关注道德体系的多样性，更应当关注各种道德体系的可能性基础之间的相通之处，从而有助于发展出更具跨文化解释力的基本道德框架。
参考文献
[1] 杨韶刚: 道德心理学的哲学思考. 心理学探新. 2004，23(3)：19.
[2] Snarey, J. R. Cross-cultural universality of social-moral development: A critical review of Kolberg’s research. Psychological Bulletin, 1985, 97, 202-232.
[3] Gilligan, K. C. In a different voice: Psychological theory and women’s development. Cambridge, MA: Harvard University Press. 1982, 8-19.
[4] Miller, J. G. Cultural conceptions of duty: Implications for motivation and morality. In J. Schumaker, D. Munro, & S. Carr (Eds.), Motivation and culture. New York: Routledge. 1997, 178-193.
[5] Yeh, C. A cultural perspective on interdependence in self and morality: A Japan-U.S. comparison. Doctoral Dissertation, Standford University, Standford, CA. 1996, 23-25.
[6] Miller, J. G., Bersoff, D. M. Culture and Moral Judgement: how are conflict Between Justice and Interpersonal Responsibilities Resolved? Journal of Personality & Social Psychology. 1992, 62(4), 541-554.
[7] Smith, P. Moral Culture. American Journal of Sociology, 1998, 104(1), 262-264.
[8]《论语·八佾第三》
[9]《荀子·王制篇第九》
[10]《周易·系辞上·序卦》
[11] Woodbine, G. F. Moral Choice and the Declining Influence of Traditional Value Orientations Within the Financial Sector of a Rapidly Developing Region of the People's Republic of China. Journal of Business Ethics. 2004, 55(1), 43-60.
[12] Yamagishi, N. Homeric morality. Leiden, Netherlands: E. J. Brill. 1994, 45-57.
[13] Yeh, C. A cultural perspective on interdependence in self and morality: A Japan-U.S. comparison. Doctoral Dissertation, Standford University, Standford, CA. 1996, 15-19.
[14] Hamilton, V. L., Blumenfeld, P. C., Akoh, H., & Minoura, K. Japanese and American children’s reasons for the things they do in school. American Educational Research Journal, 1989, 26, 545-571.
[15] Miller, J. G., Bersoff, D. M., & Harwood, R. Perceptions of social responsibilities in India and the United States: Moral imperatives or personal decisions? Journal of Personality and Social Psychology, 1990, 58, 33-47. [16] Rozin, P., Lowery, L., Imada, S., & Haidt, J. The CAD Triad Hypothesis: A Mapping Between Three Moral Emotions (Contempt, Anger, Disgust) and Three Moral Codes (Community, Autonomy, Divinity). Journal of Personality & Social Psychology. 1999, 76(4), 574-586.
[17] Shweder, R. A. Quanta and qualia: What is the object of “ethnographic” method? In R. Jessor, A. Colby, & R. Shweder (Eds.), Ethnography and human development: Meaning and context in social inquiry. Chicago: University of Chicago Press. 1995, 175-182.
- 7 -
https://www.doczj.com/doc/0d15051190.html, The difference of Morality Between The West and East
Culture
Wang Enjie Yue Guoan
Department of Social Psychology, Tianjin 300071
Abstract
Within the options of culture psychology which sprang up in 90s of last century that psychological phenomena and culture circumstance wer interactional，as a result，morality was sharpen by the culture which we were living in. Today, the culture difference is still exist between West and East, therefore, morality of the West emphasize on individual freedom and right, justness, caring, forgive; Morality of the East insist on the relationship and the individual duty to collectivity.
Keywords:culture psychology, morality, justness, caring, forgive
作者简介（可选）：王恩界南开大学社会心理学系2004级博士研究生，研究方向为社会心理学，应用心理学，犯罪心理学；乐国安南开大学社会心理学系教授、博士生导师，研究方向为社会心理学，法律心理学，认知心理学和应用心理学；天津 300071
- 8 -
三、东西方文化的差异体现在哪里 文化的核心是观念的共识，在当前的世界上，有两种不同的观念的共识，那就是东方文化的整体性和西方文化的个体性，它们是人类历史发展的结果。不同的政治、经济、社会环境造就了不同的文化观念，产生了不同特性的西方文化和东方文化。 1、如果说东方文化是偏精神的，那么西方文化相对就是偏物质的，这里称之为“西方物质文化”。 西方文化的发展远比东方文化的发展要简单得多，他的内容变化是由神学到哲学，最后到科学。西方的神学与东方的神学不一样，东方的神学建立在深刻的经学上，而西方的神学没有很深刻的思想，就只是以敬仰美好的神来净化心灵，没有东方神学中那种很强的精神理念上的指导。所以西方神学思想并不影响政府的管理思想，这个问题在东方就完全不一样了，特别是在中国，经学和理学思想是政府管理思想的基础，杂糅其中的神学思想也会渗透到政府的管理思想中。 2、西方神学与东方神学的最大区别在于：西方神学不排斥物质，东方神学极力排斥物质。这种文化内涵上的差异，导致西方物质文化的产生，由此带来了西方工业生产和经济发展意识。东方文化由于排斥物质，也就产生不了工业生产和经济发展意识。 西方哲学文化的产生，是西方物质文化产生的前奏和思想准备，也是西方文化理性思维的开始。从神学文化走向物质文化，西方的哲学文化起到了过渡作用。在西方哲学文化中，要解决的最主要的问题是，物质是第一性的，还是精神是第一性的？是物质决定精神，还是精神决定物质？这种哲学上的大辩论，最终把西方文化从神学的混沌思维中解脱出来，建立了偏重于物质的理性思维，也就是物质文化的思维，这是西方文化中的一大进步。 在这期间，科学文化的产生有力地支持了唯物论，并因此而把神学思维撇在了历史的后面，神学从此而成了一个名存实亡的文化“摆设”。 3、西方的物质文化是以科学思维为基础的。哲学文化解放了西方人的思维，同时孕育出了科学思维，也孕育出了科学理论。“分子论”的诞生，宣告了西方物质文化的产生，因为这是西方人物质思维的开始，物质思维是以探索物质构成和崇尚物质光华为思维特征的。 4、东方人的思维是物性思维，以“阴阳论”为基石，注重对事物属性及其功能的分析，优点是宜于看到物质与精神的运动共性，掌握事物运动与人之间的
东西方文化中教育的差异 学号：12520218 姓名：李森军班级：汽教122班 俗话说的好：“一方水土养一方人”，不同的地域养育了不同的民族，而不同的民族之间有着自己独特的文化，更是造就的了如今多元化的教育方式。现今，我想以我有限的认知，根据中西方文化的差异，谈谈东西方教育的差异。 一、从个体和集体的观念 我国的古代教育历来是把群体利益放在首位，“顾全大局”往往是评价一个人好坏的重要标准。中华民族一项提倡识大体，顾大局的精神，任务个体的价值只有在真题的利益中才能得到实现，个体的完善归根结底也不是为了自己，而是隶属于群体利益的协调、治国安邦这一至高至上的目标。我有时看历史人物传记的时候，也常常会看到类似于这样的故事：某某斗升小明，为了群体的利益，或者是为了群体的大意，会往往会选择毫不犹豫的去选择牺牲自己。 《正始》中记载：“天下兴亡，匹夫有责。”想想连古代连普通的小老百姓都有这样的大局意识，跟不用说治理整个国家的官宦了。而这样自古以来以大局意识为主的教育方式一直延续至今，我们也任然以这样的方式教育我们的下一代。 但西方文化中所体现的教育方式往往与我们相反，早在古希腊的伯里克利黄金时代，普罗塔哥拉明确地提出了“人是万物的尺度”的观念，任务个人不把法律和城廓的利益作为必然性来服从，个人行为的标准是自身的欲望和利益。普罗塔哥拉这个理论上的观念，意味着个人在社会生活和道德生活中，应当以个人的欲望和利益作为道德的尺度，这一思想对西方文化产生了深远的影响。［1］说的简单一点，就是西方人认为，个人利益高于集体利益，只有首先保证了个人利益之后，才会在去保证集体利益。 因此，西方的教育也由这样的文化背景下，逐渐演变成如今这样与东方教育思想截然相反的教育理念：“西洋人将个人与宇宙划开，中国人却打成一片。” 二、从民族精神、性格上
中西方饮食文化差异比较 古人云：民以食为天。在人类社会的发展中，各国的饮食也逐渐形成了自己独特的文化。不同的地区有着不同的饮食习惯，不同的饮食习惯造就了不同的饮食文化。 （一）中国的饮食文化 中国有着五千多年的历史，形成了灿烂丰富、博大精深的饮食文化。中国人注重“天人合一”。中国饮食以食表意，以物传情。中国的饮食文化令人拍案叫绝，赏心悦目。 中国的传统饮食有四大特点： 1.重食：古人就有“民以食为天”之说。见面常问“吃了没有”，可见饮食文化的地位。朋友离合，送往迎来，人们都习惯在饭桌上表达惜别和欢迎的心情。感情上的风波，人们也往往借酒菜平息。这是饮食活动对社会心理的调节功能。 2.重养：以“五谷”养“六脏”，饮食中重视人体养生保健。中国的饮食注意各种食物的搭配，以相生相克、相辅相成等阴阳调和之理性认识指导烹饪。 3.重味：中国的饮食最注重食物的味，讲究“色、香、味、型”。孙中山先生讲“辩味不精，则烹调之述不妙”，将审美视作烹调的第一要义。 4.重理：对于饮食活动中的情感文化，有个引导和提升品位的问题。中国的饮食提倡健康优美、奋发向上的文化情调，追求一种高尚的情操。 （二）西方国家的饮食文化
西式餐饮的主要特点是：一是生,如牛排带血丝；二是冷,如凡是饮料都加冰块；三是甜，无甜不餐，无餐不甜。此外西式餐饮不讲究精细，追求快捷方便，也不奢华，比较大众化。 此外西餐还有以下显著特点： 1.重视各类营养成分的搭配组合，根据人体对各种营养（糖类、脂肪、蛋白质、维生素）和热量的需求来安排菜或加工烹调。 2.选料精细，用料广泛。西餐烹饪在选料时十分精细、考究，而且选料十分广泛。如美国菜常用水果制作菜肴或饭点，咸里带甜；意大利菜则会将各类面食制作成菜肴：各种面片、面条、面花都能制成美味的席上佳肴。 3.讲究调味，调味品种多。西餐烹调的调味品大多不同于中餐，如酸奶油、桂叶、柠檬等都是常用的调味品。 4.注重色泽。在色泽的搭配上则讲究对比、明快，因而色泽鲜艳，能刺激食欲。 5.工艺严谨，烹调方法多样。西餐十分注重工艺流程，讲究科学化、程序化，工序严谨。西餐的烹调方法很多，常用的有煎、烩、烤、焖、焗、炸、熏、铁扒等十几种，其中铁扒、烤、焗最具特色。 6.器皿讲究。烹调的炊具与餐具均有不同于中餐的特点。特别是餐具，除瓷制品外，水晶、玻璃及各类金属制餐具占很大比重。 二、中西方饮食方式的差异 （一）就坐形式的差异中西方的饮食方式有很大不同，这种差异对民族性格也有影响。
浅谈中西方文化差异 语文是社会的产物，是人类历史和文化的结晶。它凝聚着一个民族世代相传的社会意识，历史文化，风俗习惯等各方面人类社会所有的特征。不同的文化背影和文化传统，使中西方在思维方式，价值观念，行为准则和生活方式等方面也存在有相当的文化差异。语文是文化的载体，词汇是文化信息的浓缩，是语言的重要组成部分，它反映着文化的发展和变化，同时也直接反映着文化的差异。 在中国两千多年的封建社会历史的过程中，儒家思想一直占据着根深蒂固的弦统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。中国人向来以自我贬仰的思想作为处世经典，这便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则。“中”是儒家追求的理想境界，人生处世要以儒家仁、义、礼、智、信的思想道德观念作为每个人的行为指南，接人待物，举止言谈要考虑温、良、恭、俭、让，以谦虚为荣，以虚心为本，反对过分地显露自己表现自我。因此，中国文化体现出群体性的文化特征，这种群体性的文化特征是不允许把个人价值凌驾于群体利益之上的。 西方国家价值观的形成至少可追溯到文艺复兴运动。文艺复兴的指导思想是人文主义，即以崇尚个人为中心，宣扬个人主义至上，竭力发展自己表现自我。“谦虚”这一概念在西方文化中的价值是忽略不计的。生活中人们崇拜的是“强者”“英雄”。有本事，有才能的强者得到重用，缺乏自信的弱者只能落伍或被无情地淘汰。因此，西方文化体现出个体文化特征，这种个体性文化特征崇尚个人价值凌驾于群体利益之上。 正因为如此，中西两种文化在对某些单词所带有褒贬色彩上有差异。如：ambition一词，本身具有褒贬两种含义。中国人用其贬义，表示“野心勃勃”，而英美人则取其褒义，表示“雄心壮志”。Aggressive一词，中国人常用来形容某人“挑衅”“好斗”，而美国人则用来形容某人“进取上进，有开拓精神”。 我国的群体性文化，非常重视家庭亲友关系，把它视为组成社会的细胞；而在西方国家，崇尚独立自主自强自立。中国人重视传统的君臣，父子，论资排辈，等级森严，而在英美国家，长辈与晚辈间地位平等，不计较老少界限，多以朋友相处。中国人的传统观念历来崇尚“四世同堂”“合家团圆”，自古就有“父母在，不远游”的良言古训；而在英美国家，18岁的子女仍住在家里依靠父母生活是不可思议的事情，他们必须依靠自己的双手去独立生活。同样，年龄大的父母即使失去了生活自理能力，一般也不会拖累子女，他们往往要住进老人院，由社会关照。 文化的不同带来价值观念的在不相同。如lod一词，中国人历来就有“尊老敬老”的传统。“老”在中文里表达尊敬的概念，如老祖宗，老爷爷，老先生等。“老张”，“老王”，透着尊敬和亲热，“张老”“王老”更是尊崇有加。中国人往往以年龄大为荣。和别人谈话时，年龄越大，资格越老，也就越会得到别人的尊敬。“姜还是老的辣”。在我们看来，长者不仅是智慧的化身，也是威望的象征。然而，西方国家极少有人愿意倚老卖老而自称”old”。在他们看来，“old”是“不中用”的代名词，是和“不合潮流”“老而无用”的含义连在一起的。英美人不喜欢别人说自己老，更不会倚老卖老。在西方文化中，他们把年龄作为个人极为重要的隐私看待。尤其是女士，更忌讳别人问自己的年龄。即使愿意谈论自己的年龄，也要别人猜测其年龄，而此时，他们的真正目的的期望别人恭维他们看上去比实际年龄小，是多么年轻。又如，英美人忌讳莫深的fat一词，见人说fat会令人沮丧不快而且反感。说到fatmeat（肥肉）多半会被认为是毫无价值的该扔掉的废物。而中国人见了小孩子说“胖嘟嘟”“胖乎乎”，表示对孩子的喜爱，对成年男子说fat有“发福”之义，对成年女子讲fat有“丰满”之义，都有赞美恭维之意。日
1、思维模式的异同 中国人喜欢站在生命的更高处思考问题,跳出现实,重视对生命的思考,在对人和人之间,人和自然界之间,人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考. 西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维.而西方人更注重于从物质世界入手,去探索和求证问题的本源. 2、对待个人利益与集体利益、国家利益的异同 中国人更看重集体利益,包括家族利益、国家利益,主张控制自己的欲望,反对极端个人主义和英雄主义,往往把个人利益和集体利益,国家利益联系在一起,富于爱国和献身精神.而西方人更重视个体利益,追求人权,崇尚自由,认为如果连个体利益都无法保障,更谈何集体利益,正是这样的思想认识,最终推动了西方民主政治的发展; 3、民主观念的异同 中国人注重精神的自由,把自由、民主看成是君主权贵的赏赐.所以我们的人民总在渴望青天,希望能有好官的出现为民谋利.而西方的民主政治认为,政出于民,一切的政权只是人民授予,让政府来行使的一种公权力. 4、科学观的异同 中国人更相信先人的经验和权威,相信古人甚至超过相信今人,迷信权威,缺乏创新和探索精神.而西方人重视实践和理论,富于探险精神,倡导理性思维.通过正规的学院式教育对科学成果进行普及和推广,极大的促进了科学的发展,也最终建立了完整的科学体系; 5、中西方的道德观是迥然不同的 西方强调个体本位,而中国人提倡群体本位.中西方道德观的不同,使中西方的伦理体系和道德规范具有了不同的特点：西方重契约,中国重人伦；西方重理智,中国重人情；西方伦理重于竞争,中国则偏重于中庸、和谐；西方的伦理道德是以人性恶为出发点,强调个体的道德教育,中国儒家是从人性善的观点出发,强调个体的道德修养. 6、法制观念的异同 中国人主张用礼、道德来约束,通过先贤的教诲和学习提高自己的修养,讲究克己复礼,导致了人格的缺陷,丧失了独立的人格；而西方人认为人的原欲是不应该被压制的,对于社会和个人的规范,主张用“法制”,通过制度,如三权分立的组织、政治机构来约束制约,道德则处于从属的地位. 7、在为人处世方面的异同 中国人内敛、自省,喜欢“每日三省吾身”,为的是合于先王之道,把修养身心看的很重,推崇中庸思想,导致思想的保守、缺乏创新和开拓进取精神.西方人更热心于公益事业,把服务社会当成自己的职责. 8 、经济制度不同 中国的传统经济是典型的自给自足的自然经济.人们比较安分保守.因为他们依靠一块土地可以活一辈子,文化比较内向.而且中国的古代文明,发源于大河流域,属于农业文明,“农业文明性格”造就了东方人注重伦理道德,求同求稳,以“和为贵,忍为高”为处世原则. 西方的古希腊文明,发源于爱琴海沿岸,属于海洋文明,况且欧洲的农耕远不像中国的农耕在古代社会那样重要,所以欧洲人喜欢向外探索,文化比较外向.而且西方国家经过工业革命很早就进入了工业经济时代,“工业文明性格”造就了西方人有较强的斗争精神和维护自身利益的法律意识,以独立、自由、平等为处世原则. 9、地理环境的不同 封闭的大陆型地理环境使中国人的思维局限在本土之内,善于总结前人的经验教训,喜欢“以史为镜”,而空间意识较弱.这种内向型思维导致了中国人求稳好静的性格,对新鲜事物缺乏好奇,对未知事物缺乏兴趣.
浅谈中西方文化差异 计算机科学与技术学院 xx级x班 xxx 学号：xxxxx 通过对本学期中西文化比较课程的学校，我对中西方文化的异同有了一定程度的认识，以下我将从饮食、节日、音乐、建筑等方面，简要对中西文化的异同做一下探讨。 首先，从饮食方面来说：餐饮产品由于地域特征、气侯环境、风俗习惯等因素的影响，会出现在原料、口味、烹调方法、饮食习惯上的不同程度的差异。正是因为这些差异，餐饮产品具有了强烈的地域性。中西文化之间的差异造就了中西饮食文化的差异，而这种差异来自中西方不同的思维方式和处世哲学。中国人注重“天人合一”，西方人注重“以人为本”。 中国和西方的饮食习惯之间的主要区别是，不同于西方，其中的每个人都有自己自己的食品板块，在中国菜都放在表和大家共享。如果你是被视为一个中国主机，准备一吨的食物。中国是他们的饮食文化非常自豪，并会尽力给你许多不同类型的菜肴的味道。朋友之间，他们只是为了将足以为那里的人民。如果他们有人出来吃饭的关系是半礼貌客气的，那么他们通常会比客人数量（例如四口人，五菜）为了一个菜。，如果它是一个商务宴请或一个非常正式的场合，有可能是一个巨大的食物量，将不可能完成。一个典型的餐开始与一些凉拌菜，像煮花生和大蒜捣烂黄瓜。这些都是其次的主要课程，热鲜肉和蔬菜菜肴。最后，汤是带了出来，这是由淀粉的“主食”食品，通常是米饭或面条或有时饺子。许多中国人吃米饭（或面条或其他）最后，但如果你要与其他菜肴米饭，你应该说那么早。 对比注重“味”的中国饮食，西方是一种理性饮食观念。不论食物的色、香、味、形如何，而营养一定要得到保证，讲究一天要摄取多少热量、维生素、蛋白质等等。即便口味千篇一律，也一定要吃下去——因为有营养。这一饮食观念同西方整个哲学体系是相适应的。形而上学是西方哲学的主要特点。西方哲学所研究的对象为事物之理，事物之理常为形上学理，形上学理互相连贯，便结成形上哲学。这一哲学给西方文化带来生机，使之在自然科学上、心理学上、方法论上实现了突飞猛进的发展。但在另一些方面，这种哲学主张大大地起了阻碍作用，如饮食文化。在宴席上，可以讲究餐具，讲究用料，讲究服务，讲究菜之原料的形、色方面的搭配；但不管怎么豪华高档，从洛杉矶到纽约，牛排都只有一种味道，无艺术可言。作为菜肴，鸡就是鸡，牛排就是牛排，纵然有搭配，那也是在盘中进行的，一盘“法式羊排”，一边放土豆泥，旁倚羊排，另一边配煮青豆，加几片番茄便成。色彩上对比鲜明，但在滋味上各种原料互不相干、调和，各是各的味，简单明了。 中国人是很重视“吃”的，“民以食为天”这句谚语就说明我们把吃看得与天一样重要。由于我们这个民族几千年来都处于低下的生产力水平，人们总是吃不饱，所以才会有一种独特的把吃看得重于一切的饮食文化，我想，这大概是出于一种生存需要吧。如果一种文化把吃看成首要的事，那么就会出现两种现象：一方面会把这种吃的功能发挥到极致，不仅维持生存，也利用它维持健康，这也就是”药补不如食补”的文化基础；另一方面，对吃的过份重视，会使人推崇对美味的追求。中国饮食之所以有其独特的魅力，关键就在于它的味。而美味的产生，在于调和，要使食物的本味，加热以后的熟味，加上配料和辅料的味以及调料的调和之味，交织融合协调在一起，使之互相补充，互助渗透，水乳交融，你中有我，我中有你。中国烹饪讲究的调和之美，是中国烹饪艺术的精要之处。菜点的形和色是外在的东西，而味却是内在的东西，重内在而不刻意修饰外表，重菜肴的味而不过分展露菜肴的形和色，这正是中国美性饮食观的最重要的表现。在中国，饮食的美性追求显然压倒了理性，这种饮食观与中国传统的哲学思想也是吻合的。作为东方
东西方文化差异的具体表现 在东西方企业中，双方有着各自不同的文化背景，他们的价值观、文化背景、教育模式、思维方式都不相同，具有不同文化特征的员工组成的各种组织，对工作又持有不同的态度和追求，而西方在经营目标、市场选择、管理方式、处事作风、作业安排及对作业重要性的认识、变革要求等常常会持有不同的态度，这就不可避免地产生管理文化的差异，从而产生管理冲突，特别是在人力资源管理中的问题尤为突出，主要表现为招聘、报酬和福利、培训和发展、绩效评估、退出机制等方面的问题。 东西方文化差异是多方面的，政治、经济、教育、文艺、社会等各方面来说都具有很大的差异性，下面主要介绍东西方在人才使用上产生的差异。 一、在人才理念方面：东西方企业为了生存发展的需要, 都在想方设法通过各种手段来吸引和留住人才。但核心理念不同：西方企业往往以企业及个人的美好前景、对个人的尊重、对人们生活的改善等人性的光辉来吸引人才。例如：美国 GE 公司的企业价值观是：" 我们为生活带来美好的东西 (We BringGood Things To Life )", 在人才管理方面的理念是： " 为来自全世界的优秀人才创造机会 , 培养并实现他们的梦想 "；而摩托罗拉公司则强调对人持久不变的尊重 , 提出：" 摩托罗拉是一个向员工提供均等发展机会的公司 " 。 而在东方 , 儒家修齐治平的入世思想和 " 国家兴亡、匹夫有责 " 的传统 , 对企业的文化和理念有着深远的影响。许多企业都以对国家、对民族的强烈责任感来激励员工、吸引人才。比如：深圳华为公司的企业理念是：" 以公司文化为纽带 , 大我与小我相融合 , 共铸民族通讯业的辉煌 "; 而韩国三星公司的基本理念是：" 人才第一、事业报国、合理经营" 。 二、在选人方面：每一个企业为了实现自己的目标 , 都要不断地获得自己所需的人才。但在人才的选择标准方面 , 东西方明显不同：西方企业在选人方面通常是以寻找最好的人才为最高标准。比如Intel公司提出了用聪明人吸引聪明人的口号 , 而微软则要寻找比我们 ( 微软现有员工 ) 更优秀的人才。在具体的招聘技巧方面:Intel 公司有一套严谨的招聘程序 , 通过面试、心理测试、模拟测试( 最终测试 ) 来获得需要的人才 , 而微软则对心理测试不感兴趣 , 它更注重通过面试中的表现来判断一个人的创造性和可塑性 , 而且强调高层管理者亲自参加招聘。微软用来测试个人创造性的面试题目可以说广受推祟。 东方企业在选人方面 , 虽然也希望得到优秀的人才 , 注重个人的品质、才能和发展潜力 , 但它往往并不一味地追求最优秀的人才 , 而是强调合适, 希望获得适合于企业的、能够满足工作需要的人才。比如日本松下电器就奉行寻找 70 分人才的招聘原则。正如松下创
中西方文化差异的根源 不同文化之间的差异是由于各自民族的文化历史背景、审美心理的不同而产生的，是在社会的发展、历史的沉淀中约定俗成的，是一种永久性的文化现象。我们应了解不同地域、不同民族的文化背景知识以及社会风俗习惯。在信息技术飞速发展的今天，人们居住的世界变得越来越小，不同文化背景的人交流越来越多。了解不同文化差异，提高文化适应性，对于现代人来说具有十分重要的意义。学习了解中西方文化的差异，有利于我们实现从感性到理性质的飞跃，排除东方思维负迁移的影响，进而使我们的跨文化交际更有效，更顺畅。 一、中西文化差异表现 （一）思维模式的异同。中国人喜欢站在生命的更高处思考问题，跳出现实，重视对生命的思考，在对人和人之间，人和自然界之间，人的精神和肉体之间的关系都有深刻的思考。西方人偏重于逻辑思维或者理性思维；中国人属于抽象思维或者感性思维。而西方人更注重于从物质世界入手，去探索和求证问题的本源。 （二）对待个人利益与集体利益、国家利益的异同。中国人更看重集体利益，包括家族利益、国家利益，主张控制自己的欲望，反对极端个人主义和英雄主义，往往把个人利益和集体利益，国家利益联系在一起，富于爱国和献身精神。而西方人更重视个体利益，追求人权，崇尚自由，认为如果连个体利益都无法保障，更谈何集体利益，正是这样的思想认识，最终推动了西方民主政治的发展。 （三）民主观念的异同。中国人注重精神的自由，把自由、民主看成是君主权贵的赏赐。所以我们的人民总在渴望青天，希望能有好官的出现为民谋利。而西方的民主政治认为，政出于民，一切的政权只是人民授予，让政府来行使的一种公权力。 （四）科学观的异同。中国人更相信先人的经验和权威，相信古人甚至超过
目录 浅东西方建筑文化之差异 (2) （一）中国建筑风采 (2) （二）、西方建筑特点 (3) （三）简论中西建筑文化差异 (3) 参考文献 (5)
浅东西方建筑文化之差异 摘要：建筑文化是人类文明长河中一大靓丽风景线。在不同的时代，不同的地域，建筑文化内涵与风格是不一样的。中华民族历史悠久，文化源远流长，经过长期的积淀，显然与西方文化形成了个自的风格，别样的建筑特色同样能够反映出中国的异样风情。 关键字：中国建筑西方建筑文化差异 （一）中国建筑风采 中国地大物博，建筑艺术丰富多彩。中国的建筑类型很多，主要有宫殿、坛庙、寺观、佛塔、民居和园林建筑等。因地域不同又有北京四合院，福建土楼，山西窑洞，赣南炮楼，湘西吊脚楼，贵州的石板房，蒙古包。总之组织布局规律，造型优美，装饰丰富多次是其的共同特点。以四合院为例简要分析中国建筑特色，因其格局为一个院子四面建有房屋，通常由正房、东西厢房和倒排房组成，其分别为东、西、南、北四个方向，从四面将庭院合围在中间，形成一个“口”字形结构，故名四合院。它主要形成于元朝到改革开放时期，虽为建筑却也蕴含着深刻的文化内涵，它的营建是极讲究风水的，从择地、定位到确定每幢建筑的具体尺度，都要按风水理论进行。大门辟于宅院东南角“巽”位，每间房总数一般是北房3正2耳5间，东、西房各3间，南屋不算大门4间，连大门洞、垂花门共17间。按其规制大致可分为大四合、中四合、小四合三种。其各种配件装饰都是极其讲究的，如大门等极划分，依次为：光亮大门、金柱大门、蛮子门、如意门、帘大门、小楼门等。其通常以倒座房辟出一间略高于的房间为大门，有居高临下之意，还有富贵人家的大门上常饰有壶瓶叶子，既可用于保护大门，又做装饰送吉祥的意寓，以及正大门的影壁有驱鬼聚气之说，一些砖雕装饰更是丰富多彩，意寓深刻，大都表现同样的主题，即送吉祥送富贵，表现人们对于美好生活的向往。
暨南大学 本科生课程论文论文题目：浅谈中西文化之差异 学院：理工学院 学系：材料科学与工程系 专业：高分子材料与工程 课程名称：文史哲通论 学生姓名：梁嘉欣 学号：2011051506 指导教师：勾利军 2014年 6 月18 日
文化是一种社会现象，是人类长期创造形成的产物。同时又是一种历史现象，是社会历史的积淀物。确切地说，文化是指一个国家或民族的历史、地理、传统习俗、生活方式、文学艺术、行为规范、思维方式、价值观念等。不同的文化背影和文化传统，使中西方在思维方式、价值观念、行为准则和生活方式等方面也存在有相当的文化差异。了解中西方文化差异是极其必要的。 一、中西方文化背景的差异 以美国文化为代表的西方文化，其思想基础都是源自欧洲文艺复兴时，源头则是古希腊罗马文化，受基督教影响深远，看重个人的自由和权利，注重实践和探索，他们注重于对自然的探索和求证，从物质层面去考量生命的本源。以“爱”为社会核心。同时具有开放性的外向型文化，以新海路开辟时对新大陆的侵略为代表。 而以中国文化为代表的东方文化，受到儒家思想和佛教、道教文化的影响深远，其根源可以上溯到两千多年前的春秋战国时代，以孔子编纂修订的“六经”为其文化基础，这种文化总的表现为：注重个人修养，注重道德力量，反对武力，注重与他人、自然的和谐相处，追求精神的超脱，以“仁”和“孝”为社会核心。同时更注重于自给自足的内向型文化。在中国两千多年的封建社会历史的过程中，儒家思想一直占据着根深蒂固的弦统治地位，对中国社会产生了极其深刻而久远的影响。中国人向来以自我贬仰的思想作为处世经典，这便是以儒家的“中庸之道”作为行为的基本准则。“中”是儒家追求的理想境界，人生处世要以儒家仁、义、礼、
T h e d i f f e r e n c e b e t w e e n c h i n e s e a n d w e s t e r n c u l t u r e With the rapidly challging word, people throughout the world have found it increasingly necessary to minimize the rate of misunderstanding due to miscommunication in their contacts with another. In the oast most human beings were born, lived, and died within a limited geoographical area, never encountering people of other cultural backgrounds. It might be said that technological advances have been most effective in creating the borderless word, the global community. As our world shrinks and its inhabitants become interdependent, people from remot cultures increasingly come into contact on a daily basis. It is no longer hard to find situations in which membes of ince isolared groups of people. Now these people may live thousands of miles away or right next door to each other. So all the people are faced with the challenge of understand this world. So when the east meet west, there are many problems. Some problems are listed as follows. First of all, the way of eating. All huaman beings have certain basic needs. Our fundamental needs for things that keep us alive. This is the physioligical need. All individuals must eat in order to survive. But what people eat, when they eat, and the manners in which they eat are all patterned by culture. No society views everything in its environment that is edible and might provide nurishment as food. Americans eat oysters but not snail. The French eat snails but not locusts. The Jews eat fish but not pork. The Hindus eat pork but not beef. The Russiand eat beef but not snake. We all have ideas about what kinds of food are good to eat. We also have ideas about what kinds of food are bad to eat. As a result, people from one culture often think the food that people from another culture eat are disgusting or nauseating. Dislike is not the only reason why some culture will not eat a certain food. In some clture, certain foods are taboo. Sometimes the food taboos may be so strong thrat just the thought of eating forbidden foods can cause an indivdual to feel ill. We can also find culture difference in way of bring up children treating the early, greeting each other, saying and spending money before other people do in everyday, but in some English-speaking countries, people do not agree with us. We chinese may enjoy something that is not usually consider as edible by the English-speaking people. Generally we perfer to have thing hot and much emphasis on the taste. We eat from one plate when we are eating with others, and we like to seat one by one, and in the shape of a round. On the
东西方文化的差异 第一,是义利关系问题。一般来说，西方人重利轻义，东方人重义轻利或义利兼顾。东方人的意识就是义字当先,古时的关羽不正是一个不折不扣的义气英豪.也被当时的人们大加赞赏,我想这也是由于古时的多方思想而造成的一种文化意识.5000年的文化也是造成这种重礼的不可忽视的原因.相对而言,短短的西方文化更注重利益,这也正是现实主义的表现,从侵华战争及西方的一切生活都可以看出他们的自我意识,也可以称为不虚伪,实事求是的作风。当然,这也只是针对东方的绝大多数而言的。在东方比如中国人的生活中，谦让是一种美德，而西方人对此不知如何是好。西方人在多数时候为了利益可以牺牲自己的义。 第二，是整体性和个体性问题。东方人强调整体性和综合性，而西方人则重视个体性。比如中医和西医，中医强调的是整体，西医不一样，从解剖学的角度来说，它重视整体中的局部。整体思维和个体思维之间差异还表现在交往中，比如在很多报导中，一为中国人到西方人家吃饭，当主人问今天吃中餐还是西餐时，客人很客气的说道：“随便。”“客随主便。”西方人对这样的答复难以理解，他们说一听到撍姹銛这个词就头疼，不知道怎么弄好，不好操作。我们思维方式深处，认为客随主便是礼貌的表现，是对主人的尊重，可西方人不这样看，这就是区别。反过来看看，欧洲人到中国来，你问他今天干什么，他一定不会说“随便”，一定会明确表明自己的愿望。今天就吃西餐，或者就吃中餐，而中国人往往较少表示个人的愿望，当我国代表团出访时，外方接待我方代表团，对方问，各位想喝什么？如果团长说喝茶，后面几位可能也都说喝茶。人家奇怪，怎么一个说tea，就tea,tea全下去了。 第三，是求同思维和求异思维的问题。我们中国人总是强调“和为贵”，“天人合一”等，而西方则讲究多样的标立新说。我们在感谢对方接待时往往是这样几句话：你们国家很美丽，你们人民很友好，你们接待很周到，等等。他们认为万里迢迢从东方到西方，难道没有任何一点不同的感觉，为什么一律都是这么三句话呢？后来有一个代表团走的时候，除了三句话以后，他说，我现在想提点建议。这几个人马上很认真听，想听听代表团离开前的建议。第一条建议是希望你们介绍材料能译成中文。第二条是你们这个牛肉能不能煮得烂一点，血淋淋的实在受不了。第三点希望你们对中国历史和文化能有所了解。他们听了感觉特别好，听到了不同的意见。他们表示，能做到的我们一定做到，做不到的我们也知道你们喜欢什么了。 第四，是东西方感情表达方式的差异。在很多问题上中西方的差异是的，我敢打赌西方人看《梁山伯与祝英台》一定看不懂，这里头最大的问题就是中西方文化间的差异，从而造成了中国人细腻含蓄的倾情和西方人的直接表露两种不同的表达方式。中国古代的大家闺秀想必西方人一定毫无想象，更不必说中国古代的“男尊女卑”及古时的家法等一切束缚主义的思想。 第五，是我们思维方式里经常有意会性。他们是一种直观性。比如我们有些文章或在生活中喜欢用暗示，或者喻古论今。这种含蓄需要你去意会，所谓此处无声胜有声，这与西方人的直观性不太一样。像钱钟书先生的关于西方与中国文化方面的对比里，更是谈到了中国诗的长处，它虽然只有寥寥数十字，但表达比西方的长诗更有意境。但对西方人来说，这又是很深奥且难以理解的东西 然而，这并不等于说儒学思想同西方文化之间完全对立，二者既有很大差异，也有一定共同或相似之处，可以在二者之间找到汇合点。而这方面正是目前学术界所忽略的。以笔者之见，至少应有以下几条： （一）均倡导教育优先 从近代西欧资本主义精神到古代东亚的儒家思想，均可以看到教育在东西方社会发展中所起的重要作用。西方国家现代化是在包括兴办新式学校在内的欧洲文艺复兴运动基础上出现的。随着城市工商业的发展，市民对知识的需求明显增加，从11—13世纪开始，欧洲到处办起城市学校，从此开始打破教会的封锁。欧洲出现了巴黎、牛津、剑桥、海德堡等著名的大学。由于教育事业的发展，欧洲的自然和人文科学获得迅猛发展。“这些都成为文艺复兴的重要前提，后来的英国资本主义产业革命，当然是在当时欧洲教育和科学高度发展的前提下出现的。教育给人以智能，教育不但培养科学家，也培养政治家、企业家和官僚。”（注：田桓：《东亚文化中的儒学与中日现代化》〔M〕，载《东方文化与现代化》，时事出版社，1992第124—125页。）同样，儒家也倡导教育优先主义。孔子一直主张“学而优则仕”，提出了“有教无类”的教育思想，主张通过学习和普及教育来提高人的智能。自孔子提出这一教育思想后，中国和其它东亚国家一直把它作为指导思想，贯穿在各个时代。特别是“在这种思想影响下，不但使战国时代的教育水平有了极大提高，而且由于中华民族文化素质的不断提高，中国一直到18世纪中叶，仍然是世界最强大的国家。”（注：田桓：《东亚文化中的儒学与中日现代化》〔M〕，载《东方文化与现代化》，时事出版社，1992第124—125页。）
中国由百家争鸣时期开始了自己的文化哲学。进而由儒家学派领军。由于中国长期处于封建的农业社会，自然科学不发达。则着重于人伦关系，礼义规范。受儒家学派影响，讲求伦理、道德。在近代中国历史时期，受苏联老大哥影响比较深厚。从抗战时期，中国就已经开始向苏联派往人员学习。从而开始了对苏联文化的了解，进而影响其政治、经济以及文化。解放战争时期的没收土地集体化，建国初期的国营经济体制均是从苏联的相关政策改革过来的。西方由大航海时代的领导者—西班牙开始，就一直实行着殖民制度和经济掠夺。进而以工业革命为源头实行工业生产，进而以更“文明”的方式实行资本掠夺。 由于中国受苏联影响较严重，使得文化产业这一领域也开始跟着苏联走。1965年以前，中国的广播里依旧是革命歌曲，战争故事，告诉孩子们要珍爱、拥护我们的共产党。以至于影响到现代的电视剧题材、文化的氛围以及广播电视的管理体制。从希腊哲学开始，西方人走入了他们的文化进程。西方人善于逻辑分析，对事物都是以客观的眼光来看待。且西方人讲求自由是个人本位思想，以“我”为我，中国则是以“家族”为我。中国人讲求人与人的关系，哈佛大学的杜维民教授曾经指出"中国文化关注的对象是人"。而西方则是讲求功利,时效。讲求个人创造的价值。 一,中西方启蒙教育的认知方式不同 东西方民族各自具有独特的文化背景和社会心理结构,生产活动方式和发展水平不同,反映 在思维,认识方式和风格上就存在着很大的差异.西方民族思维方式以逻辑分析为主要特征, 而以中国为代表的东方民族思维方式则以直观综合为基本特征.中西方不同的认识方式深深影响了本民族理论思维和科学文化沿着不同的路向发展. 西方重唯理,思辩,中方重经验,直觉希腊哲学是西方哲学的源头,古希腊对自然有着浓厚的 兴趣,他们关心世界本源,主客体关系,事物如何发展变化等.虽然他们在简单仪器下的观察和实践缺乏逻辑连贯性,理性的方式并不系统,但人们的这种直接观察总是弥漫着理性思维的 色彩,抽象思辩是西方思维的特征.而作为东方民族典型代表的中国传统思维方式,则以直觉 和经验为特征.中国古代科学和哲学的各种范畴是靠向内思维得到的,是将各种经验现象酝 酿体会,豁然贯通而提出的概念的.这些概念的理解与西方向外思维逻辑演绎所得到的不同, 理解只能意会而难以言传,如对中医医理和气功的理解,又如对一幅书法作品,一幅国画的欣赏,只能向内领会,才能领略作者的神韵的起伏. 西方的细节分析与中方的整体综合 西方文化结构以细节分析居优,东方文化结构则以整体综合见长.如:在姓氏排列中,中国姓氏先是宗姓,辈份,其次才是自己的名字,突出的是氏族整体.西方国家则先是自己的名字,再是父名,然后才是族姓,突出的是自己.又如:在时间,地址的书写表达顺序上,中国人习惯以年,月,日从大到小依次为序,地址则是按省,市,县到门牌号码排序,突出的是从整体到个别的析出关系,西方人则与中国人的顺序表达恰好相反,突出的是个别到整体的合成关系.可见在中华民族 的精神文化和意识结构中,从整体出发的综合观占突出地位,而这种整体综合观在考察事物时,通常忽略细节和成分分析,往往提供的是关于对象模糊整体的图景. 二,中西方在人与自然关系上的着眼点与执著不同 杜维民教授认为:"中国文化关注的对象是人".人与人的关系是中国文化关心的核心问题,人们立足于现实人生,所以政治伦理学相当发达.而西方文化较多关注的是自然,人与自然的关系 是古希腊注重的中心问题,由此衍生出理智和科技.中国的哲学无论儒,道,佛学都是一种人生
论述东西方文化的差异（1000字 文化是人类社会的产物，是人类在几千年来生存斗争中不断创造的果实，也是人类不断摆脱自然控制走向成熟和自由的标志。一种文化的形成与一定的地理环境、气候以及生态环境等自然条件相联系,同时也与一个民族的风俗,习惯，宗教信仰,以及政治,经济等多方面的因素有关。首先要对它们寻根溯源。 众所周知，由于中华文化与西方文化植根于不同的自然基础，这种地理差异所产生的文化效应各不相同。中国文化起源于中华大地。中华大地地域辽阔，腹地纵深，地貌复杂，气候多样，宜于渔猎、畜牧、农耕等各种生存和生产方式。黄河与长江这横贯中华大地的两条河是中华文化的两大起源地。西方文化的自然地理条件与中华大地有着巨大的差异，其最根本的别在于海陆关系的变化。如果说华夏文明植根于大陆，那么西方文明则诞生于海洋，因此，整个欧洲距海都较近，全洲海洋性气候十分显著。 每个民族都有构成本民族精神凝聚力的文化传统。一般而言，中国传统文化与西方传统文化有着迥然不同的价值取向，如西方传统文化的价值取向中，强调人与自然的对立、强调人的独立自主和进取精神、强调只有真实的才是美好的，这种价值取向使得西方文化不断处于永恒的冲动和超越之中；与此相反，在中国文化的价值取向构成中，始终把谋求人与自然、社会的和谐统一作为人生理想的主旋律(这就是“天人合一”、“天人合德”观念的体现)，反对人的独立意志和锐意进取，培养人的群体意识、顺从诚敬意识等，此种价值取向使得中国传统文化一开始就具有很大的惰性，它所寻觅的是一种中庸的、调和的途径。在中国传统文化中，价值判断总是与事实判断相脱节，而与伦理道德观念紧密相联，契合为一，就是说，美的东西总是与善的东西相联为一体，只有善良的，才是美好的。两种不同的价值判断组合形式，导致中西方思想文化中非常不同的内容形式和思维方式：一方是对自然本体的追求，一方是对社会人生的探讨；一方是纯知识体系的建构，一方是道德规范原则的叠加；一方是理论性思想的突破，一方是直观性思维的构想。两种不同类型的民族文化特征十分明显。通过这种简单的中西文化和思维方式的对比，我们可以看出，中国传统文化价值取向的一个重要特性就是具有浓厚的伦理道德倾向。 在原始时代，东西方国家都产生过奴隶制社会，最大的区别是中国建立了一个大一统的专制政权，古希腊建立了一个松散的城邦制政权。早期国家的建立都经历了极其惨烈的战争过程，但战争的主要目的却不尽相同。战争中，有的政治意味浓一些，有的更重视经济意味，经济意味在达到目的后便告一段落，而政治意味却不同，因为是出于某种观念。早期西方战争的目的更多的是为了“掠夺”；而中国却是为了“大一统”。
浅谈中西文化差异 【摘要】在学习外语的过程中，常常会遇到因文化的差异导致的文化冲突事例。在经济全球化的今天，如何更好的理解中西文化的差异，如何使跨文化的交流得以顺利展开，这是我们这些语言学习者和工作者值得深思的问题。这就要求我们对原语言和目的语有较广的知识面和较深的文化底蕴。本文通过分析典型的几方面中西文化差异来提高语言学习者对于其的重视，更好地进行跨文化交际。 【关键词】文化差异理解跨文化交际 随着中国对外开放程度的逐渐深入，其跨国域、跨民族、跨文化的经济和社会交往的与日俱增，她与全世界范围内的文化交流与融合，碰撞与冲突在所难免。跨文化交际学的创始人霍尔曾说过：“文化存在于两个层次中，公开的文化和隐藏的文化。前者可见并能描述，后者不可见，甚至连受过专门训练的观察者都难以查知。”{1}自陌生国家的文化，思维方式、生活习惯和行为方式与我们迥然不同的人，在与之交往的过程中人们总喜欢用自己的说话方式来解释对方的话语,这就可能对对方的话语做出不准确的推论,从而产生冲突和障碍。下面就中西文化中几点差异的表现进行阐述。 1、思维方式的差异 1.1模糊性与准确性：模糊性是中国传统思维的一大特点，而准确性是西方思维的一大特点。西方人非常珍惜时间，在生活中往往对时间都做了精心的安排和计划，并养成了按时赴约的好习惯。在西方如果要拜访某人，必须事先通知或约定对方，并明确说明拜访的目的、时间和地点。而中国人则属于多向时间习惯的国家，在时间的使用上具有很大的随意性，一般不会像西方人那样严格的按照计划进行，西方人对此往往感到不适应。 1.2直接性与间接性：曾看到过这样一篇文章, 一个美国人给中国人写信，中国人看美国人的信会很生气，因为美国人在信的开头就开门见山地提出自己的要求，后面才讲些客套话。而美国人看中国人的信则会越看越糊涂，不知道对方要说明什么问题，到信的末尾有几句才是他要说的问题,前面说的都是客套话。又比如有些中国名家文章喜欢用暗示，或者喻古论今。这种含蓄需要去意会，这与西方人的直观性不太一样。像钱钟书先生的关于西方与中国文化方面的对比里，更是谈到了中国诗的长处，它虽然只有寥寥数十字，但表达比西方的长诗更有意境。但对西方人来说，这又是很深奥且难以理解的。