浅谈中华武术中的哲学思想
11环境2 陶逸
关键词：中国武术；中国哲学；道；太极；阴阳；少林；天人合一行
摘要
中国武术博大精深，蕴含着深刻而丰富的哲学思想，中国的哲学渊源对中国武术必然造就了武术的哲学价值。中国武术的主流观点包括天人合一观、太极哲理、道与气和知行合一等，其理论基础是阴阳、五行、八卦这一套哲学范畴。丰富的哲学思想孕育出多种派别的中国武术，如太极拳，峨眉剑术，形意拳，少林功夫，以致近当代的咏春拳等，无不蕴含着中国传统哲学的神髓。
正文
中华武术，泛指中华民族在日常生活中结合社会哲学、中医学、伦理学、兵学、美学、气功等多种传统文化思想和文化观念，注重内外兼修，诸如整体观、阴阳变化观、形神论、气论、动静说、刚柔说等等，逐步形成了独具民族风貌的武术文化体系。
1. 天人合一是武术修行的基本思想
中华武术讲究“形神俱备”，“内外兼修”，“心者身之王”心不离身身者心之躯。在和谐统一中得以平衡。太极老谱中:“苟能参天察地, 与日月合其明, 与五岳、四渎华朽, 与四时之错行, 与草木并枯荣, 明鬼神之吉凶,知人事之兴衰, 则可言乾坤为一大天地, 人为一小天地也。
2. 阴阳变化是武术拳理的理论基础
在《易经·系辞上》中提到“一阴一阳之谓道”，是说宇宙间的一切事物变化，无不是相互对应的阴与阳相互作用的显现，古人将阴阳看成宇宙间运动的根本规律和最高法则，并以阴阳为基础建立起了一个完整的哲学体系。阴阳学说认为事物相互运动和相互作用，是一切事物运动变化的根源。古人把这种不断运动变化，叫做“生化不息”。
阴阳辨证理论，被极其广泛地运用于各个拳种、门派的武术理论之中，并由阴阳对应观念，衍生出一系列对应概念:动静、刚柔、虚实、开合、内外、进退、起伏、显藏、攻守、始终等等。他们所代表的诸多对应因素的不同组合，及其对立与转化的种种变化，构成了中国武术极为丰富、色彩各异的多种技击原理与方法。如太极拳理中的“开合虚实即为拳经”、“一开一合，有变有常，虚实兼到，忽现忽藏”、“一动一静，是尽拳中之妙”。对于阴阳变化在武术中的表现主要是阴中有阳，阳中有阴，阴阳互转，阴阳相济等。
3. 知行合一是技击实用的理论基础
知行合一，这种思想几千年来一直贯穿于中华传统文化和科学技术当中。在近代中国，孙中山曾经提出过知行的治国思想，而著名的教育家，思想家陶行知甚至将此作为教育的训言，北京交通大学的校训也是知行，可见，这个思想已经深入人心。
知行合一是中国人的认识实践论，自古以来，中国武术与中国哲学这种理论与实践的相互影响，就一直默默地要求习武者必须做到理论与实践的有机结合。在理论中认识到实践，在实践中完善理论，这种螺旋式上升的过程最终将武术推向近代的最高境界。
参考文献
[1].孙成岩.论传统哲学对中华武术发展的影响[J].长春师范学院学报,2008
[2].于兆杰,许玲.论中国古代哲学思想与传统武术的渊源[J].武术文化研究,2007
中国武术的发展现状及战略 一.武术的价值取向体现在三个方面 1.传统性 传统文化最大的价值就在于它是几千年社会实践的产物。它最大的价值就是已经失去生存土壤濒临灭亡的“过去时”，它与科学技术以“创新”为生命力，呈价值取向的反向几何级放大。中国武术的价值的珍贵正在于它是一种非物质的文化“遗产”。它的珍贵还表现在它是古代人生活行为在今天活的展示，因此极为脆弱。如果有一天传统武术真的实现了“现代化”，它的价值也将荡然无存。 2.搏击性 搏击是人类最原始的生存手段，获取猎物征服对手的胜利的愉悦，是从古至今人类社会最重要的主题。“欲文明其精神，必先野蛮其体魄。”(毛泽东《体育之研究》) 人类文明产生之后，用某种规则予以限制，或以某种形式予以嫁接，在规则之下表现出来的人的能力，就是现代体育产生的根由。对抗双方震撼人心的宣泄，野性的回归，不仅存在于搏击性项目，例如足球比赛就是演绎了古代战阵的对抗。无论是对于运动员还是观众，体验对抗都是走进体育场最直接的目的，它是一种精神上、体能上原始对抗能力在现代社会不发生退化的锻炼，是一个民族必须培养的品质，是作为体育竞技最直接的价值取向。 武术比赛的本质应该是让选手、也让现场的观众同步体验胜利与失败和这个充满悬念的过程。恢复武术产生的土壤和环境，让武术“打”回原形，这也是让武术在与之相适应的产生它的环境里自我矫正、自我检验，“顺其自然”地优胜劣汰。最大的意义还在于让我们冷落已久的技击方法在实战中打上中国武术的烙印，完成迟到的“专利注册”。这是传统武术在现代社会最高的价值取向。 3，独特性 中国武术对于人类的最大的贡献是它吸收了中国传统文化儒、道、佛家学说的精髓，突破了搏击中力量决定胜负的传统观念，突破了主要由四肢作为攻击手段极限的搏击术，蕴涵着一种东方古典的礼仪道德和修养，是一种阳刚阴柔完美结合的美学理念，它体现了一种武学中完美的艺术性，它从一个更高的境界上符合奥林匹克“更高、更快、更强”的精神。传统武术以技击为立身之本，他们的魅力决不局限于赛场之上，传统的武德要求习武者在生活中谦谦如君子，上场如猛虎，相交无小人，尊师重道，对为师者提出了极高的道德要求，反过来也成为一种群体的道德约束。在今天提倡的“和谐社会”中更显其存在的价值。 二.中国武术传承推广的现状 目前至少有三种不同评判标准的武术比赛。 第一.专业运动队。为了把武术推入奥运正式比赛，在全运会以及国际正式比赛上推出自选套路竞赛项目。它割断了武术的技击和另外的价值取向：强身健体、修身养性，割断了武术的群众基础，而追求服装艳丽、动作高难、音乐震撼，其价值取向在戏剧、舞蹈、体操已有完美的演绎，是一种价值取向的重复和模仿。这条路线已经由唐代公孙大娘到中国戏剧完成过一个极高水准的循环。
一位在西方哲学史上鼎鼎大名的德国哲学家叔本华的哲学，其形成可以说主要是受了东方的思想。这种说法好象是不可思议的事情，但确是 事实。随着东方哲学在西方传播的历史史料的不断挖掘，对叔本华本人思想研究的逐渐深入，以及东学西渐的苗头在其后的一些哲学家那里表现的愈来愈充分，这使得人们有可能突破过去狭窄的视野和抛弃固执的学术偏见，承认这些东西方文化史上的重要历史事实及其价值。 叔本华的哲学思想有三个重要的来源：柏拉图、康德和称作"远古印度智慧" 的印度宗教哲学。这三者虽然都是叔本华哲学的生长点，但他们在叔本华哲学形成中的重要性是不同的，能够从根本上规定叔本华哲学特质，使其具有区别和超出前人并对后世具有开拓性、决定性影响的东西，不是西方哲学提供的，主要是受到了东方思想的影响。这里所说的"东方思想"，不限于印度宗教，还包
括中国哲学和西亚的伊斯兰文明，但以印度宗教为主。叔本华在《作为意志和表象的世界》（1819）中提到了"《易经》中的中国哲学" ，并且在《自然的意志》（1836）中，竟专辟一章讲"中国学"，介绍了中国的道、孔、佛三教。他的文章还时常触及"波斯人"的文化。本文只探讨东方思想中对叔本华起着重要影响的印度宗教与叔本华哲学之间的内在关联。 叔本华是早在十九世纪上半叶就融汇、打通东西文化的人物。他在世界文化史上的地位理应予以积极而适当的评价。当海德格尔在台湾学者箫师毅帮助下研译东方圣书――老子的《道德经》并向东方寻找智慧之路而引起世人关注的时候，叔本华这位现代人本主义的大宗师早已默默无闻地开始了援东入西的工作。所以，在东西方文化交流领域里，叔本华同样是一位具有开拓影响的伟大人物。
深刻理解社会主义核心价值观的内涵和意义教育部中国特色社会主义理论体系研究中心 2013-05-22 06:17:00 来源:《人民日报》( 2013年 05月 22日 07 版 党的十八大报告强调指出:“倡导富强、民主、文明、和谐,倡导自由、平等、公正、法治,倡导爱国、敬业、诚信、友善,积极培育和践行社会主义核心价值观。” 这一论述明确了社会主义核心价值观的基本理念和具体内容, 指出了社会主义核心价值体系建设的现实着力点, 是对社会主义核心价值体系建设的新部署、新要求。正确理解社会主义核心价值观的内涵, 深刻把握积极培育和践行社会主义核心价值观的重要性, 对于推进社会主义核心价值体系建设, 用社会主义核心价值体系引领社会思潮、凝聚社会共识, 具有重要的理论意义和实践意义。 社会主义核心价值观的丰富内涵 核心价值观是社会核心价值体系基本理念的统一体, 直接反映核心价值体系的本质规定性, 贯穿于社会核心价值体系基本内容的各个方面。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系最深层的精神内核, 是现阶段全国人民对社会主义核心价值观具体内容的最大公约数的表述, 具有强大的感召力、凝聚力和引导力。党的十八大报告关于社会主义核心价值观的表述, 对社会主义核心价值体系基本内容进行了凝练,是重要理论创新成果。 “富强、民主、文明、和谐”,是我国社会主义现代化国家的建设目标,也是从价值目标层面对社会主义核心价值观基本理念的凝练, 在社会主义核心价值观中居于最高层次, 对其他层次的价值理念具有统领作用。富强即国富民强, 是社会主义现代化国家经济建设的应然状态, 是中华民族梦寐以求的美好夙愿, 也是国家繁荣昌盛、人民幸福安康的物质基础。民主是人类社会的美好诉求。我们追求的民主是人民民主,其实质和核心是人民当家作主。它是社会主义的生命, 也是创造人民美好幸福生活的政治保障。文明是社会进步的重要标志, 也是社会主义现代化国家的重要特征。它是社会主义现代化国家文化建设的应有状态, 是对面向现代化、面向世界、面向未来的, 民族的科学的大众的社会主义文化的概括, 是实现中华民族伟
中国武术文化 武术是中华民族传统文化的瑰宝，是一项内涵丰富、形式多样，具有独立体系和多种社会功能的运动项目。武术也是东方文化的一颗灿烂的明珠。目前，中国武术在全球范围内得到广泛的传播，已成为世界体育文化的一个重要组成部分 武术的种类： 武术是靠动作组成多种套路来进行的，武术的动作主要有踢、打、摔、拿、击、刺。强烈的技击性是武术的最大特点，也是武术的魔力所在。 武术的种类主要分成拳术和器械术两大类: 拳术术是徒手进行的武术，是练武的基础。主要的拳术有长拳、南拳、太极拳、少林拳、形象拳等。 长拳属于北方的拳术，所以又称“北拳”。长拳出拳踢脚，尽力伸展，打起拳来，窜蹦跳跃，快速勇猛，很适合轻少年练习。 南拳流行于南方各省，着重手臂挥舞很少跳动，大拳人常常发声，用来帮助发力。中国武术界有句话叫“南拳北腿”说的就是南拳和长拳的不同特点。 太极拳速度较慢，柔软轻松，深受老年人和体弱多病的人欢迎。 少林拳套路短小，但动作快速勇猛，有威力逼人的气势。 模仿飞禽走兽动作的各种象形拳术和模仿人醉酒后动作神态的醉拳，动作非常有趣，受很多人的喜爱。 器械术: 器械书是手拿器械进行的武术。这些器械的部分都是古代的兵器，分长兵器、短兵器、软兵器三类。长兵器有抢、棍、大刀等，短兵器有刀、剑、钓等，软兵器有九节鞭、三节棍、流星锤等。中国自古有“十八般武艺”的说法。实际上就是十八种器械术。 武术可以一个人单恋，两个人对练，也可以多人合练，按套路或散打运动形式，攻守反击。其中和多人合练最为精彩，快速、准确、勇猛、惊险的武打动作，常常使观众看得眼花缭乱。 中国武术扎根于博大精深的中国文化的土壤中，几千年来一直发展延续，结出了累累硕果。时代的脚步进入21世纪，中国武术这种古老的艺术，也以全新的面貌，走出中国，走向世界。
对武术的心得体会 班级：10108 姓名：王雨柔学号：1001134183 武术，乃中华民族的瑰宝，中国作为武术发源地，在几千年的历史中，培育出了博大精深的传统的武术文化。首先我感到武术是一门独特又深奥的学问，它不仅仅是我们看到的电影中的拳打脚踢，也不仅仅是我们印象中的嵩山少林绝技，它是一种科学的动作攻防技术和人体动作的艺术体现，它更是一种融入人文情感和鲜明个性风范的实用学科。在漫长的历史进程中，不同时期对武术的概念的表达不尽相同，它的内涵和外延是随着社会历史的发展和武术本身的发展而发展，变化的。 武术起源于野蛮争斗,血腥撕杀的那种原始本能技艺,随着时代的发展，它不断地被社会文明所渗透所演变,早就改头换面变成了一种具有社会性,文化性,艺术性的运动形式了。看似简简单单的一个招式里,富含了力感与美感,几千年经历了血与火的演变过程充分体现了中华文明的博大精深之奥妙,勤习常练,不但能强身壮体,还能怡养身心,正所谓野蛮其体魄,文明其精神,继中华几千年文明之传承。 武术的概念是武术文化“合理内核”，是武术文化发展的主帝。武术乃开发人体之潜能的一种方法。武术的最高层次就是修炼者一断地开发自身的潜能，永无止境。从不同时期我们对武术的概念的理解，大体有这样几点提法：一是有技击功能；二是健身强体功能，以技击动作为主要内容，以套路和格斗为运动形式；三是注重内外兼修的中国传统的体育项目；四是属于体育项目。而唯独没有涉及到武术除以上表述的几个方面以外，突出强调，武术是“武德”和“武技”兼备，促进人全面发展的中国传统体育项目。 首先我感到武术是一门博大精神的学问，它不仅仅是我们看到的电影中的拳打脚踢，也不仅仅是我们印象中的嵩山少林绝技，它更是一种科学的动作攻防技术和人体动作的艺术体现，它更是一种融入人文情感和鲜明个性风范的实用学科。其次通过学习武术我对学武术的动机的认识发生了许多改变并逐渐成熟。对于同学们的学武原因，有的人说是为了锻炼身体，有的人说是为了以武交流会友，有的人说是因为感觉武术好看，有的人认为武术用来自我保
叔本华哲学思想述评 王铁，孙潇 （长安大学人文社会科学学院，西安７１００５４） 摘要：叔本华的哲学思想在西方哲学体系中具有重要地位，其内容包括相对主义、非理性主义的认识论、生存意志的本体论和悲观主义的人生观以及独特的宗教观。叔本华的哲学思想包含有很多合理的因素，其对欧洲的存在主义哲学思想产生了重要的影响。关键词：叔本华；哲学思想；人生观；宗教观中图分类号：Ｂ５１６．５４ 文献标识码：Ａ文章编号：１００９－３９５８（２００８）０１－０００７－０２ 作者简介：王铁（１９８３———），男，回族，河北涿州人，长安大学人文学院硕士研究生，主要研究方向：科学技术哲学。 收稿日期：２００７—０４—１４ ２００８年第１期（总第１０１期） Ｎｏ．１，２００８Ｇｅｎｅｒａｌ．Ｎｏ．１０１ ＪｏｕｒｎａｌｏｆＱｉｑｉｈａｒＪｕｎｉｏｒＴｅａｃｈｅｒｓ’Ｃｏｌｌｅｇｅ 齐齐哈尔师范高等专科学校学报 叔本华对整个２０世纪的现代西方哲学产生了极为重大的影响，作为非学院派哲学家，引起了西方哲学的巨大变革；开拓了正统哲学以外的新的思想话语，是一个具有跨世纪意义的哲学家。其哲学思想博大精深，对于当时的西方哲学乃至现当代的西方哲学思想，都具有重要的影响。 一 阿瑟?叔本华（ＡｒｔｈｕｒＳｃｈｏｐｅｎｈａｕｅｒ）是西方近代哲学史 上第一个以唯意志论著称的大思想家，唯心主义哲学家。他 １７８８年出生于一个世代经商的德国人家庭，后进入柏林大 学学习哲学，此后一生研究哲学，其在世时声名寥落，直到 １８６０年他在德国逝世时才迎来了哲学名誉的登峰造极。 叔本华的哲学思想的产生，是同当时德国的社会环境所分不开的，也正因为如此，叔本华的唯意志主义在１９世纪 ４０年代后开始深受欢迎。在此之前，德国资产阶级向往革 命，崇尚理性和进步，当时流行的是以黑格尔为代表的包含辩证法的理性派哲学，而叔本华却敌视理性和进取，他的哲 学批判理性主义，宣扬悲观主义，显然与时代格格不入。《作为意志与表象的世界》出版后甚至无人问津，他只好自我解嘲说自己的著作是为后人而写并相信它们很快会受欢迎。后来，德国的社会历史条件急剧变化，叔本华所预言的时代来临了。１８４８年德国资产阶级革命爆发，仅一年的时间便遭遇了失败，德国资产阶级灰心失望，工人运动高涨和马克思主义的传播更使他们的革命软弱性进一步暴露，于是对理性的不信任，对现实的逃避成了资产阶级特别是知识分子中流行的思想风尚，他们抛弃了理性向上的黑格尔哲学，转向了与 其心境相适应的反理性的、悲观的叔本华哲学。 叔本华哲学的历史地位是十分重要的，在西方许多哲学史、科学史和艺术史的著作中，他的名字经常被人们提到，他的思想经常被人们引用。代表着现代西方科学与文化思潮的一些大学者如尼采、克尔凯郭尔、柏格森、詹姆士、萨特、弗洛伊德以及爱因斯坦、托尔斯泰等人，都曾经把叔本华奉为自己的启蒙先师或思想同道；在中国文化界，王国维、鲁迅等许多学界巨擘，也曾经受到他的思想的启发或引导。叔本华之所以受到这样的关注，就在于他是近代西方文化精神的第一个批判者，也是现代西方文化精神的第一个引导者。 二 叔本华的哲学思想以宣扬相对主义、非理性主义的认识论、生存意志的本体论和悲观主义的人生观以及独特的宗教观著称于世。 第一，相对主义。叔本华为现代西方哲学打通的第一个突破口，就是颠覆了在传统哲学中被认为是天经地义的绝对观念。他认为，世界根本就没有绝对的本源，事物根本就没有绝对的真理，人也根本就没有绝对的本性。一切都处在相对的关系之中，而这种相对的关系是无法用绝对来解释的。叔本华把世界的本源、人的本性归结为盲目的、任意的意志，其目的就是针对传统哲学的绝对观念而发的。 第二，非理性主义的认识论。“世界是我的表象”是叔本华哲学的出发点，他不同以往哲学将主体与客体分离，而是把主客体联系起来的表象作为其哲学的出发点，故作为表象的世界有着本质的、必然的、不可分的两个半面，一个半面是 ７——
中国特色社会主义核心价值观的基本内涵 一、公平、正义、和谐是中国特色社会主义核心价值观的基本内涵 社会主义价值观是指生活在社会主义社会中的主体对事业和目标的认同以及对精神目标追求等一系列的判断和评价标准体系。研究社会主义核心价值观的前提是通过科学梳理相关概念获取正确界定社会主义核心价值观的内涵。随着我国从计划经济体制向社会主义市场经济体制的转型，人们的价值观发生了一系列重大变化。作为一种具有中国特色、符合时代要求的社会主义核心价值观，在构建与社会主义市场经济相适应的新的价值观时，应对中国传统价值观进行改造与提升。必须始终正确处理好公平与效率、民主与集中、创新与求实的关系，树立把国家和人民利益放在首位而又充分尊重公民个人合法利益的社会主义义利观，增强人们的法制观念，实现由人情关系价值观向法律面前人人平等的价值观的转变。因此，本文认为，公平、正义、和谐是中国特色社会主义核心价值观的基本内涵，也是最基本的要义。 公平、正义是指社会各方面的利益关系得到妥善协调，人民内部矛盾和其他社会矛盾得到正确处理，社会公平和正义得到切实维护和实现。社会公平与正义是构建社会主义和谐社会的关键环节，是社会主义的本质要求。胡锦涛总书记在省部级主要领导干部提高构建社会主义和谐社会能力专题研讨班开班式上概括了公平、正义的内涵：即社会各方面的利益关系得到妥善协调，人民内部矛盾和其他社会矛盾得到正确处理，社会公平和正义得到切实维护和实现。胡锦涛总书记指出，构建社会主义和谐社会，必须注重社会公平，正确反映和兼顾不同方面群众的利益，正确处理人民内部矛盾和其他社会矛盾，妥善协调各方面的利益关系。目前，中国社会主义的公平、正义指的是一种合理的社会状态，它包括社会成员之间的机会公平、权利公平、过程公平和结果公平。机会公平，是指公民能普遍地参与社会发展并分享由此而带来的成果。权利公平，是指公民的基本权利或人权不因职业和职位的差别而有所不同，其合法的生存、居住、迁移、教育、就业等权利得到同等的保障与尊重。过程公平，是指公民参与经济政治和社会等各项活动的过程公开透明，不允许某些人通过对过程的控制而谋取不当利益。结果公平，则主要是指分配上兼顾全体公民的利益，防止过于悬殊的两极分化。 中共十六届六中全会通过的《中共中央关于构建社会主义和谐社会若干重大问题的决定》指出：“社会公平、正义是社会和谐的基本条件。”公平、正义是人类社会的美好追求，是和谐社会的基本条件。由此，坚持公平、正义是我们达到共同富裕的必然诉求，是
中国武术的文化内涵 在外国，中国的武术被称作“功夫”。长久以来，作为功夫的武术文化在很长一段时间里，成为了世界人民了解中国文化的一个窗口，有很多人因为爱上了功夫，最终爱上了中国。 我们都知道，中国功夫并不是电影上华丽的拳脚与特技，也不是银幕上漫天飞舞的剑仙。真正的中国武术，是清晨老人们的打太极拳，行如流水，意似闲云。是如游龙般潇洒自如的剑舞，是如猛虎般威风八面的刀术。中国的武术,发于防身，立于健身，搏于赛场，习于日常，载于武艺，归于武德。从来无需证明自己，只是通过刻苦的锻炼不断完善自己，以期成就那种接近自然的完美。拥有强大力量却不用来战胜别人，而只是以武会友，互通有无。从不炫耀武力，只是坚守着心中仁义礼智信勇的情操。中国的武术，中国的武者正是以一种独特的方式诠释着中国的文化，传承着中国人自强不息，厚德载物的精神。 武德，中国武术文化的核心 武德，早在春秋时期左丘明所著的《左传》中就有“武德有七”的论述。以后随着时代的展，武德的涵义也在不断地变化发展。过去，大多以“尊师重道，孝悌正义，扶危济贫，除暴安良”“虚心请教，屈己待人，助认为乐”，“戒骄奢淫逸”等作为武德信条。武术的各拳种流派，也都订有自己的“门规”、“戒律”、“戒约”，并有“三不传”、“五不传”、“十不传”以及“八戒律”、“十要决”等作为武德的标准。今天，也有不少学者对武德进行概括，有的学者认为武德是“尚武崇德的精神”，有的学者认为武德是“一种美德”，也有的学者认为武德是“武者体现的道德”。1987年全国武术学术研讨会，将武德规范概括为“尚武崇德，修身养性”。这些都从不同侧面对武德进行了概括，但是，武德事实上是一种伦理观，所以我们应该从论理学的角度去定义武德。 我们认为，武德是从事武术活动的人，在社会活动中所应遵循的道德规范和所应具有的道德品质。简而言之，就是武术道德。“道”一般指事物运动变化的规律，并引申为人们必须遵循的社会行为准则、规则或规范；“德”即得，人们认识“道”，遵循“道”，内得与己，外施与人，便称为“德”。“道”主要指一种外在的要求，“德”则指内心的精神情操或境界。“道德”两字连用，始见于荀子《劝学》篇：“故学至乎礼而止，夫是之谓道德之极”。 武德是隶属于体育道德的范畴。武德既是参加武术活动人们所遵守的公共体育道德，又是武术工作者在从事武术教学、训练、竞赛等工作中应遵循的伦理规范。由于武术有着区别于其它体育活动的特殊性，受着民族道德的影响和渗透，所以形成了自身独特的道德规范------武德。 武德的实质亦是社会公正原则，即正义、公平、公道，是人类最古老的道德观念之一。武德同样是通过社会舆论的作用，大众的压力，良心的不安，使人们“择其善者而从之，择其恶者而攻之”，来调整人与社会之间的关系。 自从有了中国最早的成文法律《隋律》、《唐律》至今，武德从未与法律发生过冲突。和道德一样，武德的实用范围也比国家法律更广泛。我们提倡武德，应在国家法律前提下，和国家宪法及其相应的一切规章制度相统一，相一致。 今天，传统的武德已不适应社会发展的需要，如耍英雄、逞好汉、为朋友两肋插刀的“哥们义气”，以及带有三纲五常思想的“唯师命是从”的行为等，所以应对传统武德进行分析，继承传统武德中合理的成分，批判过时的旧武德，树立新的武德观。 继承传统武德中的精华，要把习武同发扬祖国灿烂文化，热爱祖国联系起来，培养强烈的民族自豪感，维护中华民族的尊严；有宽广的心胸，对人民要以礼待人，不恃武伤人，不以强凌弱；对危害祖国、人民利益的坏人坏事要敢说敢管，见义勇为，疾恶如仇，协助公安部门维护社会治安，维护国家和人民的利益；保持不盗名、不夺利、不保守，热于助人的美德；尊老爱幼，尊师重道，对前人和长辈的著作和经验要虚心学习，认真专研，努力学习技
学习《中国武术》的心得 武术是中华民族在长期的历史演进过程中不断创造，逐渐形成的一个运动项目。它深受中国人民的喜爱，也越来越受到世界众多国家和地区人民的重视和青睐。 武术的演变，在原始社会，兽多人少，自然环境十分恶劣，在“物竞天择，适者生存”的严酷斗争中，人们自然产生了拳打脚踢，指抓掌击，跳跃翻腾一类的初级防御手段。后来又逐渐学会了制造和使用石制或木制的工具作为武器，并且产生了一些徒手的和使用器械的搏斗捕杀技能，这便是武术的萌芽。 原始社会末期，部落战争的频繁发生，进一步促进了武术的发展。在部落战争中，远则使用弓箭，近则使用木棍棒，刀斧，长矛，凡是能用于捕斗搏击的任何生产工具都成为战斗的武器，据史籍记载，大禹时期三苗部族多次反叛，征伐多次未能使之降服，后来，禹停止进攻，让士兵持斧和盾进行操练，请三苗部族的人观看这种“千戚舞”以显示威力雄厚，三苗部族从此臣服。这是原始社会一次盛大的武术自卫演练。古代的“舞武”为后来武术道路的形成奠定了基础。 中国武术，从历史上看，有不少归属武术类的名称。春秋战争时期称“技击”兵技巧一类，汉代出现了“武艺”一词，并沿用至明末。清初又借用南朝文选中“偃闭武术”（当时泛指军事）的“武术”一词；民国时称“国术”，新中国成立后沿用“武术”一词。 随着历史的变迁，冷兵器的逐渐消亡，专用武术器械的生产及拳械套路的大量出现，对抗性项目，武术竞赛规则的制定，武术已演化
为体育项目之一。武术的教育化使其内容，形式及训练手段等都发生了很大的变化，反映事物本质属性的概念也在不断变化。发展到今天，武术的基本定义可概括为：武术是以技击为主要内容，以套路和捕斗的运动形式，注重内外兼修的中国传统体育项目。 武术，首先，武术属于中国传统的技击术。它是以踢，打，摔，拿，击，刺等技术动作为主要内容，通过徒手或借助与器械的身体运动表现攻防格斗的能力。无论是对抗性的搏斗运动，还是势势相承的套路运动，都是以中国传统的质击方法国棋技术为核心的。就人类的社会生活来说，技击术不可能是中国独有的。比较世界各地的技击术，武术不仅在技击方法上更为丰富，在运动形式上，既有套路，又有散手的；即使结合的，又是分离的，这种发展模式，也迥然有别与世界上其他技击术。在演练方法上注重内外兼修，演练风格上要求神形兼备，无不放映了中国传统的技击术的运动特点。 其次，武术是体育项目，它明显区别于使人致伤致残的实用技击术，在套路运动中尽管包含丰富飞技击方法，但其宗旨是通过演练以提高人的身体素质和攻防能力，进行功力和技巧上的较量，在技术要求上与实用技术有一定的区别，散手运动的技术固然更接近与实用技术，但由于受竞赛规则的规定，亦将其限制在体育竞技运动之内。 话说“天下武功源于少林”，不错，少林武术作为一种人文文化现象，作为一种人体形态文化或者是作为健身，御敌，竞技专案在中国早已家喻户晓，已成为中华文化的宝贵遗产。少林武功是一项综合是武术体系，其中“禅”字是提高功夫的重要依据。因为“禅”是“外
浅谈尼采主要的哲学思想 反传统主义者尼采，其学说的影响无论是在世界各国还是在中国都很强烈的。从近代起到20世纪80年代,我国先后形成了三次“尼采热”（五四新文化运动前后,抗日战争时期,1985一1989年间）。因此我们有必要对尼采的思想有一个清醒的认识和足够的重视。尼采的思想深受哲学家叔本华的影响。他先是追随叔本华,后是扬弃了叔本华,以自己的“强力意志说”来代替叔本华的“生存意志”论,强调发挥人的创造性活力和生命本能。他高呼“上帝死了”主张“用铁锤从事哲学”。他提出“打倒偶像”,反对以苏格拉底和基督教为代表的欧洲理性派哲学传统,及其孕育的“强力意志”相悖的“奴隶道德”（全增瑕主编《西方哲学史》第417页）。他大胆提倡“重估一切价值”,以使人的生命充盈的“主道德”代替以往的使人堕落、屠弱的“畜群道德”或“奴隶道德”,以现实世界的“超人”代替彼岸世界的“上帝”或“救世主”以及个性被泯灭的“末人”。 一、强力意志 尼采强力意志论一直可以追溯到叔本华的生命意志论，但是尼采扬弃了叔本华全面否定生命的悲观主义思想，强力意志实现的是对人性的肯定，对人生存价值的认可，哪里有生命，哪里就有强力意志，强力意志是人的本质特性。生命意志的目标不是求生存，而是求强力具有强力意志的人是自由之人、智慧之人、自主之人。人在创造中成其为人，只有具有强力意志的主体才是自由的艺术创造的主体，才是生存有价值、有意义的人。生命是一种自我扩张、自我延伸、不断上升的过程，强力意志是一种自我肯定的意愿，一种自我超越的意愿，人要成为自己的主人、命运的主宰，就必须有强力意志。人出生就是走向死亡，这是人的宿命的悲剧，而通过艺术创造可以实现对这种宿命苦难的升华，可以避免这种痛苦，从而拯救人类悲剧性的命运，这是一种古希腊式的逃避痛苦、消极对待的方式，而尼采认为，强健的生命渴求痛苦，从生命本体的高度和不可知的悲剧命运力量的抗争，本身就是一种快乐。人生充满了痛苦，最重要的是理解痛苦的意义，痛苦提升了生命的状态，显现了生命意志本身坚不可摧的力量以及生存的乐趣,在悲剧现象背后是生命永恒的欢乐,生命的最高状态是包括了痛苦在内的。尼采承认人生的悲剧性的同时,却勇敢直面生命的整体，连同它的苦难和悲剧,尼采对生命的肯定，即无论现实多么残酷，生存多么艰辛,人都应该义无反顾地投入到生活的怀抱中，就像酒神一样迷醉似地执着于它，这无疑是一种乐观向上的人生观。 二、关于“超人”的观点 关于“超人”的观点尼采以“权力意志”为其理论基础提出了“超人”学说,主要包含三层意思：第一,“超人”是衡量一个民族优劣的价值尺度,也是人类的远大目标。他指出,对于一个民族的生存,不能不首先评定其价值,凡是能统治、征服他人的,并使他们的邻人畏惧和嫉妒的,便被看作是高超的人,是“第一的、标准的,是一切事物之精义”。但是,有谁能成为统治者和征服者,即谁是“标准”和“精义”呢 尼采认为,只有“超人”。 第二,“超人是大地的意义”。在尼采看来, 历史上一切存在物都创造了某种超越自身的东西人也是一种被超越的东西,所以他一再指出,目标不是
比较尼采和叔本华思想的异同 叔本华和尼采都是19世纪意志主义的代表人物。二人的思想存在着共同点，都认为世界的本质是意志，强调意志的重要性，把意志看做万物发生和发展的根源，用意志解释自然界、社会和人类精神各种现象的存在和变化，否认了人类意志的客观物质根源和生理基础，陷入了主观唯心主义。以上是二者的相同之处，下面谈谈叔本华和尼采思想的不同之处。 叔本华认为的意志是生命意志，即求生的意志。尼采认为的意志是权力意志，即求发展、壮大的意志。 叔本华认为意志就是不能遏止的盲目冲动，就是欲求，它所欲求的就是生命，一是维持自己的生存，二是繁衍后代。他说：“意志自身在本质上是没有一切目的、一切止境的，它是一个无尽的追求。”所以又把意志称为生命意志，而生命意志的本质就是痛苦。因为一切欲求都是由于缺乏，由于对自己现状的不满，一天不能得到满足，就痛苦一天。欲望是无穷的，而满足是有限的。在宣传其悲观厌世的人生观的同时，叔本华极力抨击乐观主义。同时宣传利己主义乃是人类的天性，万物的本质。利己主义是必然的，生命意志的肯定是绝对的。但这种肯定又无异于痛苦，因此要解决痛苦，就要舍弃欲求，摆脱意志的束缚，否定生命意志。他认为既可以通过艺术来达到暂时的解脱，也可以通过禁欲来达到永远的解脱。要得到永久的解脱，就要彻底否定生命意志，就是走禁欲之路。叔本华的人生观是消极的，他确立了意志却又扼杀了意志，确立了人的地位和价值又泯灭了人的一切，使他的哲学走向了反人生的悲观厌世之路，所以他的思想只是反映了人生要求摆脱痛苦的愿望，而没有起到革命的作用，反而掩盖了痛苦的真正根源。 尼采认为，强力意志是人的本质，是人存在的基本形式。他的强力意志哲学一方面禀承了叔本华的意志主义，另一方面尼采是从希腊文化的悲剧精神中找到这一哲学起点的。尼采极其赞赏希腊悲剧精神，他认为希腊悲剧精神有两个，一个是日神（阿波罗）精神，一个是酒神（狄俄尼索斯）精神。真正的精神是酒神精神，真正的哲学的酒神哲学。尼采认为不仅人的生命本质是强力意志，而且一切自然过程和自然事物都是强力意志的表现。在人类社会中强力意志主宰着一切。强力意志是世界运动变化的动力，由强力意志所派生和推动的世界的永远“流传”、“永久循环”的，是沿着螺旋形变化的。万物皆变，唯有意志永存不变。尼采从他的权力意志出发，引出了他的人生哲学——超人哲学，超人哲学是疯狂主义的，人称狂人哲学。他认为超人就是指权力意志达到顶峰的人。超人创造着社会历史，推动着社会前进。
社会主义核心价值观的基本内容党的十八大适应当代中国社会发展需要和广大人民群众的共同期盼，以社会主义核心价值体系为基础，明确提出了以“三个倡导”为主要内容的社会主义核心价值观，从不同层面规范了我们国家、社会和公民的核心价值追求。第一，“富强、民主、文明、和谐”体现了中国特色社会主义的价值目标，是立足国家层面概括出的社会主义核心价值观。中国特色社会主义现代化建设的总体布局就是经济建设、政治建设、文化建设、社会建设和生态文明建设，无论是经济建设、政治建设、文化建设、社会建设和生态文明建设，都有一个共同的价值追求目标，我们党在过去曾经把这个共同价值追求表述为“民族独立，人民解放”、“国家繁荣，人民幸福”。在社会主义现代化建设时期，我们的主要任务就是要通过经济建设、政治建设、文化建设、社会建设和生态文明建设，实现全面建成小康社会和社会主义现代化的宏伟目标，这个宏伟目标从价值追求角度来说就是要达到“富强、民主、文明、和谐”，也就是说经济上要越来越富强，政治上要越来越民主，文化上越来越文明，社会和生态上要越来越和谐。“富强、民主、文明、和谐”的核心价值观集中体现了中国特色社会主义现代化的价值目标和价值追求，符合当代中国共产党人和全体中国人民寻求民族复兴的共同愿景，是一个凝聚人心、鼓舞士气、激发活力、振奋精神的价值目标。第二，“自由、平等、公正、法治”体现了中国特色社会主义的基本社会属性，是立足社会层面概括出的社会主义核心价值观。自由、平等、公正、法治是马克思主义的基本要求，也是中国共产党人的一贯价值追求。马克
思主义追求的终极目标就是人的自由而全面的发展。我们党自成立起，就把带领人民实现自由、民主、平等写到自己的旗帜上，并为之而不懈奋斗。新中国成立后，我们党又把这些目标写到社会主义旗帜上，使之成为激励人们发愤图强建设社会主义的强大精神动力。改革开放以来，随着我国社会主义市场经济体制的建立和社会主义民主政治的深入发展，广大人民群众的民主法治意识越来越强，自由平等观念日益深入人心，维护公平正义的要求也越来越高。正是适应广大人民群众这种新期待、新要求，我们党更加自觉地把自由、平等、公正、法治等理念深入扎实地体现到党的各项理论和实践之中。党的十七大报告强调要“树立社会主义民主法治、自由平等、公平正义理念”，十八大报告则把“倡导自由、平等、公正、法治”作为“积极培育和践行社会主义核心价值观”、推进社会主义核心价值体系建设的一项重要内容。由此可以看出，自由、平等、公正、法治是当代中国共产党人坚持科学发展、坚持以人为本、坚持执政为民、坚持依法治国伟大实践的集中价值体现，也是我们坚持和发展中国特色社会主义的核心价值追求。第三，“爱国、敬业、诚信、友善”体现了社会主义国家公民的基本价值追求和道德准则要求，是立足公民层面概括出的社会主义核心价值观。加强对全体公民的价值观、道德观教育是一项长期而紧迫的任务，尤其是面对当前社会经济利益和分配方式多样化的趋势，面对全面建成小康社会和人民群众精神文化需求的不断增长，面对世界范围各种思想文化的相互激荡，如何形成社会的主流价值观、如何把公民价值观道德观教育提高到一个
中国武术天人合 中国武术天人合一“天人合一”之“天”，在中国文化原初的观念中有着多种意义：有自然的“天”，指的是客观性与实在性;有命运的“天”，体现的是具有必须承认的规律与必然性;有精神的“天”，反映的是自然规律的权威性和不可逆性;有德性的“天”，强调的是道德的本性与最后的根源。其中“人”则是指涉足武学的芸芸习武之人。这里的“天人合一”主要基调就是强调习武者要与客观外界保持高度的和谐一致。 正是由于传统文化母体中涵蕴着“和谐”的潜质，习武者也就自然地把与外界的自然合拍、物我一体作为精神追求的最高指向和修养心性的人生课业去认真对待。在此，习武者随着练习时日的推延和功力的增加，就不会再以逞强斗狠、征服他人作为其习武最终目的，而是通过不断的习武认真体悟武学的奥秘和人生的真谛，自觉地解决人伦与人格、个体与整体之间的矛盾。进入“天人合一”境界的习武者即可做到“从心所欲不逾矩”。 中国古典哲学里的一根本观念是“天人合一”。所谓“天”并非指神灵主宰，而是“自然”的代表。“天人合一”有两层意思：一是天人一致。宇宙自然是大天地，人则是一个小天地。二是天人相应，或天人相通。是说人和自然在本质上是相通的，故一切人事均应顺乎自然规律，达到人与自然和谐。老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”即表明人与自然的一致与相通。先
秦儒家亦主张“天人合一”，《礼记·中庸》说：“诚者天之道也，诚之者，人之道也”。认为人只要发扬“诚”的德性，即可与天一致。汉儒董仲舒则明确提出：“天人之际，合而为一。”成为二千年来儒家思想的一个重要观点。 这种天人合一的思想体现到武术中，首先表现为习武者追求人与自然的统一。因为天人合一的思想认为人是自然的一部分，并且是自然界最优秀的部分，天地万物与人共同构成了一个整体，而人则是这个系统中不可缺少的主导因素，人道和天道是相近的。基于这样的思想，使得习武者尤其重视人与自然的统一。清代杨氏传抄太极拳谱中有云：“乾坤为一大天地，人为一小天地也。”而“所谓人身生成一小天地者，天也、性也、地也、命也、人也、虚灵也、神也、若不明之者，乌能配天地为三乎。”“要知天人同体之理，自得日月流行之气。”所以在练习武术的过程中，人们总是在追求人体与大自然的和谐相通，使人顺乎自然，其运动也要服从大自然的变化规律，以此来求得物我、内外的平衡，达到阴阳平和。正因如此，自古习武者都非常注意在练习的过程中使人体和四时、气候、地理等外在的自然环境相协调，因时因地采用不同的训练内容和手段，选择优美清静的自然环境作为练功修身养性的场所，从而充分发挥人这万物之灵的创造力，使个人的身心皆融于大自然之中。若逆天时地利而动，则不利于健康。这也是中国武术因地域不同而形成众多拳种和流派的原因之一。 为了追求人与自然的和谐，古代习武者常象天法地，师法自然，从大自然中吸收营养，模拟自然界中各种动物的动作、姿态。神情，结合人体运动的规律和技击方法的要求，以创造和丰富武
中华武术的文化内涵 中华武术的文化内涵一、中国古典哲学是武术的思想渊源 中国古典哲学的范畴很大，包罗了许多传统思想及学说流派，影响较大者有道家哲学、周易学说、五行学说、太极哲理以及孙子哲学等几个方面。我们将从古典哲学的本体论、认识论、方法论三个方面来探讨武术的思想渊源。 古典哲学的本体论 我国古典哲学的本体论是朴素的唯物主义，它认为“道”是世界的本源，“气”是“道”的体现，并以“气”的聚散来解释生命的形成，气聚则生，气散则死。在古代武术理论中，“气”被视为武术的原力与本根，是武术生命的精微所在。武术的种种外在形态，如武术功能、神韵、绝技等，均为“气”的演化与体现。由于生命的盛衰变化都是“气”作用的结果，人体“气”的质量好坏决定着生命状态的优劣，因而“气”也被视为武术养生的理论基点。 在我国古代哲学中，天人合一的观点也是本体论的范畴。所谓“天人合一”，既是人与自然、人与社会以及自我身心内外的和谐统一。武术是人体的运动，要达到武术的目的，练武实践必须顺应自然，效仿自然，遵循自然规律，利用自然规律达到与宇宙自然的统一与和谐，以寻求发展。 武术的认识论基础
“知行合一”是武术的认识论基础，是武术发展的重要机制。所谓“知行合一”就是指在日常生活中，对事物的认识首先是切身体悟，进而指导实践，认知与实践是统一的，一致的。这一理论在武术中的表述经常是“学以致用”、“直觉体悟”。中国武术是在一定的社会需要下而产生的，学以致用正是演练武术的宗旨。而武术的意境、神韵等又很难用言语表达，这就要求学者用直觉去领悟体验、进而把握。这也是我们民族传统思维的特点。 武术战略思想的基本原则 “反者道之动”的方法论构成了武术战略思想的基本原则。其意思是说，对立的事物向其反面转化是运动的规律。也就是说，刚能克柔，柔也能克刚，强能胜弱，弱也能胜强。因而，中国武术便要求技击必须符合刚柔相济、阴阳和谐等原则。 中国古典哲学对武术的影响是深远的，其他如基于周易哲学的武术阴阳观，以阴阳八卦化生观念为理论基础的八卦掌，以五行学说为理论思想原则的形意拳，以太极哲理为精髓的太极拳，以及以孙子哲学为指导思想的武术技击战术观等，都有力地证明了中国古典哲学是武术的思想渊源。 中华武术的文化内涵二、内家拳对道教文化的传承 内家拳是依据道家和道教哲学及易理建立起来的。其理论技法与道家和道教的本体论、人生论、方法论、认识论以及内丹、养生、医学等有内在的密切关系，是道家和道教文化与武术结合的产物。 因此，可以说，“内家”这一概念的根本内涵不是别的，正是道与武的结合。其特点是：以道为体，以武为用;由武证道，道武
论社会主义核心价值观的内涵与意义 姓名：向伟学号：2008300000026 人文科学试验班 摘要：党的十六届六中全会第一次从战略高度上明确提出“建设社会 主义核心价值体系”，标志着党对社会主义思想文化规律的认识达到 了新的高度。社会主义核心价值观具有丰富的思想内涵，对社会主义建设有着重要的理论意义和现实意义。 关键词：价值观社会主义核心价值观内涵意义 一、社会主义核心价值观的内涵： 价值观是人们在实践中形成的对于价值、价值关系的一般看法和根本观点, 是处理各种价值问题时所持有的比较稳定的立场、观点和态度的总和。核心价值观是一个社会中居统治地位、起支配作用的核心理念, 也是一个社会必须长期普遍遵循的基本价值准则, 具有相对稳 定的特点。社会主义价值观是对社会主义价值的总的看法和最根本观点。社会主义核心价值观是指那些在社会主义价值体系中居统治地位、起指导作用、从最深层次科学回答“ 什么是社会主义”这一根本问题、在马克思主义理论体系中占据核心地位的价值理念。社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系的内核，确立社会主义核心价值观，是建设社会主义核心价值体系的根本内容。目前，对社会主义核心价值观的具体内容还没有一个公认的定义。现在的主流观点认为认为，其内涵应包括“富强、民主、文明、和谐”与“人的全面发展”。富强、 民主、文明、和谐、自由,涵盖了社会的经济领域、政治领域、文化
领域,规定着社会主义的本质和发展方向,既体现了共产主义的远大 理想,又反映了现阶段我国社会主义现代化建设的宏伟目标和总体布局,是社会主义物质文明、政治文明、精神文明、生态文明和“社会文明”的统一,理应是我们所遵循和倡导的社会主义核心价值观。富强、民主、文明、和谐、自由作为社会主义核心价值观,各自又包含着许多具体价值理念。富强、民主、文明、和谐、自由既相互补充、相互渗透,又相互影响、相互作用,共同构成了一个紧密联系、相辅相成的价值观念体系。在这个核心价值观念体系中,富强、民主、文明是和谐、自由的前提和基础,是实现和谐、自由的途径与手段,和谐、自由是富强、民主、文明要达到的目的与最终目标,而和谐更侧重社会层面,自由更侧重个体层面。具体来说,只有社会主义制度下的共同富裕,才能为实现真正意义上的民主、文明、和谐和自由奠定物质基础;只有实行社会主义民主,才能为社会的富强、文明、和谐和自由提供制度保障和法理支持;只有社会主义的先进文化和高度文明,才能给富强、民主、和谐、自由的价值目标提供智力支持、精神动力和文化支撑;只有社会和谐,才能给富强、民主、文明、自由提供情理支持、可靠保障和动力条件;而自由是富强、民主、文明、和谐所追求的最高目标和理想状态,是人的本质和最高追求,这个终极价值目标要阶段 性实现,贯穿并统领社会主义价值观建设的全过程。富强民主文明和谐自由的社会主义核心价值观,反映了不同历史时期执政的共产党人对社会主义在价值层面上的认识,反映了马克思主义中国化的最新成果,符合最广大人民的意愿和诉求,体现着社会主义的本质和基本内
中国武术的概念 第一节中国武术的本质特征 一、中国武术的概念 中国武术，源远流长。有着悠久的历史和广泛的群众基础，是中华民族在长期生活和斗争实践中逐步积累和发展起来的一项宝贵文化遗产。 武术概念是人们认识研究武术的基本依据。在漫长的历史进程中，不同时期对武术概念的表述不尽相同，它的内涵和外延是随着社会历史的发展和武术本身的发展而发展。 武术在历史发展过程中曾有过不同称谓，如春秋战国时称“技击”，汉代称“武艺”，清初称“武术”，民国时期称“国术”，新中国成立后正式命名为“武术”。 就其内容和形式，有文字记载的古代武术中舞练形式的套路运动有“打 拳”“使棒”“使枪”“戈舞”“矛舞”“刀舞”“剑舞”等单人和集体的演练以及“枪对牌”“剑对牌”等双人对练。对抗形式的搏斗运动有“角骶”“手 搏”“相扑”“击剑”“较棒”“刺枪”等。 从久远年代走来的武术与今天的武术相比较，其所含盖的内容和形式确存在不少差异，但本质属性却是一致的，一脉相承的。从历史上看，早期人类在生存竞争、狩猎及战争中的技能形态与武术初期的技术形态同源同构，甚至在一定时期融会交织，然而二者随着历史的变迁，武术发展至今，体育的功能日渐显著，并归属于体育的范畴，其内容、形式和手段的体育化特点更趋明显，所以现代武术的概念可概括为: 武术是以技击为主要内容、以套路和搏斗为其运动形式的注重内外兼修的中国传统体育项目。
二、中国武术的属性 武术的定义:有广义和狭义:1狭义为:武术是以技击动作为主要内容，以套路、搏斗和武术功法练习等为其主要运动形式，具有广泛社会价值、功能和民族文化特色，注重内外兼修的中国传统体育项目。2广义为:武术是以武术技术、武术文化、武术人才、武术管理、武术产业、武术社团、武术医学、武术教育、武术科技、武术法规等为主要内容，以套路、搏斗和武术功法练习等为其主要运动形式，具有广泛的社会价值、功能和丰富的民族文化内涵，注重内外兼修，形神兼备的中国文化传统体育项目。从广义上讲，武术不光是体育所能涵盖的，武术属于体育，但又高于体育。从武术概念中内涵的三个属性可以看到: (一)武术是中国传统的技击术 它是以踢、打、摔、拿、击、刺等技击动作为主要内容，通过徒手或借助于器械的身体运动来表现攻防格斗的能力。其主要运动形式有:套路运动、搏斗运动、武术功法。基本功、基本动作是武术技法的基本组成部分。无论是对抗性的搏斗运动，还是势势相承的套路运动，都是以中国传统的技击方法为其技术核心的。就人类的社会生活来说，技击术不可能是中国独有的。比较世界各地的技击术，武术不仅在技击方法上更为丰富(诸如各种踢打击刺之法)，而且有自己的传统特点(诸如快摔法、擒拿法等)。在运动形式上，既有套路的，也有散手的，既是结合的，又是分离的，这种发展模式，也迥然有别于世界上其他技击术。在演练方法上注重内外兼修，演练风格上要求神形兼备，无不反映了中国传统的技击术的运动特点。 (二)武术是体育项目 它明显区别于使人致伤致残的实用技击技术。套路运动中尽管包含丰富的技击方法，但其宗旨是通过演练以提高人的身体素质和攻防能力，进行功力与技巧上的较量，在技术要求上与实用技术有一定的区别;散手运动的技术固然更接近于实用技击，但由于受竞赛规则的规定，亦将其限制在体育竞技运动之内。总之，归结为