孟子对先秦气论最重要的贡献在于他将儒家的仁学引入气论之中，突破了气一元论的抽象和概括，为气的内涵注入了伦理道德的因素。“气，体之充也”（《孟子·公孙丑上》），孟子虽然是在物质性的基础上来谈气，但他关注的焦点却不再是气的物质共性，而是精神之气内部的情况。任继愈先生说，孟子的“浩然之气”“不是本来存在于自然界的精气，而是由人的主观意志培养出来的……所以它不是物质性的，而是一种主观精神心理状态。”(1)就孟子所讨论的气的实质而言，这一说法是很有道理的。
《孟子》一书中有关气的探讨主要集中于《公孙丑上》，另外《告子上》、《尽心上》中也有所涉及。在《公孙丑上》中，孟子提出了“养浩然之气”的命题，何谓“浩然之气”，他从以下三个层面给予了说明：
其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。
这三个层面，分别从不同的角度回答了上面的问题。其言虽短，其义大哉！尝试论之。
在第一个层面中，孟子用形象化的语言给“浩然之气”定位。这种气至大至刚，顶天立地，非一般的气可比，而与之相对立的则是“馁也”的状态。按赵岐注，“馁也”的状态是指人若无浩然之气就会腹肠饥虚若馁饿一样。这种状态下，生命仍然存在，精神却是萎顿的。这里，孟子给精神之气划分了层次。在此之前，孟子谈到北宫黝、孟施舍、曾子的养勇时，已对他们的勇气进行过层级划分，北宫黝以以牙还牙为勇，“视刺万乘之君，若刺褐夫”；孟施舍以无惧为勇，不管胜与不胜，勇往直前；曾子则以合义为勇：“吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不宿，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”（《公孙丑上》）孟子认为，孟施舍之勇胜于北宫黝，而曾子之勇，胜于孟施舍。在孟子之前，人们虽然提到了很多具体的气，例如勇气、锐气、活气、血气等等，但却没有人对精神之气进行层次划分，孟子做这项工作的第一人。同时，这种气与《管子》中所说的精气也不相同。《管子》虽将精气与其他的气区别开来，但精气是构成万物的基础，“浩然之气”不是构成外物的基质，他与个体的心理人格紧密联系在一起。至大至刚的浩然之气体现的是壮美的人格，具有这种人格的人也是顶天立地的：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志，独行其道。富贵不能淫、贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《藤文公下》）而孟子本人正是这样的大丈夫。孟子所处的战国时代，处士横议，兼并战争如火如荼，他以道自任，具有“如欲平治天下，舍我其谁”（《公孙丑下》）的自负和自信；他游说各国君主，却毫无利禄之心、阿谀之态，常常搞得梁惠王、齐宣王等很尴尬；他对那些高门华屋、锦衣玉食的“大人”不屑一顾：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。”（《尽心下》）这些都是他“浩然之气”人格美的具体体现。
第二个层面重在揭示“浩然之气”的内涵。这种“浩然之气”与义与道相配相生。赵岐注：“义谓仁义，可以立德之本也；道，无形而生于有形，舒之弥六合，卷之不盈握，包络天地，禀授群生者也。”这里的浩然之气不是一般的精神之气，而是与儒家的思想观念紧密地联系在一起的。离开儒家的仁义道德，也就无所谓浩然之气，所以孟子在“配义与道”之后特别指出“无是，馁也”。
“义与道”之所以对浩然之气起着巨大的规定作用，这是与儒家之志联系在一起的。在提出浩然之气前，孟子全面地、辩证地论述了志与气的关系。关于志气关
系，《左传·昭公九年》膳宰屠蒯曾有所论述：“味以行气，气以实志。志以定言，言以出令。”认为气可以充实、激励志向。这只揭示了志气关系的一个方面，并不全面。在孟子看来，志与气之间有着统帅与被统帅的关系：“夫志，气之帅也；气，体之充也。夫志至焉，气次焉。故曰：持其志，勿暴其气。”赵歧注谓：“志，心所念虑也；气，所以充满形体为喜怒也”，“志为至要之本，气为其次焉。”这里的志即指人的思想意识，是主要的、具有决定意义的方面，而气则居于次要地位，为志所制约和规范。当然，气对志也有反作用：“志一则动气，气一则动志也，今夫蹶者、趋者，是气也，而反动其心。”根据赵歧注，这里的“一”乃“闭塞”之意，志闭塞则气不行；气闭塞则志不通。不过，这种反作用并不居于主要地位。因此，受志的具体内容的影响，气在精神因素方面也必然表现出一定的趋向。有什么样的志也就有与之相应的气。在先秦，儒家的志有着相当强的倾向性，仁义道德是其所指的目标。孔子说：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”（《论语·述而》）曾子也说：“士不可以不弘毅，任重而道远。仁以为己任，不亦重乎？死而后已，不亦远乎？”（《论语·泰伯》）孟子更直接将“志”的目标指向仁义：“王子垫问曰：士何事？孟子曰：尚志。曰：何谓尚志？曰：仁义而已矣。杀一无罪非仁也；非其有而取之非义也。居恶在？仁是也；路恶在？义是也。居仁由义，大人之事备也。”（《尽心上》）受这样的志的制约与规范，气必然离不开义与道。第三个层面指出了浩然之气的养习方法。浩然之气“是集义所生者，非义袭而取之也”。关于这两句话，古往今来争论颇多，其焦点在如何理解“集义”二字上，因为对此二字的不同理解实际上代表着不同的养气方式。赵岐注谓“集，杂也，……此言浩然之气与义杂生，从内而出，人生受气所自有者”，而朱熹《孟子集注》将“集义”释为“积善”。笔者认为，赵注似更符合孟子的原意，而朱注则将荀子的思想掺杂于其中。我们知道，孟子讲求性善：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”（《告子上》）他认为仁、义、礼、智是人与生俱来的东西，他说：“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有四端也，犹其有四体也。”（《公孙丑上》）仁、义、礼、智既然都是天生的，那么与其相配偶而存在的浩然之气也应当是与生俱来的，所以孟子特别指出“非义袭而取之也”，也就是说，不是先有了仁义，然后才有浩然之气，这进一步说明浩然之气是与仁义道德等相丛杂而生的。相反，若把“集义”释为“积善”，则浩然之气显然是后天的东西，这与“非义袭而取之也”相矛盾，而与荀子在性恶论基础上提出的“积善成德，而神明自得，圣心备焉”（《荀子·劝学》）的思想一致。
既然浩然之气与义一样都是自人内心生出，而非由义自外烁以形成，因此在养习上应当“直养”，以保持、遵行为主，使外在行为与之相符合。如果外在行为与之不相符，就会对其造成破坏，所以孟子紧接着说“行有不慊于心，则馁矣”。具体而言，孟子的浩然之气的养习有几点值得注意：其一是要时时注意护持，以使浩然之气得以长养。他在《告子上》中论及“存夜气”时引孔子的话“操则存，舍则亡”说的正是这个意思。同时，浩然之气虽是天生，但就像恻之心、羞恶之心等等仅仅是仁义之端一样，与生俱来的浩然之气也需要得到护持以长养，但这种长养必须循序渐进，要做到“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。”（《公孙丑上》）孟子并以揠苗助长的寓言对此作了进一步说明，他说：“天下之不助苗长者，寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也，助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”也就是说在养气上要做到持之以恒，时时保持，不能躁进。其二是要拒绝诱惑，不为各种淫言邪辞所蒙蔽。在孟子所处的时代，处士横议，“天下不归杨
则归墨”，一些儒家弟子受其影响，也弃儒而他学，因此，孟子在提出“养气”说的同时，还同时提出了“知言”说。他对“知言”的解释是：“詖辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。”也就是说，他能直接洞察别人的心理，而不会为他们的言辞所蒙蔽。这一说法是同他区别告子的不动心与自己的不动心相联系的：（公孙丑）曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”“告子曰：…不得于言，勿求于心；不得于心，勿求于气。?不得于心，勿求于气，可；不得于言，勿求于心，不可。”（《公孙丑上》）孟子认为，心即是志，而志与气是相通的（“夫志，气之帅也”），心与气也是相通的，故“不得于心，勿求于气，可”，但言与心志之间却存在相合、部分相合、相悖等种种复杂的关系，故“不得于言，勿求于心，不可”，即不为表面的言辞所迷惑、蒙蔽。只有洞穿言辞后面的真相，拒绝各种淫言邪辞的诱惑，才能坚守自己的志气，因此历来很多人认为孟子虽然提出了“知言”、“养气”说，却未对二者的关系加以说明，在笔者看来，这实在是一种误解。其三是要反躬自省。在做出任何一个行为之前，都应当看看它是否符合道义，符合道义的行为，会有利于浩然之气的长养，不符合道义的行为，肯定会对其造成伤害。因此，在比较北宫黝、孟施舍、曾子的养勇时，孟子十分推崇曾子的“守约”，因为曾子不是以以牙还牙、无惧为勇，而是注重“自反”，这种“自反”的功夫也就是看自己的行为是否“慊于心”。
以上三个层次，基本上概括了孟子在气论上的主要观点。其中将儒家的伦理道德观念引入气论、对精神之气进行层次划分，在中国哲学史上都是第一次。二程认为：“孟子性善、养气之论，皆前圣所未发。”（朱熹《四书章句集注·孟子序说》引）虽是从儒学思想的传承来立论，但其实也可涵盖孟子在气论哲学上的贡献。
《我善养吾浩然之气》教学课例 叶丹 【教学设计】 一、教材分析 本课例《我善养吾浩然之气》选自高二语文选修，先秦诸子选读中第二单元《孟子》专题中的第六课，选其中的第一、二个选文为主要内容，是第二课时。课本是按不同的主题将孟子的文章进行整合编排而成的，而这节课的主题就是孟子的重要思想之一—养气学说。现在教育说提倡的是学以致用，不仅要了解孟子的思想，更要通过了解孟子的思想，通过了解孟子对社会人生问题的思考，找到自己立身处世的借鉴。 二、教学目标 1．知识与能力： （1）引导学生把握孟子“浩然正气”以及“大丈夫”思想的基本内涵。 （2）引导学生探索普通人身上的浩然之气，并联系自身实际，谈谈如何培养自身的浩然之气。 2．过程与方法： 在阅读的基础上，分别分析第一、二个选文，从而揭示问题本质，最后联系实际，找到课堂与社会生活的结合点，让学生了解社会，学会做人做事。 3．情感、态度与价值观： 理解浩然正气与大丈夫思想的基本内涵，以及本质上的相似之处。引导学生，挖掘普通人身上的浩然之气，培养他们自身的这种浩然之气。 三、教学重点与难点 理解浩然正气与大丈夫思想的基本内涵，以及本质上的相似之处。引导学生，挖掘普通人身上的浩然之气，从而引导他们培养自身的这种浩然之气。 四、教学方法 合作探究法、自由阐述法、启发质疑法 五、教学过程 1．导入 运用多媒体展示文天祥的《正气歌》“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥”来导入新课，让学生谈谈什么是浩然之气。（只言片语即可）在学生畅所欲言后，揭示其实我们现在一直说的这种“浩然之气”的首倡者就是我们儒家的另外一位代表人物孟子，现在我们就来看看孟子是如何来阐述这个浩然之气的。通过从我们身边常用词汇来究其本源来激发学生学习的好奇心和求知欲。
浅议孟子的性善论 摘要 孟子作为儒家“亚圣”，在儒家学说发展的过程中，极大地丰富了儒学内涵，其思想主要凝集在《孟子》一书中。在孟子学说中，性善论是孟子思想体系的核心，也是他仁政学说和王道理想的逻辑起点和理论依据。孟子的性善论不是向善论, 而是性本善论，他强调了加强后天道德修养的必要性与可能性，所蕴含的思想对今天的道德建设仍然具有重要意义。 关键词：孟子性善修身 一、孟子在儒家学上的地位 在源远流长的中国儒学历史上，孟子被后世推崇为仅次于孔子的“亚圣”。东汉赵岐在《孟子题辞》里面，就首次称孟子为“命世亚圣”了。在《孟子》一书中，孟子对孔子的思想进行了进一步学理上的深入阐发，继承和发展了孔学，极大地丰富了儒家学说的内涵，让儒学在孔子的基础上更加的精致细腻且富有理论色彩，在儒学的发展上是功不可没的。因此，孟子其人和《孟子》其书的价值和意义被后人越来越多的发现和挖掘出来。唐代以后，孟子越来越逐渐被尊崇，韩愈就认为孟子“功不在禹下”，并称赞“孟轲好辩，孔道以明”。到了宋时，《孟子》始列入经部，
其价值得到了充分的认识和肯定。《四书章句集注》的《孟子序说》中记录了程子对孟子的评价，称“孟子有大功于世，以其言性善也”，“孟子性善、养气之论，皆前圣所未发”。 二、性善论的思想渊源 对于人性问题的探讨是中国文化史上历来备受关注的问题，千百年来，不同时期的思想家都进行了孜孜不倦的探索。孔子在《论语·阳货》中最早提出了关于人性的论断“性相近也，习相远也”。孟子则是中国哲学史上第一个系统阐述“人性”问题的哲学家，他创立并完善了自己的性善论思想体系。他的性善论与孔子的仁有着内在的思想脉络的关系，既是对孔子仁的思想的继承，又是对仁的思想的发展。孟子把仁义并重，突现出孔子仁的能动性思想，并以此为基础，进一步认为“尽其心者,知其性也，知其性,则知其天也。”他把孔子哲学中带有浓重个人体验色彩的仁、义、礼、智等概念抽象提升为普遍意义的伦理学范畴，并使之系统化，理论化，从而构建了其严谨、缜密、完整的“性善论”体系。 三、性善论的主要内容 （一）性乃人生所禀之天理，人性本善 孟子学说的起点，就在于他对人性的判断——性善论，这
孟子是先秦显学儒学之大家，其首倡的性善说又是孟子思想的核心。正因如此，性善说成为中国传统人性论的重要组成部分而雄视百代，给后人留下了诸多的礼赞与评说。然而，不论是倾慕孟子性善说的古代学者，还是评价孟子性善说的当代哲人，对性善说的阐释大都禁囿于伦理道德领域，而使其认识论的光芒不能烁然见于光日。本文拟对孟子的性善之说重新做一番考察和剖析，所献管见以求砖玉之效。 一 先秦之时，人性论业已成为学术界关注的中心课题。与告子主张性无善无恶不同，“孟子道性善，言必称尧 舜”[①]。在中国历史上最早提出了性善说。对于自己的性善主张，孟子从逻辑推理和经验证明两方面入手进行了阐述和说明。 从逻辑上看，“凡同类者，举相似也”[②]。人心的相似之处就是都喜好仁义之善。孟子指出，天下的东西，凡是同类的都具有相同的特征。因此，给某人做鞋，即使不看他的脚，也不会把鞋做成筐——天下所有人的脚都是相同的。就人的五官而言，口对于味有相同的嗜好，都喜欢吃调味高手易牙调做的食物。假若口对于美味因人而异，犹如犬马与人类那样不同，那么，天下的人不可能都喜欢吃调味高手易牙做的食物。对于美味，天下人都期于易牙表明：天下人之口具有相同的嗜好。至于声音，天下人都喜观听名乐师师旷演奏的音乐，这表明：天下人的耳朵都有相同的嗜好。看见子都的人，都认为子都是位美男子，这表明天下人的眼睛具有相同的嗜好。由此看来，口对于味，有共同的美食；耳对于声，有相同的美音；目对于色，有相同的美貌。为什么说到了心，偏偏就“独无所同然”？这在逻辑上讲不通。那么，被天下人的心都认可的是什么呢？这就是理义。于是，孟子断言：“故理义之悦我心，犹刍豢之悦我口。”[③] 从人的行为本能来看，仁义礼智之善是人心所固有的，并非强加于人的外来之物。孟子宣称：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”[④]对此，他举了二个例子来加以阐释和论证。一个例子是说，任何人突然看见一个小孩快要跌到井里去了，都会产生惊骇和同情的心。这种心情的产生，不是为了与那个小孩的父母攀结交情，也不是为了在乡里朋友中博取名誉，更不是因为厌恶那个小孩的哭声。那么，产生这种同情心的根源是什么呢？另一个例子说，舜在深山中隐居的时候，在家与树木土石为伴，出游与麋鹿野猪为舞。这时的舜与深山中的一般人几乎没有什么不同。然而，等舜听到一善言，见到一善行的时候，就象江河决口沛然不能自御。这又是什么力量的驱使呢？ 在孟子看来，这二个例子说明：见孺子入井产生惕怵恻隐之心和舜闻见善言善行而莫之能御都是出于人性的本能。这证明了“恻隐之心”（又称“不忍人之心”），“首恶之心”，“恭敬之心”（又称“辞让之心”），“是非之心”是人心所固有。人有“四心”犹如人有四肢一样，“四心”是人与生俱来的东西。 孟子进而指出，“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。”[⑤]“四心”是人与生俱来的东西，表明了仁义礼智是人性中所固有的内容。因此，孟子宣称：“仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”[⑥]仁义礼智，善也。人心中先天地包含有仁义礼智的内容，表明人生来就具有善性。 二 孟子认为，人生来就有耳目口鼻四肢和仁义礼智四心。因此，身与心都是人与生俱来的东西，都是人性的内容。
吾善养浩然之气 《孟子-公孙丑篇》公孙丑问曰：“敢问夫子恶乎长？”曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”“敢问何谓浩然之气？”曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。每每看到这一段句话，心里仿佛被什么东西揪住了一样，满是激动与波澜起伏，万般感慨涌上心头。 浩者，白也，乃天地之气；浩者，盛大且刚直；然者，自然而然也；气者，为精神也。孟子用形而上与形而下兼有的概念表达了一种蕴涵于天地之间，能使万物运动变化而生生不息的能量。这种能量称之为“气”。一元之气，催生万物，日升月隐，潮涌波平、鸢飞鱼跃、草长花开。万物流转不息。人类源于天地，秉天地万物之灵气，故而天地精神乃人文精神之源泉与内核。天地之气与人体之气相通，故而转化为人的思想、行为和精神，人类用自己的思想实践天地精神，与天地精神相合，这是浩然正气的根本。 浩然正气是从凝聚着正义与道德的生命个体中展现出来的，他是大义与大德造就的一身正气，一个人有了浩然正气做人格底蕴，就能更好的理解生命的价值与意义，获得最好的坚强与从容。这是靠躯体的坚持与感情的倾注所不能达到的境界，理性的蔓延就像铁轨一样一样坚定。这是《孟子》里边说的“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，”的根本，也就是孟子所说的大丈夫的概念。“居天下之广居，立天下之正位，行天下之广道；得志，与民由之，不得志，独行其身。”通过孟子的论述，一个立体的大丈夫形象就活生生的呈现在了我们眼前，内心坚强，意志坚定，理念清晰，这样的人才能算是一个真正的人，一个具有浩然正气的人，一个仰不愧天，俯不怍地的英雄。 写到这里，一个个鲜活的生命跨越了历史的洪流，走过了时代的荒野和喧嚣的都市向我走来。他用热血、笔墨以及珠玉之身诠释了浩然正气的真正内涵，在生死存亡的关头，他赫然选择了与国家一起共生死存亡。他用自己的一腔壮烈化作了最最真实与震撼的唱响。“天地有正气，杂然赋流形。下则为河岳，上则为日星。于人曰浩然，沛乎塞苍冥。皇路当清夷，含和吐明庭。”每次读到这一首诗，就感觉一股惊人的正气铺面而来，心中总有一股热血要喷薄而出，恨不能与如此英雄生在同一时代，看一看当年的他是何等的风采飞扬。他用毕生的精力与忠诚写下的这首《正气歌》，为后世无数的仁人志士提供了不少的激励，这种精神境界，也成为了很多文人的人格理想。国泰民安之时，是治国为民的辛劳与努力，是守护家国的抱负与理想，国难之时，是宁死不屈，与国同亡的壮烈与勇气。 从孟子到文天祥再到近代以来的无数仁人志士，他们用惊天地、泣鬼神、辉
孟子对先秦气论最重要的贡献在于他将儒家的仁学引入气论之中，突破了气一元论的抽象和概括，为气的内涵注入了伦理道德的因素。“气，体之充也”（《孟子·公孙丑上》），孟子虽然是在物质性的基础上来谈气，但他关注的焦点却不再是气的物质共性，而是精神之气内部的情况。任继愈先生说，孟子的“浩然之气”“不是本来存在于自然界的精气，而是由人的主观意志培养出来的……所以它不是物质性的，而是一种主观精神心理状态。”(1)就孟子所讨论的气的实质而言，这一说法是很有道理的。 《孟子》一书中有关气的探讨主要集中于《公孙丑上》，另外《告子上》、《尽心上》中也有所涉及。在《公孙丑上》中，孟子提出了“养浩然之气”的命题，何谓“浩然之气”，他从以下三个层面给予了说明： 其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道，无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。 这三个层面，分别从不同的角度回答了上面的问题。其言虽短，其义大哉！尝试论之。 在第一个层面中，孟子用形象化的语言给“浩然之气”定位。这种气至大至刚，顶天立地，非一般的气可比，而与之相对立的则是“馁也”的状态。按赵岐注，“馁也”的状态是指人若无浩然之气就会腹肠饥虚若馁饿一样。这种状态下，生命仍然存在，精神却是萎顿的。这里，孟子给精神之气划分了层次。在此之前，孟子谈到北宫黝、孟施舍、曾子的养勇时，已对他们的勇气进行过层级划分，北宫黝以以牙还牙为勇，“视刺万乘之君，若刺褐夫”；孟施舍以无惧为勇，不管胜与不胜，勇往直前；曾子则以合义为勇：“吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不宿，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”（《公孙丑上》）孟子认为，孟施舍之勇胜于北宫黝，而曾子之勇，胜于孟施舍。在孟子之前，人们虽然提到了很多具体的气，例如勇气、锐气、活气、血气等等，但却没有人对精神之气进行层次划分，孟子做这项工作的第一人。同时，这种气与《管子》中所说的精气也不相同。《管子》虽将精气与其他的气区别开来，但精气是构成万物的基础，“浩然之气”不是构成外物的基质，他与个体的心理人格紧密联系在一起。至大至刚的浩然之气体现的是壮美的人格，具有这种人格的人也是顶天立地的：“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。得志与民由之，不得志，独行其道。富贵不能淫、贫贱不能移，威武不能屈，此之谓大丈夫。”（《藤文公下》）而孟子本人正是这样的大丈夫。孟子所处的战国时代，处士横议，兼并战争如火如荼，他以道自任，具有“如欲平治天下，舍我其谁”（《公孙丑下》）的自负和自信；他游说各国君主，却毫无利禄之心、阿谀之态，常常搞得梁惠王、齐宣王等很尴尬；他对那些高门华屋、锦衣玉食的“大人”不屑一顾：“说大人，则藐之，勿视其巍巍然。”（《尽心下》）这些都是他“浩然之气”人格美的具体体现。 第二个层面重在揭示“浩然之气”的内涵。这种“浩然之气”与义与道相配相生。赵岐注：“义谓仁义，可以立德之本也；道，无形而生于有形，舒之弥六合，卷之不盈握，包络天地，禀授群生者也。”这里的浩然之气不是一般的精神之气，而是与儒家的思想观念紧密地联系在一起的。离开儒家的仁义道德，也就无所谓浩然之气，所以孟子在“配义与道”之后特别指出“无是，馁也”。 “义与道”之所以对浩然之气起着巨大的规定作用，这是与儒家之志联系在一起的。在提出浩然之气前，孟子全面地、辩证地论述了志与气的关系。关于志气关
浅谈孟子的性善修养 这学期上了这门叫“先秦诸子导读”的课，通过对老子、孔子、庄子、孟子的学习，他们的思想对我在修身养性方面给了我很多的有益的启示。那么今天我就来谈一下我对孟子的性善修养的认识。我将按照存心、养心、尽心三方面来理解孟子的性善修养。 一、存心 孟子“性善说”主张人性本善，那么我们如何保持这种与生俱来的善心呢？孟子认为首先要“存心”，存心的意思就是保持自己的善心。孟子认为，能否保持自己的善心，是君子与小人的区别。孟子的这句话我认为说的非常对，可以说善心就是一个分割点，具有善心了，就是成为君子的第一步，没有了善心，就加入了小人的行列，可以说保持善心对我们人生非常重要。其实，“性善”的首要条件就是有一颗善心，并且要把这一善心保持下去，就像《三字经》所说的“人之初，性本善”那样，人从出生开始都有一颗善心，但随着我们的成长能否保持这种善心，不被利益、名声、金钱所诱惑，不再这大千世界中所迷失是十分重要的。人只有不断保持的保持这种善心，才能有恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心，才能说好话、做好事、做好人。 二、养心 养心就是不断培养自己的善心。孟子说过“养心莫过于寡欲”，这句话的大致意思是修养品行最好的方法莫过于减少欲望。我认为养心是一个比较长期的过程，说实话，当今社会我们作为一个人不可能一点欲望都没有，因为我们处在一个高速发展的时代，人与人竞争激烈的社会，我们要面对的机会、诱惑太多，没有欲望是不可能的。那么，我们来如何养心的呢？其实“养心”是一个循序渐进的过程，比如今天你不随意乱扔废纸，明天不乱扔果皮，后天不乱扔空水瓶，以此类推，久而久之，你就不会在乱扔垃圾，你就是一个环保的人。养心也一样，就是不断提高自己“善”的层次，今天可以做半件好事，少百分一直的欲望，明天做一件好事，少百分之二的欲望和杂念……，时间长了，我们的内心欲望、杂念就会不断地减少，从而让善心占
第六课《我善养吾浩然之气》 教学目标： 1、熟读成诵。 2、能清楚什么是“浩然之气”？和怎样培养浩然之气？ 3、什么才是真正的大丈夫。教学过程：（第一段） 一、导语： 本文主要给大家讲解前两段，第三段初中已学过了。在历史上、在现实生活中，有着许许多多一身浩然正气、忠心为国、为民造福的英雄人物。比如，文天祥、岳飞、孔繁森、钱学森、李四光……我们怎么才能像他们一样具有这一身浩然正气呢？请看孟子的《我善养吾浩然之气》一文。 二、熟读成诵 （孟子）曰：“我知言，我善养吾浩然之气。” （公孙丑曰：）“敢问何谓浩然之气？” 曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正，心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也非徒无益，而又害之。” 三、解释本文 孟子说：“我善于分析别人的言语，我善于培养自己的浩然之气。” 公孙丑说：“清问什么叫浩然之气呢？” 孟子说：“这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用正直去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。（讲解：这种气，阳刚而气壮山河，气贯长虹，气冲霄汉，作为我们要有宽广的胸怀和勇敢的力量，当然还必须是行正义之事，不能行苟且之事还踌躇满志，就麻烦了。所以必须有义和道相匹配。） 而且，必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。（讲解：这告诉我们培养浩然之气要坚持去做好身边的每一件小事，不要去做问心有愧的事情，否则这就是你人生的污点，就像如果
《孟子》选读六、我善养吾浩然之气 一、基础知识 1．下列句子中，不含通假字的一项是() A．往之女家，必敬必戒B．曾益其所不能 C．行有不慊于心，则馁矣D．胶鬲举于鱼盐之中 2．下列各句中，加点的词语古今意义不同的一项是() A．我善养吾浩然 ．．之气B．岂不诚大丈夫 ．．．哉 C．所以动心 ．．忍性D．然后知生于忧患而死于安乐 ．．也 3．下列各句中加点的词，不是词类活用的一项是() A．必先苦．其心志B．饿．其体肤 C．征．于色，发于声D．空．乏其身 4．下列句子中，加点词的意义与例句相同的一项是() 例句：傅说举．于版筑之间 A．举．头望明月，低头思故乡B．吾不能举．全吴之地，十万之众，受制于人 C．胶鬲举．于鱼盐之中D．今亡亦死，举．大计亦死 5．下列对“舜发于畎亩之中”一章内容的分析，不准确的一项是() A．孟子认为人才只有在艰苦的环境中才能造就，所以人们应正确面对逆境。 B．选文由个人说到国家，指出如果没有执法严格、直言敢谏的臣子，国君就会胡作非为；如果没有邻国的侵扰，国君就会耽于安乐。 C．孟子采用正反对比手法进行论证，使中心论点突出而鲜明。 D．孟子的观点启示我们，人一方面要经得起苦难，要在苦难面前看到希望；另一方面也要经得起安乐，在受到荣华富贵的诱惑时，把握好自己，不丧失向上的意志。 二、课内阅读 阅读“敢问夫子恶乎长”至“非徒无益，而又害之”，完成6～9题。 6．对下列句子中加点词的解释，不正确的一项是() A．则塞．于天地之间塞：充满 B．必有事焉，而勿正．正：预期 C．宋人有闵其苗之不长而揠．之者揠：压倒 D．不耘．苗者也耘：除草 7．下列句子中，加点词的意义和用法相同的一项是() A．以．直养而无害以．其外之也 B．宋人有闵其．苗之不长而揠之者谓其．人曰 C．其子趋而．往视之非徒无益，而．又害之 D．不耘苗者．也助之长者． 8．下列各项中，对《孟子》选段理解不正确的一项是() A．“浩然之气”是指人的仁义道德修养达到极高的水平时所具有的一种正气凛然的精神状态。 B．“浩然之气”需要用“义”来培养，一方面注重外在力量，另一方面要有经常性的仁义道德蓄养。 C．孟子认为，对于“养气”有两种人的做法是不足取的：一是拔苗助长，二是放任不管，这两种做法都会对“养气”产生危害。 D．《孟子》散文素以雄辩著称，论证纲目清晰，说理善用譬喻，形象生动、深刻透彻。选文体现了这个特点。 9．把下列句子翻译成现代汉语。 (1)其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。 (2)以为无益而舍之者，不耘苗者也。 三、类文阅读 阅读下面的文言文，完成后面的题。 韩世忠，字．良臣，延安人。风骨伟岸，目瞬如电。早年鸷勇绝人，能骑生马驹。卜者言当作三公，世忠怒其侮己，殴之。年十八，以敢勇应募乡州，挽强驰射，勇冠三军。 崇宁 ．．四年，西夏骚动，世忠斩关杀敌将，掷首墙外，诸军乘之，夏人大败。俄复出间道世忠独部敢死士殊死斗敌少却顾一骑士锐甚跃马斩之敌众大溃。 绍兴四年，金人与刘豫合兵，分道入侵。帝手札命世忠饬守备，图进取，辞旨恳切。世忠受诏，感泣曰：“主忧如此，臣子何以生为！”遂自镇江济师，俾统制解元守高邮，候金步卒。亲提骑兵当敌骑，伐木为栅，自断归路。 会遣魏良臣使金，世忠撤炊爨，绐良臣有诏移屯守江，良臣疾驰去。世忠度良臣已出境，即上马令军中曰：“视吾鞭所向。”于是引军次大仪，勒五阵，设伏二十余所，约闻鼓即起击。良臣至金军中，金人问王师动息，具以所见对。聂儿孛堇闻世忠退，引兵至江口。世忠传小麾鸣鼓，伏兵四起，旗色与金人旗杂出，金军乱，吾军迭进。敌被甲陷泥淖，世忠麾劲骑四面蹂躏，人马俱毙。世忠复亲追至淮，金人惊溃，相蹈藉，溺死甚众。 捷闻，群臣入贺，帝曰：“世忠忠勇，朕知其必能成功。”沈与求曰：“自建炎以来，将士未尝与
论孟子的性善论思想 WTD standardization office【WTD 5AB- WTDK 08- WTD 2C】
论孟子的性善论思想 班级 10汉语言2班 姓名乌珊珊 学号 成绩 论孟子的性善论思想 摘要：孟子是传统儒家思想的重要代表人物，其思想中蕴含着丰富的人生哲学。作为孔子学说的继承者，孟子继承和发展了孔子的人生哲学。他对人性进行了系统的探索，提出了着名的性善论，并以此为基础建构了他的人生哲学。本文以孟子的性善论为核心，阐述了其“大丈夫”的理想人格思想，并于当今社会现实相结合，探讨孟子性善论的现代价值。 关键词：孟子性善论理想人格道德教育和谐社会 孟子是儒家的重要代表人物，他继承并进一步发展了孔子的思想，极大丰富了儒家学说的内涵。其中“性善”乃孟子之中心学说，他认为性源于天，为天所赋，所以是善的。性善论是孟子哲学思想体系的理论基础，是其仁政学说和人格修养的理论前提。孟子的性善论是对人类本质的自我认识和肯定，也是对道德的正面肯定，具有历久弥新的理论魅力。因此两千多年来对中国传统文化及民族心里都产生了深远的影响，直至今天，它对于我们构建社会主义和谐社会仍然具有积极的意义。 一、孟子性善论的涵义 孟子继承了孔子的论人性的思想，是第一个系统提出性善论的人。“孟子道性善，言必称尧舜。”1他认为性源于天，为天所赋，所以是善的。他提出：“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”2人的心性构成人的本质特征，也是人将自己与自然界的其他物种相互区别的主体意识。 人类有着共同的本性，这个本性是以仁、义、礼、智等道德意识为内容的社会属性，而不是与禽兽无别的自然属性。“君子所性，仁义礼智根于心。”3“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。”4善之“端”或者善的原初形态是本就存在于人的本质中的，正是这种善端的存在，才构成了人区别于“禽兽”的特殊性。否则，“人”与“禽兽”相互区别的界限便亦不复存在了。 “人皆有之”的善性，最初只是一种道德的萌芽，必须经过自我修养，“扩而充之”，才能最终发展成为完美的道德。“恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之 1《孟子·滕文公上》 2《孟子·离娄下》 3《孟子·尽心上》 4《孟子·尽心上》
孟子的性善说 [摘要]孟子的性本善思想并不是说一个人一生下来就是一个道德体制都很完备的善良的人，而是说在其本性里已经有了从善的因素，这表现为“四端”，但是后天一些外在因素的影响会导致人产生行恶的行为，这些都是“不能尽其才”的结果，所以孟子更加注重后天对人的培养，要在后天逐步修养仁义礼智等道德规范，否则“人则无几于禽兽”。孟子把这个过程总结为“存其心，养其性，所以事天也”。在其性善说思想的基础之上又衍生出他王道的仁政思想。 [关键字]孟子性善说存心养性 素有“亚圣”之称的孟子是孔子的孙子子思的学生，他是战国中期儒学的代表人，一生中游历数国传播他的学术思想和政治思想，并对后世产生了深远的影响，以至宋代以后人们常常把孟子的思想与孔子的思想并称为“孔孟之道”。 孟子全部思想的基础就是性善说。在《孟子·告子》篇中有很多孟子与告子的争论，告子认为“生之谓性”，认为性是人生下来就有的东西，就是一种本能地体现，没有善和不善的区别，“人性之无分于善与不善也，犹水无分于东西也。”（《告子上》）孟子反驳他说，水确实是不分东西，但是也不分上下吗？人性的善就好像水总是向下流一样，人没有不善的，就如同水没有不向下流的道理是一样的。 孟子所崇尚的性善，并不是说每个人一存在就是一个道德体质很完备的善良的人，就已经完全的知晓仁义忠恕之道，而是说每个人一生下来在其本性里就已经有了从善的因素，在这里，他所说的性善的“性”并不是人生来就有的一种本能，而是区别于动物的只有人才具有的一种性，他认为人和动物所相同的一些本性是不能看作为“性”的，而孟子意义的“性”则是生而向善的，因为人一生下来就有了“恻隐之心”，“羞恶之心”，“辞让之心”和“是非之心”，即所谓四端，而这就是仁义礼智四德的反映，孟子认为“人皆可以为尧舜”，也就是说每个人既然一生下来就有了善的因素，如果好好的顺应发展就都可以达到一个圣人的标准。 那么，既然人人皆可为尧舜，为什么还是有很多的人没有成为圣人反而变成了恶人呢？ 曾经公都子问于孟子，说听别人讲人性是可以善也可以变得不善的，例如文王和武王统治了天下，百姓就都很和善团结，然而幽王厉王这样的君主得了天下后，百姓就都很偏向凶残，这和您所说的人天性善良不是很矛盾吗？孟子这样回答了学生的疑问，他说人的性情的确是天性善良的，每个人都有同情心，羞耻心，恭敬心，是非心，这些就是常说的仁义礼智，他们都不是外界所赋予的，而是人生而就有的，至于有的人会变得不善，不是天性的过错，而是因为后天环境的影响所导致的，即“仁、义、礼、智，非有外铄于我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）
孟子的性善论和荀子的性恶论比较 摘要： 儒家思想内部存在着激烈的争论，其焦点之一就是关于人性的讨论。孟子和荀子就是关于人性问题的两个不同观点的代表人物。孟子主张性善论，他认为人的价值本性是善良的，人的天性是善良的，恻隐之心、羞恶之心、辞让之心、是非之心都是人类本性中固有的，并非外在的功利所决定的。这四心是人类本质的特征，无此四心，就不属于人类。这四心是人类的伦理道德——仁、义、理、智的基础，既所谓“四端”。如果推广和扩充此“四端”，就能保全天下；反之，连服侍父母也做不到。荀子主张性恶论，他认为人天生就恶的，必须通过化性起伪，把人的恶性转化为善性。认为人性只限于食色、喜怒、好恶、利欲等情绪欲望，不论“君子”、“小人”都一样，所以荀子说“人之生也固小人。”“人之生固小人”就叫做“性恶”。至于仁义，则是有后天所学、所行、所为而获得的。两人的人性观既有许多的不同之处又有许多内在的联系，深入分析和比较他们的人性论观点是很有意义的。 关键词：孟子荀子性善性恶比较 正文： 冯友兰先生说：“人性是善的，还是恶的，更确切的说人性的本质是什么？向来是中国哲学中争论最激烈的问题之一。”又说：“先秦儒家三个最大的人物是孔子、孟子、荀子。……儒家之中，荀子的思想是孟子思想的对立面。有人说孟子代表儒家的左翼，荀子代表儒家的右翼。这个说法尽管很有道理，但是概括的过分简单化了。”孟子和荀子分别代表了性善论和性恶论两种截然相反的观点。那么究竟是谁的观点代表了儒家的原则？是孟子的性善论还是荀子的性恶论呢？按照庄子所说，是非的双方除了有一方是一方的可能性外，还有一种可能，就是二者都是错误的。既然双方是同处于一个体系之内的，那么如果其中一方错误，无论另一方是正确还是错误，二者都可能是错的。本文就此分别浅谈一下孟子的性善论和荀子的性恶论并对此进行一下比较分析。 （一）孟子的性善论 孟子认为人的价值本性是善良的，性善论中的性指的是人的价值本性，它与人的自然的本性是不同的，后者是经验的、现实的，前者却是先验的、理想的。孟子说：人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。（尽心上）善按照后来的儒家所说，指至善，即绝对的价值，不是一般的、经验意义的善，故不与经验意义的恶相对。所谓性善论是说人的价值的本性是善良的。这个主张并非讲人性的发生历程而是讲本质历程。 孟子认为，人生来都有一种最基本的共同天赋本性，这就是“不忍人之心”，也就是所谓的善心，这种善心是人生来就有的。孟子说： “人皆有不忍人之心……所以谓人皆有不忍人之心者：今人作见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心；非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，由是观之无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之新，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也犹其有四体也。”（公孙丑上）孟子认为，人的天性是善良的，人人皆有“不忍人之心”，这种“不忍人之心”即是善心.孟子将这种“不忍人之心”概括为四端，即恻隐之心、羞恶之心、辞让之心和是非之心，这四心同作为道德之理的仁、义、礼、智一一对应，对于
关于孟子的性善论及其意义 远古时代，至高无上的天神占据了意识形态的统治地位。但到了西周末年，周王朝的统治日益衰微，象征天神主宰人世的周天子地位不断下降。对于社会的动荡不安，人们在对天神寻求解救而不可得的情况下，人们逐渐失去了往日对天神的虔诚，而开始把关注的重点转移到人本身。 春秋时期的孔子最早提出“性相近也，习相远也”的论断，这是中国思想史上最早关于人性问题的论断。而孟子则作为中国哲学史上第一个系统阐述人性问题的哲学家。他在否定告子的性无善恶的基础上，继承了孔子“仁”的思想，创立并完善了自己的性善论思想体系。孟子说：“仁义礼智，非由外烁我也，我固有之也。”即强调人的善性是先天固有的、与生俱来的，而不是后天形成的。而这种与生俱来的善的核心是“人皆有不忍人之心”, 即人人都有不伤害别人之心。这种不忍之心即“恻隐之心”，即对别人不幸的同情心。围绕不忍之心，还有羞恶之心、辞让之心、是非之心，概括言之称“四心”。扩而充之, 就是“四德”，即仁、义、礼、智四种道德。此四心即是人之所以异于禽兽者--“无恻隐之心，非人也；无羞耻之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也”。 孟子之所以把人在一定的社会物质生活条件中才可能产生的道德观念，说成是先天就有的、与生俱来的，把美化了的特定时期和特定阶级的人性说成是共同的人性，目的有二：一是为封建地主阶级的道德伦理观念提供理论依据，二是为仁政提供理论依据。 孟子所处的阶级地位、历史条件、思想局限，使他的思想认识不可能没有偏颇，这是历史之使然，随着历史的发展，必然被淘汰。但我们必须辩证看待，性善论作为仁政学说的理论基础，除了具有美化地主阶级政治，麻痹人民意志等消极方面外，也是有其积极影响和借鉴作用的。 性善论给人一种对社会对他人的美好愿望，使人们更加容易的处理好人与人之间那种睦邻友好的关系。也符合了儒家爱人爱己的思想。同时还提出了要关心人民疾苦，爱惜社会生产力，也劝诫地主阶级要加强自身的道德修养，在一定程度上揭露了地主阶级的残暴统治。在孟子的性善论中也蕴含着古老的、朴素的平等思想。性善论认为，像人生而固有四肢一样，人亦生而固有恻隐、羞恶、辞让、是非之心。上自达官贵人、正人君子, 下至贩夫走卒、斗筲小人，在人性上的“四心”是相同的。从这一意义上说，我们可以称孟子的性善论为朴素的平等思想。其所以称朴素，是因为性善论中所论及的是道德、人格方面的平等，不涉及政治、经济上的平等。 对于当今社会，性善论同样有借鉴意义。人性“四德”可为现代道德教育找到了人之可教化的理论基础。为人“向善”与“行善”提供“动机”，揭示了为善的意义是实现人生的自我价值。另一方面，性善论也警示后人，善性在后天的影响下是会消失的。如果没有后天环境对善端的培育和引导，人的善良本性也会由于缺乏关照而丧失殆尽。因此，道德完善重在建设，这就要求我们通过多种形式的思想教育工作来鼓舞人、激励人、引导人、塑造人，使每一个人充分发展自己的善性，顺利实现个人道德的完成。人的本性为善有利于鼓舞人们发挥主体能动性，自觉地接受教化与环境的培育与熏陶，提高人的道德境界，将社会道德作为人的行为的自觉规范。这也就是孟子性善论的社会实践意义之所在。 孟子的性善论虽有其理论上的漏洞，不是科学的道德人性理论，但其中包含教人向善、行善的思想，值得我们借鉴。我们应该充分使之与当今的社会主义文化相结合，提升中华传统文化的竞争力，并使之成为大家提高道德素质的又一条途径。
《我善养吾浩然之气》参考译文 1公孙丑（孟子徒弟）问道：“请问老师长于哪一方面？” 孟子说：“我懂得言辞，我善于培养我的浩然之气。” 公孙丑又问：“请问什么叫浩然之气？” 孟子说：“很难说。它作为一种气，极宏大极刚强，用正义去培养它而不加损害，就会充满于上下四方。它作为一种气，跟义和道相配；没有这义和道，就萎靡不振了。这气是积累义而产生的（这气产生于做一件件事情都合乎义），而不是偶然做一件合乎义的事就可以取得的。做一件问心有愧的事，这气就疲软了。所以我说，告子不曾懂得什么是义，因为他把义看成是心外之物。一定要做集义养气的事，但又不要预期所达到的效果，心中时刻记着它，但不要促使它成长。不要像宋国人那样。宋国有一个忧虑自己的禾苗不长而去拔苗子的人，很疲倦地回到家中，对他家里的人说：‘今天我累坏了！我帮助禾苗生长了！’他的儿子快步赶去一看，禾苗都枯萎了。天下之人不帮助禾苗生长的是很少的。以为集义养气没有用而放弃它的，是种庄稼而不锄草的人；促使它生长的人是拔苗助长的人，──不仅没有用处，而且还损害了它。” 2景春说：“公孙衍、张仪，难道不真是大丈夫吗？他们一发怒诸侯就会害怕，他们安静下来天下就没有战事。” 孟子说：“这些人哪里算得上是大丈夫呢？你没有学过礼吗？男子举行加冠礼的时候，父亲训导他。女子出嫁的时候，母亲训导她，──去送她到门口，告诫她说：‘去到了你婆家，一定要恭敬一定要谨慎，不要违背你丈夫！’把顺从作为正道，是妇女之道。住在天下最大的住宅（即仁）里，站在天下最正的位置（即礼）上，走天下最宽广的道路（即义）；得志的时候，与百姓一同遵循仁义道德，不得志的时候，独自践履自己的主张；富裕和显贵不能惑乱他的心，贫穷和低贱不能改变他的节，权势和压力不能屈服他的志：这才叫大丈夫。” 3孟子说：“舜从田间劳动者中兴起，傅说（yuè）从筑墙的奴隶中被提拔出来，胶鬲（gé）从鱼盐贩子或劳动者中被提拔出来，管子从狱官的手中被释放并且得到提拔，孙叔敖被从海边提拔出来，百里奚被从做买卖的场所提拔出来。所以上天将要把重任给予这个人，一定先使他的心意和志气痛苦难受，使他的筋骨劳累，使他的肚子饥饿，使他的身子穷困，使他所做的事情不能如意、不能成功，通过这些来惊动他的心，坚韧他的性，增加他以前不具备的能力。人常常犯点过错，此后能接受教训，痛改前非。心中困苦，思虑横塞胸中，然后发愤振作。表现于脸色，传达以声音，然后才能明白。内没有守法不阿的大臣和直言敢谏的士，外没有敌国干涉与侵略的忧患，这样的国家常常会灭亡。由此可以知道忧虑祸患可以使人生存，安宁快乐可以使人死亡。”
孟子的性善论 摘要： 孟子提出了人性本善的观点，同时用举例归纳、比喻等多种方法给予了论证，虽然论证漏洞百出，但的确带来了一些积极影响。本人主要就孟子的具体观点和具体论证方法进行分析批评。 目录： 1、导语 2、孟子的性善论观点 3、孟子对性善论的论证 4、对孟子性善论的批评 5、总评 1、导语 人性，大致的意思是指人出生下来便具有的本性，这一概念与动物本性相对，也与人的后天学习相对。人性善恶问题从孔子、告子、孟子、荀子到后世的扬雄都有论述，最早在孔子那里孔夫子只给了一个模糊的答案：人性相近。但是并没有判断是善是恶。《论语·阳货》载，“子曰，性相近也，习相远也。”这句话后来被放到了古代儿童教材《三字经》的第二句。到了孟子，“述仲尼之意，作《孟子》七篇”（《史记·孟子荀卿列传》），便具体地指出了后来被列入《三字经》第一句的“人之初，性本善”，也即，性善论。 2、孟子的观点 在《孟子·公孙丑上》里，孟子比较系统性地提到了自己对人性趋向的看法： “无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。” 在这里他提出了人生下来便具有的“四心”：同情怜悯别人的“恻隐之心”、本能地对邪恶猥琐的事产生羞耻和嫌恶感的“羞恶之心”、为别人着想的“辞让之心”、能做出基本价值判断的“是非之心”。这“四心”分别就是“仁义礼智”这“四端”的肇始，人人都有这四端，就像人人都有四肢一样。孟子给这些“心”一个总称叫“不忍人之心”，于是从性善论出发，孟子的逻辑开始洋洋洒洒地推导： “人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。”“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。” 简单地说，就是把这“不忍人之心”发扬光大为“仁义礼智”，然后发扬光大为一种政治制度，就可以“修身，齐家，治国，平天下”（《礼记·大学》）。鲍鹏山老师在《王者师与大丈夫》一文里形象地描述了这种逻辑： “孟子的政治构想是这样的，很有一厢情愿的味道：人本性是善的。因此就有仁心的苗子，把这仁心加以扶植，不让其放失，且使之枝繁叶茂，便是养身了；然后用自身这光辉的形象作样板，‘刑于寡妻’(给妻子做道德规范)，便是齐家；‘以御于家邦’(以此治理家国)
原文 （公孙丑问曰）：“敢问夫子恶乎长？”? 曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”? “敢问何谓浩然之气？”? 曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。其为气也，配义与道；无是，馁也。是集义所生者，非义袭而取之也。行有不慊于心，则馁矣。我故曰，告子未尝知义，以其外之也。必有事焉，而勿正；心勿忘，勿助长也。无若宋人然：宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣！’其子趋而往视之，苗则槁矣。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。” 译文 公孙丑说：“请问老师您长于哪一方面呢？”? 孟子说：“我善于分析别人的言语，我善于培养自己的浩然之气。”? 公孙丑说：“请问什么叫浩然之气呢？”? 孟子说：“这很难用一两句话说清楚。这种气，极端浩大，极端有力量，用坦荡之胸怀去培养它而不加以伤害，就会充满天地之间。不过，这种气必须与仁义道德相配，否则就会缺乏力量。而且，必须要有经常性的仁义道德蓄养才能生成，而不是靠偶尔的正义行为就能获取的。一旦你的行为问心有愧，这种气就会缺乏力量了。所以我说，告子不懂得义，因为他：把义看成心外的东西。我们一定要不断地培养义，心中不要忘记，但也不要一厢情愿地去帮助它生长。不要像宋人一样：宋国有个人嫌他种的禾苗老是长不高，于是到地里去用手把它们一株一株地拔高，累得气喘吁吁地回家，对他家里人说：‘今天可真把我累坏啦！不过，我总算让禾苗一下子就长高了！’他的儿子跑到地里去一看，禾苗已全部死了。天下人不犯这种拔苗助长错误的是很少的。认为养护庄稼没有用处而不去管它们的，是只种庄稼不除草的懒汉；一厢情愿地去帮助庄稼生长的，就是这种拔苗助长的人－－不仅没有益处，反而害死了庄稼。”?
性善论 基本概念 战国时期孟子提出的一种人性论。孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为“良知”“良能”。 典故 《孟子?告子上》：“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智非由外铄我也，我固有之也。” 《孟子?公孙丑上》：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之掌上。所以谓人皆有不忍人之心者，今人乍见孺子将入于井，皆有怵惕恻隐之心。非所以内交于孺子之父母也，非所以要誉于乡党朋友也，非恶其声而然也。” 《孟子?尽心上》：“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。孩提之童无不知爱其亲者，及其长也，无不知敬其兄也。” 孟子以性善论作为根据，在政治上主张实行仁政（“不忍人之政”）。 孟子对于性善论的最用力的论证，是通过人的心理活动来证明的。孟子认为，性善可以通过每一个人都具有的普遍的心理活动加以验证。既然这种心理活动是普遍的，因此性善就是有根据的，是出于人的本性、天性的，孟子称之为“良知”、“良能”。 内容 孟子把道德规范概括为四种，即仁、义、礼、智。同时把人伦关系概括为五种，即父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。孟子以上理论的出发点就是——性善论。注意是人性向善，不是人性本善。 孟子性善论的论证过程 1. 以“不忍人之心”论“本心”，确立性善论。孟子看重心的道德本性“恻隐之心，人皆有之”。 2. 由本心论本性，由不忍人之心得出’四端’说，所以人才有“仁义礼智”四德。即将善这种本性看做生而有之的先验的。 孟子的四端说无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心；非人也；无是非之心，非人也。恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。（《公孙丑》上）四端是人之本性的自然呈现，是人与动物的不同之处。所以孟子认为没有四端，则不能成为人。 3. 孟子的尽心、知性、知天只有尽自己的道德本心去行事，就可以认识了解到自己的本性是善的，在内心上不会抗争，由此知本性与本心。而了解自己的本心是善的就知天了。确认人的善来自于天将人的价值源头客观存在化。孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。” 性善论与性恶论 经思考后不难得出，自然界是不存在善和恶的，弱肉强食——所谓欺负弱小而畏惧强者，并不算是恶，但若是放在人类社会，这就是恶了，所以可以说，人作为自然生物，其本性中是不存在善和恶的，善和恶是人的社会属性。而人类社会中有被普遍认同的心理和行为标准，这就价值观，或称为道德。抢夺，是违背道德的，是恶的；奉献，是符合道德的，是善的。这就是善和恶，善和恶体现出各种限制性，具有无常性，也就是说，善和恶并不是绝对的，而又如何能被视为人的绝对本性呢？这也就是我为什么说由性善论和性恶论组成的人性论并非是在认识人性，而是在主张人性。人性论本质上就是人性观。 （三）“性善论”的特征
谈孟子性善论 中文0801 1703080202 摘要 性善论是孟子思想的基点，是孟子人道精神在动乱不堪的时代的选择，孟子人性善的实现途径是自我反省和恪守道德规范。本文从性善论的内容，目的和实现途径三个方面来分析孟子性善论。 【关键词】孟子性善 孟子的性善论在孟子的思想中占有十分重要的地位，孟子的很多思想都是从人性之善出发进行论证的，性善论是孟子思想的基点。 在政治治理上，孟子提出“保民而王”，“保民”即实施仁政，孟子在论证实施仁政的合理性和可行性时说：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可运之于掌上。”（《孟子·公孙丑上》），其中的“不忍人之心”其实就是人性之善，孟子将性善作为仁政的基础，实施仁政便可实现王道。在道德观念上，孟子提倡“舍生取义”的重义轻利的道德价值导向，并且在论证时也认为作为性善之一的“义”是“非独贤者有是心也，人皆有之，贤者能勿丧耳”。在人与自然的关系上，明确提出“取物以时”的自然和谐的主张，“不违农时，谷不可胜食也。数罟不入洿池，鱼鳖不可胜食也。斧斤以时入山林，材木不可胜用也。”（《孟子·梁惠王上》）对于这个主张，孟子是这样加以阐释的“尽其心者知其性也，知其性则知天”，由此可见孟子认为“人应该把善心通过推己及人的思维方式由推己及人到推己及物，把人伦道德推衍到生态环境中，进而提出‘取物以时’和‘取物以节’的主张，从而实现人与自然的和谐相处。” 可见孟子的性善论是其思想的出发点。孟子是中国历史上性善论的代表, 对性善论的阐述最为详细 ，了解孟子的性善论有助于我们正确的认识孟子的思想，至今对孟子的性善论研究可以说是非常深入了，但笔者仍想在吸取前人研究成果的同时，能够对孟子的性善论有新的理解，故本文从性善论的内容，目的和实现途径三个方面来分析孟子的性善论。 一、性善论的内容 李学才,张焱兵《浅谈孟子人与自然和谐思想》湖北经济学院学报:人文社会科学版2010年8月第7卷第8期 李伟言,柳海民《中国传统人性论对德育价值取向的预制及其批判》东北师大学报:哲学社会科学版2005(4) 145