实证主义实证主义（positivism）是强调感觉经验、排斥形而上学传统的西方哲学派别。又称实证哲学。产生于19世纪30～40年代的法国和英国，创始人为法国哲学家、社会学始祖A.孔德，主要代表有英国的J.S.密尔和H.斯宾塞。其形成标志为1830年开始陆续出版的孔德的6卷本《实证哲学教程》。以孔德为代表的实证主义称为老实证主义，20世纪盛极一时的逻辑实证主义称为新实证主义。实证主义的基本特征是：将哲学的任务归结为现象研究，以现象论观点为出发点，拒绝通过理性把握感觉材料，认为通过对现象的归纳就可以得到科学定律。它把处理哲学与科学的关系作为其理论的中心问题，并力图将哲学溶解于科学之中。实证主义不仅对哲学而且对整个社会科学均发生了深刻影响，孔德所创立的实证主义社会学，在其后的一个半世纪是西方社会学的主流。
实证主义是一种哲学思想。广义而言，任何种类的哲学体系，只要囿于经验材料、拒绝排斥先验或形而上学的思辨，都为实证主义。狭义而言，实证主义则指法国哲学家孔德(Auguste Comte)的哲学。这条目内主要介绍狭义的实证主义。
孔德生长的时代，正是一个宣扬理性主义及科学思想发端的时代，在“科学万能”思想的冲击下，人们对形而上学产生怀疑，逐渐以注重经验的科学方法观察、研究事物，探求事实的本原和变化的现象。
实证主义又称实证论，其中心论点是：事实必须是透过观察或感觉经验，去认识每个人身处的客观环境和外在事物。实证论者认为，虽然每个人接受的教育不同，但他们用来验证感觉经验的原则，并无太大差异。实证主义的目的，在希望建立知识的客观性。
孔德认为人类非生而知道万事万物，必须经由学习过程，从不同的情境中获得知识。透过直接或间接的感觉、推知或体认经验，并且在学习过程中进一步推论还没有经验过的知识。超越经验或不是经验可以观察到的知识，不是真的知识。
孔德在其所写的《实证哲学》一书里，认为人类进化分成三阶段：
一是神学阶段，盖人类对于自然界的力量和某些现象感到惧怕，因此就以信仰和膜拜来解释面对自然界的变化；
二是玄学阶段，以形而上或普遍的本质阶段，解释一切现象；
三是实证阶段，也就是科学的阶段，运用观察、分类，以及分类性的资料，探求事物彼此的关系，此法获得的结果，才是正确可信的。
实证主义反对神秘玄想，主张以科学方法建立经验性的知识。这种思想恰巧与柏拉图的理型论相反，柏拉图认为只有观念才是真实的，感官都是虚幻的。
19世纪中叶，英国数学家维特根斯坦，结合实证主义中重经验的学说和符号逻辑学说，成为逻辑实证论。符号逻辑就是将代数的方法和符号，应用在逻辑上。这种理论运用罗辑，达成具有像数学那样明显和确实的结论。
作为西方哲学中的一种传统，“实证主义”通常是指关于人类知识的一种特定的哲学态度。它不是去预先假设人类是如何得到知识的，也不提供关于知识的心理学或历史学的基础。实证主义是关于人类认识活动的一套规则或评价标准：它告诉我们关于世界陈述中的哪些内容是属于知识的范围，并为我们提供可以用来区分能够与不能合理地提出问题的准则。因而，实证主义是一种规范的态度，关涉我们如何使用“知识”、“科学”、“认识”、“信息”等术语。同样，实证主义的原则也区分了哲学和科学的争论中哪些属于值得深入探索的问题，哪些又属于不可能得到解决或不值得考虑的问题。[1] 一
作为一种具有明确规定的哲学思潮，实证主义开始于19世纪法国哲学家孔德的“实证哲学”；但作为一种哲学传统，实证主义却根置于古希腊以来的西方哲学之中。根据当代波兰哲学史家科拉可夫斯基（Leszek Kolakowski）的分析，古希腊斯多亚
学派的怀疑论提出的一种现象主义观点应当被看作实证主义的雏形，这种观点认为，经验能够使我们确定给定的对象是否具有这样或那样的外表，但我们却无法由此推断对象事实上的确正如它的外表所呈现的一样，因而我们必须区分经验材料的真实内容与我们由此推断的事物自身具有的性质。[2] 中世纪晚期的罗杰尔·培根和奥康的思想，同样表达了一种关于人类认识范围和有效性的实证主义观点，他们在与目的论神学的论战中强调了人类技术对自然的控制作用：如罗杰尔·培根就明确指出，知识的
价值只能用使用的效果加以衡量，而获得知识的唯一合理手段就是实验和几何推演；奥康以“极端唯名论”的方式提出的“奥康剃刀”清除了一切被认为是不必要的实体，严
格区分了尘世的知识和宗教的信仰，认为后者是无法证明的，也是无需证明的。当然，
中世纪经院哲学在反对亚里士多德的实体学说中起主要作用的是唯名论，而唯名论本身并不是一种实证主义观点，因为它关心的仍然是知识的构成和来源，而不是关于构成知识的原则和标准。而且，中世纪晚期的一些经验主义萌芽，主要关注的也是如何得到事物本身，虽然不再是传统意义上的“本体”，而是大自然撒播于一切生灵之中的初隐“力量”。
实证主义的思想在17世纪开始呈现最初形态，它与近代机械论的出现有着密切的关系。伽里略的科学观直接形成了与传统世界观的对立：科学的任务不是去增加自然及其属性的数量，而是大量地去描述一切可以测量的现象。伽里略的理想实验超出了经验材料的范围，开始确立科学理想的重要性，即为一切实验确立理想条件。这正是后来的实证主义哲学确立科学规范的开端。17世纪实证主义思想的最主要代表是伽桑迪，他在1624年的文章中直接反对亚里士多德主义，宣称形而上学的思辨是没有结果的，而合理的目的论思想也是不可靠的。他认为，一切值得探究的知识都会是不完善的，我们基于天生的认知手段而得到的东西，都不过是具有可能性而已，这样的知识是无法宣称可以发现世界的“本性”或万物的“本质”的。伽桑迪的思想反映了法国知识分子思想通常具有的朴实特征，即不要询问用定义无法回答的问题，如关于上帝的问题或关于宇宙本性的问题，我们只能对各种不同的答案保持开放的心态，以便将来的科学能够给出更好的回答。
从今天的角度看，17世纪西欧哲学中发生的重要事件是笛卡尔的《论方法》（1637）、《第一哲学沉思》（1641）和莱布尼兹的《单子论》的出版，因为正是这些著作开始把整个西方哲学真正引入对人类知识的性质及其形式的考察，而哲学才第一次被明确地规定为“正确指导理性和寻求科学真理的方法”（笛卡尔）。从此，“理性”在哲学话语中占据了核心地位，并成为衡量一切人类知识的最高准则。虽然在严格的意义上不能把笛卡尔和莱布尼兹看作是实证主义者，但他们却持有实证主义者的一个共同信念，即认为任何以不可见的力量去解释世界的努力都是徒劳的，我们不能为以无法清楚地表达的东西去解释自然过程而留下地盘。在笛卡尔和莱布尼兹看来，科学应当使世界摆脱神秘，应当用真实的知识填补我们认识上的空白，而不是用华丽的辞藻去掩饰我们的无知。所以，笛卡尔就用外延概念去解释传统的带有神秘色彩的实体，而用思想去解释被看作思维之实体的灵魂。虽然从当代语言哲学的角度看，笛卡尔对物质与灵魂的绝对分离是造成后来西方哲学陷入身心问题困境的根源，但在17世纪的哲学中，笛卡尔把广延的实体和思维的实体区分为物质（外延）和思想（灵魂），这种做法却具有重要的历史意义。至少有一点是非常明显的：笛卡尔把一切实体都放到了保证清晰确实的理性显微镜下观察，发现在所有声称隐藏了某种本质的实体理论中都没有任何真正有意义的、对自然的描述有所贡献的内容。因为在他看来，我们所能看到的都是实际的事物属性，而在这些属性背后并没有什么隐藏的“自然”。他把自己的使命看作是发现可以接受为绝对必然的而不只是纯粹分析的真理，而这样的真理就只能用数学的形式来表达，“因为遵循正确的秩序和精确地陈述我们正在研究的所有情况，这就是那个赋予算术规则以确定性东西的全部”。[3] 由于经验知识本身具有欺骗性和不确定性，其内容也缺乏任何必然性，它们无法使我们达到任何确定
的关于存在的断定，所以，笛卡尔提出，我们就只能在其他地方去寻找无可置疑的知识标准，而数学作为演绎知识的模式恰好可以在科学中得到普遍运用，我们由此也才能够建立起作为必然真理的自然科学。正是在这种思想的支配下，笛卡尔甚至提出，要得到关于物体的运动及其相互作用的基本规律，完全可以不需要经验的材料，而只需要仔细地分析外延、物体、运动、阻力等概念就可以了。
从表面上看，笛卡尔的这种思想的确与实证主义者追求必然真理的理想有相似之处。然而，至少作为一种哲学方法，实证主义还有一条最为重要的信念，即知识只有在具有分析特征的情况下才是必然的，就是说，可以称作具有必然性的知识并不是关于世界的知识，而是具有重言式特征的一些命题，它们的真是由构成它们的那些词的意义决定的，这并不要求经验的或实验的证实标准。这样，在实证主义者看来，必然的知识并不告诉我们世界实际上是什么样子，也不包括任何存在性的判断，不涉及到世界中所发生的一切现实的过程。但在笛卡尔看来，真正有价值的知识不仅仅是要告诉我们实际发生的某些东西，而且要告诉我们这些东西是必然要发生的。这种看法的前面一点把他与实证主义者区分开来，而后面一点则把他与经验论区分开来了。
在强调知识的必然性方面，莱布尼兹比笛卡尔更为彻底。在他看来，一切经验知识都是偶然的；我们既无法通过这种偶然的知识去把握世界，又无法用这样的知识去证明世界的存在，所以，我们就只能用充足理由律去证明世界的存在就是世界的本质，因为只有在这样的同一性命题中，我们才能看到必然的知识。而这样的必然知识也只有几何学的分析真理才能向我们提供。由于莱布尼兹曾周游列国，对当时的世界版图有丰富的经验知识。因而在他看来，几何学本身并不能从经验的积累中得到，而只能是来自对上帝本质的认识。他提出的“普遍语言”概念就是一种对人类认识表达可以采用的普遍形式的理想。用现代语言来说，这种“普遍语言”概念就表现在用逻辑语法建立起来的一种“理想语言”，在这种语言中，所有的词都只有在句子中才有意义，而所有的句子又都是通过对所保包含的词的意义的分析而得到意义的，所以，这种语言中的句子只能是分析的，或者说在性质上是分析的。
18世纪的英国经验论对笛卡尔主义的一个主要攻击，就是对必然知识的这种独断论主张。巴克莱认为，所谓必然的知识应当包括对经验事实的判断，因为只有来自经验的判断才能成为我们知觉的内容。在他看来，如果我们试图准确地阐明所谓的“所与”（given）的本质，我们就会发现它就在于不可观察到的物理对象的性质。而由于我们无法离开感知而达到这样的性质，所以，对“所与”的本质的认识也只能是在我们对对象的感知中。而且，根据他的观点，由于根本不存在离开了感知的任何本质，所以我们对这种本质的认识也是不可能的。他写道：“我担保，可感知事物的存在就在于它们是可以被感知的，而不是它们实际上被感知。”[4] 巴克莱与实证主义者的一个重要区别是他否认了物质实体的存在，或者说，否定了对世界存在的形而上学说明，仅仅强调由感知所构成的经验命题对世界本质认识的关键作用。但他的思想中仍然存在与实证主义的相似之处，这就是，希望祛除一切对人类知识无关紧要的或有害的说法，要求一切真正的知识都必定是能够经受对表达这种知识的句子意义的分析的。
二
从今天的角度看，在18世纪后逐渐形成的所谓唯理论与经验论之间表面对立的背后，其实隐藏着一种深刻的一致，这就是对关于世界的偶然知识与关于永恒之物的必然知识的严格区分：对笛卡尔和莱布尼兹来说，只有在性质上为分析的知识才是必然的，但这样的知识不是关于世界的，而是一些重言式命题，它们表现为某些必然发生的内容；而且它们是无法通过经验的手段得到的，只能是来自某种先天的东西，这就为上帝的存在留下了合理的证明；同样，巴克莱明确地区分了在我们的感知中呈现的内容与无法有效地引入感知中的东西，如物质的存在。巴克莱区分的目的是为了证明“存在即被感知”，但他由此也表明了对物质世界的态度，即从经验感知中消除关于世界存在的无神论解释。从唯理论与经验论的对立中可以看出，它们实际上是对这样两种知识区分采取的截然不同的选择态度：唯理论明显地反对关于世界的偶然知识，强调对永恒之物的必然知识的把握；经验论则反其道而行之，认为即使是数学和几何学的命题同样源自经验，同样是对经验材料的概括而已。
休谟在西方近代实证主义思想的形成中起到了重要作用。虽然他通常被看作是经验论的主要代表，但他在处理两种知识的关系上却与洛克、巴克莱等人的经验论有着很大的不同，而且正是这种差别使得当代哲学家把休谟放到了实证主义的阵营。逻辑实证主义者把休谟看作是他们思想的先驱之一，而科拉克夫斯基则直接把他称做“实证主义哲学的真正鼻祖”。
休谟区分了“印象”和“观念”，但认为关于观念之间关系的知识是不需要观念之外的经验观察的：它们只是由相似、相反、不同程度的性质以及数量等关系构成的。对这些关系的研究是数学学科的内容，与外在的世界无涉，数学命题的真取决于这些命题所使用的概念以及概念之间推理关系的自明性。休谟由此认为，虽然关于事实的判断告诉了我们关于存在的内容，但它们却不包含必然性的知识，所以，人类关于事实判断的经验知识是有局限的，从这样的知识中我们无法得到关于必然性的知识。休谟怀疑论的要旨就是否定了所谓的“规律”命题反映了事物自身的必然性，而认为必然性只能存在于我们的心中，存在于我们由联想产生的思维习惯之中。休谟对因果概念和本体概念的批判，导致了后来的实证主义者完全抛弃实在论的形而上学，否认存在任何先天的认识对象，放弃对科学中的必然因果性的追求，主张对知识采取概率论的立场。可以说，从19世纪初开始复兴的整个实证主义哲学思潮，都是沿着休谟的怀疑和批判的思路展开的。
三
当然，实证主义在19世纪欧洲的复兴还与当时的哲学背景有关。根据当代著名的哲学史学家科普林斯顿（Frederick Copleston）和哈姆林（D. W. Hamlyn）等人的分析，19世纪的欧洲哲学中存在两种完全不同的哲学倾向，一种是在德国哲学中占主导地位的黑格尔唯心主义以及对它的反对，一种是在英国和法国哲学中占主导地位的经验论哲学以及对它的反对。[5] 黑格尔通过对理念的逻辑推演建立的绝对精神体系，遭到了他的同时代人叔本华以及随后的尼采和基尔凯哥尔等人从不同立场和角度的批判，由此形成了19世纪后半叶风起云涌的唯意志主义、生存哲学以及所谓的后黑格尔哲学，当然还有在黑格尔哲学内部出现的新黑格尔主义。这些不同思潮虽然形
式各异、观点分歧，但都可以看作是对黑格尔唯心主义的不同反应，这就使得黑格尔哲学的影响力一直延续到19世纪末。但在19世纪的英国和法国的哲学界，情况则完全不同。
在英国，19世纪初最有影响力的哲学家是詹姆斯·密尔（James Mill）和边沁（Jeremy Bentham）。詹姆斯·密尔是后来成为英国实证主义哲学最大代表的J. S. 密尔（旧译“穆勒”）的父亲。他于1829年出版的《人类心灵现象分析》成为当时的联想主义的大众手册。这种联想主义的基本原则主要来自休谟，但又结合了英国心理学家哈特利（David Hartley）在他的《人之观察》（1749）中提出的关于心理学的一般原则，根据这些原则，一切心理现象都可以派生于某些原子感觉，因为一切观念都依赖于印象，而一切复杂印象又都依赖于更为简单的印象。边沁把心理学上的享乐主义看作人类行为的支配原则，认为痛苦与快乐是人类的“主宰”，他由此派生出著名的功利主义道德原则，即人类行为的唯一目的就是要获得最大数量的最大快乐。这个理论后来被哈奇森进一步推向极端。但边沁本人并没有完全意识到他所提倡的道德心理学原则会产生如此的功利主义，他在《道德与立法原则导论》（1789）中只是表明了一种可以被普遍接受的立法标准和具体实施惩罚的使用标准，即惩罚的程度只有在它具有普遍的功用时才可以被认为是合理的。事实上，密尔的《功利主义》（1863）就是对边沁这个理论的进一步发挥，使之具有更为普遍的道德意义。
然而，当经验论在英国大行其道而黑格尔主义在德国已落入末途并将被新康德主义取而代之的时候，黑格尔主义却开始在英国（主要是在牛津）逐渐兴起。但这种英国式的黑格尔主义与德国的不同，它更注重理念发展的认识论层面，带有一些英国经验论的影子。而且，如布拉德雷（F. H. Bradley）这样的唯心主义哲学家甚至否认自己是黑格尔主义者。英国黑格尔主义的特点就是用康德的认识论修正黑格尔的纯粹精神概念，其中的主要代表是格林（T. H. Green）、包桑葵（Bernard Bosanquet）和布拉德雷等人。格林反对经验论或感觉论对原子感觉的强调，认为对实在的认识必须包括了对关系的认识，但关系本身不是由关系者带来的，而是由心灵赋予的。包桑葵特别在逻辑学和美学思想中继承了黑格尔的传统，被看作是最为正统的黑格尔主义者。当然，19世纪英国最大的绝对唯心主义者还是布拉德雷。但他的思想主要形成于19世纪中后期，主要著作《逻辑原理》（1883）和《表象与实在》（1893）都发表于19世纪晚期，所以他的思想对19世纪英国实证主义的产生没有带来直接影响，但却成为19世纪末20世纪初英国新实证主义产生的直接导火索。
在法国，由于受到18世纪启蒙运动的深刻影响，19世纪的法国哲学从一开始就带有明显的社会政治色彩。哲学家们关注的问题都不像德国或英国哲学那样抽象玄妙的形而上学问题，而是非常具体的问题。如19世纪初较为著名的法国哲学家团体“意识形态者”（les idéologues）就明确地把研究人类观念和语言表达的起源作为他们的重要目的之一。其中的主要代表人物德·莱西（Destutt de Tracy）在他的《意识形态原理》（1801）第一卷中明确指出，他要关心的不是通常意义上的意识形态，而是人类的语言能力和其他天赋能力，认为这种研究正是为逻辑学、伦理学和经济学等学科提供基础。在他看来，这样的一些能力主要包括情感、记忆、判断和意志。而19世
纪初最为著名的法国哲学家德·拜伦（Maine de Biran）则直接把研究人类的思维能力作为自己的工作方向。他于1802年发表的《习惯对思维能力的影响》一文为他获得了法兰西学院的奖励，1805年又以另一篇论思想的文章再次获奖，并由此被选入法兰西学院的院士。[6] 与德国哲学家不同，法国哲学家在讨论思想能力或观念起源时，他们并不是求助于先天的观念作用，而是更加唯物地从物理学、生理学、化学或心理学等学科中获取资源，把人类观念和语言的形成看作一个自然的过程，是人类大脑中所发生的各种反应的产物。最典型的例子就是卡巴尼斯（Cabanis）所说的名言：“大脑分泌思想就像肝脏分泌胆汁一样”。.法国哲学的这个特点正是孔德实证哲学得以产生的深厚思想根源。
除了强调从各门自然科学中寻找思想资源之外，19世纪的法国哲学还特别关注政治和社会问题，哲学家们的思想往往带有明显的政治取向和社会哲学目的。从历史的角度看，这是受到法国大革命的深刻影响，但从哲学的角度看，这与法国哲学的浪漫主义的思想传统有着密切的联系。在政治哲学领域，19世纪上半叶的法国官方哲学是所谓的“精英主义”（Eclecticism）。它竭力鼓吹制度化的君主立宪体制，反对拿破仑时代的独裁统治，但又反对当时的社会理论家所宣传的革命尚未成功的主张。以罗耶—阔拉德（Paul Royer-Collard）、孔辛（Victor Cousin）和约夫里埃（Théodore Simon Jouffroy）为主要代表的这种精英主义反映了资产阶级的妥协精神。他们把自己的政治理论看作是一种明智的精英主义，能够取各种不同体系中的精华，将其结合为一种有效的政治和社会结构。他们的哲学立场是唯物主义和无神论以及孔狄亚克的感觉论。在社会哲学领域，以傅立叶（Marie Charles Fourier）、圣西门（Comte de Saint-Simon）和蒲鲁东（Pierre-Joseph Proudhon）为主要代表的所谓社会改革主义者坚持认为法国大革命没有完成历史使命，但要建立一种理想的社会结构并不需要流血的革命，而只需要进行一定程度的改革。他们的社会主张通常被看作是一种乌托邦而遭到马克思等人的深刻批判，但他们的社会理想却反映了法国哲学家和一般知识分子特有的浪漫主义精神。这也是孔德的实证哲学得以建立的思想背景。
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[1] 参见Leszek Kolakowski, The Alienation of Reason: A History of Positivist Thought. New York: Doubleday & Company, Inc. 1968, pp.2-3.
[2] 同上书，p.11。
[3] Descartes, Discourse on Method and Meditations, translated with a introduction by Laurence J. Lafleur, Macmillan/Library of Liberal Arts, 1960, p. 17.
[4] George Berkeley, Three Dialogues Between Hylas and Philonous, edited with introduction by Robert Merrihew Adams, Indianapol is: Hackett Publishing Company, Inc. 1979, p.68.
[5] 参见F. Copleston, A History of Philosophy, volume IX, Maine de Biran to Sartre, London: Search Press, 1975; D. W. Hamlyn, A History of Western Philosophy, London: Penguin Books, 1987.
[6] F. Copleston, A History of Philosophy, volume IX, p. 22
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科
论实证主义 所谓实证主义主要是指“社会学研究者或社会科学家盲目模仿自然科学家的方法和语言，用自然实体、自然因素和自然规律来解释人类社会的思潮”。它最早由法国著名的空想社会主义者圣西门提出。实证主义是资产阶级哲学思想中影响最大的流派之一。早在十九世纪三十年代，实证主义就已经成为一个独立的流派，而且成为资产阶级哲学中最经久和最稳定的学说。 实证主义哲学的创始人是圣西门的学生兼秘书孔德。孔德不仅建立了实证哲学体系，而且致力于将实证的科学精神贯彻到一切知识领域之中。他主张把自然科学研究方法，诸如观察法、实验法、调查法、比较法等应用到社会科学研究中，认为只有将实证精神贯彻到人类知识的一切领域，才能为社会改造和教育奠定坚实的基础。在实证主义的推动下，从１９世纪下半叶开始，教育科学研究领域也开始引入自然科学研究方法 实证主义是一种强调感觉经验，排斥形而上学的西方哲学流派。19世纪末20世纪初，实证主义面临了危机与挑战，但作为现代科学哲学中形成最早持续最久的一个学派，它在整个现代科学哲学中还起到了一个参照标准的作用，“众多其他的科学哲学流派大都是为弥补实证主义之不足或批判其理论上的谬误而发展起来的”。实证主义作为孔德对当时社会现状呈现的“非理性”、“精神”和“智能”败坏批判的产物,其宣扬的科学精神，至今影响仍很深远。孔德实证主义认为，哲学应当以实证自然科学为根据，以可以观察和实验的事实及知识为内容，摒弃神学和思辨形而上学的绝对的、终极的，然而却无法证明的抽象本质。简言之，就是以实证的知识来代替神学和形而上学的思辨概念。 实证主义的基本特征是：将哲学的任务归结为现象研究，以现象论观点为出发点，拒绝通过理性把握感觉材料，认为通过对现象的归纳就可以得到科学定律。它把处理哲学与科学的关系作为其理论的中心问题，并力图将哲学溶解于科学之中。实证主义不仅对哲学而且对整个社会科学均发生了深刻影响，孔德所创立的实证主义社会学，在其后的一个半世纪是西方社会学的主流。 在方法论上，实证主义的主要观点是崇尚客观、精确、量化，崇尚机械性预设、彻底的论证，认为自然科学方法是唯一科学的方法，因而自然科学方法应被广泛应用于哲学、人文科学和社会科学的一切研究领域。任何学科要想真正成为科学，就必须运用实验——归纳这种自然科学的实证方法来探寻事实间的因果关
实证主义社会学--是以实证主义方法论为基础的社会学流派。早期实证主义方法论的基本观点可以概括如下：①社会学的研究对象和自然科学的对象一样，都是纯粹客观的，社会现象背后存在着必然的因果规律，虽然各个社会的性质和类型不同，但相同的原因必然产生相同的结果，这一点是无差别的。②社会现象是可以被感知的，经验是科学知识的唯一来源，只有被经验证明了的知识才是科学。 ③做为一门科学的社会学，它的任务在于说明社会现象是什么，而不是应该是什么，科学只回答真与假的问题，不能回答美与丑、善与恶的问题，因此事实和价值的区分是社会学研究必须遵循的基本原则。19世纪末20世纪初，实证主义方法论从欧洲传入美国并且得到了广泛的应用和发展，尤其表现为研究理论的模式化，即理论构架的建立和把研究过程变为可以操作的固定程序。 反实证主义--是与实证主义相反的方法论和理论观点，反实证主义的方法论可以大致概括如下：①强调在自然客体和社会现象之间作出区分，突出社会现象的特殊性、不可重复性，要求社会学使用与自己研究对象相适应的方法，反对把自然科学的方法绝对化。②突出社会行动者的主体性、意识性和创造性，反对把人当作非人格的客观结构的物化现象。③主张借助价值关联，理解人的主观意义在社会认识上的重要作用，在社会认识上要求对社会事实和价值判断、理论和实践做出分别处理，因而具有相对主义倾向。 社会--人类生活的共同体。它有以下基本特征：群体性、制度规范性、系统性、能动性。 社会唯名论--与社会唯实论相对。认为所谓社会不过是一个名称而已，并不存在一个真实的社会。个人是实际存在的，社会则是各个个人的行动的产物或互动的形式，对社会的认识是以对个人的认识为基础的，而认识社会最终也是为了认识个人。 社会唯实论--与社会唯名论相对。认为社会并不仅仅是一个名称而是一个实实在在的客观存在，是一个由各种制度和规范构成的有机整体。社会外在于个人，并对个人具有强制性。 转型社会--是指社会结构处在转变过程中的社会状态。人类社会时刻都处在变动之中，但发生结构性的变化则是指社会进入了一种变动态势显著的"质变时期"。由于社会结构的转变是一个复杂和历时的过程，因此在经历转变过程中的社会会呈现出一种与"稳定"时期所不同的特殊的状态，具备一系列相应的特征。人类社会在其发展过程中经历了多次的社会变迁与转型，每一次转型都有其具体的内容与特征，但转型社会仍有一般意义上的共性，其基本特征是从物质生产到精神生活、从制度结构到价值观念与标准等社会生活的方方面面，新旧并存、新旧交替，社会矛盾异常尖锐、社会问题异常增多，社会整合度降低、社会失范现象加重，同时转型社会也是一个最为呈现活跃状态和最具创造活力的社会。 文化--有广义和狭义之分。广义的文化是指人类创造的一切物质产品和精神产品的总和，包括物质文化、精神文化和制度文化。也有成为物质文化、认知文化和规范文化；狭义的文化专指语言、文学、艺术及一切意识形态在内的精神产品。
逻辑实证主义的科学观。 逻辑实证主义的科学观有两个显著的特征：一是实证主义；二是科学主义。首先，逻辑实证主义的科学观是一种很强的实证主义的科学观。这种实证主义主要体现在其根本原则，即“经验证实原则”之中。这个原则规定：知识必须依据经验。任何命题只有表述为经验并能够被经验所证实或证伪才有意义。“逻辑性”和“彻底经验论”是逻辑实证论区别于传统的实证论的关键点，也是逻辑实证论的实证性比一般实证论更强、更为严格的地方。 （1）在关于科学理论的结构或基础的问题上，强调科学知识存在着一个惟一确定的、可靠的基础。逻辑实证主义者提出了基础主义的科学结构理论。每个理论都具有自己概念的和经验的基础而孤立存在，理论之间的惟一关系是由中立的观察语言所提供的”［5］。 （2）在关于科学的方法和目标的问题上，强调存在着超越历史和科学内容的惟一可靠的方法和惟一确定的目标。与基础主义的科学结构理论相适应，逻辑实证主义将归纳法看作是科学的惟一可靠的方法。 （3）在关于科学进步的问题上，预设了一种“中国套箱式”的直线累积发展模式，在他们那里，科学完全成了一项累积性的事业。科学进步的过程，实质上就是“真的经验命题”的积累、扩大或归并的过程。 由此可见，无论是关于科学理论的结构或基础，还是关于科学的方法、目标和发展模式，逻辑实证主义者都作了不折不扣的实证主义的理解。 其次，逻辑实证主义的科学观也是一种很强的科学主义的科学观。这种科学主义的特征是，十分突出地强调科学的独特性和重要性；他们不仅完全用逻辑的、实证的观点来审视科学，而且也完全用逻辑的、实证的观点来审
视整个文化。于是，在逻辑实证主义者看来，自然科学不仅是惟一种类的科学，而且也是在认识上惟一有意义的文化。具体说来，逻辑实证主义的科学主义的科学观有以下几个要点： （1）强调真正的科学知识只有一种，那就是自然科学。除此以外，并不存在其他种类的科学。 （2）强调科学是一种独特的文化，科学与其他文化之间存在着一条截然分明的界线，可将经验证实原则作为区分科学与非科学的划界标准。 构建“科学的哲学”，拒斥形而上学。 哲学只不过是科学的逻辑，其任务是用科学的方法来研究科学，对科学作逻辑分析，或者说，对科学的语言系统作句法分析。 这样一来，逻辑实证主义的科学主义的科学观似乎提供给我们一幅关于科学世界和人文世界截然区分的清晰画面，并且告诫人们：科学世界在认识上是有意义的世界，而人文世界在认识上是无意义的世界。 逻辑实证主义的科学观从某种意义上说，代表着这样一种观点，即用自然科学家的眼光来理解和审视科学、哲学及其科学与其他文化的区别。这种观点虽然有很大的片面性，但是，它提供了一个重要的视角，即用自然科学的方法，尤其是用数学与物理学的方法来研究科学及其哲学，并且进行了艰难的尝试。虽然这种尝试后来遭到了失败，但是，它对于推进和深化科学哲学及其认识论的研究还是颇有意义的。 。 然而，逻辑实证主义的科学观的确存在着重大的缺陷，其中最根本的缺陷之一，就是对科学的人文意义和人文价值的忽视。
实证主义实证主义（positivism）是强调感觉经验、排斥形而上学传统的西方哲学派别。又称实证哲学。产生于19世纪30～40年代的法国和英国，创始人为法国哲学家、社会学始祖A.孔德，主要代表有英国的J.S.密尔和H.斯宾塞。其形成标志为1830年开始陆续出版的孔德的6卷本《实证哲学教程》。以孔德为代表的实证主义称为老实证主义，20世纪盛极一时的逻辑实证主义称为新实证主义。实证主义的基本特征是：将哲学的任务归结为现象研究，以现象论观点为出发点，拒绝通过理性把握感觉材料，认为通过对现象的归纳就可以得到科学定律。它把处理哲学与科学的关系作为其理论的中心问题，并力图将哲学溶解于科学之中。实证主义不仅对哲学而且对整个社会科学均发生了深刻影响，孔德所创立的实证主义社会学，在其后的一个半世纪是西方社会学的主流。 实证主义是一种哲学思想。广义而言，任何种类的哲学体系，只要囿于经验材料、拒绝排斥先验或形而上学的思辨，都为实证主义。狭义而言，实证主义则指法国哲学家孔德(Auguste Comte)的哲学。这条目内主要介绍狭义的实证主义。
孔德生长的时代，正是一个宣扬理性主义及科学思想发端的时代，在“科学万能”思想的冲击下，人们对形而上学产生怀疑，逐渐以注重经验的科学方法观察、研究事物，探求事实的本原和变化的现象。 实证主义又称实证论，其中心论点是：事实必须是透过观察或感觉经验，去认识每个人身处的客观环境和外在事物。实证论者认为，虽然每个人接受的教育不同，但他们用来验证感觉经验的原则，并无太大差异。实证主义的目的，在希望建立知识的客观性。 孔德认为人类非生而知道万事万物，必须经由学习过程，从不同的情境中获得知识。透过直接或间接的感觉、推知或体认经验，并且在学习过程中进一步推论还没有经验过的知识。超越经验或不是经验可以观察到的知识，不是真的知识。 孔德在其所写的《实证哲学》一书里，认为人类进化分成三阶段： 一是神学阶段，盖人类对于自然界的力量和某些现象感到惧怕，因此就以信仰和膜拜来解释面对自然界的变化； 二是玄学阶段，以形而上或普遍的本质阶段，解释一切现象；
实证主义、现实主义与诠释主义 本体论与认识论是哲学中的基本问题之一，而之所以成为哲学中的基本问题，又是由于这是人类日常生活与思维领域中的基本问题。所谓本体论，是人对外在世界（自然界或者人类社会，或者二者的结合）的看法，即世界是什么样的问题。例如，马克思将人类社会视为阶级的聚合，这就是他关于人类社会的本体论；女性主义者将男女地位差异视为现实社会的基本特征，这也是他们对于人类社会的本体论。他们都论述了社会是什么样子的，并在此基础上表达他们对于社会的不同看法。所谓认识论，是人通过什么途径认识世界的问题。 在本体论这一层面上，大致可以划分出客观主义的本体论与建构主义的本体论两种类型，这两种本体论对世界的认知具有根本性差异。客观主义的本体论认为周围世界（自然界、人类社会）是客观存在的，它们的存在与变化是自身发展的结果，而与人的观念、意识等主观因素无关，我们所身处的和体会到的世界就是一个客观的世界、真实的世界。而建构主义的本体论则认为周围世界是人所建构的结果，是人根据自己的观念和意识而形成的印象，是一个随着人们观念与意识的不同而变动的世界，不同人眼中的周围世界是不一样的。也就是说，建构主义认为也许存在一个客观世界，但那个客观世界是人所不能认识和体会的，人所认识到的和体会到的以及所谈论的世界都是经由人的观念、意识和感觉过滤之后的产物，沾染了人的主观因素，是人的主观因素建构的结果。而客观主义认为存在一个真实世界，而人也能够把握原版的真实世界，人所认识和体会的世界与真实世界是一致的，他们都是客观的，人的主观因素是一个完全通透而不会存在过滤和修正的中介，这个中介前面与后面的世界是完全一样的。通俗一点儿说，客观主义认为我们眼中的世界是真实的，建构主义认为我们眼中的世界是虚幻的。我们可以举一个例子，以全球化为例。客观主义的本体论会认为全球化是一个客观存在的现实，是我们所处世界的基本特征，是资本、技术、人力资源与商品在全球范围内的真实流动所构成的一个真实情况，并不会因为人们的否认而不存在。而建构主义则恰恰相反，他们会认为全球化只不过是一种观念存在，根本没有什么全球化，人们眼中的全球化只不过是根据现实中的一些情形在观念中建构的产物，并转而用这一观念来强化对现实世界的认识，从而使得全球化似乎是一种事实；与全球化相比，毋宁说世界更是一种区域化的态势，甚至区域化本身也是一种建构的结果。再举一个例子，例如国家利益。客观主义的本体论会认为国家利益是确实存在的，它就像是桌上的茶杯一样存在那里，对我们每个人都是不可或缺的，需要我们采取政策行动去保卫和促进。而建构主义则认为，没有什么客观的国家利益，国家利益只不过是主观建构的结果，没有人能够把握所谓的国家利益，不同人眼中的国家利益差距甚远，人们所认为的国家利益只不过是意识形态灌输的结果。毫无疑问，客观主义与建构主义都有案例支撑，都非常有道理，都使我们眼界大开，不能说哪一个是错的哪一个是对的。其中的原因就在于我们的世界是客观基础上的建构，我们所看到的、听到的、思考的世界都是客观与建构两种因素的混合，是外在世界与内在世界相互作用的结果。正如一个杂面窝头，你不可能在现实中把它分为小麦面和玉米面，因为它们已经完全融合到一起了，但你可以在理论上把它分为小麦面与玉米面，这恰恰使我们更充分地认识了这个窝头。这就是人类抽象思维的伟大之处，也是概念化与理论研究的伟大之处，就是通过抽象概念的形式让我们更好的理解这个世界。很多时候，我们所需要做的是，当别人说这个窝头是玉米面时，我们需要在旁边大声地说：“它也是小麦面的。”当客观主义者提出世界的客观
浅析法律实证主义中的凯尔森 姓名：陈菲学号：20120301010206 摘要：法律实证主义在西方的法学发展中具有丰富的理论渊源，并且是影响广泛的法学流派，其内涵深刻。凯尔森就是法律实证主义的代表人物之一，纯粹法学派的创始人。由于西方资本主义社会关系的恶化和各种矛盾的产生，两次世界大战的发生，这些客观条件正是促成了凯尔森的法律思想。凯尔森成长于实证精神和价值相对主义氛围相当浓厚的维也纳，他极力反对自然法学派的思想观点，他试图将法律理论建设成一门韦伯意义上的“形式合理性”的科学。凯尔森把法律看成是一个纯粹的封闭体系，并对其中的概念进行实证主义的分析。他的这一努力对后世的法律理论产生了深远而重要的影响，与此同时，关于对凯尔森及其纯粹法理论和法律实证主义的研究，对中国的法治建设也有着重要的意义和作用。 关键词：凯尔森；纯粹法学；法律规范；实证主义 法律实证主义作为一种观察事物的方法，可以追溯到人类思想史和认识史汉的早期阶段。其中代表人物之一汉斯·凯尔森（1881—1973）作为20世纪欧洲大陆最伟大的法学家，对整个世界的法学理论和法律实践有着广泛而深刻的影响。凯尔森从实证主义出发，力求以一种完全科学的方法来探讨法律，排除一切道德和精神上的因素，纯粹探讨法律，以实在法为研究对象。然而，我们可以证实的是虽然凯尔森把认识和描述法律作为唯一目的，但是这一点却遭到了许多法学家的批判，认为他的法学理论是一无是处。毋庸置疑，这些对凯尔森的评论具有一定的合理性，但是我们不能否认凯尔森的纯粹法理论对世界法产生了巨大的影响。 一、关于法律实证主义法学及其产生的背景 法律实证主义是由法国哲学家孔德首创。其中的核心主张可以有多重表述，比如“法即是统治阶级制定的规范”、“法律是国家或者立法者、立法机关颁布的
逻辑实证主义(Logical positivism) 是一个哲学流派，其核心是维也纳学派，也叫经验主义，或称实证主义、后实证主义、新实证主义、逻辑经验主义。主要产生于1930年代～1950年代。 逻辑实证主义以维也纳学派为首，一般还包括德国哲学家赖兴巴赫为首的柏林学派，以波兰的塔尔斯基为首的华沙学派，以及英国的艾耶尔等人的观点和理论。 它是以经验为根据，以逻辑为工具，进行推理，用概率论来修正结论。它认为，科学的方法是研究人类行为的唯一正确的方法，因此，它虽然以感性的经验为依据，但却否认了感性认识的积极作用，是不折不扣的理性主义。许多研究者们从经验角度认为外部客观世界是可以被认识、被量化的。 逻辑实证主义的基本观点大体可概括为：①把哲学的任务归结为对知识进行逻辑分析，特别是对科学语言进行分析。②坚持分析命题和综合命题的区分，强调通过对语言的逻辑分析以消灭形而上学。③强调一切综合命题都以经验为基础，提出可证实性或可检验性和可确认性原则。④主张物理语言是科学的普遍语言，试图把一切经验科学还原为物理科学，实现科学的统一。 逻辑实证主义的中心问题是意义问题以及通过意义划分科学和形而上学的界限。他们的纲领是：捍卫科学而拒绝形而上学。 逻辑实证主义,又称逻辑经验主义,是分析哲学的主要流派之一,形成于20世纪20年代的奥地利,其核心是以石里克(Moritz Schlick,1882～1936)和卡尔纳普(Rudolf Carnap,1891～1970)为代表的维也纳学派。该派的主要成员还有纽拉特、魏斯曼、费格尔、克拉夫特、弗兰克以及英国的艾耶尔等。1929年卡尔纳普等人的《维也纳学派:科学的世界观》的发表,标志着该派的正式形成。逻辑实证主义是传统的经验主义和逻辑分析方法相结合的产物,其思想渊源于休谟哲学、实证主义、马赫主义和逻辑原子主义。 逻辑实证主义认为,哲学不是一种知识的体系,而是一种活动,一种澄清或确定命题意义的活动。石里克在《哲学的转变》一文中写道:我们现在认识到哲学不是一种知识的体系,而是一种活动的体系,这一点积极表现了当代的伟大转变的特征;哲学就是那种确定或发现命题意义的活动。哲学使命题得到澄清,科学使命题得到证实。科学研究的是命题的真理性,哲学研究的是命题的真正意义。逻辑实证主义把哲学问题归结为语言问题,认为哲学的任务就是对语言进行逻辑分析。卡尔纳普指出,哲学只不过是科学的逻辑,借助逻辑分析,可以得到正反两个方面的结论:正面的结论是澄清科学的概念、命题的意义;反面的结论是清除形而上学。 一、拒斥形而上学 反形而上学并非逻辑实证主义的创举。诚如卡尔纳普所说:从古希腊的怀疑派起,到19世纪的经验主义者为止,有过不少反对形而上学的人,各式各样的批评都提出过。但是,逻辑实证主义反形而上学有它自己的特点。首先,逻辑实证主义之所以反对形而上学,不是因为它的学说是和我们的经验相矛盾的,也不是因为它的问题超出了人类理智的界限,而是因为形而上学的命题是无意义的。其次,在怎样反形而上学问题上,逻辑实证主义不是从心理学的角度,而是从逻辑学的角度出发,主张通过对语言的逻辑分析清除形而上学。 什么是形而上学?对此,卡尔纳普的回答是:我将把所有那样一些命题叫做形而上学的,即这些命题宣称表述了某种在全部经验之上或之外的东西的知识,例如,表述了事物真实本质的知识,表述了自在之物、绝对者以及诸如此类的东西的知识。艾耶尔也把形而上学定义为一种对实在的本性的探索。他认为,形而上学主要基于这样一个基本假设,即哲学能够给我们提供关于超越于科学世界和常识之外的实在的知识。可见,在逻辑实证主义看来,一切关于世界的本原、本质的命题,一切关于超验的实在的知识,都是形而上学。
实证主义 本章概述 实证主义沿着经验主义哲学的思想路线，将自然科学的方法移入哲学和社会学，反对传统的思辨形而上学，开创了现代西方哲学的“科学主义”思潮，对以后的西方哲学发展发生了重大的影响。本章主要介绍实证主义的概况和其主要代表人物的生平和思想理论。 一、形而上学的困境与实证主义的形成 实证主义是西方哲学史上第一个明确提出要以实证自然科学的精神来改造和超越传统形而上学的流派。它是在西方近代哲学陷入危机以及随之在西方哲学界兴起的对它的批判浪潮中形成的。19世纪30年代最早出现于法国。主要代表有孔德、穆勒和斯宾塞。 19世纪中期，随着集近代理性主义大成的黑格尔派哲学的解体，盛极一时的近代德国古典哲学走向终结。休谟之后英国哲学的发展大体上走的是对传统形而上学持怀疑态度的休谟路线。法国18世纪大革命后，原来被理想化的理性的社会和国家在许多方面越来越暴露出它们的种种欺骗性，原来被视若神圣的理性观念也显示出它们的种种虚幻性。 就其基本思想路线说，实证主义可以说是对传统形而上学提出怀疑的休谟经验主义哲学在新的历史条件下的继续，但又根据新的形势对休谟等人的理论作了修改和补充。他们仍然把经验当作全部哲学的基础，否定认识（现象）经验以外的实在（物质或精神）的可能性，明确提出要抛弃对世界的基础、本质等本体论问题的研究。他们要求超越心物、主客、思有等二元对立，强调人类知识的力量，强调运用实证科学改造自然和社会的可能性。在方法论上，他们接受19世纪以来的科学方法，反对与黑格尔主义相关的理性主义的辩证法。在社会政治问题上，他们提倡科学、进步和改革，但不赞成革命。 二、实证主义的流传 19世纪中期和下半期，在法、英两国就已出现了一批实证主义的信奉者。在法国，较著名的实证主义追随者有拉菲特、李特列、丹纳、芮南等人。其中丹纳的《艺术哲学》在现代西方美学史上有较大影响，芮南以《耶稣传》称著。在英国，19世纪下半期与穆勒和斯宾塞的实证主义接近的哲学家主要有培恩、西季威克，以传播孔德的实证主义为己任的哲学家主要有康格累沃、布累杰斯等人。实证主义在其他西方国家都有相当广泛的流传。 实证主义不仅是19世纪的哲学流派，在以后的西方哲学发展中仍然发生了重大的影响。由于它最早强调哲学应当以自然科学为榜样，因而被认为开创了西方哲学中的“科学主义”思潮。后来在西方各国流行很广的马赫主义、逻辑实证主义以及当代西方的某些科学哲学流派是实证主义在新的历史条件下的继续，新康德主义、实用主义等流派与实证主义在一些基本观点上也极为接近。
第三讲实证主义 实证主义沿着经验主义哲学的思想路线，将自然科学的方法移入哲学和社会学，反对传统的思辨形而上学，开创了现代西方哲学的“科学主义”思潮，对以后的西方哲学发展发生了重大的影响。本章主要介绍实证主义的概况和其主要代表人物的生平和思想理论。 第一节实证主义概况 一、形而上学的困境与实证主义的形成 实证主义是西方哲学史上第一个明确提出要以实证自然科学的精神来改造和超越传统形而上学的流派。它是在西方近代哲学陷入危机以及随之在西方哲学界兴起的对它的批判浪潮中形成的。19世纪30年代最早出现于法国。主要代表有孔德、穆勒和斯宾塞。 19世纪中期，随着集近代理性主义大成的回归热派哲学的解体，盛极一时的近代德国古典哲学走向终结。休谟之后英国哲学的发展大体上走的是对传统形而上学持怀疑态度的休谟路线。法国18世纪大革命后，原来被理想化的理性的社会和国家在许多方面越来越暴露出它们的种种欺骗性，原来被视若神圣的理性观念也显示出它们的种种虚幻性。 就其基本思想路线说，实证主义可以说是对传统形而上学提出怀疑的休谟经验主义哲学在新的历史条件下的继续，但又根据新的形势对休谟等人的理论作了修改和补充。他们仍然把经验当作全部哲学的基础，否定认识（现象）经验以外的实在（物质或精神）的可能性，明确提出要抛弃对世界的基础、本质等本体论问题的研究。他们要求超越心物、主客、思有等二元对立，强调人类知识的力量，强调运用实证科学改造自然和社会的可能性。在方法论上，他们接受19世纪以来的科学方法，反对与黑格尔主义相关的理性主义的辩证法。在社会政治问题上，他们提倡科学、进步和改革，但不赞成革命。 二、实证主义的流传 19世纪中期和下半期，在法、英两国就已出现了一批实证主义的信奉者。在法国，较著名的实证主义追随者有拉菲特、李特列、丹纳、芮南等人。其中丹纳的《艺术哲学》在现代西方美学史上有较大影响，芮南以《耶稣传》称著。在英国，19世纪下半期与穆勒和斯宾塞的实证主义接近的哲学家主要有培恩、西季威
逻辑实证主义哲学观的贡献与局限性 逻辑实证主义,又叫逻辑经验主义或新实证主义,它作为的一个哲学运动,形成于本世纪二十年代,本世纪上半叶盛行于西方哲学界,在科学界和知识界也有较大影响,其成员不少是兼有科学家与哲学家双重身份的学者。他们打着“科学的哲学”的旗号,企图以数理逻辑和自然科学为装器,否认研究思维与存在的关系等一系列问题的传统哲学(他们称之为“形而上学”),并提出自己的哲学观:“哲学的唯一正当的任务就是逻辑分析”。1以石里克和卡尔纳普为代表的维也纳学派在整个逻辑实证主义中影响最大,一般把这一学派的形成当作逻辑实证主义作为一个哲学流派正式产生的标志,其代表人物的观点也被看作是逻辑实证主义的基本观点。 在哲学上,逻辑实证主义影响了现代西方科学哲学的大部分流派,例如逻辑实用主义、波普尔学派、历史学派、科学实在论等,都是在批判或修改逻辑实证主义的基础上发展起来的。但是，任何理论都有它的局限性，不存在一种理论能完全解决世界上所有的问题。同样逻辑实证主义也是如此，我们既要对该思想在哲学上所带来的积极贡献做出肯定，也要在进行肯定的同时看到其中的一些局限性。以下,本文将从三个方面来探讨逻辑实证主义哲学观的贡献与局限性。一、从哲学的性质问题上看 逻辑实证主义在哲学的性质问题上，认为哲学的唯一任务就是对语言的逻辑分析活动。哲学的目的在于为科学命题提供清楚的意义，它是一种授意活动。2哲学的授意活动是一切科学知识的开端和归宿，这种哲学观所强调的是哲学与科学的密切联系，这一观点无疑是正确的，有积极意义的。但是它把哲学的任务仅仅局限于逻辑分析，把哲学看成是一种分析活动，这是根本错误的。我们知道哲学是关于世界观的学说，是人们对于自然界、社会和思维的本质和规律的认识，它的任务是研究存在和意识、物质和精神的关系等根本问题。如果把哲学的任务仅仅归结为逻辑分析，那就否定了哲学作为世界观和方法论的重大意义，也否定了哲学是一门科学，具有一定的理论形式，从而就从根本上否定了哲学本身。 1卡尔纳普.《哲学和逻辑句法》[M].p.17 2唐歆.《维也纳学派的逻辑实证主义思想研究》.[C].2012.12
第六讲早期分析哲学（实证主义） 第六讲早期分析哲学（实证主义）
一、实证主义概述 １、实证主义的形成 实证主义是在尊重科学，尊重事实与经验的名义下，推行不可知论和主观主义的哲学派别。它是现代西方哲学中科学主义思潮的开创性流派，在现代西方哲学中具有重要的地位和广泛的影响。 实证主义于十九世纪三十至四十年代产生于法国和英国，先后经历了孔德的实证主义、马赫主义和逻辑实证主义三代。 从历史方面看：实证主义是十九世纪中叶为资产阶级调和阶级矛盾、安定社会秩序、统一人的思想与行动的理论学说。 从科学方面看：自然科学的发展引起了人们对科学的重视和崇拜，迫切需要哲学思维能够适时总结自然科学的成就，为自然科学的进一步发展提供指导。 从哲学方面看：实证主义是十九世纪中叶英、法两国哲学由古典哲学向现代码哲学转变的结果。 ２、实证主义的基本特征 首先，明确表示拒斥传统哲学的思维方式，哲学体系和思辩时凤，主张哲学建立在经验事实和科学证实的基础之上，把哲学的研究对象、方法和任务局限在与科学有关的范围和领域，反对哲学研究世界观、本体论问题。 其次，试图用“经验”、“感觉”、“要素”等取代传统哲学中思维与存在、精神和物质的对立，以“中性”哲学自居，回辟对哲学基本问题的回答，试图超越唯物主义与唯心主义的对立。 再次，否认人有认识经验以外实在事物的可能性和必要性，主张把知识局限在感觉经验和现象的范围之内，宣扬不可知论。 最后，推崇人类知识的力量，强调用实证科学改进自然和社会。 孔德实证主义、马赫主义、逻辑实证主义各有不同。 ３、实证主义的发展及其影响： 实证主义刘现代西方哲学中最持久、稳定和最有影响和流派。法国的孔德．(1798---1857)、英国的约翰.穆勒（1806---1873)、赫伯特.斯宾塞(1820---1903)是早期实证主义的代表。奥地利的马赫(1838---1916)、德国的阿芬那留斯(1843---1896)的经验批判主义，被认为是第二代实证主义，二十世纪逻辑实证主义和语言分析的实证主义，被称为第三代实证主义或新实证主义。 实证主义在现代西方哲学中首倡实证哲学精神，开拓了现代西方哲学中科学主义的理论先河，对整个西方哲学、自然科学、人文科学的发展都有较大影响，对马克思主义和工人运动也有一定影响。 实证主义对中国产生影响，早期产生了实业救国、科学救国的改良主义，马赫主义不仅影响了欧洲，也引发了中国的“科玄论战”。 二、早期实证主义 １、实证主义基本原则 实证主义的基本原则是早期实证主义哲学理论的核心内容，是现代西方哲学中科学主义思潮的理论源头。 孔德认为人类理智发展经历了三个阶段：科学阶段、形而上学阶段和实证阶段，这是一条根本规律，他认为当时的时代是“实证的时代”，自已的哲学应是以实验科学为根据的，不同于古典西方哲学的一种“科学的哲学”（实证的哲学），它的基本性质是以事实为依据，建立“实证的”、“真实的”知识体系。孔德认为，
实证主义与实用主义之异同 实证主义（positivism）是强调感觉经验、排斥形而上学传统的西方哲学派别。又称实证哲学。产生于19世纪30～40年代的法国和英国，创始人为法国哲学家、社会学始祖A.孔德，主要代表有英国的J.S.密尔和H.斯宾塞。其形成标志为1830年开始陆续出版的孔德的6卷本《实证哲学教程》。以孔德为代表的实证主义称为老实证主义，20世纪盛极一时的逻辑实证主义称为新实证主义。实证主义的基本特征是：将哲学的任务归结为现象研究，以现象论观点为出发点，拒绝通过理性把握感觉材料，认为通过对现象的归纳就可以得到科学定律。它把处理哲学与科学的关系作为其理论的中心问题，并力图将哲学溶解于科学之中。实证主义不仅对哲学而且对整个社会科学均发生了深刻影响，孔德所创立的实证主义社会学，在其后的一个半世纪是西方社会学的主流。 实用主义是在美国土壤上生长的一个哲学流派，它于十九世纪七十年代在美国露头。1871－1874年间在哈佛大学进行活动的“形而上学俱乐部”被认为是美国第一个实用主义组织。俱乐部的主持人是后来被认为是实用主义创始人的皮尔士，参加者有哲学家、心理学家赖特（C.Wright 1830-1875年）、律师霍尔姆斯（O.W.Holmes 1841-1935年）、历史学家费斯克（J.Fiske 1842-1901年）以及后来成为实用主义最大代表
之一的詹姆士等人。他们各在自己专攻的领域表述了实用主义的一些基本思想。到十九世纪末二十世纪初，通过詹姆士以及美国实用主义另一个最大代表杜威等人的活动，实用主义发展成为在美国影响最大的哲学流派。二十世纪四十年代以前，实用主义在美国哲学中一直占有主导地位，甚至被视为美国的半官方哲学。在其他西方资本主义国家，实用主义也有流传。例如在英国出现过以席（F.C.S.Schiler 1864-1937年）为代表的实用主义运动。席勒为了强调哲学以人的利益为中心，于是将实用主义改称为人本主义。实用主义的根本纲领是：把确定信念作为出发点，把采取行动当作主要手段，把获得实际效果当作最高目的。实用主义者英文原名是Pragmatism，源出希腊文πρανμα，意思即是行为、行动。而实用主义者对行为、行动的解释，完全贯彻了资产阶级利己主义世界观的精神，即只管行动是否能给个人或集团带来某种实际的利益和报酬，而不问这种行动是否合乎客观实际，合乎原则。也就是只管直接的效用、利益，不管是非对错。有用即是真理，无用即为谬误。 实用主义的特点在于，把实证主义功利化，强调“生活”、“行动”和“效果”，它把“经验”和“实在”归结为“行动的效果”，把“知识”归结为“行动的工具”，把“真理”归结为“有用”、“效用”、或“行动的成功”。实用主义的要义体现在皮尔士所表述的这一观点中：认识的任务，不是反映客
第二章孔德的实证主义社会学理论 本章学习要点： ●“实证”一词的含义 ●“三阶段论”的主要思想 ●社会学的学科性质 ●社会学的研究方法 ●社会静力学的基本内容 ●社会动力学的基本内容 教学重点与难点： 科学分类和三阶段论；社会静力学和社会动力学；社会学研究方法 课时安排：3学时 教学方法：讲授 教学内容： 第一节生平与著作 1798年孔德出身于法国南部地中海海滨的一座古城蒙贝利埃，父亲是县税务所的会计官，母亲原为流亡贵族小姐，两人均是狂热的天主教教徒。幼年的孔德体弱多病、身长腿短、眼斜个小、其貌不扬，但极聪慧好学。9岁寄宿于蒙贝利埃中学，文理两科的成绩均名列前茅，且显示出一定的反叛精神。1812年他考入著名的巴黎综合技术学校”，因年龄太小，两年后才被正式录取。他并不安于数理科学的学习，还热情关心时事政治，广泛涉猎政治和社会理论书籍，如饥似渴地研读18世纪启蒙思想家的哲学、政治著作以及法国当代思想家的著作道德的叛逆精神在这里又有所发展，他和一些同学故意蔑视校纪校规，因而经常受到校方的申斥，多次被关禁闭。1816年，他终于被校方永久地开除了。 1817年孔德经人介绍，当了著名空想社会主义思想家圣西门的秘书。起初，孔德非常尊敬比他大30多岁的圣西门，将其视为良师益友。但7年后，两人终因意见不和而分道扬镳。其间,孔德的生活一直很拮据，主要靠给人讲授数学维持生计。经过一段时间的准备，孔德决定创立一门新的哲学即实证主义哲学(简称实证哲学)，这是一种源于实证科学并与形而上学哲学相对立的哲学体系。1826年，孔德在自己的住所开办“实证哲学讲座”，应邀前来听讲的有不少是当时法国科学界的名流。然而只讲了三讲，孔德便因精神分裂症住进了医院，其后又投河自杀被人救起。1829年孔德恢复了实证哲学讲座。讲座每周两次，几乎持续了两年。孔德接着将讲稿整理成书，以“实证哲学教程”的书名从1830年起陆续出版，内容涉及数学、天文学、物理学、化学、生物学和社会学诸多领域，到1842年一共出齐6卷。该书是孔德最重要的著作，被视为实证主义这一哲学流派的里程碑式的文献，而且，正是在这部巨著中他首次使用社会学这一名词，并提出建立社会学这门学科的系统思想。 孔德一直希望能在大学谋到一个正式的教职，但未能如愿。他一生只在大学有过短暂的兼职，和学术界缺乏密切的联系，成为学术边际人，这在后期愈发明显。1844年，有过不幸婚姻生活经历的孔德，结识了遭丈夫遗弃的年轻女子克洛蒂尔德，两人柏拉图式的爱情维持了一年多以后这位女子不幸病故。与克洛蒂尔德的恋情对孔德的影响很大，他的观念也因而发生明显的变化。晚期的孔德在“实证”概念中加进了“感情”要素，并开始推崇早年极力反对的宗教。他后来甚至创立了一个旨在强词人类之爱的“人
xx的实证主义社会学 -------------------------------------------------------------------------------- 2008-01-17 20:47:58 xx整理 紫金网孔德( Auguste Comte,1798-1857年)主要作品： 《实证哲学教程》（1830-1842年），《实证主义手册》（1851年），《实证政治体系》（四卷，1851-1854年），《主观的综合》（1856年） 主要学术思想： 孔德用自然科学研究方法研究人类社会，他认为重整社会秩序的希望在于建立一种普遍人性的宗教，这是社会学的任务。孔德认为，在整个世界发展中，群体、社会、科学甚至个人思想都经历了神学、形而上学、科学三个阶段。他所处的时代，神学思想已属过去，支配现代人的将是科学思想；封建君主制度也正在消亡，取而代之的是以科学思想为指引的工业社会；人类理智的性质和发展阶段决定着社会秩序的组成和社会进步的类型；与人类理智发展的神学、形而上学和实证科学三阶段相对立的社会组织形式，分别为神权政体、王权政体和共和政体。这样孔德就把人类社会历史完全归结为人类的理智发展史，因而与理智发展最高阶段相匹配的社会组织形式——工业社会就具有了普遍的、全人类的品格。 按物理学的分类方法，孔德把社会学分为社会动力学和社会静力学。他认为社会动力学是从社会变迁的连续阶段和相互关系的过程来研究社会发展和进步的规律；社会静力学旨在研究社会各个不同部分的结构关系，以及彼此间持久不断的相互作用和反作用，也就是研究个人生活、家庭生活和社会生活几个不同层次的结构和相互关系的各个方面。孔德主张把社会静力学和社会动力学看作是密切联系的和相互补充的科学。他认为进步如果不同秩序结合在一起，进步就不能持久；秩序如果不与进步共存，真正的秩序也无法建立。 孔德认为，为了获得实证知识，要采用四种方法即观察、实验、比较和历史的方法。贯穿在这些具体方法中的基本原则就是坚持统一的科学观，即认为
9、从比较的角度谈谈你对自然科学、人文科学和社会科学的界分。 自然科学、社会科学、人文科学是人类科学体系中的三大科学门类。这三大科学门类之间既相互差异和相对独立、呈三足鼎立之势,又相互依存和相互关联、共同组成了一个三位一体的大科学生态系统。 1三大学科在研究对象及手段上的界分 (1)从研究对象上说,自然科学的对象是自然客体。人文科学即“关于人的价值及其精神 表现的科学”“主要指以人类的信仰、情感、道德和美感等为研究对象的文科科系的学科。 通常包括文学、语言、艺术、历史、哲学等领域”。人文科学的对象即人类精神文化现象。 它可近似地看作是一种心态性的精神存在,价值本位、主客一体、虚实结合是它最为突出的三大特征。社会科学通常是指研究社会现象及其规律的科学,它是一个包括经济学、政治学、法律学、社会学等学科的庞大知识体系。社会客体在客观性程度上,是介于自然客体与人文客体之间的中间层次。 (2)从认识手段上说，观察方法、实验方法、定量分析方法等等成了自然科学的基本认识 方法；自然科学知识的客观性和认识的真理性,基本上是依靠实验证明和数学方法予以保证的。社会客体由于具有近似于客观实在性的客观刚态性和某种程度的运动周期性,因而也在很大程度上是能够乃至必须运用各种形式化、定量化、数学化方法的，,各种定性分析方法是社科研究必须采用的有效方法。将定性与定量分析有机结合,在一定的定量分析的前提下进行定性分析,这样才更有可能接近社会真理。人文科学由于以人为根本的出发点、归宿点和本体,要正确认识和理解人的情感、心态、理想、信仰、文化、价值等问题,必须运用人学本体论的立场、观点和方法，各种感悟、反思、直觉、情感思维、价值判断等方法,必然地构成了正确有效地认识人文客体的主导性方法,而定量分析方法只能作为一种必要的补充。 2三大学科在价值形态上的差异三大学科在价值形态上的界分 (1)首先从价值目标上说,自然科学主要是获得关于自然的真理性认识和创造满足人的整体需要的物质手段;社会科学则是探求社会规律、改造社会现实和建设合理的社会;而人文科学的价值目标则洞悉价值真谛、创造文化意义、提升人生质量和构筑理想的人文世界。 (2)其次从价值功能上说,自然科学与其转化技术是首要的生产力,它的价值功能最集中、最直接地表现在促进物质文明和社会硬件建设方面;社会科学的作用是提供决策咨询、调节社会运行、协调社会关系和促进社会发展,其价值功能主要表现在改善社会管理和推进制度文明建设方面;而人文科学的作用在于优化人的心理与人格、关切人的生存与价值,增进人的自由与幸福,表现在关怀人生现实、促进人的发展和指导精神文明建设方面。 (3)从价值评价上说,自然科学评价标准是客观、逻辑和国际性的;社会科学的评价标准是实效、功利、多元和历史性的;人文科学的评价标准是精神、民族、主体和相对性的。 自然科学、社会科学、人文科学虽然是3门不同的科学,但实质上却是一种相互依存和联
逻辑实证主义 百科名片 编辑本段 逻辑实证主义的基本观点大体可概括为：①把哲学的任务归结为对知识进行逻辑分析，特别是对科学语言进行分析。②坚持分析命题和综合命题的区分，强调通过对语言的逻辑分析以消灭形而上学。③强调一切综合命题都以经验为基础，提出可证实性或可检验性和可确认性原则。④主张物理语言是科学的普遍语言，试图把一切经验科学还原为物理科学，实现科学的统一。 逻辑实证主义的中心问题是意义问题以及通过意义划分科学和形而上 学的界限。他们的纲领是：捍卫科学而拒绝形而上学。 逻辑实证主义,又称逻辑经验主义,是分析哲学的主要流派之一,形成于20世纪20年代的奥地利,其核心是以石里克(Moritz Schlick,1882～1936)和卡尔纳普(Rudolf Carnap,1891～1970)为代表的维也纳学派。该派的主要成员还有纽拉特、魏斯曼、费格尔、克拉夫特、弗兰克以及英国的艾耶尔
解释 逻辑实证主义认为,哲学不是一种知识的体系,而是一种活动,一种澄清或确定命题意义的活动。石里克在《哲学的转变》一文中写道:我们现在认识到哲学不是一种知识的体系,而是一种活动的体系,这一点积极表现了当代的伟大转变的特征;哲学就是那种确定或发现命题意义的活动。哲学使命题得到澄清,科学使命题得到证实。科学研究的是命题的真理性,哲学研究的是命题的真正意义。逻辑实证主义把哲学问题归结为语言问题,认为哲学的任务就是对语言进行逻辑分析。卡尔纳普指出,哲学只不过是科学的逻辑,借助逻辑分析,可以得到正反两个方面的结论:正面的结论是澄清科学的概念、命题的意义;反面的结论是清除形而上学。 拒斥形而上学 反形而上学并非逻辑实证主义的创举。诚如卡尔纳普所说:从古希腊的怀疑派起,到19世纪的经验主义者为止,有过不少反对形而上学的人,各式各样的批评都提出过。但是,逻辑实证主义反形而上学有它自己的特点。首先,逻辑实证主义之所以反对形而上学,不是因为它的学说是和我们的经验相矛盾的,也不是因为它的问题超出了人类理智的界限,而是因为形而上学的命题是无意义的。其次,在怎样反形而上学问题上,逻辑实证主义不是从心理学的角度,而是从逻辑学的角度出发,主张通过对语言的逻辑分析清除形而上学。 什么是形而上学?对此,卡尔纳普的回答是:我将把所有那样一些命题叫做形而上学的,即这些命题宣称表述了某种在全部经验之上或之外的东西的知识,例如,表述了事物真实本质的知识,表述了自在之物、绝对者以及诸如此类的东西的知识。艾耶尔也把形而上学定义为一种对实在的本性的探索。他认为,形而上学主要基于这样一个基本假设,即哲学能够给我们提供关于超越于科学世界和常识之外的实在的知识。可见,在逻辑实证主义看来,一切关于世界的本原、本质的命题,一切关于超验的实在的知识,都是形而上学。 逻辑实证主义之所以拒斥形而上学是因为,在他们看来,形而上学命题割断了和经验世界的联系,所以在经验上、理论上,即在认识上是无意义的。所谓形而上学命题没有经验意义,是指这类命题所涉及的对象不在感觉经验的范围之内,既不能通过经验予以证实,也不能通过经验予以否证。换一句话说,即形而上学命题不能在经验范围内确定其真假,而一个没有真假值的命题由于没有断定性的内容,因而不能给我们提供任何知识,即对增进我们的认识毫无帮助。在逻辑实证主义那里,意义一词总是从认识性的意义这个观点上来理解的。据此,逻辑实证主义认为,形而上学命题都是一些无意义的伪命题。所以,卡尔纳普说,我们既不肯定也不否定这些论题,我们是拒斥这整个问题。